Джон Уэсли Пауэлл

«Очерк мифологии североамериканских индейцев»

Страница 2 из 2 · 50 390 зн. · 58 мин. чтения

Все эти племена находятся на высших стадиях дикости или низших стадиях варварства, и их мифологии оказываются зоотеистическими у самых низших племен, физитеистическими у самых высших, а большое число племен пребывает в переходном состоянии, ибо зоотеизм оказывается характерной чертой дикости, а физитеизм — варварства, если использовать эти термины так, как их определил Морган. Высшими богами на этой стадии являются животные. Дикарь тесно связан с животными. От них он получает большую часть своей одежды и значительную часть пищи, он внимательно изучает их привычки и находит много удивительного. Их знания, ловкость и сила кажутся ему превосходящими его собственные. Он видит снежного барана, быстро несущегося среди скал, парящего в небесах орла, колибри, зависшую над цветочной чашечкой с нектаром, змей, быстрых и безногих, лосося, преодолевающего пороги, паука, ткущего свою тончайшую паутину, муравья, строящего гору-игрушку, — во всей животной природе он видит вещи, слишком удивительные для него, и от восхищения дорастает до обожествления, и животные становятся его богами.

Антикиism играет важную роль в этом зоотеизме. Индейцы поклоняются не сегодняшним животным, а их прародителям — их прототипам. Нынешний волк — это воющее бедствие, но предок этого волка — первый в роду — был богом. Считается, что особи каждого вида произошли от древнего существа — прародителя рода; и таким образом у них есть бог-гризли, бог-орел, бог-гремучая змея, бог-форель, бог-паук — бог для каждого вида и разновидности животных.

Все сущее было установлено этими животными-богами. Небесные светила были созданы и их пути определены, и когда силы и явления природы персонифицируются, эти персонажи суть звери, и все человеческие институты также были установлены древними богами-животными.

Обнаружено, что древние животные в любой философии этой стадии составляют клан или род — группу родственников или сородичей с дедами, отцами, сыновьями и братьями. В теизме уте древний То-го-а, первая гремучая змея, является дедушкой, и всем богам-животным отведены их родственные роли. Дедушка То-го-а, мудрый, был главой совета, а Си-нау-ав, древний волк, был главой клана.

Было много других кланов и племен древних богов, с которыми эти верховные боги имели дело, о чем речь пойдет позже; и, наконец, каждый из этих древних богов стал родоначальником нового племени, так что у нас есть племя медведей, племя орлов, племя гремучих змей, племя пауков и множество других племен, подобно тому как у нас есть племена уте, племена сиу, племена навахо; и в этой философии племена животных считаются координированными с племенами людей. Все эти боги имеют невидимых двойников — духов, и они часто посещали землю. Все удивительные вещи, видимые в природе, совершаются богами-животными. Та старая жизнь была магической жизнью; но потомки богов выродились. Время от времени, подобно тому как знахарь путем колдовства может совершать великие подвиги, то тут, то там появляется медведь-знахарь, волк-знахарь или змея-знахарь, способные творить магию.

Зимними ночами индейцы собираются вокруг костра, и тогда деяния богов пересказываются во множестве мифических сказаний. Я слышал, как почтенный и страстный оратор на трибуне лагерного собрания пересказывал историю распятия, и видел, как тысячи собравшихся там плакали при размышлении о страданиях божественных, и слышал, как их крики неслись по лесным просекам, когда они давали волю своей радости при мысли об искуплении. Но эта картина была ничуть не более драматичной, чем другая, которую я наблюдал в вечнозеленом лесу Скалистых гор, где племя собралось под огромными соснами, и храм света от пылающего костра был отгорожен стеной полуночной темноты, а посреди этого храма стоял мудрый старик, рассказывая на простом языке дикарей историю Та-ваца, когда тот покорил солнце и установил времена года и дни. В то доколумбовое время, до прибытия белых людей, все индейские племена Северной Америки собирались зимними ночами у берегов морей, где приливы бьются в торжественном ритме, у берегов великих озер, где волны разбивались о замерзшие пляжи, и на берегах рек, вечно текущих в торжественной тайне, — каждое в своем собственном храме освещенного пространства — и слушали историю своих верховных богов, древних обитателей времен.

Религия на этой стадии теизма есть колдовство. Практикуются заклинания, танцы, посты, телесные истязания и экстазизм. У каждого племени есть свое зелье или растительный наркотик, с помощью которого вызывается экстатическое состояние, и их почтенные знахари видят видения и сны. Ни одно предприятие не предпринимается без консультации с богами, и ни одна беда не грозит без того, чтобы они не стремились умилостивить богов. Вся повседневная жизнь до мельчайших подробностей религиозчна. Эта стадия религии характеризуется фетишизмом. Каждый индеец обеспечен своим амулетом или фетишем, открытым ему в какой-нибудь грозный час экстаза, вызванного постом, пирами или опьянением, и этот фетиш он носит с собой для привлечения удачи в любви или в бою, на охоте или в путешествии. Он носит фетиш, подвешенный к шее, привязывает фетиш к луку, зарывает фетиш под своей палаткой, кладет фетиш под подушку из шкур дикой кошки, молится своему фетишу, хвалит его или корит; в случае успеха его фетиш получает славу; если же он терпит неудачу, его фетиш оказывается в опале. Эти фетиши могут быть обломками костей или ракушек, кончиками хвостов животных, когтями птиц или зверей, возможно, высушенными сердцами маленьких певчих птичек, панцирями жуков, растертыми в порошок листьями в мешочках или кристаллами из горных пород — все, что вызывает любопытство, может стать фетишем. Фетишизм, таким образом, является религиозным средством, а не философским или мифологическим состоянием. Таковы верховные боги дикаря и таковы институты, принадлежащие к их теизму. Но у них есть много других низших богов. Горы, холмы, долины и великие скалы имеют своих собственных особых божеств — невидимых духов, а озера, реки и источники являются обиталищами духов. Но все они имеют животные формы, находясь в своем истинном обличье. Тем не менее некоторые духи-знахари способны принимать иной облик и творить магию подобно знахарям-людям. Небесные тела являются либо созданными персонажами, либо древними людьми или животными, перенесенными на небо. И наконец, мы обнаруживаем, что предкам поклоняются как богам.

Среди всех племен Северной Америки, с которыми мы знакомы, преобладает тутелизм. Каждое племя и каждый клан имеет своего защищающего бога, и у каждого индивида есть свой бог. Любопытно, что каждый индеец старается скрывать знание о своем личном боге от всех остальных людей, поскольку боится, что если его враг узнает о его покровительствующем божестве, то сможет посредством чрезвычайной магии отвратить его и уничтожить его через его собственного бога.

В этой суммарной характеристике зоотеизма я неизбежно систематизировал свои утверждения. Сам дикарь, разумеется, сделать этого не смог бы. Он мог бы назвать вам его подробности, но не смог бы сгруппировать эти подробности каким-либо логическим образом. Он не признает никакой системы и говорит бессистемно, то об одном, то о другом боге, и для него вся теория как система представляется смутной и туманной, но ее детали живо предстают перед его умом, и та уверенность, с которой он придерживается своих взглядов, не оставляет места для сомнений в его искренности.

Но обнаруживается и другая фаза теизма. Иногда отдельная гора, холм, какая-нибудь великая скала, водопад, озеро или источник удостаиваются особого поклонения и сами по себе почитаются божеством. Это представляется пережитком гекастотеизма. Фетишизм также, судя по всему, происходит из этой низшей ступени, и все второстепенные божества, духи гор, холмов и леса, по-видимому, проистекают из той же стадии, но с тем отличием, что поклоняются не самим предметам, а их сущностным духам.

От описанного зоотеизма до физитеизма путь долог. Постепенно, по мере развития философии, животные боги свергаются с престола и становятся низшими богами или забываются; и постепенно боги небосвода — солнце, луна, звезды — возводятся в верховное положение; облака, бури, ветры, день и ночь, рассвет и сумерки, небо, земля, море и все различные фазы природы, воспринимаемые варварским умом, персонифицируются, обожествляются и возвышаются до верховенства, координированного с богами небосвода; а все оставшиеся боги более низкой стадии — животные, демоны и все люди — принадлежат к низшим племенам. Боги неба — сияющие, те, что парят на ярких крыльях, облаченные в пышные цвета, те, что пришли неизвестно откуда и исчезают в неизвестность, — являются верховными богами. Мы всегда обнаруживаем этих богов организованными в великие племена с могущественными вождями, которые сражаются в грандиозных битвах или ведут свои полчища в бой и возвращаются с богатой добычей. Таков теизм древней Мексики, таков теизм Севера и таков теизм, обнаруженный у древних арийцев.

От этой стадии до психотеизма путь долог, ибо эволюция идет медленно. Постепенно люди начинают более тщательно различать добро и зло, и этический характер их богов становится предметом осмысления: добрые боги растут в добродетели, а злые — в пороке. Их тождество с физическими объектами и явлениями постепенно утрачивается. Различные фазы или состояния одного и того же объекта или явления разделяются, и каждое из них персонифицируется. Дрные боги изгоняются в подземные обители или живут в укрытиях, откуда совершают вылазки со злыми намерениями. Тем не менее все силы сосредоточены в этих богах, и все было установлено ими. С ростом их моральных качеств никакие физические силы не теряются, а олицетворения физических тел и явлений становятся демонами, подчиненными великим богам, которые председательствуют над природой и человеческими институтами.

Мы также обнаруживаем, что эти высшие боги организованы в общества. Я говорил, что скандинавская мифология находилась в переходном состоянии от физитеизма к психотеизму. Асы, или боги, жили в Асгарде, мифической общинной деревне со своим Тингом, или Советом, точным аналогом общинной деревни Исландии. Олимп был греческим городом.

Далее в изучении мифологической философии мы видим, что все большее верховенство переходит в руки немногих, пока монотеизм не утверждается по образу империи. Тогда все низшие божества с чистым характером становятся ангелами-служителями, а низшие божества со злым характером становятся дьяволами, и разделение добра и зла довершается пропастью между небом и адом. За все это время — от зоотеизма до монотеизма — антикизм становится все более древним, а времена и династии умножаются. Спиритизм получает более четкое определение, и духи становятся вечными; мифические сказания кодифицируются, и пишутся священные книги; гадание на исход любовной интриги превращается в пророчество о бессмертии, а тауматургия формулируется как вездесущее, всемогущее, всеведущее — бесконечное.

У меня не хватило времени рассказать об эволюции идолопоклонства из фетишизма, жречества из колдовства и об их сокрушении учениями, произнесенными тем голосом на Горе. Религия, бывшая фетишизмом, экстазизмом и колдовством, теперь является тоской по чему-то лучшему, более чистому, и средство, с помощью которого может быть достигнуто это высшее состояние для человечества, идеальное поклонение высшего монотеизма, заключается в том, чтобы молиться «в духе и истине». Долог путь от Си-нау-ава, древнего волка, через Зевса, древнего неба, до Иеговы, «Ветхого днями».

МИФИЧЕСКИЕ СКАЗАНИЯ.

В каждом индейском племени существует огромный массив сказочного фольклора — сказаний, претендующих на роль высказываний и деяний, истории богов. В каждом племени есть один или несколько человек, искусных в пересказе этих историй, — проповедников. Для этого выделяются долгие зимние вечера. Тогда мужчины и женщины, мальчики и девочки собираются вокруг костра, чтобы послушать историю древних, главу из ненаписанной библии дикости. Такая сцена представляет глубочайший интерес. Костер из пылающей сосны или ветвей полыни освещает группу смуглых лиц, застывших в ожидании, и старик начинает свой рассказ, говоря и играя роль; старшие воспринимают его слова с благоговением, в то время как младших захватывает актер так, что они дрожат от страха или танцуют от восторга. Индеец — великий актер. Условия индейской жизни тренируют их в естественном языке жефов. Среди двухсот пятидесяти или трехсот тысяч индейцев в Соединенных Штатах насчитываются десятки языков, так что часто на языке говорит лишь несколько сотен или десятков человек; и в качестве средства общения между племенами, говорящими на разных языках, развился язык жестов, благодаря которому индеец способен говорить всем телом — чертами лица, руками и ногами, мускулами своего тела; и так искусный проповедник говорит и действует; и, вдохновленный темой, повествующей о богах, он подчиняет себе свою аудиторию дикарей по своему усмотрению. И каждый раз, рассказывая свою историю, он извлекает мораль — преподаются мифология, теология, религия, история и все человеческие обязанности. Эта проповедь является одним из важнейших институтов дикости. Весь свод мифов, распространенных в племени, составляет сумму их знаний — их философию, их чудесную историю, их авторитет для их правительственных институтов, их социальных институтов, их привычек и обычаев. Это их ненаписанная библия.

БРАТЬЯ СИ-НАУ-АВ ОБСУЖДАЮТ ВАЖНЫЕ ДЛЯ НАРОДА ВОПРОСЫ.

Однажды братья Си-нау-ав встретились, чтобы посовещаться о судьбе уйнкарецев. На этой встрече младший сказал: «Брат, как этот народ будет добывать пищу? Давай придумаем для них какой-нибудь хороший план. Я думал об этом всю ночь, но не мог понять, как будет лучше, а когда на небе забрезжил рассвет, я пошел к горе и сел на ее вершине, и долго думал; и теперь я могу рассказать тебе хороший план, благодаря которому они смогут жить. Послушай своего младшего брата. Посмотри на эти сосны: их орехи сладки; и есть ус, очень питательный; и есть плод кактуса, полный сока; на равнине ты видишь подсолнух, приносящий много семян — они будут хороши для народа. Пусть все это будет их пищей, и когда они соберут запас, пусть положат его в землю или спрячут в скалах, и когда они вернутся, то найдут изобилие, и, взяв столько, сколько им нужно, пойдут дальше, и все же, когда они вернутся во второй раз, все еще будет изобилие; и сколько бы раз они ни возвращались, пока они живы, запас никогда не иссякнет; и таким образом они будут обеспечены обилием пищи без всякого труда». «Не так, — сказал старший брат, — ибо тогда люди, ленивые и никчемные, не имея никакой работы, станут затевать ссоры, и начнется вражда, и они истребят друг друга, и народ погибнет на земле; они должны трудиться за все, что получают». Тогда младший брат ничего не ответил, но ушел опечаленный.

На следующий день он встретил старшего брата и обратился к нему так: «Брат, твои слова были мудры; пусть уйнкарецы трудятся ради своей пищи. Но как им добыть медовую росу? Я думал об этом всю ночь, и когда на небе забрезжил рассвет, я сел на вершине горы и думал, и теперь я расскажу тебе, как дать им медовую росу: пусть она падает, как большой снег, на камни, и женщины пойдут рано утром и соберут столько, сколько захотят, и они будут рады». «Нет, — ответил старший брат, — будет нехорошо, мой младший брат, если у них будет много всего и достанется это без труда; ибо они сочтут это не ценнее навоза, и то, что мы даем им для радости, будет лишь расточено. Ночью она будет падать мелкими каплями на тростник, который они соберут и будут бить палками, и тогда она покажется очень сладкой, и, имея ее немного, они будут ценить ее больше». И младший брат ушел опечаленный, но на следующий день вернулся и сказал: «Мой брат, твои слова мудры; пусть женщины собирают медовую росу с большим трудом, ударяя по тростнику цепами. Брат, когда мужчина или женщина, мальчик или девочка, или малыш умирает, куда он отправляется? Я думал об этом всю ночь, и когда на небе забрезжил рассвет, я сел на вершине горы и думал. Позволь мне сказать тебе, что делать: когда человек умирает, верни его назад, когда вернется утро, и тогда все его друзья возрадуются». «Не так, — сказал старший; — мертвые больше не вернутся». Младший брат не ответил ему, но, склонив в скорби голову, удалился.

Однажды младший Си-нау-ав гулял по лесу и увидел играющего сына своего брата, и, вынув стрелу из колчана, убил мальчика, а когда вернулся, то не упомянул о том, что сотворил. Отец решил, что его мальчик потерялся, и долго бродил по лесу, пока наконец не нашел мертвого ребенка и долго оплакивал его утрату.

Однажды младший Си-нау-ав сказал старшему: «Ты установил закон, что мертвые никогда не возвращаются. Я рад, что ты первым пострадал». Тогда старший понял, что младший убил его ребенка, и сильно разгневался, и попытался уничтожить его; и по мере того как его гнев рос, земля содрогалась, слышались подземные стоны, сгущалась тьма, свирепствовали бури, сверкали молнии, грохотал в небесах гром, и младший брат в ужасе бежал к своему отцу Та-ввоцу за защитой.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЭХА.

И-о-ви (горлица) собирала семена в долине, а ее маленький младенец спал. Утомленная тем, что носила его за спиной, она положила его под ти-хо-пи (кустом полыни) на попечение его сестры О-хо-тцу (желтой лесной птички). Занятая своими заботами, мать убрела далеко, когда цо-а-ввит (ведьма) подошла к маленькой девочке и сказала: «Это твой брат?», а О-хо-тцу ответила: «Это моя сестра», ибо она слышала, что ведьмы предпочитают красть мальчиков и не заботятся о девочках. Тогда цо-а-ввит разгневалась и отчитала ее, сказав, что девочкам очень нехорошо лгать; и она приняла странный и жуткий вид, так что О-хо-тцу оцепенела от страха; затем цо-а-ввит убежала с мальчиком, отнеся его в свое жилище на далекой горе. Затем она положила его на землю и, взяв за правую стопу, вытягивала ногу младенца до тех пор, пока она не стала длинной, как у мужчины, и то же самое проделала с другой ногой; затем ее тело удлинилось; она вытянула его руки, и, о чудо, младенец стал размером с мужчину. И цо-а-ввит женилась на нем и заполучила мужа, о чем давно мечтала; но хотя у него было тело мужчины, сердце у него оставалось младенческим, и он не понимал ничего лучше, чем жениться на ведьме.

Когда же И-о-ви вернулась и не обнаружила своего младенца под ти-хо-пи, но узнала от О-хо-тцу, что его украла цо-а-ввит, она сильно разгневалась и очень сурово наказала свою дочь. Затем она долго ходила на поиски младенца, причитая по дороге, плача и плача и отказываясь утешиться, хотя все ее друзья присоединились к ней в поиски и пообещали отомстить за ее обиду.

Главным среди ее друзей был ее брат Кви-на (орел), который путешествовал далеко и широко по всей земле, пока однажды не услышал странный шум и, подойдя ближе, не увидел цо-а-ввит и У-джа (шалфейного тетерева), ее мужа, но он не знал, что этот крупный мужчина на самом деле был тем самым похищенным маленьким мальчиком. Тем не менее он вернулся и рассказал И-о-ви о том, что видел, на что она сказала: «Если это действительно мой мальчик, он узнает мой голос». Тогда мать подошла к тому месту, где жили цо-а-ввит и У-джа, залезла на кедр и принялась непрестанно горевать и плакать. Кви-на расположился неподалеку на другом дереве, чтобы понаблюдать, какое влияние голос матери окажет на У-джа, мужа цо-а-ввит. Услышав плач матери, У-джа узнал голос и сказал цо-а-ввит: «Я слышу свою мать, я слышу свою мать, я слышу свою мать», но она смеялась над ним и уговаривала спрятаться.

А ведьма научила У-джа охотиться, и незадолго до этого он убил горного барана, который лежал в лагере. Ведьма выпотрошила содержимое желудка и вместе с мужем укрылась внутри; ибо она сказала себе: «Конечно, И-о-ви никогда не станет искать моего мужа в желудке горного барана». В этом убежище они долго находились в безопасности, так что искавшие их были в полном тупике из-за этого странного исчезновения. Наконец Кви-на сказал: «Возможно, они спрятаны где-то в земле или под скалами; через некоторое время они сильно проголодаются и станут искать еду; я положу немного еды на дерево, чтобы искусить их». Тогда он убил кролика и положил его на вершину высокой сосны, с которой ободрал ветки и содрал кору, так что залезть на нее было очень трудно; и он сказал: «Когда эти голодные люди выйдут, они попытаются залезть на это дерево за едой, и это займет много времени, и пока цо-а-ввит будет этим занята, мы увезем У-джа». Так они прождали несколько дней, пока цо-а-ввит сильно не проголодала, а ее простодушный муж не запросил еды; и она вышла из своего укрытия в поисках съестного. Запах мяса, положенного на дерево, дошел до ее ноздрей, и она увидела, где оно находится, и попыталась взобраться наверх, но много раз падала; и пока она была этим занята, Кви-на, который сидел на скале неподалеку и видел, откуда она появилась, подбежал к желудку, служившему им домом, и, подхватив мужчину, унес его и положил прямо под тот самый ти-хо-пи, откуда он был похищен; и о чудо! это был тот же самый прекрасный маленький младенец, которого потеряла И-о-ви.

И Кви-на отправился в небо, привел оттуда бурю, заставил дуть ветер и дождь барабанить по земле, так что его следы замело, и цо-а-ввит не смогла преследовать его; но она увидела лежавшие неподалеку орлиные перья и отлично поняла, кто именно лишил ее мужа, и сказала себе: «Что ж, я знаю, что Кви-на — брат И-о-ви; он великий воин и страшный человек; я пойду к То-го-а (гремучей змее), моему дедушке, который защитит меня и убьет моих врагов».

То-го-а наслаждался полуденным сном на скале, и когда цо-а-ввиц приблизилась, ее дедушка проснулся и окликнул ее: «Назад, назад; ты здесь не нужна; назад!» Но она продолжала идти, умоляя о защите; и пока они еще спорили, послышалось приближение Кви-ны, и То-го-а сказал: «Прячься, прячься!» Но она не знала, где спрятаться, и он открыл рот, и цо-а-ввиц залезла в его желудок. Из-за этого То-го-а сильно заболел и умолял ее вылезти обратно, но она отказывалась, так как очень боялась. Тогда он попытался ее вырвать, но не смог, и ему было плохо до смерти. Наконец, в страшных позывах рвоты он вылез из собственной шкуры, оставив цо-а-ввиц в ней, а она, заключенная там в тюрьму, каталась и пряталась среди скал. Когда приблизился Кви-на, он крикнул: «Где ты, старая цо-а-ввиц? где ты, старая цо-а-ввиц?» Она повторяла его слова в насмешку.

С того самого дня ведьмы живут в змеиных шкурах, прячутся среди скал и получают огромное удовольствие, повторяя слова прохожих.

Белый человек, утративший историю этих древних людей, называет эти насмешливые крики ведьм, поселившихся в змеиных шкурах, «эхом», но индейцы знают голоса старых ведьм.

Таково происхождение эха.

СО-КС ВАЙ-Н-ЭЦ.

Тум-пви-най-ро-гви-нумп, тот, у кого была каменная рубашка, убил Си-кора (крана) и похитил его жену, а увидев, что у нее есть ребенок, и посчитав, что он будет обузой для них в путешествиях, приказал ей убить его. Но мать, любя малыша, спрятала его под одеждой и унесла к его бабушке. А Человек в Каменной Рубашке увез захваченную невесту в свою землю.

Через несколько лет ребенок вырос в прекрасного юношу под опекой своей бабушки и был ее спутником везде, куда бы она ни отправлялась.

Однажды они выкапывали корни камыша на берегу реки и складывали их в кучу на берегу. Когда они поработали некоторое время, мальчик заметил, что корни выдергиваются легче, чем обычно, и спросил старуху о причине этого, но она не знала; и по мере того, как они продолжали работу, тростник все так же выходил с меньшими усилиями, отчего их удивление росло, пока бабушка не сказала: «Конечно, должно случиться что-то странное». Тогда мальчик подошел к куче, куда они складывали корни, и обнаружил, что кто-то их унес, и побежал обратно, восклицая: «Бабушка, это ты унесла корни?» А она ответила: «Нет, дитя мое; возможно, какой-то призрак унес их; давай больше не копать; пойдем отсюда».

Но мальчик не успокоился, так как ему очень хотелось узнать, что все это значит; поэтому он некоторое время поискивал вокруг и наконец нашел человека, сидевшего под деревом, которого он упрекнул в том, что тот вор, и стал бросать в него грязь и камни, пока не сломал незнакомцу ногу. Тот не ответил мальчику и не стал мстить за причиненные ему обиды, а остался молчаливым и печальным; когда же нога была сломана, он перевязал ее палками, искупал в реке, снова сел под деревом и поманил мальчика приблизиться.

Когда юноша подошел близко, незнакомец сказал ему, что у него есть нечто чрезвычайно важное для откровения. «Сын мой, — сказал он, — разве эта старуха никогда не рассказывала тебе о твоих отце и матери?» «Нет, — ответил мальчик, — я никогда о них не слышал». «Сын мой, видишь ли ты эти кости, разбросанные по земле? Чьи это кости?» «Откуда мне знать? — ответил мальчик. — Может быть, здесь убили какого-нибудь лося или оленя». «Нет, — сказал старика. — Возможно, это кости медведя», но старик покачал головой. Тогда мальчик назвал много других животных, но незнакомец продолжал качать головой и наконец сказал: «Это кости твоего отца; Человек в Каменной Рубашке убил его и оставил гнить здесь на земле, как волка». И мальчик исполнился гнева на убийцу своего отца. Тогда незнакомец спросил: «Живет ли твоя мать в вон той хижине?» — и мальчик ответил: «Нет». «Живет ли твоя мать на берегу этой реки?» — и мальчик ответил: «Я не знаю своей матери; я никогда ее не видел; она мертва». «Сын мой, — ответил незнакомец, — Человек в Каменной Рубашке, который убил твоего отца, похитил твою мать и увез ее на берег далекого озера, и там она по сей день является его женой». И мальчик горько заплакал, и пока слезы застилали его глаза так, что он ничего не видел, незнакомец исчез.

Тогда мальчик исполнился изумления от того, что он видел и слышал, и в его сердце росла злоба против врага его отца. Он вернулся к старухе и сказал: «Бабушка, почему ты лгала мне о моих отце и матери?» — а она не отвечала, ибо знала, что призрак рассказал мальчику все. И мальчик упал на землю, рыдая и всхлипывая, пока не погрузился в глубокий сон, во время которого ему поведали странные вещи.

Его дремота продолжалась три дня и три ночи, а когда он проснулся, то сказал бабушке: «Я ухожу, чтобы привлечь все племена к участию в моей битве», — и тотчас отправился в путь.

(Здесь путешествия мальчика описываются со множеством подробностей относительно того, как его принимали люди; все это изложено в серии очень длинных бесед, поэтому они будут опущены.)

Наконец, он вернулся раньше людей, которых завербовал, приведя с собой Си-нау-ава, волка, и То-го-а, гремучую змею. Когда они втроем поели, мальчик сказал бабушке: «Разруби меня пополам». Но она возразила, сказав, что не хочет убивать того, кого так сильно любит. «Разруби меня пополам», — потребовал мальчик и дал ей каменный топор, который он принес из далекой страны, и с большим авторитетом снова приказал ей разрубить его пополам. Тогда она встала перед ним, рассекла его надвое и в ужасе убежала. И о чудо! каждая часть приняла форму целого человека, и один прекрасный мальчик предстал в виде двух, и они были так похожи друг на друга, что никто не мог их различить.

Когда люди или туземцы, завербованные мальчиком, хлынули в лагерь, Си-нау-ав и То-го-а рассказывали им о том чудесном событии, которое произошло с мальчиком, и о том, что теперь их двое; и все они сочли это предзнаменованием успешного похода на землю Человека в Каменной Рубашке. И они отправились в путь.

Меж тем во сне во время его трехдневной дремоты мальчику рассказали о волшебной чаше, и он принес ее с собой из путешествия по народам, и Со-кус Вай-ун-эц несли ее между собой, наполненную водой. Си-нау-ав шел по их правую руку, а То-го-а — по левую, а племена следовали в том порядке, в каком их завербовали. Их было так много, что когда они выстроились в колонну, от ее переднего края до заднего был день пути.

Когда они прошли два дня пути и оказались далеко в пустыне, все люди возжаждали, ибо не нашли воды, и они пали на песок, стонучи и ропща на то, что их обманули, и проклинали Одно-Двух.

Но Со-кус Вай-ун-эц во сне чудесном было предсказано о страданиях, которые придется перенести, и о том, что воду, которую они несут в чаше, следует использовать только в крайней необходимости, и братья сказали друг другу: «Теперь пришло время нам испить воды». И когда один испил из волшебной чаши, он обнаружил, что она все еще полна, и передал ее выпить другому, и она все равно оставалась полной; и Одно-Двух отдали чашу людям, и один за другим они все напились, а чаша все так же была полна до краев.

Но Си-нау-ав был мертв, и все люди оплакивали его, ибо он был великим человеком. Братья подняли чашу над ним и окропили его водой, после чего он встал и сказал: «Зачем вы беспокоите меня? Мне приснились горные ручьи и луга, и тростник, где было полно медовой росы». Ему дали чашу, и он тоже напился; но когда он закончил, на дне ничего не осталось. Освеженные и радующиеся, они продолжили свой путь.

На следующий день, оставшись без еды, они проголодались, и все были близки к гибели; и они снова роптали на братьев и проклинали их. Но Со-кус Вай-ун-эц увидели вдалеке антилопу, стоявшую на возвышении в равнине, четко вырисовываясь на фоне неба; и Си-нау-ав понял, что это та самая чудесная многоглазая антилопа, которую Человек в Каменной Рубашке держал своим сторожем, и предложил пойти и убить ее, но То-го-а возразил и сказал: «Лучше пойду я, потому что он увидит тебя и убежит». Но Со-кус Вай-ун-эц велели Си-нау-аву идти; и он двинулся в направлении, уходящем влево от того места, где стояла антилопа, чтобы сделать большой крюк вокруг холмов и подойти к ней с другой стороны. То-го-а отошел недалеко от лагеря и крикнул братьям: «Видите ли вы меня?» — и они ответили, что нет. «Ищите меня»; и пока они искали его, гремучая змея сказала: «Я вижу вас; вы делаете то-то и то-то», рассказывая им, чем они заняты; но они не могли его найти.

Тогда гремучая змея вышла из укрытия, заявив: «Теперь вы знаете, что я могу видеть других и что меня нельзя увидеть, когда я этого захочу. Си-нау-ав не может убить эту антилопу, потому что у нее много глаз, и она является чудесным стражем Человека в Каменной Рубашке; но я могу убить ее, потому что я могу пойти туда, где она находится, и она не сможет меня увидеть». Братья убедились в этом и позволили ему идти; и он пошел и убил антилопу. Когда Си-нау-ав увидел, что она упала, он сильно рассердился, так как чрезвычайно гордился своей славой охотника и жаждал заполучить честь убийства этой знаменитой антилопы, и он подбежал с намерением убить То-го-а; но когда он приблизился и увидел, что антилопа жирна и из нее получится знатный пир для людей, его гнев утих. «Какая разница, — сказал он, — кто добывает дичь, раз мы все можем ее съесть?»

Итак, все люди были накормлены вдоволь, и они продолжили свой путь.

На следующий день люди снова страдали от жажды, а волшебная чаша была пуста; но Со-кус Вай-ун-эц, получив во сне указание, что делать, превратились в голубей и улетели к озеру, на берегу которого находился дом Человека в Каменной Рубашке.

Приблизившись к берегу, они увидели двух девушек, купавшихся в воде; и птицы остановились и стали смотреть, так как девушки были очень красивы. Затем они залетели в близлежащие кусты, чтобы рассмотреть их поближе, и попались в силки, которые девушки расставили для докучливых птиц. Прекрасные девы подошли, вынули птиц из силков и очень ими восхищались, ибо никогда раньше не видели таких птиц. Они отнесли их своему отцу, Человеку в Каменной Рубашке, который сказал: «Дочери мои, я очень боюсь, что это шпионы моих врагов, потому что такие птицы не живут в нашей земле»; и он уже собирался бросить их в огонь, как девушки со слезами умоляли его не губить их прекрасных птиц; но он уступил их мольбам с большими сомнениями. Затем они отнесли птиц на берег озера и отпустили на волю.

Обретя свободу, птицы полетали среди кустов, пока не нашли потерянную волшебную чашу, подобрали ее, вынесли на середину озера и опустились на воду, а девушки решили, что они утонули.

Наполнив чашу, птицы снова взлетели и вернулись к людям в пустыню, куда прибыли как раз вовремя, чтобы спасти их чашей с водой, из которой каждый напился; и все же чаша оставалась полной до тех пор, пока последний не утолил жажду, и тогда не осталось ни единой капли.

Братья сообщили, что видели Человека в Каменной Рубашке и его дочерей.

На следующий день они приблизились к жилищу врага, и братья в своем истинном облике отправились на разведку. Увидев женщину, собирающую семена, они приблизились и узнали в ней свою мать, которую Человек в Каменной Рубашке похитил у Си-кора, крана. Они сказали ей, что они ее сыновья, но она отрицала это и говорила, что у нее никогда не было сына, кроме одного; однако мальчики рассказали ей свою историю, включая то, как двое произошли из одного, и она убедилась. Она попыталась отговорить их от войны с Человеком в Каменной Рубашке, рассказав, что ни одна стрела не может проникнуть сквозь его доспехи, что он великий воитель, не знающий иного наслаждения, кроме убийства своих врагов, и что ее дочери также снабжены волшебными луками и стрелами, которые они могут выпускать так быстро, что стрелы заполнят воздух, как туча, и им даже не нужно целиться, ибо их снаряды летят туда, куда они пожелают; они направляют стрелы прямо в сердца своих врагов; и таким образом девы могут перебить всех людей до того, как простая стрела будет выпущена обычным человеком. Но мальчики рассказали ей, что сказал дух в долгом сне и пообещал, что Человек в Каменной Рубашке будет убит. Они велели ей спуститься к озеру на рассвете, чтобы не подвергаться опасности в битве.

Ночью Со-кус Вай-ун-эц превратились в мышей, отправились к жилищу Человека в Каменной Рубашке, нашли волшебные луки и стрелы, принадлежавшие девушкам, и своими острыми зубами перерезали сухожилия на спинках луков и перегрызли тетивы, так что они стали никуда не годными, в то время как То-го-а спрятался под близлежащей скалой.

Когда на небе забрезжил рассвет, Тум-pwĭ-най-ро-гви-нумп, Человек в Каменной Рубашке, встал и вышел из своей палатки, ликуя по поводу своей силы и безопасности, и сел на скалу, под которой прятался То-го-а; а тот, увидев удобный момент, вонзил свои клыки в плоть героя. Человек в Каменной Рубашке высоко подпрыгнул в воздух и крикнул дочерям, что они преданы и что враг близко; и те схватили свои волшебные луки и колчаны, наполненные волшебными стрелами, и бросились ему на защиту. В то же время все племена, окружавшие лагерь, ринулись в бой. Но прекрасные девы, обнаружив, что их оружие уничтожено, стали махать врагам руками, как бы желая начать переговоры; и, постояв несколько мгновений над телом убитого отца, затянули песню смерти и исполнили танец смерти, кружась в головокружительных хороводах вокруг павшего героя и отчаянно причитая, пока не упали бездыханными.

Победители похоронили девушек на берегах озера; а Тум-пви-най-ро-гви-нумп был оставлен гнить, и его кости белели на песке, точно так же, как он оставил Си-кора.

ТА-ВВОЦ ВСТУПАЕТ В БИТВУ СО СОЛНЦЕМ.

Та-ввоц, маленький кролик, имел обыкновение спать, повернувшись спиной к солнцу. Однажды он так спал в лагере, пока его дети играли вокруг него. Через некоторое время они заметили, что его спина дымится, и закричали: «Что случилось с твоей спиной, отец?» Вырванный из сна, он потребовал объяснить причину шума. «Твоя спина покрыта язвами и вся в дырах», — ответили они. Тогда Та-ввоц очень рассердился, так как знал, что Та-ви, солнце, обжег его; и он долго сидел у костра в мрачном настроении, размышляя об оскорблении и вреде, которые ему нанесли. Наконец, поднявшись на ноги, он сказал: «Дети мои, я должен пойти и начать войну против Та-ви». И тотчас отправился в путь.

Лагерь его находился в долине Мо-а-па[1]. Во время своего путешествия он подошел к холму и, взойдя на его вершину, увидел в долине на востоке прекрасный участок зелени; он сильно удивился этому зрелищу и захотел узнать, что это такое. Спустившись в долину, он обнаружил кукурузное поле — нечто такое, чего он никогда раньше не видел, — и початки были готовы к запеканию. Осмотрев их, он увидел, что они покрыты прекрасными волосками, и был весьма удивлен. Затем он раздвинул шелуху и нашел внутри мягкие белые зерна кукурузы, которые попробовал на вкус. Тогда он понял, что это кукуруза и она съедобна. Нарвав полные руки, он унес их, запел на костре и ел досыта.

Совершив все это, он подумал, что занимался воровством, и испугался; поэтому он выкопал яму, чтобы спрятаться в ней.

Си-нау-ав был владельцем этого поля, и когда он прошел по нему и увидел, что его кукурузу украли, он пришел в крайнюю ярость и сказал: «Я убью этого вора Та-ввоца; я убью его, я убью его». И он немедленно созвал своих воров-воинов и стал искать вора, но не смог найти его, так как тот прятался под землей. Спустя долгое время они обнаружили нору и попытались подстрелить Та-ввоца, когда он стоял у входа, но он отдул их стрелы назад. Это очень разозлило людей Си-нау-ава, и они выпустили множество стрел, но дыхание Та-ввоца служило преградой против них всех. Тогда они дружно бросились схватить его руками, но в суматохе схватили лишь кулаки друг друга, ибо с проворством Та-ввоц ускользнул в свое убежище. Тогда они принялись копать, заявляя, что вытащат его. И они трудились с большим усердием, все время поддразнивая его криками и насмешками. Но у Та-ввоца был тайный ход из главной комнаты его убежища, который открывался отверстием наверху скалы, нависавшей над входом, где они работали.

Когда они продвинулись в этой копке настолько, что оказались прямо под землей, Та-ввоц, стоя на скале наверху, швырнул волшебный шар, который обычно носил с собой; ударив о землю над землекопами, он обрушил свод, и все они были погребены. «Ага, — сказал он, — зачем вы хотите помешать мне на пути к убийству Солнца? А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар» (драка — мой инструмент для еды, говорю я; это так!), и он продолжил свой путь, размышляя: «Я отправился в путь, чтобы убивать; месть — моя работа; каждый встречный станет моим врагом. Что ж, никто не уйдет от моего гнева».

На следующий день он увидел двух мужчин, делавших наконечники стрел из раскаленных камней, и, приблизившись, некоторое время наблюдал за их работой из укрытия. Затем, выйдя вперед, он сказал: «Позвольте мне помочь вам»; и когда камни снова оказались на огне и раскалились докрасна, он произнес: «Горячие камни меня не обжгут». И они рассмеялись над ним. «Может быть, ты хочешь заставить нас поверить, что ты привидение?» — «Я не привидение, — сказал он, — но я лучше вас. Подержите меня на этих раскаленных камнях, и если я не сгорю, вы позволите мне сделать то же самое с вами». На это они охотно согласились, и когда они попытались сжечь его на камнях, он с помощью своего волшебного дыхания держал их на таком незначительном расстоянии, что они не могли заметить, касаются ли камни его на самом деле. Убедившись, что он не обгорел, они были крайне изумлены и дрожали от страха. Но дав обещание, что он поступит с ними точно так же, они предались истязанию, и горячие камни жгли их до тех пор, пока они с громкими криками не попытались вырваться на свободу, однако неумолимый Та-ввоц держал их до тех пор, пока камни не прожгли их плоть до самых внутренностей, и так они умерли. «Ага, — сказал Та-ввоц, — полежите тут, пока не сможете снова подняться. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его. А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар». И с победным кличем он продолжил свой путь.

На следующий день он подошел к месту, где две женщины собирали в корзины ягоды, и когда он сел, они принесли ему немного плодов и положили перед ним. Он увидел среди ягод много листьев и шипов и сказал: «Вдуйте эти листья и шипы мне в глаза», — и они сделали это в надежде ослепить его; но своим волшебным дыханием он не подпустил их близко, так что они не причинили ему вреда.

Тогда женщины заявили, что он привидение. «Я не привидение, — сказал он, — а обычный человек; разве вы не знаете, что листья и шипы не могут повредить глаз? Позвольте мне показать вам»; и они согласились, после чего ослепли. Затем Та-ввоц убил их своей па-рум-о-кви. «Ага, — сказал он, — вы попались на собственную мякину. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его. Это хорошая тренировка. Я должен научиться тому, как это делается. А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар». И с победным кличем он продолжил путь.

На следующий день он увидел женщин, стоявших на утесе Ураган, и по мере приближения услышал, как они говорили друг другу, что скатят камни ему на голову и убьют его, когда он будет проходить мимо; приближаясь, он сделал вид, что ест что-то с огромным удовольствием; тогда они спросили его, что это, и он ответил, что это нечто очень сладкое, и они стали умолять, чтобы им тоже разрешили это отведать. «Я подброшу это вам, — сказал он, — подойдите к краю и поймайте». Когда они сделали это, он подбросил угощение так, что они не смогли до него дотянуться, и повторял это много раз, пока в своем рвении заполучить добычу они все не столпились слишком близко к краю, сорвались вниз и разбились насмерть. «Ага, — сказал он, — вы погибли из-за собственной алчности. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его. А-ниер ти-тик-а-нумп кайвк-аи-гар». И с боевым кличем он проследовал дальше.

На следующий день он увидел двух женщин, изготавливавших кувшины для воды, которые делаются из ивовых прутьев наподобие корзин, а затем обмазываются изнутри смолой. Издалека он слышал их разговор, ибо у него был необыкновенный слух. «Вот идет этот плохой Та-ввоц, — говорили они; — как нам погубить его?» Когда он подошел ближе, он спросил: «О чем это вы говорили, когда я подошел?» — «О, мы только говорили: “вот идет наш внук”[2]», — ответили они. «И это все?» — возразил Та-ввоц и, оглядевшись, сказал: «Позвольте мне забраться в ваш кувшин для воды»; и они позволили ему это сделать. «Теперь сплетите горлышко». Они сделали это, сделав горлышко очень узким; после чего они громко рассмеялись, полагая, что он попался в ловушку. Но своим волшебным дыханием он разорвал кувшин и встал перед ними; и они воскликнули: «Ты должно быть привидение!», но он ответил: «Я не привидение. Разве вы не знаете, что кувшины созданы для хранения воды, а не для того, чтобы вмещать мужчин и женщин?» Этому они очень удивились и сказали, что он мудр. Тогда он предложил поместить их в кувшины таким же образом, чтобы доказать им истинность своих слов, и они согласились. Сделав горлышки кувшинов и заполнив их смолой, он сказал: «А теперь выпрыгивайте», но они не смогли. Теперь настал его черед насмехаться; поэтому он катался по земле и громко смеялся, в то время как их полуприглушенные крики разрывали воздух. Позабавившись с ними таким образом до усталости, он убил их своим волшебным шаром. «Ага, — сказал он, — вы запечатаны в собственных кувшинах. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его; в свое время я научусь тому, как это делать. А-ниер ти-тик-а-нумп кайвк-аи-гар». И с боевым кличем он проследовал дальше.

На следующий день он наткнулся на Кви-аца, медведя, который копал яму, чтобы спрятаться, ибо слышал о славе Та-ввоца и боялся. Когда великий убийца подошел к Кви-ацу, он сказал: «Не бойся, мой великий друг; я не тот человек, от которого нужно прятаться. Разве мог такой малыш, как я, убить столько людей?» И медведь успокоился. «Позволь мне помочь тебе копать, — сказал Та-ввоц, — чтобы мы могли спрятаться вместе, ведь я тоже бегу от великого разрушителя». И они соорудили глубоко под землей логово, вход в которое был замаскирован большим камнем. Затем Та-ввоц тайком прорыл из логова тайный ход на склон горы, и по завершении работ они вдвоем вышли на вершину холма, чтобы высматривать приближение врага. Вскоре Та-ввоц сделал вид, что видит его приближение, и они в великой спешке побежали в логово. Малыш обогнал великана и, зайдя в убежище, тут же выбежал обратно через свой тайный ход.

Когда Кви-ац вошел, он осмотрелся вокруг и, не увидав своего маленького друга, некоторое время искал его, а так и не найдя, решил, что тот, должно быть, опередил его по дороге, и вышел наружу, чтобы проверить, не остановился ли тот или не был ли убит. К этому времени Та-ввоц уже взгромоздился на скалу у входа в логово, и когда голова медведя показалась в отверстии внизу, он швырнул свою па-рум-о-кви и убил его. «Ага, — сказал Та-ввоц, — я сильно боялся этого знаменитого воина, но теперь он мертв в собственном логове. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его. А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар». И с боевым кличем он продолжил путь.

На следующий день он встретил Ку-ми-а-поца, тарантула. Этот смышленый персонаж уже слышал о славе Та-ввоца и решил перехитрить его. Он владел дубиной, обладающей такими свойствами, что, хотя она являлась смертоносным оружием против других, ее невозможно было заставить причинить вред самому владельцу, даже если ею действовала сильная рука.

Когда Та-ввоц приблизился, Ку-ми-а-поц пожаловался на головную боль; стону и причитая, он говорил, что в его голове поселился у-ну-пиц, или маленький злой дух, и попросил Та-ввоца взять дубину и выбить его. Та-ввоц подчинился и ударил изо всех сил, удивляясь, почему Ку-ми-а-поц не умер; однако тот настойчиво просил Та-ввоца бить сильнее. Наконец Та-ввоц понял природу дубины и разгадал уловки Ку-ми-а-поца, и, занеся оружие, словно для нового удара, ловко подменил его своим волшебным шаром и сразил его. «Ага, — сказал он, — это удар, которого ты сам добивался, Ку-ми-а-поц. Я направляюсь к Солнцу, чтобы убить его; теперь я знаю, что смогу это сделать. А-ниер ти-тик-а-нумп кваик-аи-гар». И с боевым кличем он продолжил путь.

На следующий день он подошел к утесу, который служит краем или границей мира на востоке, где неосторожные люди срывались в неведомые бездны внизу. Чтобы подняться на вершину этого утеса, необходимо взобраться на гору, и Та-ввоц увидел три прохода или выемки в горе и поднялся в тот, что был слева; он потребовал, чтобы все стоящие рядом деревья рассказали о своем предназначении. Каждое из них по очереди восхваляло собственные качества, главным из которых в каждом случае была его ценность в качестве топлива[3]. Та-ввоц покачал головой, зашел в центральный проход и провел еще один разговор с деревьями, получив тот же ответ. Наконец он поднялся в третий проход — тот, что справа. Опросив все деревья и кустарники, он подошел к последнему, крошечному растению по имени ю-и-нумп, которое скромно заявило, что никакой пользы от него нет и оно даже не годится на топливо. «Хорошо», — сказал Та-ввоц и лег под ним спать.

Когда на небе забрезжил рассвет, Та-ввоц встал и очутился на краю, нависавшем над бездной, из которой должно было взойти Солнце. В ту же секунду, когда оно показалось, он метнул свою па-рум-о-кви и, ударив его прямо в лицо, разнес на бесчисленные осколки, которые разлетелись по всему свету и породили великий пожар. Та-ввоц побежал и спрятался под ю-и-нумп, чтобы спастись. Наконец огонь разгорелся по всему миру очень сильно, и вскоре Та-ввоц начал страдать и попытался убежать, но во время бега у него обгорели пальцы ног, а затем медленно, дюйм за дюймом, ноги, а потом и туловище, так что он пошел на руках, но и они обгорели, и тогда он пошел на культях своих рук, и они тоже обгорели, пока от него не осталась одна голова. И теперь, не имея иных способов передвижения, его голова покатилась по земле, пока его глаза, сильно опухшие, не лопнули от удара о скалу, и слезы хлынули огромным потоком, который разлился по всей земле и потушил пожар.

Индейцы уинта добавляют к этой истории кое-что еще, а именно, что поток из его глаз породил новые семена, которые рассеялись по всему миру. На языке уте слово «семя» звучит так же, как «глаз».

Животные, считающиеся потомками Та-ввоца, отличаются бурым пятном на затылке и плечах, что объясняется ожогами, полученными им во время великого пожара.

Из этой истории происходят следующие изречения:

«Ты похоронен в яме, которую выкопал для самого себя».

«Когда идешь на войну, каждый встречный — враг; убей всех».

«Ты попался на собственную мякину».

«Не суетись так сильно, чтобы погубить себя».

«Ты запечатан в собственных кувшинах».

«Он мертв в собственном логове».

«Это удар, которого ты сам добивался».

СНОСКИ:

[1] Река на юго-востоке Невады.

[2] Это очень распространенное ласкательное обращение старших к младшим.

[3] Я слышал эту историю несколько раз, и диалоги Та-ввоца с деревьями неизменно долгие и утомительные, хотя деревья выказывают определенное мастерство в самовосхвалении.

УКАЗАТЕЛЬ

Algonkian myth, 27.

Ancientism defined, 33, 39.

Cĭn-aú-äv brothers, a Shoshoni myth, 44, 45.

Devilism defined, 32.

Diversity of language, 28.

Echo, Origin of; a Shoshoni myth, 45-47.

Ecstasism defined, 36.

Falling Star (myth), 27.

Fetichism, The term, defined, 32, 41.

Gatschet, A.S., Linguistic and general researches among the Klamaths, 19.

Genesis of philosophy, 19.

Hecastotheism, The term, defined, 30, 32.

Kaibabit myth, 28.

Language, Diversity of, 28.

Monotheism defined, 30, 32.

Moon, Indian explanation of, 24;

myth, 25.

Myth, Bain (Hindoo), 27;

Falling stars (Ute), 27;

Migration of birds (Algonkian), 27;

Moon (Ute), 25;

Norse, 26;

Oraibi, 25, 27;

Rain (Shoshoni), 26, 27;

Rainbow (Shoshoni), 27;

Sun (Ute), 24.

Mythic tales, 43-56;

Cĭn-aú-äv brothers, 44, 45;

Origin of, 37;

Origin of the echo, 45-47;

The so'-kûs wai'-ûn-äts, 47-51;

Ta-wots has a fight with the sun, 52, 56.

Mythologic philosophy, Course of evolution of, 38-43;

Devilism, 32;

Fetichism, 32, 41;

Four stages of, 29, 33;

Hecastotheism, 30, 32;

Monotheism, 30, 32;

Outgrowth from, 33, 38;

Physitheism, 30, 32;

Psychotheism, 30, 32;

Zoötheism, 30, 32.

Mythology, Indian, 19-56.

Myths, language, Hebrew, 28;

Kaibabit, 28.

Norse rain myth, 26.

Oraibi myth, 27.

Philosophy, Genesis of, 19;

Mythologic, Ancientism, 33;

Course of evolution of, 38-43.

Philosophy, Mythologic, Ecstasism, 36;

Mythic tales, 37;

Monotheism, 42;

Outgrowth from, 33-38;

Physitheism, 42;

Psychotheism, 42;

Religion, 37, 38;

Spiritism, 35, 36;

Thaumaturgics, 37;

Theistic society, 35;

Tutelarism, 41;

Zoötheism, 38, 39, 40;

of civilization, 21;

Of savagery, 21;

Stages of, 21.

Physitheism defined, 30, 32.

Picture writing, Central American, 25.

Psychotheism defined, 30, 32.

Rain myth, Hindoo, 27;

Oraibi, 26;

Shoshone, 26, 27.

Rainbow myth (Shoshoni), 27.

Religion, Origin of, 37, 38.

Shoshone myth, 26, 27.

So'-kûs Wai'-ûn-äts a Shoshoni myth, 47-51.

Spiritism defined, 35, 36.

Sun, Indian explanation of, 24;

moon, star myth (Oraibi), 25;

myth (Ute), 24.

Ta-vwots' fights the sun; a Shoshoni myth, 52-56.

Thaumaturgics, 37.

Theistic society defined, 35.

Tutelarism defined, 41.

Ute myth, 23, 24, 27.

Wind, Greek idea of, 24;

Indian explanation of, 23;

Norse idea of, 24.

Zoötheism defined, 30-32.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость