«Седьмой ежегодный отчет Бюро этнологии Смитсоновского института (1885-1886)»

На той части схемы, которая находится непосредственно над ложей четвёртой степени, показан контур Мидевивина (номер 110) с тропой (номер 114), ведущей на запад к кругу (номер 111), внутри которого находится другое аналогичное сооружение (номер 112), чей наибольший диаметр перпендикулярен тропе, что означает, что оно построено так, что его вход обращен на север. Это Джибай-Мидевиган, или Призрачная ложа.

Вокруг внутренней части круга расположены мелкие V-образные знаки, обозначающие места, занимаемые духами умерших, над которыми предводительствует Джибай-Миде, буквально Теневой Миде.

Номер 113 изображает Ко-ко-ко-о (Сову), переходящую из мидевигана в Страну Заходящего Солнца, обитель мертвых, по дороге мертвых, обозначенной тропой под номером 114. Этот манидо олицетворяется кандидатом на первую степень Мидевивина при совершении поминального пира в честь тени того, кто был посвящен в Мидевивин и чье место теперь предстоит занять устроителю пира.

На обратной стороне описанной выше записи миде находится личная запись первоначального владельца, как показано на ил. III B. Номера 1, 2, 3 и 4 представляют четыре степени общества, в которые он был посвящен, или, говоря языком оджибве, «через которые он прошел». Это «прохождение» дополнительно иллюстрируется медвежьими следами, поскольку он олицетворял Маква-Манидо, или Духа-Медведя, считающегося высшим и самым могущественным из духов-хранителей вигвама четвёртой степени.

Иллюстрация на ил. III C представляет собой контуры записи на бересте (уменьшенные в три раза), найденной среди вещей недавно умершего миде из Лич-Лейка, штат Миннесота. Эта запись вместе с рядом других любопытных предметов составляла снаряжение миде, но преподобный Джеймс А. Гилфиллан из Уайт-Эрта, благодаря любезности которого мне было позволено осмотреть эти предметы, не смог сообщить мне никакой информации об их использовании. С тех пор, однако, у меня была возможность проконсультироваться с одним из главных жрецов общества Лич-Лейка, через которого я получил некоторые интересные данные о них.

Диаграмма показывает, что владелец был миде второй степени, о чем свидетельствуют два контура соответствующих сооружений под номерами 1 и 2, а места священных столбов отмечены под номерами 3 и 4. Номера 5, 6, 7 и 8 — это жрецы миде, держащие свои сумки миде, как во время церемонии посвящения. Диски, представленные под номерами 9, 10, 11, 12 и 13, обозначают священный бубен, который может использоваться им во время посвящения, в то время как номера 14, 15, 16 и 17 обозначают, что он был одним из четырех отправляющих обряды жрецов мидевигана по месту своего жительства. Каждая из этих фигур изображена держащей свои священные сумки, как во время церемоний. Номер 18 обозначает путь, которым он шел с тех пор, как стал миде, в то время как под номерами 19 и 20 расходящиеся линии показывают, что его путь полон искушений и врагов, как упоминалось в описании схемы Ред-Лейка на ил. III A.

Остальные предметы, найденные среди вещей упомянутого миде, будут описаны и проиллюстрированы ниже.

Таблица IV. Запись Сикассиге.

Увеличенная таблица

Диаграмма на ил. IV представляет собой уменьшенную копию записи, сделанной Сикассиге, миде из племени оджибве озера Милле-Лакс второй степени, проживающим ныне в Уайт-Эрте.

Схема, иллюстрирующая в рисунках общий план нескольких степеней, является копией записи, находившейся у главного миде на Милле-Лаксе в 1830 году, когда Сикассиге в возрасте 10 лет получил свою первую степень. В течение ряда последующих лет Сикассиге получал постоянные наставления от своего отца Баейджека, и хотя он никогда публично не получал повышение выше второй степени общества, его жена стала жрицей четвёртой степени, при посвящении которой ему было разрешено присутствовать.

Таблица V. Происхождение анишинабег.

Увеличенная таблица

Со времени своего проживания в Уайт-Эрте Сикассиге стал одним из отправляющих обряды жрецов общества в этом месте. Один из вариантов происхождения индейцев, рассказанный им, представлен в следующей традиции, для которой также было подготовлено живописное изображение, уменьшенной копией которого является ил. V:

In the beginning, Dzhe Man´idō (No. 1), made the Midē´ Man´idōs. He first created two men (Nos. 2 and 3), and two women (Nos. 4 and 5); but they had no power of thought or reason. Then Dzhe Man´idō (No. 1) made them rational beings. He took them in his hands so that they should multiply; he paired them, and from this sprung the Indians. When there were people he placed them upon the earth, but he soon observed that they were subject to sickness, misery, and death, and that unless he provided them with the Sacred Medicine they would soon become extinct.

Between the position occupied by Dzhe Man´idō and the earth were four lesser spirits (Nos. 6, 7, 8, and 9) with whom Dzhe Man´idō decided to commune, and to impart to them the mysteries by which the Indians could be benefited. So he first spoke to a spirit at No. 6, and told him all he had to say, who in turn communicated the same information to No. 7, and he in turn to No. 8, who also communed with No. 9. They all met in council, and determined to call in the four wind gods at Nos. 10, 11, 12, and 13. After consulting as to what would be best for the comfort and welfare of the Indians, these spirits agreed to ask Dzhe Man´idō to communicate the Mystery of the Sacred Medicine to the people.

Dzhe Man´idō then went to the Sun Spirit (No. 14) and asked him to go to the earth and instruct the people as had been decided upon by the council. The Sun Spirit, in the form of a little boy, went to the earth and lived with a woman (No. 15) who had a little boy of her own.

This family went away in the autum to hunt, and during the winter this woman’s

son died. The parents were so much distressed that they decided to return to the village and bury the body there; so they made preparations to return, and as they traveled along, they would each evening erect several poles upon which the body was placed to prevent the wild beasts from devouring it. When the dead boy was thus hanging upon the poles, the adopted child—who was the Sun Spirit—would play about the camp and amuse himself, and finally told his adopted father he pitied him, and his mother, for their sorrow. The adopted son said he could bring his dead brother to life, whereupon the parents expressed great surprise and desired to know how that could be accomplished.

The adopted boy then had the party hasten to the village, when he said, “Get the women to make a wig´iwam of bark (No. 16), put the dead boy in a covering of birch bark and place the body on the ground in the middle of the wig´iwam.” On the next morning after this had been done, the family and friends went into this lodge and seated themselves around the corpse.

When they had all been sitting quietly for some time, they saw through the doorway the approach of a bear (No. 17) which gradually came towards the wig´iwam, entered it, and placed itself before the dead body and said hŭ, hŭ, hŭ, hŭ, when he passed around it towards the left side, with a trembling motion, and as he did so, the body began quivering, and the quivering increased as the bear continued until he had passed around four times, when the body came to life again and stood up. Then the bear called to the father, who was sitting in the distant right-hand corner of the wig´iwam, and addressed to him the following words:

Nōs ka-wī´-na ni´-shi-na´-bi wis-sī´ a´-ya-wī´-an man´-i-dō nin-gī´-sis.

My father is not an Indian not you are a spirit son.

Be-mai´-a-mī´-nik ni´-dzhĭ man´-i-dō mī-a-zhĭ´-gwa tshí-gĭ-a´-we-ân´.

Insomuch my fellow spirit now as you are.

Nōs a-zhĭ´-gwa a-sē´-ma tshi´-a-tō´-yēk. A´-mĭ-kŭn´-dem

My father now tobacco you shall put. He speaks of

mi-ē´-ta â´-bi-dink´ dzhi-gŏsh´-kwi-tōt´ wen´-dzhi-bi-mâ´-di-zid´-o-ma´

only once to be able to do it why he shall live here

a-gâ´-wa bi-mâ-dĭ-zĭd´-mi-o-ma´; ni-dzhĭ man´-i-dō

now that he scarcely lives; my fellow spirit

mí-a-zhĭ´-gwa tshí-gĭ-wĕ´-ân.

now I shall go home.

The little bear boy (No. 17) was the one who did this. He then remained among the Indians (No. 18) and taught them the mysteries of the Grand Medicine (No. 19); and, after he had finished, he told his adopted father that as his mission had been fulfilled he was to return to his kindred spirits, for the Indians would have no need to fear sickness as they now possessed the Grand Medicine which would enable them to live. He also said that his spirit could bring a body to life but once, and he would now return to the sun from which they would feel his influence.

Это называется Кви-ви-сенс ве-ди-ши-тши ге-ви-нип — «Дело маленького мальчика».

Из последующей информации стало известно, что линия номер 22 обозначает землю, и что, поскольку она считается одним шагом на пути посвящения в Мидевивин, необходимо сделать еще три, прежде чем кандидат сможет быть допущен. Эти шаги, или ступени, как их называют (номера 23, 24 и 25), символизируются четырьмя отчетливыми подношениями товаров, которые должны быть переданы жрецам миде до того, как сможет состояться церемония.

Номера 18 и 19 являются повторением фигур, упомянутых в традиции (номера 16 и 17), чтобы показать, что кандидат должен олицетворять Маква-Манидо — Духа-Медведя — при вступлении в Мидевивин (номер 19). Номер 20 — это Миде-Манидо, как жрецы миде называют Китши Манидо. Наличие рогов на голове является распространенным символом высшей власти, встречающимся в связи с фигурами человеческих и божественных форм во многих песнях миде и других мнемонических записях. Номер 21 представляет земную поверхность, подобную той, что обозначена под номером 22.

При сопоставлении предыдущего предания о сотворении индейцев со следующим, касающимся сошествия на землю Минабожо, обнаруживается некоторое расхождение, которое Сикассиге не смог объяснить, потому что забыл точную последовательность событий; но из информации, полученной от других миде, очевидно, что здесь соединены два мифа, причем промежуточные обстоятельства являются частью предания, приведенного ниже в связи с повествованием, относящимся к схеме на ил. III A.

Эта схема, находившаяся у вождя Милле-Лакса Баейджека, была скопирована им с той, что принадлежала его наставнику в Ла-Поинте около 1800 года, и хотя предание, рассказанное Сикассиге, похоже на то, что сохранилось в Ред-Лейке, диаграмма представляет собой интересный вариант по той причине, что в ней больше детализации в изображении предметов, упомянутых в предании.

Обратившись к ил. IV, можно заметить, что круг под номером 1 напоминает соответствующий круг в начале записи на ил. III, A, с той лишь разницей, что четыре стороны света, населенные анишинабег, не обозначены между кардинальными точками, у которых появилась Выдра, а также тем, что здесь вставлен центральный остров, который на ил. III A лишь упоминается.

Правильный способ расположения двух живописных записей, ил. III A и IV, заключается в том, чтобы поместить контур поверхности земли (ил. V, номер 21) на остров, указанный на ил. IV, под номером 6, так, чтобы первый располагался вертикально и перпендикулярно последнему; по той причине, что первая половина предания относится к совещанию между Китши Манидо и четырьмя младшими духами, которое, как считается, происходило над земной поверхностью. По словам Сикассиге, две схемы должны быть соединены так, как предлагается на сопроводительной иллюстрации, рис. 2.

Рис. 2. — Объединенные схемы Сикассиге, показывающие сошествие Минабожо. Полная фигура

Объяснение Сикассиге схемы Милле-Лакса (ил. IV) сводится в основном к следующему:

When Mi´nabō´zho descended to the earth to give to the Ani´shinâ´bēg the Midē´wiwin, he left with them this chart, Midē´wigwas´. Ki´tshi Man´idō saw that his people on earth were without the means of protecting themselves against disease and death, so he sent Mi´nabō´zho to give to them the sacred gift. Mi´nabō´zho appeared over the waters and while reflecting in what manner he should be able to communicate with the people, he heard something laugh, just as an otter sometimes cries out. He saw something black appear upon the waters in the west (No. 2) which immediately disappeared beneath the surface again. Then it came up at the northern horizon (No. 3), which pleased Mi´nabō´zho, as he thought he now had some one through whom he might convey the information with which he had been charged by Ki´tshi Man´idō. When the black object disappeared beneath the waters at the north to reappear in the east (No. 4), Mi´nabō´zho desired it would come to him in the middle of the waters, but it disappeared to make its reappearance in the south (No. 5), where it again sank out of sight to reappear in the west (No. 2), when Mi´nabō´zho asked it to approach the center where there was an island (No. 6), which it did. This did Ni´gĭk, the Otter, and for this reason he is given charge of the first degree of the Midē´wiwin (Nos. 35 and 36) where his spirit always abides during initiation and when healing the sick.

Then Ni´gĭk asked Mi´nabō´zho, “Why do you come to this place?” When the latter said, “I have pity on the Ani´shinâ´bēg and wish to give them life; Ki´tshi Man´idō gave me the power to confer upon them the means of protecting themselves against sickness and death, and through you I will give them the Midē´wiwin, and teach them the sacred rites.”

Then Mi´nabō´zho built a Midē´wigân in which he instructed the Otter in all the mysteries of the Midē´wiwin. The Otter sat before the door of the Midē´wigân four days (Nos. 7, 8, 9, and 10), sunning himself, after which time he approached the entrance (No. 14), where his progress was arrested (No. 11) by seeing two bad spirits (Nos. 12 and 13) guarding it. Through the powers possessed by Mi´nabō´zho he was enabled to pass these; when he entered the sacred lodge (No. 15), the first object he beheld being the sacred stone (No. 16) against which those who were sick were to be seated, or laid, when undergoing the ceremonial of restoring them to health. He next saw a post (No. 17) painted red with a green band around the top. A sick man would also have to pray

to the stone and to the post, when he is within the Midē´wigân, because within them would be the Midē´ spirits whose help he invoked. The Otter was then taken to the middle of the Midē´wigân where he picked up the mī´gis (No. 18) from among a heap of sacred objects which form part of the gifts given by Ki´tshi Man´idō. The eight man´idōs around the midē´wigân (Nos. 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, and 26) were also sent by Ki´tshi Man´idō to guard the lodge against the entrance of bad spirits.

Жизнь представлена линией под номером 27, причем значение коротких линий (номера 28, 29, 30 и 31) указывает на то, что путь человеческого развития преграждают искушения и испытания, которые могут стать причиной отклонения от такого образа действий, который считается правильным, и вероучения, преподаваемого миде. Когда человек достигает среднего возраста (номер 32), его путь в оставшийся период жизни обычно обходится без каких-либо особых событий, на что указывает ровная линия номер 27, простирающаяся от среднего возраста (номер 32) до конца существования человека (номер 33). Короткие линии под номерами 28, 29, 30 и 31, указывающие на отклонение от пути приличия, заканчиваются округлыми пятнами и означают буквально «места поучений», потому что, когда миде чувствует, что он слабеет в исполнении долга или колеблется в вере, он должен возобновить исповедание веры, устроив пир и прочитав наставление своим сородичам, тем самым вновь обретая силы сопротивляться злодеяниям — таким как использование своих сил во вред соплеменникам, обучение тому, что не было дано ему Китши Манидо через Минабожо, и т. д. Его сердце должно быть очищено, а язык — обуздан.

Возвращаясь к преданию о пути, пройденном Выдрой, Сикассиге сказал:

The Otter then went round the interior of the Midē´wigân (No. 34), and finally seated himself in the west, where Mi´nabō´zho shot into his body the sacred mī´gis, which was in his Midē´ bag. Then Mi´nabō´zho said, “This is your lodge and you shall own it always (Nos. 35 and 36), and eight Midē´ Man´idōs (Nos. 19-26) shall guard it during the night.”

The Otter was taken to the entrance (No. 37) of the second degree structure (No. 38), which he saw was guarded by two evil man´idōs (Nos. 39 and 40), who opposed his progress, but who were driven away by Mi´nabō´zho. When the Otter entered at the door he beheld the sacred stone (No. 41) and two posts (Nos. 42, 43), the one nearest to him being painted red with a green band around the top, and another at the middle, with a bunch of little feathers upon the top. The other post (No. 43) was painted red, with only a band of green at the top, similar to the first degree post. Nos. 44 and 45 are the places where sacred objects and gifts are placed. This degree of the Midē´wiwin is guarded at night by twelve Midē´ Man´idōs (Nos. 46 to 57) placed there by Ki´tshi Man´idō, and the degree is owned by the Thunder Bird as shown in Nos. 58, 59.

Круги (номера 60, 61 и 62) на обоих концах контура сооружения, обозначающего степень, и под ним соединены линией (номер 63), как и в предыдущей степени, и представляют собой лишь повторение, обозначающее образ действий, которого должен придерживаться миде. Точки (номера 64, 65, 66 и 67) на концах более коротких линий также относятся к пирам и поучениям, которые следует давать в случае необходимости.

Продолжая предание информатора:

When the Otter had passed around the interior of the Midē´wigân four times, he seated himself in the west and faced the degree post, when Mi´nabō´zho again shot into his body the mī´gis, which gave him renewed life. Then the Otter was told to take a “sweat bath” once each day for four successive days, so as to prepare for the next degree. (This number is indicated at the rounded spots at Nos. 68, 69, 70, and 71.)

The third degree of the Midē´wiwin (No. 72) is guarded during the day by two Midē´ spirits (Nos. 73, 74) near the eastern entrance, and by the Makwa´ Man´idō within the inclosure (Nos. 75 and 76), and at night by eighteen Midē´ Man´idōs (Nos. 77 to 94), placed there by Ki´tshi Man´idō. When the Otter approached the entrance (No. 95) he was again arrested in his progress by two evil man´idōs (Nos. 96 and 97), who opposed his admission, but Mi´nibō´zho overcame them and the Otter entered. Just inside of the door, and on each side, the Otter saw a post (Nos. 98 and 99), and at the western door or exit two corresponding posts (Nos. 100 and 101). These symbolized the four legs of the Makwa´ Man´idō, or Bear Spirit, who is the guardian by day and the owner of the third degree. The Otter then observed the sacred stone (No. 102) and the two heaps of sacred objects (Nos. 103 and 104) which Mi´nabō´zho had deposited, and three degree posts (Nos. 105, 106, and 107), the first of which (No. 105) was a plain cedar post with the bark upon it, but sharpened at the top; the second (No. 106), a red post with a green band round the top and one about the middle, as in the second degree; and the third a cross (No. 107) painted red, each of the tips painted green. [The vertical line No. 108 was said to have no relation to anything connected with the tradition.] After the Otter had observed the interior of the Midē´wigân he again made four circuits, after which he took his station in the west, where he seated himself, facing the sacred degree posts. Then Mi´nabō´zho, for the third time, shot into his body the mī´gis, thus adding to the powers which he already possessed, after which he was to prepare for the fourth degree of the Midē´wiwin.

Другие объекты, появляющиеся на схеме, впоследствии были объяснены следующим образом:

The four trees (Nos. 109, 110, 111, and 112), one of which is planted at each of the four corners of the Midē´wigân, are usually cedar, though pine may be taken as a substitute when the former can not be had. The repetition of the circles Nos. 113, 114, and 115 and connecting line No. 116, with the short lines at Nos. 117, 118, 119, and 120, have the same signification as in the preceding two degrees.

After the Otter had received the third degree he prepared himself for the fourth, and highest, by taking a steam bath once a day for four successive days (Nos. 121, 122, 123, and 124). Then, as he proceeded toward the Midē´wigân he came to a wig´iwam made of brush (No. 179), which was the nest of Makwa´ Man´idō, the Bear Spirit, who guarded the four doors of the sacred structure.

Четыре ряда пятен имеют отношение к четырем входам мидевигана четвёртой степени. Значение пятен возле большего круга, как раз под «медвежьим гнездом», Сикассиге объяснить не смог, но ряд пятен (номер 117) вдоль горизонтальной линии, ведущей к входу в ограждение, был назван шагами, или ступенями продвижения, равными такому же количеству дней — одно пятно обозначает один день, — которые должны пройти, прежде чем Выдре будет позволено увидеть вход.

Fig. 4.—Peep-hole post.

When the Otter approached the fourth degree (No. 118) he came to a short post

(No. 119) in which there was a small aperture. The post was painted green on the side from which he approached and red upon the side toward the Midē´wigân [see Fig. 4.] But before he was permitted to look through it he rested and invoked the favor of Ki´tshi Man´idō, that the evil man´idōs might be expelled from his path. Then, when the Otter looked through the post, he saw that the interior of the inclosure was filled with Midē´ Man´idos, ready to receive him and to attend during his initiation. The two Midē´ Man´idos at the outside of the eastern entrance (Nos. 120 and 121) compelled the evil man´idōs (Nos. 122 and 123) to depart and permit the Otter to enter at the door (No. 124). Then the Otter beheld the sacred stone (No. 125) and the five heaps of sacred objects which Minabō´zho had deposited (Nos. 126, 127, 128, 129, and 130) near the four degree posts (Nos. 131, 132, 133, and 134). According to their importance, the first was painted red, with a green band about the top; the second was painted red, with two green bands, one at the top and another at the middle; the third consisted of a cross painted red, with the tips of the arms and the top of the post painted green; while the fourth was a square post, the side toward the east being painted white, that toward the south green, that toward the west red, and that toward the north black.

The two sets of sticks (Nos. 135 and 136) near the eastern and western doors represent the legs of Makwa´ Man´idō, the Bear Spirit. When the Otter had observed all these things he passed round the interior of the Midē´wigân four times, after which he seated himself in the west, facing the degree posts, when Mi´nabō´zho approached him and for the fourth time shot into his body the sacred mī´gis, which gave him life that will endure always. Then Mi´nabō´zho said to the Otter, “This degree belongs to Ki´tshi Man´ido, the Great Spirit (Nos. 137 and 138), who will always be present when you give the sacred rite to any of your people.” At night the Midē´ Man´idōs (Nos. 139 to 162) will guard the Midē´wigân, as they are sent by Ki´tshi Man´ido to do so. The Bear’s nest (Nos. 163 and 164) just beyond the northern and southern doors (Nos. 165 and 166) of the Midē´wigân are the places where Makwa´ Man´idō takes his station when guarding the doors.

Then the Otter made a wig´iwam and offered four prayers (Nos. 167, 168, 169, and 170) for the rites of the Midē´wiwin, which Ki´tshi Man´idō had given him.

Сикассиге добавил следующие дополнительные пояснения, а именно: четыре вертикальные линии на внешних углах конструкции ложи (номера 171, 172, 173 и 174) и четыре аналогичные линии на внутренних углах (номера 175, 176, 177 и 178) представляют восемь кедров, посаженных там миде во время подготовки мидевигана к приему кандидатов. Круги под номерами 179, 180 и 181 и соединяющая их линия являются воспроизведением аналогичных кругов, показанных в трех предыдущих степенях, и обозначают путь жизни миде — то, что он должен быть безупречным и строго соответствовать учениям Мидевивина. Короткие линии, заканчивающиеся кругами под номерами 182, 183, 184 и 185, намекают на искушения, подстерегающие путь миде, и при таких искушениях он должен совершать в этих точках пиры и поучения, или, иными словами, «исповедания веры». Три линии под номерами 186, 187 и 188, состоящие из четырех пятен каждая, которые расходятся от большего круга под номером 179 и ранее упомянутого под номером 116, символизируют четыре медвежьих гнезда и их соответствующие подходы, которые, как предполагается, расположены напротив четырех дверей четвёртой степени; поэтому кандидат обязан входить в эти четыре двери на четвереньках, когда он появляется для своего посвящения и прежде чем он окончательно станет ждать получения завершающей части церемонии.

Fig. 5.—

Migration of Âníshinâ´beg.

Иллюстрация на рис. 5 представляет собой уменьшенную копию рисунка, сделанного Сикассиге для изображения миграции Выдры на запад после того, как он получил обряд Мидевивина. Номер 1 относится к кругу на большой схеме на ил. III A, номер 1, и обозначает поверхность земли, как описано выше. Номер 2 на рис. 5 — это линия, отделяющая историю Мидевивина от истории миграции следующим образом: когда Выдра произнес четыре молитвы, как упоминалось выше, на каковой факт указывает пятно номер 3, он исчез под поверхностью воды и направился на запад, куда анишинабег последовали за ним и обосновались на острове Оттава (номер 4). Здесь они возвели мидевиган и проживали много лет. Затем Выдра снова исчез под водой и вскоре вновь появился в Авиатэнге (номер 5), после чего мидевиган был снова возведен и священные обряды проведены в соответствии с учениями Минабожо. Так продолжалась прерванная миграция, причем различные места остановок приведены ниже в надлежащем порядке, в каждом из которых обряды Мидевивина проводились во всей своей чистоте. Следующим местом для поселения было Мишенамакинаганг — Макино (номер 6); затем Немикунг (номер 7); Кивевинанг (номер 8); Баватинг — Су-Сент-Мари (номер 9); Тшивитови (номер 10); Негаваджеу — Песчаная гора (номер 11), северное побережье Верхнего озера; Минисавик [Минисабикканг] — Остров скал (номер 12); Каваситшиувонгк — Пенящиеся пороги (номер 13); Мушкисиви [Машкисиби] — Пул-Ривер (номер 14); Шагавамиконгк — Длинная песчаная коса под поверхностью (номер 15); Викведанвонгган — Песчаная бухта (номер 16); Неашивиконгк — Клифф-Пойнт (номер 17); Нетанвайансинк — Маленький мыс песчаной косы (номер 18); Аннибинс — Маленькое вязовое дерево (номер 19); Викупбиниминш — буквально Маленький липовый остров (номер 20); Макубиниминш — Медвежий остров (номер 21); Шагескиедедаванга (номер 22); Нивигвассиконгк — Место, где сдирают кору (номер 23); Тапаквеикак [Саапаквешкваоконгк] — Место, где добывают кору для лож (номер 24); Неувесаккудезеби [Невисакудесибин] — Река с мысом из сухостоя (номер 25); Аминиканзиби [современное название Ашкибагисиби], указанные соответственно как Рыбная река и Зеленолистная река (номер 26).

Говорят, что последняя названная местность — это Сэнди-Лейк в штате Миннесота, где Выдра появился в последний раз и где окончательно расположился мидевиган. Как из Ла-Поинта, так и из Сэнди-Лейка оджибве рассеялись бандами по различным частям территории, а также в Висконсин, каковое окончательное разделение на отдельные группы стало главной причиной постепенных изменений, обнаруживаемых в церемониях Мидевивина.

Таблица VI. Раскраска лица у оджибве.

По словам Сикассиге, вышеприведенный рассказ о посвящении Выдры Минабожо был принят в качестве порядка посвящения жрецами миде общества Милле-Лакс, когда он сам получил первую степень в 1830 году. В то время жрецы соответствующих степеней следовали определенному методу раскраски лица (ил. VI), причем каждый принимал ту, которая соответствовала наивысшей степени, на которую он имел право, а именно:

Первая степень. — Широкая зеленая полоса поперек лба и узкая полоса киновари поперек лица, чуть ниже глаз.

Вторая степень. — Узкая полоса киновари поперек висков, век и переносицы, на небольшом расстоянии выше которой идет аналогичная полоса зеленого цвета, затем еще одна из киновари, а над ней снова зеленая.

Третья степень. — Все лицо измазано красными и белыми пятнами, причем пятна делаются настолько большими, насколько это возможно сделать кончиками пальцев при нанесении красок.

Четвертая степень. — Допускалось два вида раскраски: для первого лицо раскрашивали киноварью, с зеленой полосой, идущей по диагонали от верхней части левой височной области до нижней части правой щеки; для второго лицо раскрашивали в красный цвет с двумя короткими горизонтальными параллельными зелеными полосками поперек лба. Любой из этих вариантов также использовался в качестве знака траура тем, чй сын предназначался для жречества Мидевивина, но особое упоминание об этом будет дано в связи с церемонией Джибай-Мидевигана, или Общества Призраков.

Таблица VIII. Запись оджибве.

Увеличенная таблица

На ил. VIII представлена уменьшенная копия карты миде, составленной Оджибве, жрецом миде четвёртой степени и бывшим членом общества банды Сэнди-Лейк миссисипских оджибве. Иллюстрация скопирована с его собственной карты, которую он получил в 1833 году в подражание той, что принадлежала его отцу Метушиконшу; а последняя была получена с Верхнего озера, предположительно из Ла-Поинта, много лет назад.

Иллюстрации четырех степеней представлены здесь в профиль и показывают более высокое художественное мастерство, чем предыдущие копии из Ред-Лейка и Милле-Лакса.

Информация, предоставленная Оджибве относительно символов, заключается в следующем:

When Ki´tshi Man´idō had decided to give to the Ani´shinâ´bēg the rites of the Midē´wiwin, he took his Midē´ drum and sang, calling upon the other Man´idōs to join him and to hear what he was going to do. No. 1 represents the abode in the sky of Ki´tshi Man´idō, No. 2, indicating the god as he sits drumming, No. 3. the small spots surrounding the drum denoting the mī´gis with which everything about him is covered. The Midē´ Man´idōs came to him in his Midē´wigân (No. 4), eleven of which appear upon the inside of that structure, while the ten—all but himself—upon the outside (Nos. 5 to 14) are represented as descending to the earth, charged with the means of conferring upon the Ani´shinâbē´g the sacred rite. In the Midē´wigân (No. 4) is shown also the sacred post (No. 15) upon which is perched Kŏ-ko´kŏ-ō—the Owl (No. 16). The line traversing the structure, from side to side, represents the trail leading through it, while the two rings (Nos. 17 and 18) upon the right side of the post indicate respectively the spot where the presents are deposited and the sacred stone—this according to modern practices.

When an Indian is prepared to receive the rights of initiation he prepares a wig´iwam (No. 19) in which he takes a steam bath once each day for four successive days. The four baths and four days are indicated by the number of spots at the floor of the lodge, representing stones. The instructors, employed by him, and the officiating priests of the society are present, one of which (No. 20) may be observed upon the left of the wig´iwam in the act of making an offering of smoke, while the one to the right (No. 21) is drumming and singing. The four officiating priests are visible to either side of the candidate within the structure. The wig´iwams (Nos. 22, 23, 24, and 25) designate the village habitations.

In the evening of the day preceding the initiation, the candidate (No. 26) visits his instructor (No. 27) to receive from him final directions as to the part to be enacted upon the following day. The candidate is shown in the act of carrying with him his pipe, the offering of tobacco being the most acceptable of all gifts. His relatives follow and carry the goods and other presents, some of which are suspended from the branches of the Midē´ tree (No. 28) near the entrance of the first degree structure. The instructor’s wig´iwam is shown at No. 29, the two dark circular spots upon the floor showing two of the seats, occupied by instructor and pupil. The figure No. 27 has his left arm elevated, denoting that his conversation pertains to Ki´tshi Man´idō, while in his right hand he holds his Midē´ drum. Upon the following

morning the Midē´ priests, with the candidate in advance (No. 30), approach and enter the Midē´wigân and the initiation begins. No. 31 is the place of the sacred drum and those who are detailed to employ the drum and rattles, while No. 32 indicates the officiating priests; No. 33 is the degree post, surmounted by Kŏ-ko´-kŏ-ō´, the Owl (No. 34). The post is painted with vermilion, with small white spots all over its surface, emblematic of the mī´gis shell. The line (No. 35) extending along the upper portion of the inclosure represents the pole from which are suspended the robes, blankets, kettles, etc., which constitute the fee paid to the society for admission.

This degree is presided over and guarded by the Panther Man´idō.

When the candidate has been able to procure enough gifts to present to the society for the second degree, he takes his drum and offers chants (No. 35) to Ki´tshi Man´idō for success. Ki´tshi Man´idō himself is the guardian of the second degree and his footprints are shown in No. 36. No. 37 represents the second degree inclosure, and contains two sacred posts (Nos. 38 and 39), the first of which is the same as that of the first degree, the second being painted with white clay, bearing two bands of vermilion, one about the top and one near the middle. A small branch near the top is used, after the ceremony is over, to hang the tobacco pouch on. No. 40 represents the musicians and attendants; No. 41 the candidate upon his knees; while Nos. 42, 43, 44, and 45 pictures the officiating priests who surround him. The horizontal pole (No. 46) has presents of robes, blankets, and kettles suspended from it.

When a candidate is prepared to advance to the third degree (No. 47) he personates Makwa´ Man´idō, who is the guardian of this degree, and whose tracks (No. 48) are visible. The assistants are visible upon the interior, drumming and dancing. There are three sacred posts, the first (No. 49) is black, and upon this is placed Kŏ-ko´-kŏ-ō´—the Owl; the second (No. 50) is painted with white clay and has upon the top the effigy of an owl; while the third (No. 51) is painted with vermilion, bearing upon the summit the effigy of an Indian. Small wooden effigies of the human figure are used by the Midē´ in their tests of the proof of the genuineness and sacredness of their religion, which tests will be alluded to under another caption. The horizontal rod (No. 52), extending from one end of the structure to the other, has suspended from it the blankets and other gifts.

The guardian of the fourth degree is Maka´no—the Turtle—as he appears (No. 53) facing the entrance of the fourth degree (No. 54). Four sacred posts are planted in the fourth degree; the first (No. 55), being painted white upon the upper half and green upon the lower; the second (No. 56) similar; the third (No. 57) painted red, with a black spiral line extending from the top to the bottom, and upon which is placed Kŏ-ko´-kŏ-ō´—the Owl; and the fourth (No. 58), a cross, the arms and part of the trunk of which is white, with red spots—to designate the sacred mī´gis—the lower half of the trunk cut square, the face toward the east painted red, the south green, the west white, and the north black. The spot (No. 59) at the base of the cross signifies the place of the sacred stone, while the human figures (No. 60) designate the participants, some of whom are seated near the wall of the inclosure, whilst others are represented as beating the drum. Upon the horizontal pole (No. 61) are shown the blankets constituting gifts to the society.

Таблица VII. Раскраска лица у оджибве.

Различные специфические методы раскраски лица (ил. VII), согласно утверждению Оджибве, заключаются в следующем:

Первая степень. — Одна полоса киновари поперек лица, от области возле ушей через кончик носа.

Вторая степень. — Одна полоса, как указано выше, и еще одна поперек век, висков и переносицы.

Третья степень. — Верхняя половина лица окрашена в зеленый цвет, а нижняя — в красный.

Четвертая степень. — Лоб и левая сторона лица, от внешнего угла глаза вниз, окрашены в зеленый цвет; кончиком пальца на лбу ставятся четыре точки киновари и четыре на зеленой поверхности левой щеки. В дополнение к этому на голове и вдоль спины носятся перья беркута, окрашенные в красный цвет. Эта форма украшения не является абсолютно обязательной, так как стоимость «военного головного убора» делает его недоступным для большинства людей.

Прежде чем продолжить объяснение записей миде, может быть интересно процитировать предания, касающиеся миграции анишинабег, полученные мистером Уорреном до 1853 года. Наблюдая за обрядами посвящения, он услышал, как один из отправляющих обряды жрецов произнес «громкую и вдохновенную речь», из которой его внимание привлекли следующие слова 126:

“Our forefathers were living on the great salt water toward the rising sun, the great Megis (seashell) showed itself above the surface of the great water and the rays of the sun for a long time period were reflected from its glossy back. It gave warmth and light to the An-ish-in-aub-ag (red race). All at once it sank into the deep, and for a time our ancestors were not blessed with its light. It rose to the surface and appeared again on the great river which drains the waters of the Great Lakes, and again for a long time it gave life to our forefathers and reflected back the rays of the sun. Again it disappeared from sight and it rose not till it appeared to the eyes of the An-ish-in-aub-ag on the shores of the first great lake. Again it sank from sight, and death daily visited the wigiwams of our forefathers till it showed its back and reflected the rays of the sun once more at Bow-e-ting (Sault Ste. Marie). Here it remained for a long time, but once more, and for the last time, it disappeared, and the An-ish-in-aub-ag was left in darkness and misery, till it floated and once more showed its bright back at Mo-ning-wun-a-kaun-ing (La Pointe Island), where it has ever since reflected back the rays of the sun and blessed our ancestors with life, light, and wisdom. Its rays reach the remotest village of the widespread Ojibways.” As the old man delivered this talk he continued to display the shell, which he represented as an emblem of the great megis of which he was speaking.

A few days after, anxious to learn the true meaning of this allegory, ***I requested him to explain to me the meaning of his Me-da-we harangue.

After filling his pipe and smoking of the tobacco I had presented he proceeded to give me the desired information, as follows:

“My grandson,” said he, “the megis I spoke of means the Me-da-we religion. Our forefathers, many string of lives ago, lived on the shores of the great salt water in the east. Here, while they were suffering the ravages of sickness and death, the Great Spirit, at the intercession of Man-a-bo-sho, the great common uncle of the An-ish-in-aub-ag, granted them this rite, wherewith life is restored and prolonged. Our forefathers moved from the shores of the great water and proceeded westward.

“The Me-da-we lodge was pulled down, and it was not again erected till our forefathers again took a stand on the shores of the great river where Mo-ne-aung (Montreal) now stands.

“In the course of time this town was again deserted, and our forefathers, still

proceeding westward, lit not their fires till they reached the shores of Lake Huron, where again the rites of the Me-da-we were practiced.

“Again these rites were forgotten, and the Me-da-we lodge was not built till the Ojibways found themselves congregated at Bow-e-ting (outlet of Lake Superior), where it remained for many winters. Still the Ojibways moved westward, and for the last time the Me-da-we lodge was erected on the island of La Pointe, and here, long before the pale face appeared among them, it was practiced in its purest and most original form. Many of our fathers lived the full term of life granted to mankind by the Great Spirit, and the forms of many old people were mingled with each rising generation. This, my grandson, is the meaning of the words you did not understand; they have been repeated to us by our fathers for many generations.”

При объяснении схемы, полученной в Ред-Лейке, вместе с преданием также подтверждается упоминание об выдре как о наиболее священной эмблеме общества в кратком изложении предания мистером Уорреном 127 следующим образом:

There is another tradition told by the old men of the Ojibway village of Fond du Lac, Lake Superior, which tells of their former residence on the shores of the great salt water. It is, however, so similar in character to the one I have related that its introduction here would only occupy unnecessary space. The only difference between the two traditions is that the otter, which is emblematical of one of the four Medicine Spirits who are believed to preside over the Midawe rites, is used in one in the same figurative manner as the seashell is used in the other, first appearing to the ancient An-ish-in-aub-ag from the depths of the great salt water, again on the river St. Lawrence, then on Lake Huron at Sault Ste. Marie, again at La Pointe, but lastly at Fond du Lac, or end of Lake Superior, where it is said to have forced the sand bank at the mouth of the St. Louis River. The place is still pointed out by the Indians where they believe the great otter broke through.

Индейцы утверждают, что в Су-Сент-Мари некоторые из оджибве отделились от основного тела этого племени и двинулись по стране вдоль северного побережья Верхнего озера на запад. Они с тех пор известны как «буа-фор» (люди твердых пород дерева или лесные люди), другие же группы расположились на Речном голубе, Дождливом озере и т. д. Еще одно отделение произошло в Ла-Поинте: одна группа направилась к Фон-дю-Лаку и на запад к Ред-Лейку, где они утверждают, что проживали более трехсот лет, в то время как остальные рассеялись из Ла-Поинта на запад и юго-запад, обосновавшись в благоприятных местах по всей лесной полосе. Это раннее разделение и продолжавшееся долгое время обособление нации оджибве в значительной степени объясняет существование нескольких версий миграции и священных эмблем, связанных с Мидевивином, причем северные группы в основном сохраняют веру в Выдру как проводника, в то время как южные группы почти полностью поддерживают веру в великий мигис.

Из-за независимых действий жрецов миде в различных поселениях оджибве и особенно из-за слабых контактов между северным и южным подразделениями нации возникло различие в пиктографическом представлении одних и тех же общих идей — варианты, которые часто не узнаются жрецами миде, не являющимися членами того Мидевивина, в котором зарождались эти мнемонические таблицы. Подобно тому как существуют варианты пиктографического изображения первоначально схожих идей, существуют и соответствующие вариации в преданиях, относящихся к ним.

Рис. 6. — Запись на бересте из Уайт-Эрта.

Предание, относящееся к Минабожо и священным предметам, полученным от Китши Манидо для анишинабег, проиллюстрировано на рис. 6, представляющем собой репродукцию схемы, хранящейся в Уайт-Эрте. Запись читается слева направо. Номер 1 представляет Минабожо, который говорит о соседних персонажах, изображающих членов Мидевивина: «Это они, это они, кто вложил в мое сердце жизнь». Минабожо держит в левой руке священную сумку миде, или пин-джи-гусан. Номера 2 и 3 изображают барабанщиков. Под звуки барабана все миде встают и воодушевляются, потому что Китши Манидо присутствует тогда в вигваме. Номер 4 обозначает, что женщины также имеют право становиться членами Мидевивина. Фигура держит в левой руке сумку миде, сделанную из змеиной кожи. Номер 5 представляет Черепаху, духа-хранителя, который был дарителем некоторых священных предметов, используемых в обряде. Номер 6 — Медведь, также доброжелательный манидо, но не пользующийся столь большим почитанием, как Черепаха. Его следы видны в Мидевивине. Номер 7 — священная сумка миде, или пин-джи-гусан, которая содержит жизнь и может использоваться миде для продления жизни больного человека. Номер 8 представляет Собаку, подаренную манидо миде Минабожо в качестве компаньона.

Таково было толкование, данное владельцем схемы, но информатор неосознанно заблуждался, как выяснилось не только от других жрецов миде, с которыми консультировались относительно истинного значения, но и в свете более поздней информации и исследований по истолкованию ритуала Мидевивина.

Минабожо получил обряд не от каких-либо жрецов миде (номера 2 и 5), а от Китши Манидо. Женщины не упоминаются ни в одном из более ранних преданий о происхождении общества, собака также не была подарена Минабожо, но Минабожо подарил ее анишинабег.

Следовательно, эта схема оказывается мнемонической песней, подобной другим, которые будут отмечены далее, и владелец, вероятно, скопировал ее со схемы, принадлежавшей чужому миде, и не смог узнать ее истинного значения, просто желая пополнить ею свою коллекцию священных предметов и завоевать дополнительное уважение со стороны своих собратьев и почитателей.

Рис. 7. — Запись на бересте из Ред-Лейка.

Рис. 8. — Запись на бересте из Ред-Лейка.

Две похожие и чрезвычайно старые мнемонические песни на бересте были обнаружены у миде в Ред-Лейке. Знаки на них практически идентичны, причем один выглядит копией другого. Они воспроизведены на рис. 7 и 8. Некоторые миде называют Эшгибогу вместо Минабожо тем, кто первоначально получил Мидевивин от Китши Манидо, но считается, что это слово является синонимом или заменой, основанной на какой-то непонятной им причине. Эти рисунки были получены в 1887 году, и их краткое объяснение было дано в журнале American Anthropologist 128. В то время я мог получить лишь немного прямой информации от владельцев записей, но с тех пор было установлено, что обе они представляют собой мнемонические песни, относящиеся к Минабожо, или, вернее, Эшгибоге, и не составляют часть священных записей Мидевивина, а являются лишь пиктографическим изображением возможностей и сил предполагаемой религии. Следующее объяснение рис. 7 и 8 воспроизведено из только что цитированной работы. Добавлено несколько примечаний и исправлений. Номера относятся в равной степени к обеим иллюстрациям:

Номер 1 представляет Эшгибогу, великого дядю анишинабег и получателя Мидевивина.

Номер 2 — бубен и колотушки, используемые Эшгибогой.

Номер 3 — черта или пауза, обозначающая интервал времени перед возобновлением песни.

Номер 4 — пин-джи-гусан, или священная сумка миде. Она состоит из шкуры выдры и является мигис или священным символом мидевигана.

Номер 5 — жрец миде, тот самый, который держит мигис, распевая песню миде в мидевигане. Он вдохновенен, о чем свидетельствует линия, тянущаяся от сердца ко рту.

Номер 6 обозначает, что номер 5 является членом Мидевивина. Этот знак с небольшим добавлением линий, идущих вверх от прямой верхней линии, обычно используется более южными оджибве для обозначения вигвама джессаккида или хищины фокусника.

Номер 7 — женщина, что означает, что женщины также могут быть допущены в Мидевивин.

Номер 8 — пауза или остановка.

Номер 9 — пин-джи-гусан из змеиной кожи, обладающий силой давать жизнь. Эта сила обозначается линиями, расходящимися от головы и спины шкуры.

Номер 10 представляет женщину.

Номер 11 — еще одна иллюстрация мигис, или выдры.

Номер 12 обозначает жрицу, которая вдохновенна, о чем свидетельствует линия, идущая от сердца ко рту на рис. 7, и просто показывающая сердце на рис. 6. На последнем рисунке она также наделена способностью исцелять с помощью волшебных растений.

Номер 13 на рис. 7, хотя и представляет жреца миде, объяснения не получил.

Fig. 9.—

Esh´gibō´ga.

Рис. 9 представлен как вариант знаков, показанных под номером 1 на рис. 7 и 8. Тот факт, что это обозначает способность исцелять с помощью волшебных растений, по-видимому, указывает на более древнюю и более подходящую форму, чем изображение лука и стрел, а также более соответствует общему толкованию предания.

МИДЕВИГАН. Посвящение в Мидевивин, или Общество миде, в настоящее время проводится во второй половине лета. Церемонии совершаются публично, так как сооружение, в котором они проводятся, часто строится на скорую руку из шестов с переплетенными ветвями и листьями, оставляя верх почти полностью открытым, так что нет никаких затруднений в наблюдении за тем, что происходит внутри. Более того, ритуал непонятен непосвященным, а важная часть необходимой информации сообщается кандидату в вигваме наставника.

Чтобы понятно представить описание церемонии посвящения в том виде, в каком она происходила в Уайт-Эрте, штат Миннесота, необходимо сначала описать сооружение, в котором она происходит, а также паровую баню, с которой кандидату также приходится иметь дело.

Fig. 10.—

Diagram of Midē´wigân of the first degree.

Мидевиган, то есть мидевигвам, или, как его обычно называют, «Великая медицинская ложа», обычно строится в открытой роще или на поляне; это сооружение размером около 80 футов в длину и 20 в ширину, вытянутое с востока на запад с главным входом в ту сторону света, где встает солнце. Стены состоят из шестов и молодых деревьев высотой от 8 до 10 футов, прочно вбитых в землю и оплетенных короткими ветвями и прутьями с листьями. В восточной и западной стенах оставлены открытые пространства шириной около 4 футов каждое, используемые как входы во внутреннее пространство. От каждой стороны проема структура, подобная стене, тянется под прямым углом к торцевой стене, выглядя как короткий коридор, ведущий внутрь ограждения, и напоминая двустворчатые двери, открывающиеся наружу. Рис. 10 представляет собой план этажа мидевигана, а рис. 11 показывает вид изнутри. Тонкие деревца, переброшенные через верх сооружения, служат стропилами, на которые укладываются ветви с листьями и куски коры, чтобы в достаточной мере защитить находящихся внутри от солнечных лучей. Несколько тонких деревьев проходят поперек ограждения вблизи верхней части, в то время как к ним прикреплены несколько других так, чтобы идти продольно, с боков которых могут свисать подарки в виде одеял и т. д. На расстоянии около 10 футов от главного входа на земле помещается большой плоский камень размером более фута в диаметре. Он используется при лечении пациента; а на соответствующем расстоянии от западной двери врывается священный столб миде из кедра, причем для первой степени он имеет высоту около 7 футов и диаметр 6 или 8 дюймов. Он окрашен в красный цвет с зеленой полосой шириной 4 дюйма вокруг верхушки. На столбе закреплено чучело совы. На той части пола, которая находится посредине между камнем и столбом миде, расстилается одеяло, на которое впоследствии складываются дары и подношения обществу. На небольшом расстоянии от каждого из внешних углов сооружения высаживаются кедры или сосны высотой около 10 футов каждая.

Рис. 11. — Интерьер мидевигана.

Примерно в ста ярдах к востоку от главного входа строится вигвам, или паровая баня, используемая кандидатом как для принятия паровых ванн, так и для получения последних наставлений от своего наставника.

Этот вигвам имеет куполообразную форму, размеры около 10 футов в диаметре и 6 футов в высоту посредине, с отверстием наверху, которое можно легко закрыть куском коры. Каркас сооружения состоит из воткнутых в землю тонких деревьев, верхушки которых согнуты так, чтобы встретиться с другими с противоположной стороны. Другие тонкие деревья затем привязываются горизонтально к вертикальным так, что выглядят как обручи, уменьшающиеся в размерах по мере приближения к вершине. Они закрепляются с помощью прядей липового луба. Все это затем покрывается кусками березовой коры — часто используется сосновая кора, — оставляя узкий проем сбоку, обращенного к мидевигану, который может закрываться регулируемым клапаном из коры или одеял.

Пространство между мидевиганом и паровой баней должно содержаться свободным от других временных укрытий, которые могли бы быть поставлены там кем-то из многочисленных посетителей, присутствующих на церемониях.

ПЕРВАЯ СТЕПЕНЬ.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ. Когда заявление кандидата о приеме в Мидевивин получено одним из отправляющих обряды жрецов, он вызывает трех помогающих жрецов миде, приглашая их навестить его в его собственном вигваме в назначенное время. Когда происходит совещание, табак, предварительно предоставленный кандидатом, раздается, и совершается курительное жертвоприношение Китши Манидо, чтобы умилостивить его благосклонность в предстоящих обсуждениях. Хозяин затем объясняет цель встречи и представляет своим слушателям отчет о прошлой жизни кандидата; он пересказывает обстоятельства его поста и снов, и если кандидат должен занять место недавно умершего сына, который готовился к получению степени, этот факт упоминается, так как при таких обстоятельствах формы будут отличаться от обычного метода приема в общество. Также обсуждается вопрос о подарках и подношениях отдельным членам общества, а также тех, которые предназначены в качестве платы отправляющим обряды жрецам; и наконец, если все складывается благоприятно для просителя, выбирается инструктор или наставник, причем это лицо обычно назначается из числа этих четырех жрецов.

По окончании совещания благоприятное решение объявляется просителю, который выражает свою благодарность, передавая каждому из четырех жрецов дары в виде табака. Ему говорят, какой наставник был бы наиболее приемлем для них, после чего он отправляется в вигвам назначенного лица и сообщает ему о своем желании и решении совета миде.

Назначенный наставник договаривается со своим учеником о конкретных днях, в которые последний должен приходить за наставлениями и приобретать информацию. Вопрос вознаграждения улаживается, табак предоставляется при каждом заседании, так как миде никогда не начинает свою лекцию до тех пор, пока не совершит курительное жертвоприношение, что делается путем затяжки и направления чубука на восток; затем затяжки с направлением чубука на юг; еще одной затяжки с направлением чубука на запад; затем затяжки и аналогичного жеста чубуком на север; делается еще одна затяжка медленно и с выражением благоговения, когда чубук направляется вперед и вверх как подношение Китши Манидо; и наконец, после выполнения аналогичной затяжки чубук направляется вперед и вниз к земле как подношение Нокомис, бабушке вселенной, и тем, кто ушел прежде. После этих предварительных процедур кандидат получает на каждой встрече лишь небольшое количество информации, потому что чем дольше продолжается обучение в течение сезона перед собранием, на котором, как надеются, кандидат может быть принят, тем больше будут вознаграждения; а также для того, чтобы к наставлению относились с трепетом и благоговением, большая часть сообщаемой информации часто представляет собой простое повторение, причем идеи облекаются в двусмысленную формулировку. Бубен миде (рис. 12 a) отличается от бубна, обычно используемого в танцах (рис. 12 b), тем, что он цилиндрический, состоящий из вытянутого котла или деревянного сосуда, или, возможно, куска полого ствола дерева диаметром около 10 дюймов и длиной от 18 до 20 дюймов, на оба конца которого во влажном состоянии натягивается сыромятная кожа, так что при высыхании мембрана становится твердой и натянутой, производя при ударе очень резкий, громкий звук, который может быть слышен на большом расстоянии.

Рис. 12. — Бубны оджибве.

Тем не менее, в дно бубна часто наливают воду, а мембрану натягивают на верхнюю часть в сыром состоянии, что, по-видимому, значительно усиливает звук.

Кандидату описываются особые и специфические свойства бубна: что он первоначально был даром Китши Манидо, который передал его через заступничество Минабожо; что он используется для призывания присутствия манидо миде, или священных духов, при поиске руководства относительно желаемой информации, успехов и т. д.; что его следует применять возле больного для помощи в изгнании или экзорцизме злых манидо, которые могут овладеть телом больного; и что он должен использоваться в мидевигане во время посвящения новых членов или продвижения миде с одной степени на более высокую.

Fig. 13.—

Midē´ rattle.

Fig. 14.—

Midē´ rattle.

Затем перечисляются и описываются свойства погремушки, рассказывается о ее происхождении и объясняется ее назначение. Ее используют рядом с больным, и она обладает еще большей силой в изгнании злых демонов, чем барабан. Погремушка также используется в некоторых священных песнопениях в качестве аккомпанемента для подчеркивания определенных нот и слов. Существует две используемые формы: одна представляет собой цилиндрическую жестяную коробочку, наполненную зернами кукурузы или другими семенами (рис. 13), а другая — полуголый сосуд (тыкву-горлянку), также наполненный семенами (рис. 14). В обеих формах рукоятка проходит насквозь через корпус погремушки.