«Святой Иоанн Златоуст: Его жизнь и времена. Очерк церкви и империи в IV веке»

Он оставил нам подробный отчет об опасностях, постигших его здесь, и поистине это печальная картина свирепости и коварства, на которые были способны епископы и монахи под влиянием фанатичного партийности. Сбежав, говорит он, от галатянина (вероятно, имея в виду Леонтия), он был встречен по приближении к Кесарии несколькими лицами, которые сообщили ему, что епископ Фаретрий с нетерпением ожидает его и готовится встретить с любящим гостеприимством. Он признается, что сам не доверял этим призрачным предложениям, но держал свои подозрения при себе. По прибытии в Кесарию в состоянии крайнего истощения Фаретрий не появился, но он был восторженно принят народом, а также некоторыми монахами и монахинями. Чрезвычайная доброта и искусство врачей (один из которых заявил о своем намерении сопровождать его до конца пути), здоровая пища и пользование баней до такой степени восстановили его силы и уменьшили лихорадку, что через день или два он стал стремиться возобновить путешествие. Но как раз в этот момент город был приведен в смятение известием о том, что большой отряд исавров опустошает окрестности и уже сжег город с большим кровопролитием. Все боеспособные войска в Кесарии были выведены наружу, и все мужское население, включая стариков, вышло на укомплектование стен. Во время этого тревожного ожидания дом, в котором остановился Златоуст, был осажден многочисленной толпой монахов, которые с яростными криками и жестами требовали его выдачи. Охранявшие его преторианцы были испуганы свирепым поведением этих фанатиков и заявляли, что предпочли бы столкнуться с исаврами, чем попасть в руки этих «зверей». Правителю города удалось защитить личность Златоуста, но не унять ярость монахов, которые на следующий день возобновили нападение с еще большим жаром. Епископа Фаретрия повсеместно подозревали в подстрекательстве к этим нападениям, и к нему обратились с призывом проявить свою власть, чтобы Архиепископ мог хотя бы несколько дней насладиться покоем, в котором крайне нуждалось состояние его здоровья. Но зависть Фаретрия отягощалась популярностью Златоуста и великой добротой и состраданием, которые его невзгоды вызвали у клира и народа. Он отказался вмешиваться; но друзья Златоуста воспользовались кратковременным затишьем в недружественных визитах монахов, чтобы вынести его на носилках за пределы города посреди плача сопровождающего народа и проклятий в адрес виновника злонамеренных нападений. Когда же он оказался за городом, к нему присоединились несколько клириков и стали умолять его не думать о том, чтобы довериться Фаретрию; это было бы хуже, заявляли они, чем попасть в руки исавров: «только спасись из наших рук, и куда бы ты ни попал, ты попадешь в безопасность».

В этот критический момент дама по имени Селевкия, жена Руфина, знатного человека и друга Златоуста, умоляла его принять кров в ее загородном доме, примерно в пяти милях от города. Он принял предложение; но, без его ведома, Фаретрий, чей гнев разгорелся от спасения его добычи, посетил дом и пригрозил отомстить хозяйке, если ее гость не будет выдан. Это требование было отклонено, и госпожа отдала распоряжение своему управляющему на случай любого нападения монахов собрать всех работников имения и отразить натиск силой. Но ее мужество в конце концов сдалось под натиском непрекращающихся угроз со стороны Фаретрия, и было решено увезти Архиепископа не менее ради его собственной безопасности, чем ради безопасности человека, чей кров предоставил ему приют. Среди глухой ночи, когда Златоуст спал, не ведая об угрожающей опасности, он был разбужен спутником, пресвитером Еветием, который сказал ему, что он должен немедленно готовиться к бегству. Была полночь, и небо было мрачным и безлунным; но они не смели зажигать факелы из страха привлечь внимание врагов. Дорога была крутой и каменистой; мул, несший носилки Архиепископа, упал, и он был выброшен из них. Еветий взял его за руку и повел, а точнее поволок за собой. В столь жалком положении, ослабевший от усталости и охваченный лихорадкой, епископ второй кафедры христианского мира спотыкался и ковылял в темноте по каппадокийской горной тропе. «Разве эти бедствия, — пишет он Олимпиаде, — не были достаточны, чтобы изгладить многие грехи и подать мне надежду на будущую славу»?

Об остальной части его пути до Кукуза у нас нет подробного рассказа. Он лишь в общих чертах говорит о своих страданиях на протяжении тридцати дней от лихорадки, усугубленной отсутствием бани и скудными условиями всякого рода в путешествии, совершенном по пересеченной дороге, через пустынную гористую местность, подверженную в любой момент нападению исаврских разбойников. Однако, несмотря на всю пустынность края, он упоминает, что монахи и монахини время от времени встречали его в большом количестве и громко оплакивали его бедствия, восклицая, что «лучше бы солнце скрыло свои лучи, чем уста Златоуста закрылись». Около семидесяти дней спустя после его отъезда из Константинополя, то есть примерно в конце августа или начале сентября, был достигнут Кукуз. После тягот и опасностей его путешествия это была тихая гавань отдыха для изнуренного изгнанника, хотя сам он описывает его как самое пустынное место в мире: обычное селение высоко в восточной гряде Тавра, на границах Малой Армении, Киликии и Каппадокии. Но оно было защищено от исавров сильным гарнизоном и содержало много сердечных друзей Архиепископа, которые соперничали друг с другом в оказании ему внимания. Еще до того, как он покинул Кесарию, несколько человек прислали ему приглашения принять жилье в их домах, но особенно тот, кого он называет «господином моим Диодором», знавшим его в Константинополе. Этот щедрый человек не только предоставил весь свой дом в распоряжение Златоуста, удалившись на загородную виллу, чтобы освободить место для гостя, но и снабдил его всякой возможной защитой от холода приближающейся зимы, на той высоте весьма суровой. Епископ Кукузский не только принял его с большой вежливостью, но даже желал, чтобы его собственный престол был занят прославленным изгнанником, дабы его паства могла воспользоваться красноречием величайшего учителя и проповедника того времени; но Златоуст счел за благо отклонить эту честь.

Многие из его друзей в Константинополе и других местах, владевшие имениями близ Кукуза, поручили своим управляющим всевозможными способами заботиться об удобстве изгнанника, а некоторые из друзей даже приехали, чтобы лично разделить его судьбу. Престарелая диаконисса Сабиниана прибыла из Константинополя с твердым намерением сопровождать его до места окончательного изгнания, каково бы оно ни было. Констанций, пресвитер из Антиохии, которого народ желал сделать епископом, также обосновался в Кукузе как для того, чтобы избежать преследований Порфирия, так и из своей ревностной привязанности к Златоусту. Таким образом, природные недостатки места, нехватка хороших врачей и изобильного рынка, суровость летней жары и зимнего холода с избытком компенсировались наслаждением свободой, покоем и любезным вниманием друзей. Он предостерегает своих сторонников в Константинополе, которые пытались добиться изменения места назначения для него, чтобы они остерегались, как бы его не перевели в место худшее, чем Кукуз, где он обладал всеми существенными предметами первой необходимости и благами жизни. Если же они считали, что есть шанс получить Кизик или Никомедию, они не должны были оставлять своих усилий; однако он был убежден, что еще одно долгое и утомительное путешествие в столь же отдаленное и пустынное место, как Кукуз, убьет его.

Досуг изгнанника плодотворно проводился за написанием писем самым разным друзьям: знатным людям, дамам, диакониссам в Константинополе, епископам, клирикам, миссионерствующим монахам и его добрым знакомым в Кесарии, особенно врачу Илметию, который ухаживал за ним там с нежной заботой. Как и следовало ожидать, ни одно из его писем не описывает его состояние так подробно и не изливает столь безудержно его страхи и надежды, причины его скорби или радости, как те, что были написаны Олимпиаде. Стиль, в котором к ней обычно обращаются, сразу почтителен, исполнен любви и отечества: «Госпоже моей, преосвященнейшей и благоговейнейшей диакониссе Олимпиаде, епископ Иоанн шлет привет о Господе». Их насчитывается семнадцать, они написаны на разных этапах его изгнания; и невозможно точно определить дату каждого из них. Первые три, по-видимому, были написаны из Кукуза и главным образом посвящены цели утешить ее среди нынешних бедствий Церкви; рассеять, как он выражается, ту тучу скорби, которая ее окружала. «Ну же, давай смягчу я рану твоей печали и разгоню те мрачные помыслы, из коих слагается эта темная туча заботы. Что это такое, что расстраивает твой ум и вызывает скорбь твою и уныние? Неужели это свирепая и хмурая буря, которая постигла Церкви и окутала все мраком безлунной ночи, которая ширится с каждым днем и уже произвела немало плачевных кораблекрушений? Все это я знаю; и не стану отпираться: и, если пожелаешь, я могу составить образ происходящего ныне, чтобы нагляднее представить тебе трагедию. Мы созерцаем море, взволнованное до самых глубин, одних моряков, плавающих мертвыми, других, борющихся с волнами, обломки судна, ломающиеся мачты, разорванные паруса, вырванные из рук гребцов весла, кормчих, сидящих на палубе, обхвативших колени руками и громко вопиющих о безнадежности своего положения; ни неба, ни моря не видать ясно, но все есть сплошной непроницаемый мрак, и чудовища морские со всех сторон нападают на потерпевших крушение. Но к чему пытаться описывать неописуемое? И все же, когда я вижу все это, я не отчаиваюсь, когда размышляю о том, кто является Устроителем всей этой вселенной — о Тот, Кто обуздывает бурю не искусством человеческим, но может укротить ее одним Своим кивком. Он не всегда сокрушает то, что страшно в начале Своем, но ждет, пока оно дойдет до своего совершения; и тогда, когда большинство людей отчаивается, Он творит чудеса и делает вещи сверх всякого ожидания, являя силу, принадлежащую Ему одному. Посему не падай духом, ибо есть лишь одна вещь, Олимпиада, которая поистине страшна, есть лишь одно реальное испытание — и это грех. Все остальное, будь то коварные нападения врагов, ненависть, клевета, брань, конфискация имущества, изгнание, изощренный меч и война, свирепствующая по всему миру, — не более чем сказка; они длятся лишь мгновение, они тленны и имеют свою сферу в смертном теле, и не причиняют вреда бодрствующей душе»... «Почему же боишься ты преходящих вещей, что утекают, подобно речному потоку?»... «Пусть ничто из происходящего не тревожит тебя; перестань испрашивать помощи у того или иного, но непрестанно умоляй Иисуса Христа, Которому служишь, лишь склонить голову, и все эти невзгоды разрешатся; если не в мгновение ока, то лишь потому, что Он ждет, пока нечестие возрастет до предела, и тогда Он внезапно превратит бурю в тишину....»

Он вдается в красноречивый обзор страданий и гонений, которым был подвергнут наш благословенный Господь от рождения до смерти, чтобы доказать, что кажущаяся неудача — это обманчивый критерий истинности и подлинной ценности человеческого характера и труда.

«Почему ты смущаешься оттого, что один человек был изгнан, а другой введен на его место? Христос был распят, и просили о жизни разбойника Вараввы. Скольких должно было потрясти и оттолкнуть это позорное завершение жизни, полной чудес! Но на каждом этапе Его жизни было много такого, что удивляло, оскорбляло и испытывало веру. Его рождение стало причиной смерти многих невинных младенцев в Вифлееме; нищета, опасность, изгнание ознаменовали Его младенчество. Его не понимали и подозревали на протяжении всего Его служения. „Ты Самарянин и имеешь беса“; „Он обольщает народ“; „Он изгоняет бесов силою князя бесовского“; „Он человек, который любит есть и пить вино, друг мытарей и грешников“. Его способность распознавать чистоту и доброту подвергалась сомнению, потому что Он позволил грешной женщине приблизиться к Себе; „да и братья Его не веровали в Него“. Ты говоришь, что многие испугались и сошли с прямого пути из-за нынешних бедствий. Сколькие из учеников Христа споткнулись во время Его распятия! Один предал Его, другой отрекся, остальные бежали, и Он был отведен на суд связанным и один. Как ты думаешь, сколько людей соблазнилось, когда они увидели Того, Кто недавно воскрешал мертвых, очищал прокаженных, изгонял бесов, умножал хлебы, ныне связанного, одинокого, окруженного грубыми солдатами, следующего за толпой мятежных священников? Сколько — когда Он бичеван был и видели Его израненным бичами, и стоящим с окровавленным телом перед судилищем правителя? Сколько, опять же, когда Он был осмеян: то венцом из терния, то багряницей, то тростью в руке? Сколько, когда Его ударяли по щеке и кричали: „Пророчествуй, кто ударил Тебя?“, и тащили туда и сюда, тратя целый день на шутки и ругань среди толпы еврейских зрителей? Сколько, когда Его вели на крест со следами побоев на спине? Сколько, когда воины делили одежды Его между собой? Сколько, когда Он был пригвожден к кресту и распят?» И после Вознесения нашего Господа какова была участь ранней Церкви? Бедствия, гонения, поражения, немощь, соблазн многих и отпадение многих. И все же истина Евангелия Иисуса Христа не затмилась; она сияла все ярче и ярче: Бог соделал торжество Своей Церкви.

Вышеприведенное представляет собой сильно сокращенный перевод отрывков, которыми едва ли можно перестать восхищаться как из-за духа, так и из-за стиля, в коем они написаны. Соединение христианской философии и христианской веры, философии, усматривающей закономерность в способах действия Божьего, и веры, смиренно принимающей все происходящее с твердым убеждением, что, будь оно приятным или болезненным, оно является частью какого-то Божьего замысла; философии, прослеживающей в каждом страдании слуг Христовых за дело истины отражение страданий Учителя, и веры, позволяющей страдальцу не только самому быть бодрым, но и утешать других, — все это составляет поистине благородный предмет для созерцания. В письме к Олимпиаде, написанном сразу после его испытаний и опасностей в Кесарии, он просит ее радоваться, как и он сам заявляет, что может радоваться страданиям как залогу будущей славы. Он никогда не переставал и никогда не перестанет провозглашать, что единственным истинным бедствием для самого человека является грех; все остальные злые напасти суть не более чем пыль и дым. Разорение имущества есть свобода; изгнание — лишь перемена места жительства; смерть — лишь уплата природного долга, который в конечном счете должны заплатить все. Столько всего во все времена произносилось и до сих пор произносится христианскими писателями и проповедниками о терпении и радости в скорбях, что мы можем быть склонны порой пренебрегать подобным языком как избитым общим местом; но следует помнить, что в случае со Златоустом говоривший был реальным страдальцем. Его слова не были сентиментальными излияниями риторического проповедника, обращающегося к восторженной аудитории, но убеждениями, обдуманно высказанными гонимым страдальцем, который действительно жил по тем принципам, которые привык проповедовать.

Восторженная и щедрая похвала, которую в некоторых письмах он расточает добродетелям Олимпиады, благочестивой женщиной в современные времена была бы воспринята с недоверием как лесть и показалась бы неприятной как опасное поощрение самоправедности и самомнения; однако язык витиеватого комплимента, оскорбительный для западного вкуса, кажется естественным для восточных людей; и потому можно предположить, что его воздействие на возвышение ума адресата пропорционально слабо. Златоуст начинает свое второе письмо с рекомендации Олимпиаде отвлечь свой ум от тех бедствий и грехов, в которых она никоим образом не была повинна, направив его к страшному суду. Благоговение, с которым она должна созерцать эту сцену, в которой она, наряду со всеми остальными, индивидуально задействована и заинтересована, вытеснит бесполезную скорбь, оплакивающую беззаконие, содеянное другими. Но он неожиданно прерывает этот ход рассуждений как неприменимый к случаю столь ангельского существа, как Олимпиада. «Для меня поистине и тех, кто, подобно мне, погружен в пучину грехов, такая речь необходима, ибо она возбуждает и устрашает; но ты, изобилующая благостью и уже коснувшаяся самого свода Небес, не можешь быть уязвлена даже подобным языком; посему, обращаясь к тебе, я буду воспевать другую песнь и перебирать другие струны». И он действительно делает это; он приглашает ее пересчитать собственные совершенства и с самоудовлетворением остановиться на небесных наградах, которые несомненно уготованы ей... «Потребовался бы целый том, чтобы описать историю ее терпения, испытанного столь разнообразными способами с юных лет. Она подвергла свое тело столь суровой осаде, хотя оно от природы было нежным и взлелеянным в роскоши, что его поистине можно было назвать мертвым; и эти аскетические подвиги породили для нее такой рой болезней, который бросил вызов искусству врачей и вверг ее в непрерывные страдания. Говорить же о терпении и самообладании применительно к ее постам и бдениям было бы неточно, ибо эти выражения подразумевали победу над противоборствующими страстями. Но у нее не было желаний, которые следовало бы побеждать: они были не просто укрощены, но угашены. Ей было так же легко и естественно поститься, как другим есть, так же естественно проводить ночь в бдении, как другим спать». С восхищенным комментарием по поводу ее неопрятного и запущенного убранства он завершает это необычное перечисление ее совершенств, дабы, как он выражается, не затеряться в беспредельном море, если попытается углубиться дальше; его целью было не составление исчерпывающего перечня ее добродетелей, а лишь тех, которые могли бы помочь ей подняться из ее теперешнего подавленного состояния.

Стоит делать подобные извлечения, потому что они позволяют нам увидеть, насколько далек был Златоуст от умонастроения и вкуса нашего собственного времени в одних пунктах, хотя в других он кажется столь близким по духу. В этом письме есть еще одна линия мысли, которая является еще более чуждой. «Если, — говорит он, — в дополнение к наградам за ее целомудрие, посты, бдения, молитвы, безграничное гостеприимство она пожелает насладиться зрелищем своих противников, тех нечестивых и обагренных кровью людей, претерпевающих наказание за свои преступления, это удовольствие также будет ее достоянием. Лазарь видел богача, мучимого в пламени. Ты испытаешь это. Ибо если тот, кто пренебрег лишь одним человеком, понес такое наказание, если полезно было тому, кто соблазнит одного из малых сих, быть повешенным или брошенным в море, то какая кара будет взыскана с людей, которые оскорбили столь значительную часть мира, расстроили столько церквей и превзошли свирепость варваров и разбойников? Ты увидишь их крепко связанными, мучимыми в пламени, скрежещущими зубами, охваченными бесполезной скорбью и суетным раскаянием; и они, в свою очередь, увидят тебя носящей венец в блаженных обителях, ликующей с ангелами, царствующей со Христом; и они будут громко взывать и стонать, раскаиваясь в надругательстве, коему они подвергли тебя, и умоляя, но тщетно, о твоей жалости и сострадании».

Для нашего слуха подобный язык, конечно, необычайно шокирует; но он ценен как предостережение при оценке характера Златоуста: не судить ни его, ни какого-либо отдельного человека по словам или делам, которые являются порождением не столько самого человека, сколько эпохи и обстоятельств, в которых он жил. Златоуст практиковал, равно как и учил кротости, снисхождению и милосердию ко всем людям, врагам так же, как и друзьям; но он жил в то время, когда умы христиан веками были приучены к зрелищам гонений, к столь суровой системе и варварскому исполнению уголовного закона, которые едва ли постижимы для нас. Свирепое противостояние партии партии, насилие и кровопролитие, пресекаемые, если вообще пресекаемые, суровой рукой силы, ожесточали общественные чувства, и отдельный человек, сколь бы мягким и кротким он ни был от природы, неизбежно заражается господствующим образом мыслей; он должен смотреть на вещи и судить о них более или менее с той же точки зрения, что и большинство людей среди которых он живет. То, что показалось бы возмутительно жестоким для гуманного человека теперь, казалось человеку, жившему несколько сотен лет назад, хотя, возможно, столь же гуманному от природы и в частной жизни доброму, всего лишь естественным и справедливым возмездием.

Письма Златоуста к тем епископам, которые оставались верными его делу, полны уверений в том, что его привязанность к ним не может уменьшиться от разлуки или расстояния. Он увещевает их продолжать свои труды с не ослабевающим усердием и тщательно воздерживаться от всякого общения с враждебной партией. Малочисленными ни были бы они, однако их стойкость перед лицом гонений до такой степени воодушевит других, что их поведение может стать спасением Церкви. Несколько его писем к мирянам в Константинополе являются образцами мудрого христианского совета. Он никогда не перестает быть пастырем, оставаясь при этом всегда другом. Он пишет некому Гемеллу по случаю его назначения на какую-то высокую судейскую должность, что, «в то время как другие поздравляли его исключительно с новыми почестями, он предпочёл бы с благодарностью остановиться на тех изобильных возможностях, кои Гемеллу отныне представится упражняться в мудрости и кротости в широких масштабах. Он не сомневался, что Гемеллу удастся доказать тем, кто привязан к суетной славе сей земли, что истинное достоинство правителя заключается вовсе не в одежде или должностном поясе, не в голосе глашатая, но в исправлении зла, залечивании разрушений, наказании несправедливости и недопущении угнетения правых силой. Он знал дерзновение Гемелла, его свободу слова, великодушие, презрение к вещам этого мира, мягкость, благожелательность; и он был убежден, что тот станет гаванью для потерпевших крушение, посохом для павших, крепостной стеной для тех, кого угнетает тирания». Гемелл, судя по всему, собирался принять крещение и, возможно, из-за этого подвергался довольно тяжким гонениям. Златоуст просит его не откладывать крещение в надежде принять его из его рук, потому что благодать таинства будет одинаково действенной, чьи бы руки ее ни преподали, а его собственная радость от этого ничуть не умалится.

Так же и в письме к Антемию, недавно ставшему префектом и консулом: «К тебе в действительности ничего не прибавилось; я люблю не префекта или консула, но милейшего и кроткого господина моего Антемия, исполненного мудрости и разумения. Я поздравляю тебя не с тем, что ты взошел на этот престол, а с тем, что ты приобрел более грандиозную сферу для проявления своего человеколюбия и мудрости».

Он был ближе к Антиохии, чем к Константинополю, и был ободрен визитами немалого числа своих старых друзей из родного города, поддерживая переписку в письмах со многими другими; но подобное общение сильно затруднялось опасностями и трудностями дорог, а порой и суровостью климата. Незаконный захват антиохийской кафедры Порфирием и суровое обращение, которому подвергались православные при его управлении, побуждали их обращаться к Златоусту не только с сочувствием как к собрату по страданиям, но также за руководством, утешением и некокого рода епископским надзором. Их подарки ему были столь многочисленными, что он порой чувствовал себя обязанным отказываться от них или просить разрешения передать их на помощь миссионерскому труду в Финикии.

Значительная часть его мыслей и переписки была посвящена заботе о благополучии Церкви в Персии, Финикии и среди готов. В своем четырнадцатом письме к Олимпиаде он просит ее приложить все усилия, чтобы оторвать Маруту, епископа Мартиропольского в Персии, от влияния враждебной партии; «вытащить его из топи» — таково его выражение, ибо он остро нуждался в его помощи из-за дел в Персии; и он очень хотел знать, чего Марута добился там и получил ли он два письма, недавно отправленных им самим. Исходя из этого, казалось бы, что Марута, присутствовавший на Соборе у Дуба (где он нанес роковую травму ноге Киридина), вернулся в Персию и снова посетил Константинополь, и что у Златоуста была надежда сотрудничать с ним ради блага Церкви в Персии. В том же послании он выражает сожаление по поводу того, что услышал через неких готских монахов, у которых искал приюта Серапион, о кончине готского епископа Унилы, недавно рукоположенного им, после короткой, но деятельной жизни, и о том, что готский царь написал с просьбой прислать нового епископа. Златоуст опасался, как бы Аттик и его партия не назначили своего ставленника; и он призывает сделать все возможное, чтобы отложить назначение, если удастся, до наступления зимы, когда сезон помешает кому-либо быть отправленным до следующей весны. Тем временем Модуарий, диакон, привезший письмо от готского князя, должен был скрытно и тихо отправиться в Кукуз и там обсудить со Златоустом это важное дело, чтобы по возможности предотвратить назначение неподходящего человека на столь трудное попечение.

Но, конечно же, интерес изгнанника был сосредоточен преимущественно на том городе, коего он не мог не считать своим главным пастырем, несмотря на лишение внешней власти над ним. Изгнание, тюремное заключение и запугивание проредили ряды православных; и среди оставшихся пастырей были те, чье пренебрежение своими обязанностями, ставшее результатом лености или малодушия, вызывало суровые упреки со стороны их бывшего предводителя. «Он с беспокойством услышал и был огорчен тем, что весть эта дошла не прямо от самих клириков, о том, что пресвитер Саллюстий отслужил литургию лишь пять раз в период с конца июня по октябрь, и что он и Феофил, другой пресвитер, вообще редко посещают богослужения». К Феофилу он пишет письмо, исполненное смеси скорби и обличения, выражая надежду, что это сообщение может оказаться неверным, и умоляя его опровергнуть его или исправить свое поведение. Он напоминает ему о страшном наказании, постигшем раба, закопавшего талант, который он должен был пустить в дело, и о страшной ответственности за пренебрежение прекраснейшим стадом, которое по благодати Божией укреплялось в добре, хотя ныне и волнуемо столь ужасной бурей. Некоторых из его клириков и друзей упрекают с большей или меньшей долей ласкового увещания за вялость в переписке с ним; других хвалят за их непоколебимую стойкость, терпение и усердие в скорбях. Он с великой тревогой узнал от Домициана, которому было поручено попечение о вдовах и девах Церкви, что они доведены до крайней нищеты, и он умоляет своего друга Валентина поддержать его известную репутацию благотворителя, облегчив их нужду.

Пеаний, знатный и влиятельный человек в Константинополе, удостоен благодарности и похвалы за неустанное усердие, соединенное однако с умеренностью, с коей он противился узурпирующей партии, оставался непреклонным в верности, когда прочие бежали, и подвизался о благополучии Церкви не только в Константинополе, но также в Финикии, Палестине и Киликии. Златоуст отмечает в том же письме, что члены Церкви в тех краях за очень немногими исключениями отказались признать Арсасия.

Те клирики и прочие лица, которые были заключены в тюрьму по обвинению в поджоге, были освобождены в начале сентября; и Златоуст, услышав об их освобождении, с нетерпением ожидал их визита, когда писал (примерно в конце октября) Елпидию, епископу Лаодикийскому в Сирии, прелату преклонных лет и выдающегося благочестия, который в бытность пресвитером сопровождал Мелетия на Константинопольский Собор в 381 г. от Р. Х. и был его отражением по умеренности и кротости нрава. Златоуст написал, чтобы поблагодарить его за усердие в стремлении удерживать епископов не только в его собственном регионе, но и во всех уголках мира в преданной верности изгнанному Патриарху. Елпидий доказал искренность своей привязанности к другу тем, что претерпел лишение епископской кафедры и трехлетнее заключение в собственном доме. Александр, преемник узурпатора Порфирия на антиохийской кафедре, возвратил Елпидию его кафедру около 414 г. от Р. Х. — признание его заслуг, получившее высокое одобрение папы Иннокента.

Таким образом, посредством писем изгнанник сохранял свое влияние на самых разных людей в отдаленных и противоположных уголках Империи. Увещание и обличение, утешение и ободрение или простое выражение нежной благожелательности — таковы главные струны, на которых он играл по мере необходимости. Но есть один тон, пронизывающий их все одинаково, — непоколебимая христианская вера писателя. Его глубокое убеждение в том, что всякое страдание послано с исцелительной наказующей целью, и что, если переносить его безропотно, оно возвышает славу награды, уготованной тем, кто пострадает за правду; что грех — единственное реальное зло, что изгнание, гонения и даже смерть, поскольку они касаются лишь внешнего и временного, должны рассматриваться как простые тени, паутина и сны; что расстояние и материальные преграды не могут преградить путь крыльям любви и молитвы, и что дело правоты и истины, хотя и долго подавляемое, в конце концов восторжествует, — таковы твердо укоренившиеся убеждения, которые он никогда не устает повторять и благодаря силе которых он жил бодрым и довольным.

Широкий охват его влияния и благородство его христианской покорности и стойкости, проявленные во время изгнания, вызвали восхищение историка, не щедрого на комплименты христианским святым. «Каждый язык, — говорит Гиббон, — повторял похвалы его гению и добродетели; и уважительное внимание христианского мира было приковано к пустынному уголку среди гор Тавра».

ГЛАВА XXII.

СТРАДАНИЯ ЗЛАТОУСТА ОТ ЗИМНЕГО ХОЛОДА — РАЗБОЙНИЧЬИ НАБЕГИ ИСАВРОВ — МИССИЯ В ФИНИКИИ — ПИСЬМА ИННОКЕНТУ И ИТАЛЬЯНСКИМ ЕПИСКОПАМ — ВРАГИ ЗЛАТОУСТА ДОБИВАЮТСЯ РАСПОРЯЖЕНИЯ О ЕГО ПЕРЕВОДЕ В ПИТИУНТ — ОН УМИРАЕТ В КОМАНАХ, 407 г. от Р. Х. — ВСТРЕЧА ЕГО МОЩЕЙ В КОНСТАНТИНОПОЛЕ, 438 г. от Р. Х.

Так миновала осень 404 года от Р. Х. Время изгнанника проходило не без удовольствия за отправкой и получением писем, а его дух ободрялся редкими визитами друзей. Нуждающиеся в окрестностях Кукуза получали облегчение от его милостыни; скорбящие утешались его нежным сочувствием; некоторые люди, захваченные в плен исаврами, получали освобождение благодаря его заступничеству или выкупу. Но зима, всегда суровая в том высокогорном районе, в этот год наступила с необычайной свирепостью: всякая связь с внешним миром была прервана непроходимостью дорог, а холод жестоко бил по хрупкому телосложению бедного изгнанника. В письме к Олимпиаде, написанном как раз с возвращением весны 405 года от Р. Х., он рисует жалкую картину своих зимних страданий. Целыми днями он лежал в постели; но, несмотря на то, что был укутан целой стопкой одеял, при постоянно горящем в его комнате огне, он не мог прогнать холод. Он страдал от постоянной бессонницы, головной боли, тошноты и отвращения к любой пище; но с возвращением более мягкой погоды весной «он был выведен снова из врат смерти»; и он сравнивает мягкость климата в то время года с прелестью воздуха Антиохии. Его дух также поднялся с прибытием гонцов из Константинополя, привезших письма от Олимпиады и других друзей.

Но блага выздоровления и теплой погоды уравновешивались страданиями от постоянных набегов исаврийских разбойников, которые начинали свои грабительские походы, как только таяние снегов делало местность проходимой для их действий. Они кишели по всей округе, и дороги, бывшие непроходимыми из-за снега, теперь стали непроходимыми из-за разбойников, которые сочетали грабеж со множеством безжалостных убийств. Когда же наступил и полный зной летней жары, Златоуст обнаружил, что он почти так же вреден для его здоровья, как и чрезмерный холод; однако он поддерживал переписку со своими друзьями с неугасимым усердием.

Миссия в Финикии занимала очень много его внимания в течение этого года. Он написал, как уже упоминалось, из Никеи Констанцию, руководителю миссии, увещевая его не позволять делу увядать из-за собственного низложения и изгнания, но напротив, продолжать его с удвоенной энергией. Усилия миссионеров начали вызывать довольно яростное противодействие со стороны язычников, и предпринимались попытки лишить их самых необходимых средств к существованию. Но уверенность и рьение Златоуста не ослабевали ни на минуту. Миссионеры должны были держать его в курсе своих нужд, ибо благодаря щедрости друзей он мог обеспечить их всем необходимым. Его горячо поддерживал пресвитер Николай, который, хотя и жил далеко, снабжал миссию не только деньгами, но и людьми. Геронтий, пресвитер, которого Златоуст убедил оставить уединенный аскетический образ жизни ради миссионерского служения, стремился посетить Кукуз по пути в Финикию; однако Златоуст просит его не задерживаться, так как дело не терпит отлагательств и приближается зима. Он описывает те большие преимущества деятельной жизни, к которой Геронтий теперь приобщался. Ничто не помешало бы ему соблюдать посты, бдения и прочие аскетические практики, как и прежде, ради спасения собственной души, и в то же время своим миссионерским трудом он пожнет награду тех, кто спасает души других.

Языческое сопротивление приобретало все более тревожные масштабы по мере того, как шло время. Письмо, написанное миссионерам, казалось бы, подразумевало своим тоном, в котором смешались предупреждение и увещевание, что их мужество начинает иссякать. Златоуст прибегал к своим излюбленным сравнениям кормчего и врача, которые проявляют удвоенную энергию по мере того, как возрастают свирепость бури и сила болезни. Пресвитер Руфин, судя по всему, был отправлен в Финикию в качестве своеобразного специального агента для восстановления мира, и его побуждали к деятельности воодушевленным письмом. «Я слышу, что ярость эллинов в Финикии снова вспыхнула, что несколько монахов были ранены и даже убиты. Поэтому я тем более настойчиво призываю тебя отправиться в путь с великой поспешностью и занять свою позицию»... «Если бы ты увидел охваченный пламенем дом, ты бы не отступил, но двинулся на него как можно быстрее, чтобы опередить огонь. Когда царит полное спокойствие, обратить кого-либо в веру под силу почти каждому, но когда свирепствует сатана и демоны подняли оружие, тогда — доблестно выстоять и спасти тех, кто попадает в руки врага — это дело благородного, бдительного духа, дело, подобающее твоему бодрствующему и высокому уму, апостольский подвиг, достойный бесчисленных венцов и описать которые невозможно наград». Он умоляет Руфина писать ему с каждой остановки в пути и постоянно информировать его обо всем, что может произойти по его прибытии. При необходимости он готов отправить гонца в Константинополь десять тысяч раз, чтобы обеспечить Руфина всем необходимым для облегчения его пути и достижения окончательного успеха. Письмо завершается пассажем, который замечательно иллюстрирует значение, придаваемое реликвиям. «Что касается реликвий святых мучеников, не испытывай беспокойства, ибо я немедленно отправил пресвитера, мужа высочайшего благочестия, господина моего Терентия, к господину моему Онею, епископу Арабисскому, мужу высочайшего благочестия, у которого хранится много подлинных реликвий, несомненно подлинных, и мы через несколько дней перешлем их вам в Финикию»... «Постарайся сделать так, чтобы церкви, которые все еще стоят без крыш, были достроены до зимы».

Нет никаких дальнейших сведений о дальнейшем продвижении или окончательном исходе этой миссии, которой так глубоко было предано сердце изгнанника. Феодорит (v. 29) лишь говорит, что благодаря энергии Златоуста искоренение идолопоклонства в Финикии и разрушение языческих храмов успешно продолжались. Но существуют примеры существования язычества, упоминаемые в середине V века; и слишком очевидно, что при слабых и выродившихся преемниках Златоуста это дело не получило бы никакого мощного импульса. Отчасти из-за отсутствия великой центральной организующей силы, подобной папству, отчасти из-за неупорядоченного и непрактичного темперамента восточного характера, миссионерские предприятия не исходили в большом количестве от Восточной церкви. Проповедь Ульфилы готам, миссии, организованные Златоустом среди готов и в Финикии, а также миссионерские труды несториан в Азии — лишь редкие исключения, подтверждающие правило.

Страдания и опустошения, причиненные в окрестностях Кукуза исаврянами, по-видимому, достигли наивысшей точки зимой 405-406 годов н. э. и в последовавшую за ней весну. Жители деревень бежали из своих домов при приближении этих грозных разбойников и искали ненадежного убежища в лесах и пещерах. Многие погибли от холода в этих диких укрытиях, и еще больше — от рук свирепых разбойников, которые не проявляли милосердия даже к старикам, женщинам и детям. Сам Златоуст, подобно другим, часто переезжал с места на место: то в одной деревне, то в другой, порой в лесах или уединенных местах. Единственным местом, где измученные бедняки, казалось, находили сносную безопасность, была мощная крепость Арабисс, соседний город. И все же даже здесь они подвергались немалому риску. Отряд из 300 исаврян напал на нее и чуть не захватил посреди ночи; неудобства в то время были чрезвычайными: замок был переполнен, как тюрьма, добывать пищу зачастую было очень трудно, а поддерживать переписку с друзьями — еще труднее. Лишения, тревоги и частые поспешные переезды в холодную погоду вновь вызвали у Златоуста тяжелую болезнь. Врачи ухаживали за ним с большой заботой, но невозможность достать удобства и здоровую пищу делала их помощь почти бесполезной. Однако наибольшим огорчением для него, по-видимому, была трудность поддержания регулярной переписки с друзьями. Гонец с письмом от Олимпиады поистине попал в руки разбойников, но был отпущен; в связи с этим Златоуст умоляет ее больше не посылать специальных вестников, а пользоваться лишь теми людьми, которые вынуждены были проезжать через место его изгнания по делам. Он не хотел добавлять к своим нынешним страданиям горечь от осознания того, что из-за него погибла чья-то жизнь.

К 406 году н. э. относятся те письма с выражением нежной благодарности, написанные западным епископам за их усердие в поддержке его дела, особенно тем, кто предпринял долгое и опасное морское путешествие в Константинополь, чтобы ходатайствовать за него. Эти письма были отправлены с пресвитером Эветием, который некоторое время разделял с ним изгнание. Одно письмо можно привести в качестве примера: «Я уже раньше поражался вашему усердию ради исправления Церкви, которое вы проявляете долгое время; но больше всего я изумлен теперь вашим великим рвением, благодаря которому вы предприняли столь долгое морское путешествие, полное трудов и лишений, ради интересов Церкви. Я постоянно жаждал написать вам и принести приветствие, подобающее вашему благочестию; но поскольку это невозможно, так как я живу ныне в стране почти недоступной, я пользуюсь услугами весьма почтенного и преподобного пресвитера, чтобы передать вам привет и умолять вас до конца пребывать в согласии с таким благородным началом. Ибо вы знаете, сколь велика будет награда за ваше терпение, сколь огромно воздаяние от милосердного Бога тем, кто трудится ради общего мира и переносит столь великую борьбу».

Хроматию, епископу Аквилейскому, он пишет так: «Громкозвучная труба вашей теплой и искренней привязанности прозвучала даже до меня, ясный и далеко разносимый глас действительно достиг самых пределов мира. Удаленные друг от друга, мы знаем не менее тех, кто находится рядом с тобой, твою превосходящую все меру и пылкую любовь; посему мы страстно желаем удостоиться встречи с тобой лицом к лицу. Но поскольку пустыня, в которой мы заключены, препятствует этому, мы исполняем наше желание, насколько можем, через нашего весьма почтенного и преподобного пресвитера, выражая глубокую признательность за то усердие, которое вы столь долго проявляли в наших интересах; и мы просим вас, когда он вернется, или через случайных гонцов, которые могут посетить это безлюдное место, передать вести о вашем здоровье, ибо вы знаете, сколь большую радость доставит нам часто слышать о благополучии тех, кто столь тепло расположен к нам».

Письмо, написанное Златоустом в 406 году н. э. Иннокентию, полно благодарных признаний за все усилия, которые тот предпринял и продолжает предпринимать в его защиту. «Хотя нас разделяет столь огромное расстояние пути, мы все же близки к Вашей Святости, созерцая очами души ваше мужество, вашу истинную, непоколебимую стойкость, и мы черпаем от вас постоянное и непреходящее утешение. Ибо чем выше поднимаются волны, чем многочисленнее скалы и рифы, тем сильнее возрастает ваша неутомимая бдительность... Наступает уже третий год моего изгнания, проведенный посреди голода, повальных болезней, непрерывных осад, невыразимой пустыни и грабежей исаврян. Посреди этих бедствий и опасностей ваша неизменная и твердая привязанность служит мне немалым утешением».

Имеется также письмо, адресованное Аврелию, епископу Карфагенскому, с благодарностью за смелое и настойчивое ходатайство в его защиту. Африканская церковь, по-видимому, придерживалась того, что первоначально было решением Римской церкви: сохранять общение как со Златоустом, так и с Феофилом. Святой Августин воздал Златоусту высокую хвалу, а Африканский собор в 407 году н. э. принял резолюцию направить Иннокентию послание с мольбой о возобновлении общения между церквами Рима и Александрии.

Здоровье изгнанника, судя по всему, зимой 406-407 годов пострадало от холода меньше обычного. Благодаря тому, что он тщательно оставался в доме, преимущественно в постели, укутанный в одеяла в комнате, где постоянно горел огонь, а также благодаря лекарству, присланному ему одной дамой, приступы головной боли и тошноты удавалось предотвратить или смягчить. Он привык к отсутствию физических нагрузок, лишению бани и задымленности комнаты; даже местные жители были поражены стойкостью, с которой столь слабое и «паутиноподобное» (ἀραχνώδης) тело переносило суровость климата. Он начал утверждаться в мысли, что Бог не сохранил бы его столь чудесным образом среди стольких различных опасностей, если бы не было Его воли вернуть его на прежнее место, дабы он совершил некий труд для Церкви.

Но главным трудом, который ему предстояло совершить, было явить на исходе жизни, уже стремительно приближавшемся, благородный пример христианской стойкости и терпения — пример человека, до конца продолжающего уповать на Бога, полагаться на Него и по-прежнему возносить Ему благодарения. Злобная зависть его врагов усиливалась из-за восхищения и любви, которые следовали за их жертвой из всех уголков христианского мира, и переписки, поддерживаемой с ним даже в горной крепости, выбранной ими для его заключения. Единственным средством было удалить его еще дальше, в более отдаленный и еще менее доступный регион. Они воздействовали на императора и двор, чья ревность уже была возбуждена вмешательством Запада; и в середине июня 407 года н. э. от них было получено распоряжение о переводе изгнанника в Питиунт на восточном берегу Эвксинского Понта, почти у самой границы империи, в самую безлюдную местность, населенную дикими, варварскими племенами. Двум преториацам, которым было поручено доставить его туда, предписывалось продолжать путь с неумолимой поспешностью и обещалось повышение по службе в случае смерти узника в дороге. Один из них обладал искрами человечности и тайком выказывал страдальцу небольшие знаки доброты, но другой исполнял данные ему жестокие указания с безжалостной верностью. Златоуст еще некоторое время назад выражал убежденность в том, что не переживет усталости от еще одного долгого и трудного путешествия, однако в течение трех месяцев его хрупкое тело выдерживало нагрузку, пока он не достиг Коман Понтийских. Бывший епископ этого места, Василиск, претерпел мученическую смерть в гонениях Максимина вместе с Луцианом Антиохийским. Златоуст был помещен в пределах церкви, воздвигнутой в честь Василиска, примерно в пяти милях за городом. Здесь, согласно преданию, мученически погибший епископ явился ему ночью, предстал перед ним и сказал: «Укрепляйся духом, ибо завтра мы будем вместе». Подобное видение было даровано одному из пресвитеров храма. Ему было велено «приготовить место для нашего брата Иоанна». Утром Златоуст умолял стражников позволить ему остаться там, где он был, до одиннадцати часов; но они были непреклонны, и утомительный марш возобновился. Однако, когда они прошли около тридцати стадий, ему стало так плохо, что они были вынуждены вернуться в мартирий. Здесь он попросил белые одежды, и когда в них облачился, раздал свои вещи присутствовавшему духовенству. Ему преподали Евхаристию, он произнес несколько прощальных слов стоявшим вокруг него клирикам, и со словами «Слава Богу за все, аминь» на устах измученный изгнанник испустил последний вздох.

“Rest comes at length; though life be long and dreary,

The day must dawn, and darksome night be past;

All journeys end in welcomes to the weary,

And heaven, the heart’s true home, will come at last.”

Обещание Василиска исполнилось буквально: он был похоронен в одной могиле с мучеником в присутствии большого стечения монахов и монахинь.

Враги Златоуста таким образом преуспели в том, чтобы сполна излить свою месть на личность своей жертвы — («Пиявка не отпадет от тела, пока не насытится кровью»), но они оказались бессильны изгладить его память. Ощущение жестокости и несправедливости, с которыми с ним обошлись, росло по всему христианскому миру, и после смерти его почитали и восхищались им больше, чем при жизни. Его последователи в Константинополе под наименованием иоаннитов упорно отказывались поддерживать какое-либо общение с Аттиком; и в течение десяти лет сам Аттик был вынужден — под давлением уговоров двора и народа, по примеру других пресвитеров, особенно Александра Антиохийского, и из естественного желания сохранить общение с Западной церковью — внести имя Златоуста в диптихи Константинопольской церкви. Кирилл, племянник и преемник Феофила, унаследовавший во многих отношениях дух своего дяди, а также его кафедру, дал более запоздалое и неохотное согласие на признание врага своего дяди.

Но еще более высокая честь предстояла быть оказанной его памяти со стороны Церкви, из которой он был столь насильственно изгнан. В 434 году н. э. Прокл, некогда ученик Златоуста, был возведен на Константинопольскую кафедру. Он задумал, что единственным действенным средством воздать должное пострадавшему святому и примирить иоаннитов с Церковью будет перенесение его останков в город. Было получено согласие императора Феодосия II. 27 января 438 года н. э. реликвии изгнанного архиепископа были доставлены к берегам Босфора. Как некогда при его жизни, чтобы встретить его по возвращении из изгнания, так и теперь — и в еще больших количествах — народ, неся факелы, заполнил воды пролива лодками, чтобы приветствовать возвращение всего, что осталось от их возлюбленного и глубоко оскорбленного духовного отца. Молодой император, склонившись, приложился лицом к раке и испросил прощения за обиды, которые его родители нанесли святому, чьи прах и кости она содержала. Эта рака была затем помещена близ алтаря церкви Апостолов. Это печальная история, столь часто повторяющаяся в истории, — история о добродетели и величии, непризнанных, пренебрегаемых, обиженных, оборванных на пути полезной деятельности одним поколением и обильно, но слишком поздно признанных в следующем; когда потомство, воздавая памяти и гробнице почести, которые следовало бы оказать живому человеку, может лишь произнести исполненную раскаяния молитву...

“His saltem accumulem donis, et fungar inani

Munere....”

ГЛАВА XXIII.

ОБЗОР БОГОСЛОВСКОГО УЧЕНИЯ ЗЛАТОУСТА — ПРАКТИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ЕГО ТРУДОВ — ПРИЧИНА ЭТОГО — ДОКТРИНА О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА — ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ — БЛАГОДАТЬ — СВОБОДА ВОЛИ — В КАКОЙ СТЕПЕНИ ЗЛАТОУСТ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕЛАГИАНИНОМ — ЯЗЫК О ТРОИЦЕ — ИСКУПЛЕНИЕ — ОПРАВДАНИЕ — ДВА ТАИНСТВА — НИКАКИХ СЛЕДОВ ИСПОВЕДИ, ЧИСТИЛИЩА ИЛИ МАРИОЛАТРИИ — ОТНОШЕНИЯ К ПАПЕ — ЛИТУРГИЯ ЗЛАТОУСТА — ЕГО ХАРАКТЕР КАК ТОЛКОВАТЕЛЯ — ВЗГЛЯДЫ НА ВДОХНОВЕНИЕ — ЕГО ПРОПОВЕДЬ — ВНЕШНИЙ ВИД — УПОМИНАНИЯ ГРЕЧЕСКИХ КЛАССИЧЕСКИХ АВТОРОВ — СРАВНЕНИЕ СО СВЯТЫМ АВГУСТИНОМ.

Основные характеристики Златоуста как богослова и толкователя Писания, а также пастыря и проповедника, надо надеяться, уже были обозначены в ходе предыдущего повествования; однако было бы желательно дополнить более полным и методичным обзором те замечания, которые в биографических главах неизбежно оказывались порой краткими и попутными.

Поэтому некоторые свидетельства его богословского учения и метода толкования будут прежде всего собраны из его сочинений и распределены по различным рубрикам. Следует иметь в виду две трудности на пути добросовестного выполнения этой задачи: во-первых, огромный объем трудов Златоуста (как заметил Суида, познать их все пристало Богу, а не человеку), что делает успешный поиск и отбор поистине наиболее ярких пассажей для иллюстрации каждого пункта далеко не простым делом; во-вторых, то обстоятельство, что Златоуст, будучи скорее проповедником, чем писателем, естественно, был склонен срываться в неточный или преувеличенный язык под влиянием волнения или стремления произвести впечатление на чувства слушателей. Внимательное чтение его сочинений приводит однако читателя к выводу, что он крайне редко увлекался порывом момента в чисто расплывчатые или риторические выражения и что от этого изъяна его особенно оберегала привычка сочетать экзегетическое направление проповеди с практическим и увещевательным. Его беседы представляют собой столь же тщательные комментарии, сколь и практические обращения. Из недели в неделю он имел обычай разбирать ту или иную книгу Священного Писания стих за стихом, фразу за фразой, едва ли не слово за словом; со все усердием и терпением стремясь выяснить точный смысл рассматриваемого пассажа, ясно представить его аудитории и опереть на него свое практическое увещевание.

Столь часто повторялось замечание, что оно почти превратилось в банальность: богословие Востока отличается от богословия Запада своим более умозрительным, метафизическим характером. Оно имеет дело преимущественно с самыми глубокими и отвлеченными таинствами — бытием и природой Божества, ангелов, всего духовного царства. Поэтому могло бы вызвать некоторое удивление обнаружить, что гомилии Златоуста отмечены столь ярко выраженным практическим тоном. Но кажущееся противоречие легко объясняется. Именно потому, что греческая философия и богословие занимались главным образом самыми абстрактными вопросами, греческий проповедник, рассуждая о вещах не отвлеченных, но практических, относящихся к нравственному поведению, особенно свободен в своем языке от философских или технических терминов. С другой стороны, в Западной Церкви происходит прямо противоположное. Поскольку лучшие интеллектуальные силы римлянина по преимуществу упражнялись в юриспруденции, ум римских богословов естественным образом устремлялся главным образом к практическим вопросам, которые имели наибольшее сходство с той наукой, с которой они были больше всего знакомы, — таким как отношение человека к Богу, природа греха, средства погашения долга, лежащего на человеке, проблема человеческой свободы воли и Божественного провидения. Западное богословие окрашено языком римского права, как восточное богословие окрашено языком греческой философии. «Заслуга», «удовлетворение», «декреты», «юридическое оправдание», «вмененная праведность» — это термины, которые не встречаются в сочинениях греческого богослова, потому что они являются выражением идей, к которым он не испытывал интереса. Они порождены римским умом, в котором доминировали правовые идеи. Отсюда западный богослов наиболее техничен и научен в области практических вопросов; грек же, напротив, в этой области свободен от влияния философии более полно, чем в любой другой.

В соответствии с этим различием мы находим, что Златоуст, рассуждая о тех практических вопросах, которые составляли его главный интерес как проповедника и пастыря, — о природе и деле Иисуса Христа, провидении, благодати, природе человека, грехе, вере, покаянии, добрых делах и тому подобном, облекает свои мысли в возможно более свободный, естественный, нетехнический и потому сильный язык.

Рассматривая прежде всего его изложение природы человека, большинство восточных отцов делали тройное деление: на тело, душу и дух, причем душа (ψυχή) эквивалентна животной жизни, а дух (πνεῦμα или ψυχὴ λογική) — разуму. Златоуст делает лишь двоякое деление: на тело и душу, а слово «дух» резервирует для обозначения Святого Духа. Человек при сотворении изначально вышел из рук художника подобно чистой золотой статуе, предназначенной, если бы он не согрешил, наслаждаться еще большим и благородным достоинством, чем то, которым он обладал тогда. Создание человека «по образу Божию» Златоуст истолковывает как знак того владычества над низшими животными, которое Сам Бог осуществляет над всем творением, а особе превосходство человеческой природы над их природой заключается в его способности к рассуждению, а также в наделении даром бессмертия. Человек пал по собственной слабости и праздной небрежности (ῥᾳθυμία) и затем лишился того бессмертия и божественной мудрости, которыми был наделен прежде; однако его природа не изменилась по существу, она лишь ослабела. Зло не является неотъемлемой частью человека; оно не есть присущая ему субстанциальная сила (δύναμις ἐνυπόστατος): извращается моральная цель (προαίρεσις), когда люди грешат. Если бы зло было частью нашей природы, оно было бы не более предосудительно, чем естественные аппетиты и привязанности. Если бы человеческая воля не была свободна, не было бы заслуги в добре и вины во зле. Нет принуждения ни к святости, ни ко греху; ни Бог не принуждает к одному, ни плотские аппетиты не принуждают к другому. Тело не было, как ошибочно утверждали манихеи, седалищем греха; оно было творением Божиим наравне с душой, поэтому все бремя ответственности за грех должно быть возложено на «моральную цель». Здесь был корень всякого зла; понятие необходимости и неизменности неотделимо от идеи природы. Мы не пытаемся изменить то, что есть по природе (φύσει): грех поэтому не по природе, поскольку посредством воспитания, законов и наказаний мы действительно стремимся изменить это. Грех происходит через моральную цель, которая подвержена изменению, и пока моральная цель не пришла в действие, нельзя правильно сказать, что грех существует: младенцы поэтому и совсем малые дети свободны от греха. Наши прародители пали через нравственную небрежность (ῥᾳθυμία); и это главная причина греха в настоящее время. Они проложили путь, по которому идут с тех пор; они поддались аппетиту, и сила воли была ослаблена этим у всего их потомства, которое стало подлежать наказанию смертью; так что хотя грех не является частью природы человека, его природа легко склоняется к злу (ὀξυῤῥεπὴς πρὸς κακίαν); но эта склонность будет сдерживаться моральной целью, если та находится в здоровом состоянии.

Таким образом, Златоуст охотно допустил бы выражения «наследственная склонность ко греху», «наследственная подверженность наказанию смертью», но он чуждается выражения «наследственный грех». Его стремление настаивать на полной свободе человеческой воли было весьма естественно для ревностного христианского проповедника святости, жившего в эпоху, когда нередко встречались люди, которые посреди некрости жаловались, что они отданы во власть демонов или неотразимому течению судьбы. Они перекладывали всю вину с себя на силы зла, всю ответственность — на Самого Творца, Который, как они утверждали, лишил их защиты Своего благого провидения. Чтобы противодействовать пагубным последствиям такой философии, которая отдавала волю во власть течения страстей подобно оставленному на произвол бури кораблю без балласта, поистине было необходимо весьма решительно и смело отстаивать сущностную свободу воли, настаивать на моральной ответственности человека и долге бдительного, напряженного усилия. Златоуст часто разоблачает абсурдность, а также нравственное зло учения о необходимости. Если человеческие действия суть необходимые и предопределенные обстоятельствами результаты, тогда учение и управление становятся простой игрой актеров, лишенной какого-либо практического влияния; они также несправедливы, поскольку у вас нет права наказывать человека, действовавшего по принуждению. Подобная теория должна была бы также логически парализовать человеческий труд. Если изобильный урожай предопределен велениями судьбы, вы можете избавить себя от хлопот по пахоте, севу и прочим тяжелым работам; или, если Клото повернула прялку в другую сторону, все ваши усилия не смогут произвести обильный урожай. Подобная теория противоречит нашему естественному чувству и противоречит нашему собственному сознанию и внутреннему опыту. Мы чувствуем, что мы свободны, и вся человеческая деятельность исходит из принципа предположения, что человек свободен. Мы учим и мы наказываем. Довод о необходимости был бы отвергнут в суде как дерзкое и тщетное оправдание преступления. Такая теория также абсолютно расходится с тем способом, которым Бог обращается к человеку, всегда подразумевающим свободу изволения; как, например: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас».