«Римское общество от Нерона до Марка Аврелия»

Но хотя люди и пытались примирить теологию даже с почитанием животных форм, именно под воздействием совершенно иных духовных влияний Исида и Серапис завоевали преданность жителей отдаленных деревень Испании и Британии. Псеглавый Анубис, возможно, шествовал в процессиях. Образы священных животных могли изображаться наряду с Ио и Андромедой на фресках Геркуланума или Помпей. Однако памятники западных провинций, как правило, удивительно свободны от грубости раннего египетского зоолатрии. И в знаменитом описании посвящения Луция в «Метаморфозах» Апулея нет почти никаких намеков на это. В той чарующей сцене Исида предстает всеобщей матерью, Природой, царицей миров света и тьмы, вечным первообразом всех меньших божеств. А в надписях она выступает как Сила, которая «есть все во всем». Каковы бы ни были ее особые функции — богини весны или морского морехода, защитницы женщин в муках материнства, «Царицы мира», путеводительницы и спасительницы душ при переходе в загробный мир, — она остается Высшей Силой, призываемой под многими именами, с добродетелями и милостями столь же разнообразными, как и ее имена. И Серапис в более поздней теологии не является владыкой какой-либо отдельной провинциальной территории во вселенной. Он не владыка одного лишь моря, земли или воздуха; он — владыка всех элементов, податель всех благ, господин человеческой жизни. Именно так Аристид прославляет его после спасения от морских опасностей. Но хотя Серапис на многих памятниках восседает рядом с Юпитером, царица Исида также верховна как в мире живых, так и в мире мертвых.

Тем не менее, хотя в александрийской религии наблюдается весьма определенная тенденция к монотеизму, сильно привлекавшая такие умы, как Плутарх, ей не удалось полностью порвать с политеизмом и сопутствующими ему суевериями. Попытка союза религии и философии была далека от завершения. Философия действительно подменила поэзию легенд абстрактной теорией. Она упорно боролась за утверждение сущностного единства Божественной природы. И Плутарх в своем трактате об Исиде заявляет, что Бог один и тот же во всех землях, под какими бы именами Ему ни поклонялись. Но этот же трактат показывает, сколь туманной и зыбкой оставалась теология Александрии и как трудно давалось ей сочленение платонизма с неотступной традицией идолопоклонства. Физика, метафизика, этимология — все используется с бесконечной изобретательностью ради отыскания сокровенного смысла, который, как предполагается, древняя мудрость скрыла под формами легенд. Однако произвольная фантазия играет слишком большую роль в этих случайных догадках, а система как таковая отсутствует, чтобы перекинуть мост между платонистом-эклектиком и суеверными массами. Культ Исиды на практике переплетался со всеми господствующими суевериями: с гаданием, магией, астрологией, онейромантией. Манефон, бывший одним из основателей культа Сераписа, написал для греческого мира трактат о влиянии звезд на человеческую судьбу. Египетские астрологи всегда пользовались огромным спросом. Императоры Отон и М. Аврелий возили их за собой в свите. Многие римские дамы во время болезни отказывались принимать пищу или лекарства до тех пор, пока счастливый час не будет определен по Питосирису. Исиацкий почитатель был страстным приверженцем снов, посылаемых его любимыми божествами. На многих надписях можно прочесть свидетельства об этих ночных предостережениях. В синкретизме той эпохи Серапис стал отождествляться с греческим богом исцеления, и больные, спавшие в египетских храмах, получали во сне вдохновенные рецепты от своих недугов. Иногда божество удостаивало даровать верующему чудесную исцелительную силу. Скептический здравый смысл Веспасиана был убежден медицинскими придворными в Александрии испробовать действие его прикосновения на слепых и паралитиках, получивших божественное внушение искать помощи у императора. Образованный Аристид питала твердую веру в эти посланные с небес знамения. Он даже верил, что Серапис способен вернуть к жизни умерших.

И все же Аристид в своем прозаическом гимне Серапису дает нам возможность заглянуть на светлую сторону этой религии. В конце концов, суеверия, роившиеся вокруг нее, были всеобщими верованиями той эпохи, распространенными как среди просвещеннейших, так и среди самых невежественных людей. Вопрос для современного исследователя заключается в том, давали ли эти александрийские культы реальную духовную пищу своим приверженцам. И вопреки многим свидетельствам обратного, беспристрастный исследователь должен прийти к выводу, что культ египетских божеств через свой внутренний монотеизм, идеал аскетической чистоты, видение великого суда и будущей жизни представлял собой реальный шаг вперед по сравнению с народной религией древних Греции и Рима. Исида и Серапис наряду с Митрой готовили западный мир к религии, которая должна была утолить многовековые родовые схватки человечества более совершенным видением Божественного. Современному человеку невозможно вообразить те чувства, которые могли возбуждаться символизмом вроде культа Деметры, Митры или Исиды, уходящего своими корнями в грубое языческое прошлое. Но ни один читатель Апулея, Плутарха или Филострата не должен упускать из виду бурный прилив духовной энергии, которая во II и III веках искала своего выражения и успокоения. Она сбивалась на странные извилистые пути и часто прельщалась фантомами старых суеверий, освященных новым духом. Но давайте вспомним о непреходящей силе наследственного благочестия и древних ассоциаций, а под их влиянием — о магическом искусстве религиозного сознания поддерживать связь между далеко отстоящими друг от друга поколениями через очищение грубости прошлого и превращение вещей нелепых и оскорбительных в освященные сосуды высокого духовного чувства. Ни один человек, прочитавший у Апулея о посвящении Луция в мистерии Исиды, не усомнится в том, что воздействие на неофита было глубоким и возвышающим. Благочестивое художественное мастерство не преминуло усилить эмоции в культе Исиды, как от него не отказываются и в наших христианских церквах. Но благодарственная молитва, возносимая Луцием, mutatis mutandis могла быть произнесена новообращенным на религиозном собрании в палатке или бретонской крестьянкой после ее первого причастия. Это благочестивое выражение глубоких элементарных религиозных чувств трепета и благодарности, смирения и радости, безграничной надежды и упования. В том же тоне Аристид слагает свою прозаическую песнь Серапису. Там нет ни единого воспоминания о животных-богах Нила. Александрийский бог ныне равен или сопоставим с Зевсом, владыкой жизни и смерти, который заботится о смертных людях, который утешает, облегчает, поддерживает. Он поистине страшнейшая сила, и в то же время исполненная любви, нежности и милосердия. В Плутархе мы достигаем, пожалуй, еще большей духовной высоты. Осирис, который в древней легенде олицетворял Нил или грубые плодоносящие силы природы, претворяется в Вечную Любовь и Красоту, чистую, бесстрастную, далекую от любой сферы перемен или смерти, недоступную в своем эфирном великолепии — разве что в минуты вдохновенного созерцания мы можем едва ощутить Его, как во сне.

В «Метаморфозах» Апулея богиня, являющаяся в видении Луцию, обещает, что, когда его земной путь завершится, он обретет ее освещающей стигийский мрачный мрак. И наряду с материнской любовью, которою она объемлет своих почитателей в этой жизни, главным притяжением ее культа было обещание благословенного будущего посредством таинственной благодати, предлагаемое ею для загробного мира. Серапис также с самого начала является богом подземного мира, «путеводителем душ», каковым он выступает и в качестве их судьи на Великом Судилище. Орфическое учение, мистерии элевсинских богинь и Диониса веками проповедовали смутное учение о бессмертии под покровом легенды через зрелищные эффекты своих драматических мистерий. Они первыми открыли греческому роду, что жизнь грядущая есть истинная жизнь, ради которой настоящая служит лишь очистительным приготовлением. Они учили — сколь ни грубым был этот способ, — что будущее блаженство может быть обеспечено лишь через очищение от скверны времени. Это учение могло быть заимствовано из Египта, и Египет вновь придал ему новый смысл и силу. Александрийский культ пришел с более глубокой верой и более впечатляющим ритуалом, со снами и вещими видениями, с мистическим знанием и аскетической подготовкой к святым таинствам, с финальной сценой в святилище, когда неофит казался унесенным далеко за пределы пространства и времени в эфирные дали. Душе действительно, возможно, приходилось пройти через множество тел и смертных жизней, прежде чем она достигала жизни вечной. Но девизом исиацкой веры, начертанным на многих гробницах, было εὐψύχει — «будь мужествен», «да подаст Осирис воду освежения». Повсюду на символах культа появляется лотос, образ бессмертия, чей венчик раскрывается с каждым рассветом. И Гарпократ, бог, победивший смерть, предстает как дитя, выходящее из мистического цветка. Римский обычай сожжения мертвых мог казаться навеки разлучающим судьбу тела и духа, хотя в действительности речь идет лишь о более или менее быстром разложении смертной оболочки на ее первоначальные элементы. Но, как мы видели, человек ранней Империи все более страшился сохранить в неприкосновенности «горсть белого пепла», спасенную от погребального костра, и призывал гнев Исиды на осквернителя. Великой целью многих коллегий было обеспечить своим скромным членам нишу в колумбарии. Александрийская вера в бессмертие по благодати Исиды и Сераписа, вероятно, не слишком любопытствовала о том, каков именно способ воскресения.

Несомненно, другой секрет популярности египетских культов заключался в их впечатляющем ритуале, обособлении их духовенства от мира и в товарищеском единении гильдий, в которые объединялись их приверженцы. Апулей оставил нам в описании посвящения Луция в Кенхреях, а затем в Риме бесценную картину исиацкого ритуала. Все в церемониале располагает к воспламенению благочестивого энтузиазма. Софокл и Пиндар превозносили блаженство тех, кто узрел мистическое видение. Опыт Луция, казалось бы, подтверждает свидетельство греческих поэтов. Когда богиня обещает ему избавление от звероподобного облика и берет с него обет строжайшего послушания, Луций исполняется величайшего рвения примкнуть к «священной брань». Он селится в священных пределах, он молит о допущении к полному причастию. Но почтенный понтифик требует от него дождаться знака божественной воли. Луций продолжает пребывать в посте и молитве, пока знак наконец не является; когда же он является, он спешит к утренней жертве. Вносятся свитки, покрытые символами древнего Египта, и затем на глазах у толпы верных он погружается в священную купель. Вернувшись в храма и лежа ниц перед изваянием богини в молитве, он слышит шепот «неизреченных слов». Еще десять дней проходят в строжайшем уединении и воздержании от плотских наслаждений; а затем наступает венчающий обряд — торжественное бдение в сокровенном святилище. Там, как и в Элевсине, перед его глазами развоявется яркая драма божественной смерти и воскресения в сверкающем сиянии и трепетных видениях, среди полумрака и звуков таинственной музыки. Но сказание о том, что он видел и слышал, никогда не могло быть полностью поведано смертному уху.

В истории этого культа действительно есть некоторые неприглядные и подозрительные черты. Как и в случае с тавроболеем, таинства Исиды и Сераписа не могли совершаться без значительных затрат. И Луций столкнулся с трудностями в покрытии расходов. Но будь то в язычестве или в христианстве, регулярное жречество и сложный ритуал не могут поддерживаться без подношений верных. Едва ли существовала религия, в которой на жрецов не возводились бы обвинения в корыстолюбии. Однако Луций не находит здесь преткновения. Никакое материальное подношение не способно отплатить за доброту и любовь богини. Он испытывает к ней не только благоговение и благодарность, но и сыновнюю любовь к Божественной матери. Аскетическая изоляция принела естественный результат в виде имажинативного экстаза и мистического возвышения. Долгие часы тихой, сосредоточенной преданности перед священным образом в тишине святилища, призрачные видения часа высшего откровения оставили глубокий след в душе, глубоко оскверненной иными видениями греховности старого мира.

Ежедневный ритуал Исиды, который, судя по всему, был столь же регулярным и сложным, как и ритуал Католической церкви, производил колоссальное впечатление на римское сознание. Каждый день совершались две торжественные службы, на которых священнодействовали облаченные в белые одежды тонзурированные жрецы со случниками и помощниками всех степеней. Утренняя литания и жертвоприношение были впечатляющей службой. Толпа почитателей заполняла пространство перед часовней на заре. Жрецы, поднимаясь по скрытой лестнице, раздвигали завесу святилища и являли святой образ для их поклонения. Затем он совершал обход алтарей, читая литанию и окропляя святой водой «из тайного источника». В два часа пополудни прохожие могли слышать из храма на Марсовом поле пение вечерни. Фреска из Геркуланума являет нам картину этой службы. Это поклонение святой воде, символически представляющей плодоносящую и бессмертную силу Осириса. Жрец, стоя перед святым местом, подымает на уровне груди священную урну для поклонения толпы. На алтаре дымится жертва, и два хора поют под аккомпанемент систра и флейты. Другая фреска из Геркуланума демонстрирует бородатую темнокожую фигуру, увенчанную лотосом, в позе танца перед толпой зрителей под звуки музыки. Правдоподобно предполагается, что перед нами пантомимическое представление страстей Осириса и их радостного завершения. В этом публичном церемониале было много торжественной помпы и поразительных сценических эффектов. Но из Апулея очевидно, что важной частью почитания также было долгое молчаливое созерцание перед изваянием богини. Поэты упоминают о почитателях, сидящих так перед алтарем, а в храме в Помпеях была найдена скамья, которая по своему расположению, вероятно, занималась такими молчаливыми молящимися.

Великими празднествами египетского культа были благословение священного судна пятого марта и празднование поисков и обретения Осириса в ноябре. Годовщина смерти и возрождения бога строго соблюдалась многочисленными верующими, особенно среди женщин. Языческие и христианские писатели одинаково высмеивали театрализованные скорбь и радость по богу, столь часто обретаемому и столь часто теряемому. Смерть Осириса от рук Тифона, терзание божественной формы и рассеяние растерзанных останков страстно оплакивались в сочувствии скорбящей Исиде. С излияниями горя почитатели били себя в грудь, истерзали руки и следовали в жалканиях. Когда на третий день бог находился и восстанавливался, радостное событие встречалось безудержным ликованием и праздновалось трапезой посвященных. Для некоторых из этих святых дней богослужебные предписания требовали долгой подготовки в виде поста и аскетического воздержания. Но то, что от исиацкого почитателя не требовалась общая строгость жизни — по крайней мере в эпоху ранней Империи, — можно заключить из того факта, что легкомысленные Синтии и Делии у Проперция и Тибулла числились среди самых ревностных в соблюдении ритуала. Праздник священного судна Исиды, знаменовавший открытие навигации и получавший благословение богини, в ранней Империи справлялся с торжественной помпой и энтузиазмом прибрежными городами Средиземноморья. Ярко живописное описание такой сцены в Кенхреях оставил Апулей. Это был великий народный карнавал, в котором длинная процессия, ряженая в самые фантастические и пестрые костюмы, провожала священный корабль к берегу. Женщины в белых одеждах усыпали путь цветами и благовониями. Толпа обоих полов несла факелы и восковые свечи, символизируя владычество Матери звезд. Музыка флейты и свирели тем временем наполняла воздух священными симфониями, а хор юношей в белоснежных одеждах распевал гимн. Волна за волной накатывала толпа тех, кто был допущен к полному причастию, — все облаченные в лен, а мужчины со знаками тонзуры. За ними следовали жрецы, каждый неся какой-либо символ многообразных сил и добродетелей богини: светильник в форме лодки, «алтари помощи», золотой пальмовый лист, жезл Меркурия. В ковчежце несли священные таинства, и позади всех — самый почитаемый символ, небольшую урну из сияющего золота, искусно украшенную фигурками из египетских легенд. Эта священная ваза, содержавшая воду священной реки, бывшую истечением Осириса, завершала процессию. Прибыв к морскому берегу, верховный жрец освящал священный сосуд по торжественному обряду с литанией и нарекал его священным именем. Украшенный золотом, цитрусовым деревом и изображениями древних мифов, он распускал свои белые паруса по ветру и уносил вдаль молитвы и дары верных о безопасности тех, кто находился в открытом море.

Восточные религии имперского периода отличались от исконной религии Лация наличием многочисленного и высокоорганизованного жречества, а также глубоко жреческим духом. В эпоху растущей религиозной веры эта особенность придавала им огромную силу. Жрец становился необходимым посредником в общении с Богом. Это также одна из многих черт позднего язычества, подготовивших и смягчивших переход к правлению средневековой Церкви. Было бы утомительным и бесполезным перечислять различные степени исиацкого жречества. Существовали верховные жрецы выдающегося достоинства, которых также именовали пророками. Но обычные жрецы могли исполнять многие из их функций. Имелись толкователи снов, гардеробщицы и хранители священного гардероба богини, чьи обязанности, судя по спискам одежд, драгоценностей и священной утвари, сохранившимся в надписях или извлеченным из руин исиацких святилищ, должны были быть тягостными. Было отмечено, что бродячие вестготы в южной Галлии должны были получить редкую добычу, если им посчастливилось натолкнуться на один из великих храмов Исиды. Писцы пастофоров у Апулея также являются важными сановниками. Он созывает священное собрание и читает «призывную молитву» за императора и всех подданных на их местах и должностях. Музыка занимала значительное место в ритуале: звучало пение гимнов под аккомпанемент флейт, арф и кимвалов, а певцы и пеаны Сераписа составляли особую касту. Молитва, которую Луций возносит богине у Апулея, была скомпонована как метрическая литания. Женщины часто выступают в надписях и наших текстах в качестве жриц и занимали видное место во всяком торжественном ритуале. И очевидно, что при всем своем жреческом характере культ полностью признавал благочестивых почитателей любого звания и пола. Все преданные службе имеют свое место и функцию. Посвященные даже могли носить тонзуру в своей обычной светской жизни. Для этого, правда, требовалось известное мужество перед лицом римских насмешек. Но религиозные общины с самых ранних времен в Греции и Италии объединялись для взаимной поддержки в священные коллегии, именуемые различными именами: исиаками, пастофорами или анубиаками. В III веке до н.э. такие общества обнаруживаются на Кеосе и в Пирее. На стенах Помпей они оставили свои призывы к избирателям голосовать за кандидатов в эдилы. Они организовывались по обычным образцам античных коллегий, разделяясь на декурии, во главе которых стояли распорядитель и казначей, «отец» или «мать», либо покровитель. Исиацкие гильдии должны были оказывать мощное влияние на распространение александрийской религии. Но они же, вероятно, были одной из причин подозрительности, с которой республиканское правительство столь долго относилось к этому культу, и они заявили о своей полной силе лишь во II веке, когда коллегии в целом получили молчаливое одобрение императоров. То, что императоры испытывали малейший страх перед этими чужеземными священными корпорациями, стало очевидно, когда один император действительно принял исиацкую тонзуру.

Исиацкая система была энергичной и самоутверждающейся, но ее едва ли можно назвать опасной или революционной. Она заставила померкнуть многих старых богов, однако ее синкретизм также нашел место для многих из них. Ее внутренний монотеизм на манер тех дней имел распростертые объятия милосердия для всех древних богов. Один из жрецов Исиды мог именоваться Вакхагогом или Митрой; статуи Диониса, Венеры и Приапа стояли во дворе исеума в Помпеях. Исида у Апулея провозглашает свое тождество практически со всеми великими силами классических легенд и вбирает их в себя. Но Исида отождествляет лишь для того, чтобы покорить и поглотить. И ее жречество сформировало агрессивную и мощную касту. Жреческие коллегии латинской религии никогда, за исключением весталок, не отделялись от обычной жизни. Высший понтификат занимался занятыми мирянами, консулами, императорами или великими полководцами. После исполнения своей роли в каком-нибудь великом обряде римский жрец возвращался к своему гражданскому положению и обязанностям. И в Греции в III и II веках до н.э. даже исиацкое жречество удерживалось лишь год или даже месяц; а священные шествия одно время требовали разрешения местного совета на Самосе. Но когда мы приходим к временам Апулея, все это меняется. Верховный жрец в Кенхреях явно представляет собой крупного церковного иерарха, носящего священное восточное имя Митры. Он оставил обычную гражданскую жизнь и, вероятно, отказался от своего греческого имени ради нового имени «в религии». Каждый день в храме приходилось совершать по меньшей мере две торжественные службы, не считая частного руководства душами, которое явно стало регулярной частью жреческих обязанностей. При великих храмах и вблизи алтаря имелся «клиросный дом», где размещались служители. Он назывался пастофорием, и его комнаты были прослежены в развалинах храма в Помпеях. Один из таких пресвитериев стал ареной соблазна, потрясшего религиозный мир в правление Тиберия и отправившего столько благочестивых изгнанников в уединение Сардинии. Служители Исиды и Сераписа выделяются тонзурой и исиацким одеянием, которые встречаются нам на страницах поэтов от Тибулла до Ювенала, а также на фресках Помпей и Геркуланума. Воздержание, требовавшееся в качестве подготовки к причастию от рядовых почитателей, было пожизненным обязательством для жреца. Использование шерстяных одежд, вина, свинины, рыбы и некоторых овощей было для них абсолютно запрещено. Целомудрие было обязательным для совершителя святых таинств, и даже Тертуллиан ставит жрецов Исиды в упрекающий пример воздержания исповедующим последователям Христа. Жречество перестает быть второстепенным делом; оно поглощает всю жизнь человека, отделяет его внутри святилища как распорядителя священных привилегий со страшной властью открывать таинство вечности и готовить души к встрече с великим испытанием.

Не требуется большого воображения, чтобы понять обаяние Исиды и Сераписа для народа, переросшего суровую и трезвую, но не вдохновляющую веру. Они пришли на Запад в кризисный момент великого духовного и политического переворота с очарованием иноземной мистерии и незапамятной древности земли, чья летопись уходила в эпохи задолго до того, как Рим и Афины стали даже деревнями. Но наряду с античным очарованием эта религия соединила в себе моральные и духовные идеи поколений, переросших грубый символизм природы-поклонения. Ежегодные празднества могли сохранять память о мифе, который в своей грубости и брутальной трагедии некогда живописал оплодотворяющее влияние таинственной реки на земли, ожидавшие его разлива, или угасание сил растительности и солнечного тепла. Но Серапис, новый бог Птолемеев, сделался владыкой жизни и смерти, путеводителем и спасителем душ, великим судьей всех в ином мире — грозной силой, но более склонной к милосердию, нежели к суду. И Исида поднялась до столь же беспредельного владычества, отмеченного большей нежностью. Вышние силы и подземные силы одинаково повинуются ее воле: она попирает Тартар ногами и тем не менее объемлет всех, и особенно слабых и несчастных, в объятиях своего милосердия. Прежде всего, она владеет тайной незримого мира и может облегчить для своего почитателя мрачный мрак Стикса. Но исиацкое откровение, подобно орфическому, хотя и давало благословенное обещание на загробную жизнь, возлагало на этот залог суровые условия. В это краткое время испытания душа должна была готовиться под духовным руководством к великому суду. Таинство и мистерия помогали укрепить верующего перед лицом смерти, однако, чтобы извлечь из них всю полноту благодати, он должен был упражняться в умеренности, отрекаться от чувственных наслаждений и очищать себя для видения Бога. Священный ритуал египтян мог пленять чувства и воображение своей помпой и музыкой, дымящимися алтарями и разноцветным символизмом. Но в тишине святилища почитатель приучался находить свои моменты чистейшей и возвышенной преданности в безмолвной медитации перед Царицей небес и теней. Одинокие, слабые и отверженные находили в святых гильдиях помощь и утешение вместе с местом в ритуале ее торжественных времен года, связывавших каждого с каждым любовью Божественной Матери.

[pg 585]

ГЛАВА VI

РЕЛИГИЯ МИТРЫ

Из всех восточных религий, привлекавших преданность Запада в последние три века Империи, культ Митры был самым мощным. Он также представляет собой систему, которая по разным причинам вызывает наибольший интерес у современного исследователя. Это, пожалуй, высший и самый яркий пример последних попыток язычества примириться с великим нравственным и духовным движением, которое неуклонно и с нарастающим импульсом устремлялось к более чистым концепциям Бога, отношений человека к Нему и загробной жизни. Это также величайшая попытка синкретизма вобрать в себя, не уничтожая, богов классического пантеона в рамки культа, бывшего почти монотеистическим, чтобы трансформировать старые формы поклонения природе и космический символизм в систему, которая обеспечивала бы одновременно некоторую форму нравственной дисциплины и подлинное удовлетворение духовных потребностей. В этих усилиях митраизм не столько сдерживался наследием грубых легенд, сколько культы Пессинуса и Александрии. Он действительно происходил из того же порядка религиозной мысли, что и они. Он никогда не мог полностью отделиться от своего истока как культа сил природы. Но культ Солнца, с которым Митра был неразрывно связан, являлся чистейшей и наиболее естественной формой почитания, если вообще предполагалось поклонение стихийным силам. И язычество при Империи все более склонялось к тому, чтобы сосредоточить свою преданность на источнике всякого света и жизни. Солнце было для Платона высшим материальным символом Бесконечного Блага. Неопифагореизм и неоплатонизм рассматривали его как священный образ силы, лежащей за пределами человеческого понимания. «Прежде чем религия, — отмечалось, — достигла точки провозглашения того, что Бога следует искать в сфере идеального и абсолютного за пределами мира чувств, единственным рациональным и научным культом был культ Солнца». Гелиолатрия также гармонировала с абсолютизмом в государстве, что прекрасно осознавали древние персидские цари и их подражатели — императоры III века. Великий храм Солнца, который Аврелиан, сын жрицы этого божества, основал на Марсовом поле, с его верховными жрецами и величественным ритуалом воздавал почесть не только великому владыке небесных сфер, но и монарху, являвшемуся августейшим образом его силы на земле и наделенному его особой благодатью. Сила Митры в IV веке заключалась в том, что, будучи мягким и терпимым к старым национальным культам и никогда не порывая с внутренним духом язычества, он создал всеобъемлющую систему, возвышавшуюся над любыми национальными барьерами, удовлетворявшую философскую мысль эпохи в ее мистицизме и дававшую утешение и надежду на бессмертие через свои таинства.

Митра был одним из древнейших и почитаемых объектов языческого поклонения, как и одним из последних, кого низвергли с престола. В смутных очертаниях его можно проследить до колыбели арийского рода. В Ведах он является богом света, и как бог правды, ненавидящий всякую ложь, он несет в себе зачаток того нравственного характера, который вырос в мощную силу в последнюю эпоху его почитания на Западе. В Авесте, священных книгах религии Ирана, которые, как бы поздно ни была их редакция, все же хранят древнейшее вероучение, Митра обладает столь же четко очерченной личностью. Он лучезарный бог, который словно бы появляется из скалистых вершин восточных гор на рассвете, проносится по небесам в упряжке из четырех белых коней; однако он не солнце, не луна и не какая-либо звезда, но дух света, вечно бодрствующий, смотрящий тысячей глаз, от которого ничто не может ускользнуть и ничто не может обмануть. И потому, давая тепло и приплод земле, а здоровье и богатство людям, он с самого начала выступает и как нравственная сила. Он дарует мудрость, честь, чистую совесть и согласие. Он ведет беспощадную войну со злыми силами тьмы и защищает своих верных воинов от козней врага. Он — друг и утешитель бедных; он — посредник между землей и небом; он — владыка загробного мира. Но его место в зороастрийской иерархии не всегда оставалось одинаково высоким. В одно время он был лишь одним из язатов, созданных верховным Ормуздом. Но за Митрой по-прежнему сохраняются атрибуты хранителя и спасителя; к нему обращаются с жертвоприношениями, возлияниями, омовениями и литаниями, как и в самые последние дни его могущества на Западе. А затем ему отводится более высокое место: он — наместник удаленного, невыразимого Ормузда, посредник, через которого верховная сила сокрушает злых демонов и ведет войну с Ариманом; к нему в молитвах взывают бок о бок с Верховным Божеством. Великие цари, особенно позднейшие, почитали Митры своим особым хранителем, клялись им в своих торжественнейших клятвах и призывали его в час битвы. Если он был богом униженных и страждущих, он был также богом государя и воинской знати, и таким мы обнаружим его в конце.

Персидское завоевание Вавилона оказало долгосрочное влияние на религии Митры. Там он столкнулся со жреческой системой, уходившей корнями в незапамятную цивилизацию. Завоеватели, как это часто случается, до некоторой степени оказались покорены побежденными. Наступил синкретизм; божества двух народов примирились и отождествились. Магические искусства и астролатрия долины Евфрата навязали себя более чистому маздеистскому вероучению и никогда не ослабляли своего влияния, хотя им не удалось помешать его развитию как нравственной системы. Ормузд был смешан с Белом, Митра — с Шамашем, или солнечным богом. Астральные и солнечные знания, вера в мистические числа, культивировавшиеся в Вавилонии на протяжении многих поколений, заняли свое место в теологии Митры, и они оставили свой след во многих святынях на Дунае и Рейне. Тем не менее Митра, отождествленный с Солнцем в Вавилоне, никогда не был поглощен культом солнечного божества на Западе. На многих более поздних надписях Митра и Солнце упоминаются рядом как равные и союзники. И все же связь Митры с Вавилоном никогда не забывалась ни греками, ни римлянами. Клавдиан связывает его с мистериями Бела. Жрец, который среди многих странных ритуалов в пустынном, безсолнечном месте у Тигра проводит Мениппа в подземный мир, носит мидийскую одежду и носит имя Митробарзана.

С уничтожением персидской империи и распространением влияния магов в Малой Азии культ достиг своей последней стадии перед тем, как вступить на путь завоевания Запада. Монархи Понта, Армении, Каппадокии и Коммагены, возводившие свой род к Ахеменидам, были дальновидными или восторженными приверженцами религиозных традиций Ирана. Почитая Ормузда и Анаитис, Митра был их особым покровителем, как и для Артаксеркса. Имя Митры постоянно встречается в именах царских династий, таких как Митридат и Митробарзан. Надпись на гробнице Антиоха Коммагенского, хвалившегося своим происхождением от Дария, сына Гистаспа, фиксирует учреждение торжественных персидских обрядов и соединяет имена Ормузда и Зевса, Аполлона и Митры. В стирании национальных барьеров, последовавшем за падением персидской монархии, и под влиянием греческой философии в Малой Азии начался тот процесс синкретизма, которому суждено было произвести столь знаменательные результаты в третьем и четвертом веках. Но маздеистская вера, сильная своими связями с древними источниками духовного просвещения на Востоке, никогда не поддавалась западному язычеству. Классические боги могли допускаться в маздеистское небо; Зевс мог смешиваться с Ормуздом; Анаитис могла найти аналог в лице Артемиды Таврополы. Но древнее имя Митры никогда не осквернялось в литургии каким-либо переводом. Главным образом, пожалуй, во Фригии и Лидии иноземные культы оказали долгосрочное влияние на изменение персидской теологии. Чистая мораль митраистского вероучения могла казаться имеющей мало общего с оргиями приверженцев Аттиса и Великой Матери. Но религиозное настроение обладает чудесной способностью как отвергать, так и преобразовывать. Костюм и фригийский колпак Аттиса появляются на всех памятниках Митры вплоть до конца. И хотя это предмет дискуссий, тавроболей — то кровавое крещение, которое было самым впечатляющим обрядом позднего язычества, — по всей вероятности, был рано заимствован Митрой из ритуала Фригии. Сосна, эмблема бессмертия, столь заметная в сценах оплакивания Аттиса, также занимает место в изваянных остатках персидских святилищ. А титул Менотиранн, титул Аттиса, даваемый персидскому богу на многих плитах, напоминает о его прохождении через тот же регион. Но греческое искусство оказало более мощное и долговечное влияние на будущее Митры, чем любые эти наслоения. Вероятно, древняя персидская вера с отвращением относилась к любым материальным изображениям своих божественных сил, хотя здесь ее чистоту могла исказить и Ассирия. Но когда эллинское воображение стало играть вокруг маздеистских богов, результат был предопределен. Победоносный Митра был облачен в человеческий облик, и его легенда была навеки закреплена неким безымянным пергамским художником, черпавшим вдохновение из «побеждающей быка Победы» Афин. Группа, в которой юный герой, с развевающимся от ветра плащом и в фригийском колпаке на голове, преклоняет колени на плече быка, вонзая кинжал ему в горло, в течение четырех веков воспроизводилась в бесчисленных святилищах от устья Дуная до Солуэя. Эта символическая сцена, неся столь многое в своей иератической застылости, стала для благочестивого митраиста тем же, чем образ Божественного Фигура на Кресте являлся на протяжении стольких веков для ревностного католика.

Откровение о распространении культа Митры в Римской империи является одним из величайших триумфов современной археологии. Лишь слабые упоминания об этом культе обнаруживаются у Геродота, Ксенофонта и Страбона. Квинт Курций знал персидского бога как особого покровителя солдат, внушающего мужество в бою. Из стихов в «Фиваиде» Стация мы можем заключить, что он кое-что знал о службах в гротах Митры и видел фигуру «убивающего быка» бога. Плутарх знает Митры как посредника между Ормуздом и Ариманом. Лукиан, вероятно, видел обряды в своей родной Самосате; он знал фигуру в кандисе и тиаре, а по насмешке над незнанием богом греческого языка мог, пожалуй, слышать старую маздеистскую литанию. Но он, вероятно, имел слабое представление о том влиянии, которое Митра уже приобрел в отдаленнейших областях Запада. Еще меньше он предвидел его великую судьбу в третьем и четвертом веках. Литература вплоть до эпохи Антонинов мало говорит нам о характере и силе этого культа. Без вотивных надписей и многочисленных руин его святилищ, наряду с возмущенной, но тревожной инвективой христианских апологетов, мы никогда бы не узнали, как близко подошел персидский бог к тому, чтобы оправдать свой титул «Непобедимого».

Невозможно установить точную дату, когда культ Митры впервые пересёк Эгейское море. Молчание надписей действительно не должно восприниматься как доказательство того, что у него не было почитателей в Италии до флавийской эпохи. Знаменитый пассаж в жизнеописании Помпея работы Плутарха, по-видимому, относится к первому появлению культа на Западе в связи с покорением киликийских пиратов Помпеем в 70 году до н.э. Религия чужеземцев и рабов вполне могла долгое время обосновываться в Италии, прежде чем привлечь всеобщее внимание. И в Риме или Путеолах могли существовать скромные почитатели Митры еще во времена Юлия Цезаря. Митраистская надпись времен Тиберия ныне признается подделкой. Но со времени его правления, вероятно, можно датировать первые серьезные проникновения этого культа. При Тиберии Каппадокия была включена в состав Империи, а Понт при Нероне; Коммагена, родина Юпитера Долихена, бывшего твердым союзником Митры, окончательно вошла в состав при Веспасиане. Официальная организация этих областей и постоянное сообщение, установленное между центральной Малой Азией и столицей, должны были открыть множество каналов для притока новых форм почитания с Востока. Почти в самый год, когда Стаций писал свои стихи о Митре в «Фиваиде», вольноотпущенник из рода Флавиев воздвиг табличку в честь бога на Эсквилине, а восточные солдаты принесли его мистерии в лагеря на Дунае. 15-й легион, сражавшийся под началом Корбулона против парфян и участвовавший в покорении Палестины в 70 году н.э. в первые годы правления Веспасиана, основал культ Митры в Карнунте в Паннонии, который отныне стал священным городом Митры на Западе. В 102 году н.э. мраморная группа была посвящена рабом преторийского префекта Траяна. Вероятно, в Остии мы имеем свидетельства культа начиная с 162 года. Митреум, обнаруженный под церковью св. Климента в Риме, дал надпись последних лет Антонина Пия. Этот император воздвиг храм Митры в Остии. Рим и Остия были, вероятно, первыми пунктами в Италии, куда вторглось персидское поклонение. Все условия благоприятствовали раннему и быстрому распространению культа в столице мира. Солдаты с Востока служили в гарнизоне или оседали после увольнения со службы. Восточные рабы кишели во всех великих домах, включая императорский. Большая доля посвящений совершалась людьми рабского происхождения, и само имя посвящающего часто было достаточным для указания его национальности. Более 100 надписей, более 75 произведений митраистской скульптуры вместе с руинами множества святилищ бога свидетельствуют о его мощном влиянии в Риме. Остия, которая со времен реконструкции Траяна заслонила Путеолы, была гостеприимна ко всем иноземным обрядам. В порту насчитывалось по меньшей мере четыре храма Митры во втором веке, и показательно для союза между этими двумя культами то, что один митреум там был построен вблизи святилища Великой Матери, а члены коллегии дендрофоров иногда делали приношения и посвящения Митре. Остатки в Остии обнаруживают и другие указания на господствующий синкретизм. Римский Сильван имеет нишу в одном митреуме, а в другом Сатурн и Юпитер, Марс, Меркурий и Венера изображены рядом с чисто восточными символами планет и знаков зодиака.

Внутренний секрет этой стремительной пропаганды мы никогда не узнаем до конца. Но мы можем с изрядной долей уверенности обнаружить тех людей, которые несли благовествование о Митре в самые отдаленные уголки западного мира. Солдаты были его самыми ревностными миссионерами. Набираемые из Каппадокии или Коммагены и расквартированные вдали от дома в лагере на Дунае или в Шварцвальде, легионеры цеплялись за культ родного Востока и стремились приобщить товарищей к соучастию в его обрядах. Появление митраизма в определенных местах можно проследить напрямую к расквартированию легиона, пополнявшегося выходцами из стран, бывших первоначальной родиной этого культа. Офицеры восточного рождения при повышении по службе переводились в другие части и расширяли влияние Востока. Центурионы, уходившие в отставку с активной службы, становились апостолами этого движения в местах своего поселения. Сирийские купцы, все еще встречавшиеся в Орлеане во времена Меровингов со всем фанатизмом своей расы, популяризировали родные культы в портах Италии, Галлии, вдоль побережий Адриатики и среди торговых центров на Дунае или Рейне. Государственные служащие императора, писцы и интенданты всех степеней, прокураторы и агенты крупных поместий, часто бывшие людьми рабского происхождения, оставили множество следов своего рвения в распространении персидского культа как по всей Италии, так и в странах к северу от Альп. Класс рабов, вероятно, сделал для славы Митры не меньше, чем любой другой. Он в значительной мере формировался из выходцев из Каппадокии, Понта и Фригии — тех регионов, где религия Митры пустила глубокие корни до того, как перебраться в Европу. И подобно христианству, религия Митры на заре своего пути была религией бедных и униженных. Лишь во втором веке она добилась покорения двора и образованных классов. Вероятно, именно через рабов она проникла в глухие уголки Апулии, Лукании или Этрурии.

Этапы распространения митраистских обрядов по всей Италии не могут быть прослежены с полной отчетливостью. Но во II веке этот культ утвердился не только в Кампании, на Капри и в Искье, но и в уединенных сельских местностях Южной Италии. Он распространился на круг городов вокруг Рима — Ланувий, Альбу, Велитры, Лабики и Пренесту. Переносимый торговцами, имперскими чиновниками или рабами, он следовал по линии великих дорог на север. Таким образом, мы можем проследить его шествие вдоль Виа Кассия через Этрурию — в Вольсиниях, Аррецции и Флоренции. В Пизу он прибыл, вероятно, морем. Вдоль Фламиниевой дороги его можно проследить через Интернавну, Сполеций и Сентину в Болонию. В Нерсах, на территории эквов, культ должен был обладать определенной древностью уже в 172 г. н. э., ибо в том году городской казначей, человек, вероятно, из среды рабов, восстановил пришедшую в руины часовню. До нас дошел список патронов митраистского общества в Сентине, среди членов которого упоминаются имена рабов и вольноотпущенников. В Цизальпийской Галлии следы Митры встречаются реже. Милан, уже в IV веке шедший навстречу своей великой судьбе, и Аквилея являются главными центрами персидского культа. В Аквилее обнаружено большое количество надписей. Благодаря своему положению в устье По как крупного распределительного пункта для торговли между Адриатикой и дунайскими провинциями, она должна была мощно стимулировать распространение этого почитания. Любопытно, однако, что альпийские переходы принесли исследователям в этой области более богатую добычу, чем равнины Ломбардии. В горных долинах, ведущих к Реции и Норику, а также в долинах над итальянскими озерами на свет было извлечено множество реликвий этой широко распространившейся религии. Храм Митры был обнаружен близ Трента, в долине Адидже. В Тироле и Каринтии священные гроты, скрытые среди лесов и скал, явили барельефы с традиционными фигурами персидского предания. Вероятно, они посещались верующими вплоть до правления Валентиниана. По всему Норику и Паннонии имперские чиновники или агенты частных предприятий, прокураторы, казначейские чиновники, таможенники либо восточные вольноотпущенники и рабы оставили множество следов своей преданности персидскому богу. Таким образом, повсюду вдоль великих дорог, расходившихся лучами от Аквилеи к рынкам или укрепленным пунктам на Дунае, почитатель Митры в дни Антонинов находил множество святилищ, величественных или скромных, где он мог в пути подкрепить свое благочестие.

Греческие провинции дали лишь немногие памятники почитания Митры. Но от устья Дуная до севера Англии его триумфальное шествие прослеживается лишь с редкими разрывами. Он следует по линии рек или великих дорог, через пограничные лагеря или центры римской торговли. Прочно утвердившись в Томах и портах Черного моря, Митра, судя по результатам раскопок, оставил не так много следов во Фракии и Македонии. Не внесли пока большого вклада в виде памятников и Мезии, хотя в Троэсме и Оэске вдоль большой военной дороги были выявлены барельефы и надписи. После Паннонии и территории Верхнего Рейна Дакия была той провинцией, где митраизм, суде по всему, достиг наибольшей популярности в Европе. В 107 году, после шести опустошительных и часто сомнительных по исходу кампаний, Дакия была заселена заново и организована Траяном. Ее обезлюдевшие поля были колонизированы огромными массами людей из всех частей римского мира. Пожалуй, редко когда собиралась такая colluvies gentium. И среди этих чужеземных поселенцев было немало выходцев из Эдессы, Пальмиры и тех областей Востока, где Митра или родственные ему божества имели своих самых ранних и самых пламенных почитателей. В столице провинции, Сармизегетусе, раскопанный митреум подарил пятьдесят барельефов и надписей. Колония Апулум может продемонстрировать остатки по меньшей мере четырех храмов. А Потаисса и другие места с незнакомыми для английского слуха названиями обогатили музеи.

[pg 595] Паннония изобилует интересными памятниками Митры не только в главных центрах римской власти на Дунае, но и в местах, далеко удаленных вглубь территории. И в этой провинции можно отчетливо проследить не только ход военной пропаганды, но и с приближенной точностью даты, когда мистерии Митры были впервые введены. Аквинкум и Карнунт были главными центрами персидского культа на Дунае. В первом из этих городов в III веке у бога было по меньшей мере пять часовен. По меньшей мере четыре находились на территории Карнунта, причем одна из них была тесно связана с культом сопряженного божества — Юпитера Долихена Коммагенского. Первоначальные почитатели времен Веспасиана довольствовались грудым гротом, частично сформированным рельефом скал, промежутки в котором были заполнены кладкой. В III веке это сооружение было заменено более величественным зданием на средства римского всадника. Едва ли приходится сомневаться в том, что распространение митраизма в Паннонии было главным образом делом двух легионов: II Вспомогательного и XV Аполлонова, — оба они в значительной степени комплектовались выходцами из Коммагены или Каппадокии. Кирпичи митреума в Карнунте несут на себе клеймо 15-го легиона, а надписи содержат несколько посвящений от солдат этих двух соединений. 15-й легион, стоявший лагерем на Дунае в 71 или 72 году, сражался под началом Корбулона против парфян и принимал участие в подавлении еврейского восстания 70 года н. э. Мы можем не сомневаться, что бреши в его рядах заполнялись восточными рекрутами. Солдаты других соединений, таких как XIII и XIV легионы Geminae Martiae, восприняли религиозный энтузиазм и приняли участие в возведении зданий и памятных дарах. Вероятно, именно через офицеров, переведенных с Дуная, этот культ был введен в лагерь Ламбезис в Нумидии. В этом лагере имеется датируемая III веком табличка в честь Митры, посвященная префектом 3-го легиона, который родился в Карнунте. В Норике и Реции военная пропаганда, судя по всему, была менее активной, чем в Паннонии. Но один из углов первой провинции некогда охранялся отрядом из Коммагены, оставившим следы своего пребывания в названии города на Дунае и в нескольких памятниках в честь Митры. В Реции его следы поразительно скудны. Но когда мы подходим к Декуматским полям и области Верхнего Рейна, мы оказываемся в районе, который вновь изобилует реликвиями Митры. Мало того что этот регион явил свету наибольшее количество его часовен, найденные в их руинах барельефы превосходят все прочие своими размерами и полнотой символики. Группа тавроктона из Остербуркена считается шедевром митраистского искусства в своем сложном разнообразии и ярком, виртуозном мастерстве исполнения. Многие германские надписи в честь Митры воздвигнуты простыми гражданами. Но, судя по числу посвящений, сделанных также и солдатами, Кюмон, возможно, прав, усматривая в распространении этого культа вновь проявление воинского усердия. Правда, легионы, расквартированные в Германии, не содержали сколько-нибудь значительного числа рекрутов с Востока. Но они находились в постоянном общении с лагерями на Дунае, где восточные влияния были сильны. Показательно, что самая ранняя из найденных в Германии надписей в честь Митры, датированная 148 годом н. э., принадлежит центуриону 8-го легиона, который был расквартирован в Мезии с 47 по 69 год и в течение этого времени поддерживал частые связи с Востоком. В 70 году легион был переведен из Мезии в Верхнюю Германию. Вероятно, как бы он ни был занесен, культ Митры проник в долину Неккара и даже на Нижний Рейн еще до конца первого столетия. Монеты Траяна были найдены в храме во Фридберге; серия монет от Веспасиана до Марка Аврелия была обнаружена в храме в окрестностях Кельна. От Кельна линию завоевания можно проследить до Булони — станции британского флота. Оттуда культ легко перешел в Лондон, который во времена Тацита был центром большой торговой активности. Легионы, вероятно, принесли этот культ в крупные лагери в Каэрлеоне, Честере и Йорке. На всех караульных постах великого вала Адриана находились часовни восточного бога, и надписи показывают, что офицеры этого удаленного форпоста Империи сохраняли горячую преданность религии своего родного Востока.

Областями западного мира, на которые Митра, в силу тех или иных причин, судя по всему, произвел наименьшее впечатление, были Западная Галлия, Испания и Северная Африка. Сирийские купцы, рабы или солдаты утвердили этот культ в Лионе, Арле и Нарбонне. Однако Элюса — это единственное место в Аквитании, где были обнаружены его следы. В Испании легионеры занесли его лишь на несколько отдаленных пограничных постов в Астурии или Галисии. Африканские гарнизоны, комплектовавшиеся в значительной степени из местного населения, оставались верны своим исконным божествам, и те немногие надписи в честь Митры в крупных военных цитаделях, подобных Ламбесису, объясняются, вероятно, усердием некоторых высших офицеров, переведенных в эти отдаленные гарнизоны из Сирии или с Дуная.

Если мы попытаемся объяснить очарование этой религии центральной Азии для западных умов, то должны искать его отчасти в ее богословской системе, отчасти в ее ритуальной и церковной организации и еще в большей степени — в ее ясном обетовании жизни за гробом. По этим характеристикам митраизм глубоко отличался от греко-римского язычества и в глазах христианских апологетов казался обманчивым подражанием обрядам и доктринам христианской Церкви. Проникнутый тенденцией или амбицией собрать в свое стадо множество рас, митраизм представлял собой сплав влияний самых разных эпох и предлагал множество точек опоры для веры или суеверий тех земель, через которые он шел в своем шествии. Он черпал — из далеко отстоящих друг от друга в пространстве и времени точек — доктрину, символику или обряд: из древних земель арийской расы, из горных очагов персов, из Вавилона, Фригии и Коммагены, из греческой философии и мифологий всех народов, среди которых он проходил. И тем не менее до самого конца он не переставал быть персидским культом. В «Божественной комедии» Лукиана, как ее можно назвать, Митра, даже когда его допускают на Олимп, не может говорить по-гречески. Его имя никогда не маскируется и не переводится. На многих его надписях по-прежнему фигурируют имена старого маздеистского пантеона, такие как Ариман, сила зла. Мистические звери, неизменно присутствующие в сакральной сцене тавроктона — лев, собака, змея, скорпион, — все имели иерархический смысл в персидской теологии. Пещера, бывшая исконным святилищем этого культа, среди всех мистических смыслов, придаваемых ей позднейшими неоплатоническими спекуляциями, возвращала мысль к зороастрийской символике. Petra genetrix, изображение которой встречается на стольких священных плитах на Дунае и в Верхней Германии, восходит к самой колыбели этого культа. Юный бог, появляющийся из скальных изломов, вокруг которых обвивается змея, — это первое сияние восходящего солнца, когда оно вспыхивает над высокими уединенными пиками и разливается в рассвете. Великие стихийные силы — солнце и луна, океан, ветры и времена года — обычно сгруппированы вокруг центральной композиции в формах, заимствованных из классического искусства. Огонь и вода присутствуют всегда; ни одна часовня не обходилась без своего источника. А традицию астрономических знаний Евфрата можно усмотреть в знаках зодиака, которые окружают священную сцену мистического жертвоприношения в часовнях на Верхнем Рейне. Сами буквы имени Митры, развернутые в Мейтрас, согласно св. Иерониму, подобно мистическому слову Абраксас, давали при остроумном подсчете точное число дней в году. Нам трудно постичь, как эти холодные астрономические фантазии могли составлять часть религиозной системы, которая, несомненно, с самого начала оказывала глубокое моральное воздействие на своих приверженцев. И все же полезно помнить, что было время, когда тайна звездных пространств, величие и благотворность солнца были самыми грозными и впечатляющими вещами в человеческом опыте. Холодный придирчивый взгляд телескопа давным-давно лишил небесные сферы их мистической власти над человеческой судьбой. Но даже сейчас человек, не проникнутый влиянием современной науки, может в какую-нибудь тихую, усыпанную звездами летнюю ночь мысленно перенестись к мечтам ранних звездочетов с Гангеза или Евфрата и вообразить, что в далёком уединенном великолепии и размеренном движении тех вечных огней, которые сияют так безмятежно и безжалостно над этой малой точкой во вселенной, могут таиться силы, способные направлять ход человеческой судьбы, или знамения, предсказывающие его. Не была столь уж недостойной и мечта, витавшая перед умами стольких поколений, будто в тех жидких глубинах космоса, где в бесконечной дали сияние широко разнесенных созвездий сливается в светящуюся дымку, может находиться вечная обитель духов, которые после своего пребывания во плоти очистились от земной скверны.

Относительное влияние Вавилона и древнего Ирана на формирование теологии митраизма долгое время было предметом споров. Противоборствующие школы, представленные Лажаром и Виндишманом, были дискредитированы или примирены более здравыми методами критики и более широкими археологическими познаниями. Теперь видно, что хотя Вавилония оставила глубокий след на вероучении Митры, тем не менее первоначальные арийские или персидские элементы сохранили свое преобладание. Митра в своем долгом странствии испытал множество влияний и впитал немало чужеродных идей из культов и искусства тех земель, через которые он прошел. Его веротерпимость, поистине, была одним из великих секретов его силы. Но, впитывая, он ассимилировал и преображал их. Он оставался богом Персии, собирая при этом в свое вероучение мистические элементы, способные утолить духовные чаяния западного мира. Его система стала представлять собой наилучшее богословское выражение долгого движения языческого мистицизма, которое, начавшись с мифических имен Орфея и Пифагора, организовавшись в классических мистериях, возвышенное и прославленное гением Платона, завершилось — если оно вообще завершилось — неоплатоническим движением, оказавшим последнее сопротивление христианской церкви. Центральные идеи этой теории жизни и смерти преподносились неофиту в мистериях Митры, и один из последних истолкователей платонического учения в правление Феодосия, вероятно, прошел посвящение в одной из последних часовен этого культа. В этом видении человеческой судьбы, нисхождения и восхождения человеческой души древнеорфическая доктрина соединяется со звездной наукой Евфрата. Направляясь к своей будущей темнице во плоти, дух, покидающий присутствие Ормузда, спускается через врата Рака, сквозь сферы семи планет, и в каждой обретает новую способность, соответствующую его земному состоянию. Митраистская дисциплина и таинства подготавливают его к восхождению после смерти. Когда душа наконец покидает свою смертную темницу, она должна предстать перед великим судом в присутствии Митры, и если она выдерживает это испытание, то может затем вернуться через семь сфер, на каждой ступени слагая с себя те страсти или земные силы, которые она приняла на себя на время своего нисхождения. Наконец, через удаленные врата Козерога ее сублимированная сущность вернется обратно к экстатическому единению с Высшим началом. Так Восток и Запад, орфические мистерии и халдейская астрология объединились, чтобы удовлетворить жажду нравственной веры и видения иного мира.

Религия Митры, вероятно, одержала свою высшую победу благодаря этической теологии, типизированной и конкретизированной для рядового почитателя сложной символикой в обряде и скульптурной сцене. Но в ней присутствовала и космическая теология. Митра в силу своей нравственной мощи стал в конце концов центральной фигурой. Однако почти во всех его часовнях можно обнаружить божественную иерархию, в которой он в течение долгого времени не занимал первого места. Высшее место отводится Бесконечному Времени — без пола и страстей или, строго говоря, даже без имени, хотя для того, чтобы сделать его понятным для простого народа, его можно назвать Кроносом или Сатурном и изобразить в камне в виде льва, обвитого кольцами змеи. Он — творец жизни и смерти; он держит ключи от небес, и в своем безграничном владычестве он отождествляется с непреклонной силой Судьбы. Подобно другим космическим системам Востока, маздеизм объяснял вселенную чередованием эманаций из Бесконечной Первопричины. Из собственной сущности Кронос породил Землю и Небо, которых мифологи могут называть Юпитером и Юноной, а они в свою очередь дают жизнь Океану. Юпитер, как и в классической мифологии, унаследовал власть Кроноса и даровал миру олимпийских божеств наряду с Фортуной, Фемидой и Мойрами. В полушарии мрака и зла Бесконечным Временем был порожден иной порядок, который представлен Ариманом или, в воображении более западных земель, Плутоном и Гекатой. Злые духи, являющиеся их потомками, подобно титанам греческого предания, пытались штурмовать Олимп и были низвергнуты обратно в подземный мир. Там они до сих пор сохраняют свою способность досаждать и развращать род человеческий; но посредством заклинаний и жертвоприношений их злобу можно отвратить. В этой демонологии митраизм подал руку новому платонизму, ранним апостолом которого, как мы видели, был Плутарх, и сродство между ними сохранялось до последней эпохи язычества. Но именно в своем обожествлении стихийных сил и небесных тел эта религия, вероятно, обрела свое самое мощное влияние на эпоху, глубоко фаталистическую и суеверную. Борьба четырех стихий фигурирует под животной символикой на бесчисленных скульптурах часовен Митры, вокруг изображения быкоборца Бога. Божественный огонь, искрящийся в звездах и распространяющий тепло жизни в животном или растении, вечно пылал на алтаре крипты. Солнце и луна редко отсутствуют на этих плитах. В великом шедевре митраистского искусства в Остербуркене оба божества занимают противоположные углы рельефа. Бог солнца с плащом, развевающимся с правого плеча, погоняет свою четверокю конную упряжку вверх по крутизне небес, и над колесницей парит Фосфор в виде обнаженного мальчика, несущего в каждой руке по факелу. На противоположной стороне Селена, увенчанная полумесяцем и стоящая в своей колеснице, погоняет упряжку волов вниз к мраку. На другом произведении, также найденном в самом сердце Германии, представлена впечатляющая сцена, в которой Митра и Солнце, облаченные в восточные костюмы, стоят бок о бок над огромным заколотым быком. Бог солнца передает Митре гроздь винограда, которую тот принимает с жестом восхищения.