«Римское общество от Нерона до Марка Аврелия»

Сохранившиеся молитвы и поздравления о здравии Веспасиана гораздо более тихие и сдержанные, чем таковые в адрес его жестокого сына Домициана. Общественная радость по поводу благополучного возвращения Домициана из двусмысленных побед в Германии или Дакии преданно повторяется эхом, и зафиксированы изъявленные в бурных выражениях моления о его спасении от всякой опасности и о вечности империи, чьи границы он раздвинул. Более искренний тон звучит в молитвах весны 101 года о благополучном возвращении Траяна, когда он отправлялся в свой первый поход на Дунай, и по его возвращении домой четыре года спустя. Арвальские записи правления Адриана примечательны главным образом его письмами к коллегии с рекомендацией своих друзей для избрания. В правление Антонина Пия «Акта» регистрируют те пылкие восклицания, которые встречаются нам в более поздних историях эпохи Августов: «О мы, счастливые, видящие тебя, Император! Да сохранят тебя боги во веки веков, юноша в триумфах, старец — Император!». Юный Марк Аврелий впервые упомянут в 155 году н. э. Вероятно, самым искренним выражением в арвальских литургиях является прошение о его спасении и спасении Луция Вера от опасности в те годы, когда квады и маркоманы хлынули через Рецию и Юлийские Альпы к берегам Адриатики.

[pg 543] Так античный ритуал деревенского братства был превращен в мощную опору императорской власти. Ни одна часть августовского возрождения не оказалась, пожалуй, столь успешной. Вероятно, немногие из императоров или аристократических братьев, распевавших литургию о здравии императорского дома, сильно верили в ее действенность. Но церемония связывала принципат с самыми почтенными традициями Лация и с Ромулом, первым главой коллегии. Когда мы читаем подробную и официальную запись этих грубых жертвоприношений и первобытных, фантастических обрядов с пением молитщ, уже непонятных никому, мы поражаемся тому, как долго сохранялись на протяжении стольких веков религиозные идеи, из которых римский ум, казалось бы, уже вырос. И все же в подобных изысканиях нередко таится опасность рассматривать общество как однородную массу, движущуюся вместе по одним и тем же путям и пронизанную во всех своих пластах одними и теми же влияниями. В другой главе мы показали, что массы, вероятно, никогда не были столь суеверны, как во втором веке. И удивительно то, что приток чужеземных религий, обусловленный обширными завоеваниями Рима, до самого конца, судя по всему, не поколебал высшей привязанности народа к своим древним богам. Правда, тенденция к монотеизму ощущалась даже среди простонароднья. Но в то время как образованные люди могли находить выражение этой тенденции в почитании Исиды или Солнца, смутный монотеизм народа обращался к прославлению Юпитера. Посвящения ему многочисленнее всего во всех землях. Он часто соединяется с другими богами или со всеми богами сразу, но он неизменно главенствует. И хотя он — владыка бури и грома, к нему также обращаются с эпитетами, показывающими, что он становится моральной и духовной силой. На многих камнях он предстает как управитель и хранитель всего сущего, наставник, защитник и небесный покровитель, высший и лучший из небесной иерархии. Тем не менее столь же очевидно, что другим богам поклоняются в том же духе, что и прежде. Римская религия была по сути своей практичной. Молитва и обет служили средством приобретения земных благ. От богов ожидали, что в ответ на почитание они принесут пользу молящемуся. Из надписей явствует, что эта концепция религии была столь же распространена в эпоху Антонинов или восточных государей, сколь и при Республике. Моряки по-прежнему приносят благодарность за свое спасение Нептуну и морским богам. Удачливый купец по-прежнему почитает Меркурия. Минерва Памятливая (Memor) получает благодарность за помощь в болезни. Некая матрона из Плаценции даже дает обеты ради возвращения своих волос. Появление скрытого источника все еще приписывается милости Нимф. И во многих храмах исцеляющая сила Асклепия признается благодарными почитателями.

Более сложная проблема представлена отношением образованного класса к старым мифологиям. Со времен Ксенофана и Платона философия восставала против унижения божественной природы древней легендой. Она веками учила о единстве таинственной Силы или Блага, стоящих за изменчивой картиной чувственного мира. Более того, философия на протяжении поколений оставляла высоты умозрительных изысканий и обращалась к задаче применения духовной истины, добытой школами, к проблемам практической религии и человеческой жизни. И у Цицерона, и у Сенеки, и у Плутарха, и у Марка Аврелия содержатся концепции Бога и подобающего Ему почитания, молитвы, отношения поведения к религии, которые кажутся несовместимыми с конформизмом по отношению к старой религии Рима. Как мог человек, взпитанный на столь духовных идеях и утонченный тысячелетием возрастающей культуры, принимать участие в грубом материалистическом богослужении и даже доблестно защищать его против всех нападающих?

Конформизм высокопросвещенных умов древним системам, которые их разум перерос, не всегда объясняется простым приписыванием нечестности. И это объяснение еще менее приемлемо в древности, чем в современность. Римская религия не требовала никакого исповедания веры в какую бы то ни было теорию потустороннего мира; все, что она требовала, — это обрядовая чистота и точность. И римский мир никогда не был шокирован зрелищем того, как записной скептик или распутник занимает должность великого понтифика. Если же человек был более скрупулезен сам по себе, ему на помощь приходила философия, будь то из Порфика или Академии. Она внушала ему, что хрупкое человечество, не будучи способным постичь Бесконечного Бога, разделило и обособило Его различные силы и добродетели, которым оно поклонялось в материальных формах в соответствии со своими меняющимися нуждами. Либо она находила место для всех богов язычества в качестве служебных или посредничающих духов в необъятной бездне, отделяющей нас от недоступного и Бесконечного Духа. Если легенды, сплотившиеся вокруг народных богов, оскорбляли тонкое нравственное чувство, людей учили, что кажущаяся грубость является аллегорической оболочкой или игрой поэтической фантазии, скрывающей здравое зерно истины. Таким образом, пантеист или монотеист, который никогда не создал бы подобную религиозную систему для себя, был приучен культивировать двоякое «я» в религиозных вопросах: благоговейно молиться с толпой и верить вместе с Зеноном или Платоном.

Языческий защитник в диалоге Минуция Феликса утверждает, что в неясности и неопределенности вещей безопаснее всего крепко держаться за богов наших отцов. Склонность скептика подкреплялась консервативным инстинктом латинской расы и ее любовью к прецедентам и точности формы. Более того, религия Нумы, вероятно, больше, чем любая другая, была вовлечена и вплетена во всю жизнь народа. Она пронизывала всю ткань общества; она освящала и возвеличивала каждую государственную функцию и каждый акт или случай частной жизни. Отречься от древних богов означало отрезать себя от римского общества, в чем сурово убеждали христиан. Ни одна устоявшаяся церковь в современном христианском мире, пожалуй, никогда не преуспевала в столь полном отождествлении себя с национальной жизнью во всех ее аспектах. Как при Республике, так и при Империи религия была неотделима от патриотизма. Императорский понтифик был обязан следить за чистотой и непрерывностью латинских обрядов. Он мог быть насмешником вроде Нерона или духовно настроенным стоиком вроде Марка Аврелия, приверженцем Исиды вроде Коммода или преданным сирийским культам восточным государем третьего века. Но он относился к своим обязанностям серьезно. Он танцевал с салиями, с благодарностью принимал звание главы арвальского братства или заказывал лектистерний для предотвращения мора или грозного вторжения. Императорские коллегии все еще проводили свои собрания накануне переворота Феодосия. Антиквары-аристократы все еще обсуждали тонкости ритуала в правление Гонория. В конце V века Луперкалии по-прежнему праздновались с грубыми, полудикими обрядами, восходившими к доисторическим временам. Императорская политика, заложенная Августом, несомненно, вдохновляла значительную часть этого конформизма. Но старое римское чувство, страсть, выраженная с таким трогательным красноречием Симмахом, — ощущать свою связь с далеким прошлым через цепь непрерывной преемственности, — служило главной опорой государственной религии в IV веке так же, как и в первом. И все же среди великих аристократов, бывших ее последними поборниками — Флавиана, Претекстата или Волузиана, — существовала духовная жажда, которую эта религия удовлетворяла слабо. Они искали утоления в обрядах и мистериях восточных земель, имевших мало общего со старым римским религиозным чувством. В этих чужеземных обрядах они обретали новую религиозную атмосферу. Жрец, отделенный от мира своими пожизненными обязательствами и ежедневными службами в святилище, становился в некотором роде пастырем духовной жизни своей паствы. Вместо холодного церемониального соблюдения пробуждались экстатические эмоции, зачастую до степени, опасной для характера. Через череду таинств с предваряющей их аскетической подготовкой почитатель под руководством жреца поднимался к некоему видению вечного мира с новым пониманием греха; эта жизнь и будущая соединялись в моральную последовательность с колоссальными исходами бесконечного блаженства или бесконечного падения. В храме Великой Матери, Исиды или Митры в правление Юлиана мы далеки от почитания ларов и принесения в жертву телки Деа Диа в роще на Тибре. Мы продвигаемся к духовной тайне и таинственным утешениям средневековой Церкви.

[pg 547]

ГЛАВА IV

ВЕЛИКАЯ МАТЬ

Первой чужеземной захватчицей из восточных земель, нарушившей трезвую чинность старой римской религии, и почти последней, падшей под ее натиском, была Великая Мать Пессинунтская. Нет никакого языческого культа, на который св. Августин и многие Отцы Церкви до него обрушивались бы с таким возмущенным презрением, как на ее культ. И действительно, он долгое время воспринимался с подозрением старыми римлянами образованного круга. На протяжении поколений после ее принятия на Палатине ни одному римлянину не разрешалось вступать в ее официальное служение. Но было что-то в этом шумном и кровавом ритуале, в жестокой аскетической жертве ее адептов, что оказывало непреодолимую власть на воображение простонародия; и даже Лукреций испытывал определенный трепет перед увенчанной башнями фигурой, влекомой львами и почитаемой городами многих стран. Варрон, у которого, вероятно, не было большой любви к неримскому ритуалу, нашел место для фригийской богини в своей теодицее. Ее кровавое крещение в тавроболии было обрядом столь странного и чарующего воздействия, что потребовалось все усилие христианской империи, чтобы упразднить его. И на многих последних надписях IV века величайшие имена римской аристократии оставляют свидетельство своего очищения в любопытной фразе renatus in aeternum. В юности св. Августин видел процессии женоподобных фигур с сочащимися прядями волос, накрашенными лицами и мягкими бабьими манерами, шествовавших по улицам Карфагена и просивших милостыню у толпы. Его ужас при воспоминании об этой сцене проистекает, пожалуй, столь же из мужественных инстинктов римлянина, сколь и из отвращения христианского моралиста к развращающему суеверию.

Но св. Августин прекрасно знал силу этого суеверия. Более 600 лет Великая Мать восседала на троне на Палатине; более 300 лет она пленяла самые отдаленные провинции Запада. В ужасе Второй Пунической войны, в 204 г. до н. э., она была призвана торжественным посольством из своей исконной родины в Пессинунте в Галатии. Исполняя повеление сивилл, римская молодежь с чистейшими руками вместе с римскими матронами приветствовала ее в Остии. Корабль, везший ее вверх по Тибру, когда он сел на мель, был отправлен дальше в путь во искупление ее оклеветанной чести прикосновением девы из дома Клавдиев. Декрет Сената 191 г. до н. э. предоставил чужеземной богине обитель на Палатине, вблизи святилища Аполлона; и был учрежден великий праздник Мегалесий в апреле. Но чужеземный характер культа сохранялся долго. Это было время, когда страсть к религиозному возбуждению витала в воздухе и когда ее излишества приходилось сдерживать всеми силами государства. Ни одному римлянину не разрешалось принимать фригийское жречество на протяжении столетия после пришествия Великой Матери. Но к концу Республики богиня покорила все воображения, и ее жрецы и символы встречаются нам у всех поэтов великой эпохи. Август восстановил ее храм; некоторые из его вольноотпущенников были среди ее жрецов; Ливия изображается с короной из башен на челе. Затем последовал долгий перерыв вплоть до смерти Нерона, в течение которого о фригийской богине почти не слышно. С приходом к власти Флавиев восточные культы окончательно вступили в полосу долгого и никем не оспариваемого господства. Веспасиан восстановил храм Великой Матери в Геркулануме, разрушенный землетрясением. В правление Траяна ее культ проник на Испанский полуостров, и она обнаруживается наряду с другими восточными божествами в городах новой провинции Дакии. Первые проблески тавроболия появляются до середины второго века, и богиня фигурирует на монетах Антонина Пия. Тавроболий в честь этого императора был принесен «по обету» в Лионе в 160 г. н. э., и в то же правление имеется несколько посвящений Великой Мать, сделанных коллегами дендрофоров в Остии. Тертуллиан рассказывает, как верховный жрец Кибелы тщетно предлагал свою кровь за спасение Марка Аврелия спустя семь дней после того, как император скончался в своем лагере на Дунае. В задачу нашего нынешнего исследования не входит прослеживать огромную популярность культа при государях третьего века. Это был период великого триумфа духовных сил Востока. В конце IV века Великая Мать и Митра находились в авангарде языческого сопротивления религиозной революции Феодосия и его сыновей.

Культ Кибелы, происходивший из тех же регионов, что и троянские предки Рима, был поначалу патрицианским культом. Представители горделивейших родов принимали участие в приветствии ее в римском пантеоне. И тем не менее, как мы видели, римлянам на протяжении поколений возбранялось зачислять себя в число ее женоподобного жречества. В силу странного противоречия чувств людей очаровывал ритуал, в то время как они презирали его исполнителей. Легенда, истолковывавшаяся стоиками и неоплатониками как исполненная физического или метафизического смысла, также содержала элементы человеческого интереса, привлекавшие народные массы, неизменно жаждавшие эмоционального возбуждения. Любовь Великой Матери к прекрасному юноше, его неверность и покаянное самооскопление под сосной; страстный плач по утраченной любви, а затем воскрешение самоискалеченной жертвы, сопровождаемое вечным хором жрецов, совершивших ту же жестокую жертву, — все это, столь чуждое старому римскому религиозному чувству, в конце концов восторжествовало над ним благодаря новизне и трагическому интересу. Легенда была развернута в драму, которая на весеннем празднике богини разыгрывалась с поразительным, хотя и не художественным эффектом. В первый день дендрофоры несли в храм священное дерево, обвитое фиалками. Затем следовала пауза на день, а на третий день жрецы с неистовыми жестами и растрепанными волосами предавались дичайшему плачу, истязуя свои руки и плечи ранами, из которых потоками лилась кровь. Эти самоистязания сопровождались строгим постом. Затем наступала полная смена ощущений. В день, именуемый Иларией, почитатели предавались экстазу радости, празднуя возрождение Аттиса. В последний день праздника торжественная процессия направлялась к ручью Алмон, чтобы омыть богиню в его водах. Священный камень, привезенный некогда из ее родной Азии и являвшийся самым священным символом культа, завернутый в одежды, везли на повозке под песнопения и музыку, сопутствуемьй тем грубым, не знающим стыда натурализмом, который столь часто шокирует и удивляет нас в языческом ритуале, пока мы не проследим его до истоков.

Правительство долгое время рассматривало культ Кибелы как чужеземное почитание. Название ее великого праздника греческое. И тем не менее еще до конца Республики римляне вступали в ее жреческие должности и священные коллегии, а длинные списки этих официальных преданных почитателей можно собрать по надписям императорского периода. Архигалл, или верховный жрец, часто встречается на итальянских и провинциальных памятниках. Он обнаруживается в Мериде, Капуе, Остии и Лионе, в Нумидии и Португалии. Он должен был исполнять свою роль во многих тавроболиях, увенчанный лавровыми венками, в митре, серьгах и запястьях, с изображением Аттиса на груди. Имена рядовых жрецов изобилуют — от вольноотпущенника из дома Августа до великих нобилей времен Феодосия и Гонория. Жречество иногда занималось пожизненно или в течение долгого ряда лет. Жрец в Салонах в Далмации пунктуально исполнял священные обязанности в течение семнадцати лет. Женщины естественным образом допускались к жреческому служению культа, центральным интересом которого была женская любовь и скорбь. Порой это скромные вольноотпущенницы с греческими именами, порой они носят самые гордые имена римской аристократии. Дендрофоры, которые в праздничные дни носили священное дерево, образовывали религиозную коллегию, и упоминания о них встречаются на многих памятниках итальянских и провинциальных городов — Комо, Остии и Кум, Кесарии (Африка), Валентии и Лиона. Другими коллегиями были каннофоры и цернофоры, хранители мистических символов. Певцы, барабанщики и играющие на цимбалах были незаменимы на великих церемониальных зрелищах, таких как тавроболий, и располагались по ступенчатым разрядам. Более низкую ступень занимали прислужники и судебные исполнители, которые присматривали за часовнями богини. И, наконец, существовали простые почитатели, которые также объединялись в гильдии со всеми обычными должностными лицами таких корпораций. Этот культ, как и многие другие, существовал не только ради церемониального обряда, но и ради товарищества и социального воодушевления, и благодаря своим многочисленным ступеням религиозной привилегии он, должно быть, привлекал огромное число людей к священному служению в эпоху Империи.

Но страницы Апулея и других авторитетов показывают нам, что помимо официального духовенства и членов коллегий существовала, как это бывает при всех народных религиях, масса не имевших официального разрешения околоцерковных прихлебателей и откровенно сомнительных бродяг, которые использовали имя Великой Матери, чтобы эксплуатировать невежественное благочестие и религиозную возбудимость простого народа. Роман Апулея, как предполагал доктор Махаффи, вероятно, восходит к более ранним источникам и приукрашен, чтобы щекотать сладострастные вкусы деградирующего общества. И все же его картины деревенской жизни в Фессалии, хотя они и не всегда могут быть точны географически, едва ли являются чистым вымыслом. Сценки могут не всегда быть фессалийскими, но то, что они в основном представляют собой верные картины деревенской жизни в антониновскую эпоху, можно доказать по другим авторитетам. Апулей был слишком тщательным художником, чтобы отрываться от реальной жизни своего времени целиком. И что это за картина! Воздух буквально трепещет от демонического ужаса и мощи. Изобилуют ведьмы и сладострастные колдуньи; в уединенном постоялом дворе таятся зловещие соблазны; с уединенной сельской хижиной связана трагедия беззаконной любви или целомудренной преданности умершим. Разбойники в горных твердынях делят свою добычу, собранную издалека, и ведут споры о планах будущих беззаконных приключений. Горные глуши и одинокие деревни или замки среди лесов взбудоражены лаем гончих, которые поднимают вепря из логовища, в то время как вероломный предатель отдает своего друга на его милость. Мы встречаем странствующего торговца сыром и знатного изгнанника на пути в Закинф. Мы наблюдаем нападение на дом банкира в Фивах и крестьян, натравливающих своих собак на проходящего путешественника; дерзость бродяжника-легионера; ужасы тюрьмы для рабства с ее исхудавшими, изнуренными и клеймеными телами; любовные интрижки дородных жен и комическое укрытие или обнаружение любовников на манер Боккаччо. Слишком уж достоверно то, что низость и суеверие, описанные Апулеем, с легкостью находят параллели на римской сцене или на страницах Марциала.

Во всей этой социальной панораме — романтической, забавной или отталкивающей — нет более отвратительной и, вероятно, более правдивой сцены, чем та, в которой появляются странствующие жрецы сирийской богини. Это божество, как и многие другие восточного происхождения, часто отождествлялось с Великой Матерью. Апулей, вероятно, смешивал их; обряды их поклонения часто совпадали, и картину у Апулея можно воспринимать как изображение оргий целого бродячего отряда преданных почитателей Великой Матери в эпоху Антонинов. Предводитель — старый евнух с дикими растрепанными прядями, человек грязнейшей нравственности, который носит с собой изображение богини и собирает подаяние за счет суеверия простолюдинов. Его сопровождает ватага, стоющая его самого, несчастные, оскверненные всеми худшими пороками античного мира и бесстыдно выставляющие напоказ свое падение. Но с этой дикой разнузданностью они совмещают деловую сметку. Они знают все уловки, чтобы захватить воображение толпы простофиль, чья серая унылая жизнь и врожденное суеверие заставляют их жаждать любого зрелища, которое опьянит их новизной сильного ощущения. Эти люди находятся на том уровне, где похоть и страсть к крови и страданиям с готовностью объединяются с религиозным возбуждением. После ночи моральных ужасов грязное братство отправляется в путь в различных костюмах, чтобы добыть щедрыe дары сельской местности. С накрашенными щеками и в одеждах белого или желтого цвета, перехваченных пурпурными полосами, с обнаженными до плеч руками, держа в руках мечи или топоры, они дико танцуют под звуки флейты. С непристойными жестикуляциями и нестройными визгами они безумно кусают свои руки или терзают их ножами. Один из членов отряда, словно охваченный особым вдохновением, вздымаясь и тяжело дыша под нечистым божественным дыханием, выкрикивает признание какого-то греха против священных обрядов и требует наказания от собственных рук. Жестким узловатым бичом он истязает себя, в то время как кровь льется потоками. Наконец жестокое безумие исчерпывает себя и получает награду в подношениях зрителей. Тонкая мука и сыр, молоко и вино, медная и серебряная монета жадно сыплются на самозванцев и столь же жадно собираются. Застигнутые врасплох в страшных оргиях порока, негодяи в конце концов вынуждены отступить перед оскорбленным моральным чувством сельских жителей. Они уходят среди ночи, а назавтра вновь находят удобное пристанище в доме видного гражданина, который предан служению богам и слеп к обману их мнимых служителей.

Эпизод у Апулея наводит на некоторые любопытные вопросы относительно морального воздействия этих эмоциональных культов. То, что на ранних стадиях они не оказывали возвышающего морального влияния — более того, что их приверженцы могли сочетать строгое соблюдение обряда с великой распущенностью жизни, — более чем достоверно. Делии и Синтии поэтов, которые соблюдали посты Исиды, поистине не были образцами добродетели. Принятие тонзуры и льняного облачения таким сладострастником, как Коммод, нас не успокаивает. И тем не менее государи с высоким характером во II и III веках подкрепляли авторитетом императорской власти восточные культы. И Мать Богов нашла своих последних и самых отважных защитников среди великих нобилей с высокой репутацией и искренним языческим благочестием в последние годы язычества на Западе. Это было странное преображение. И все же проблема, пожалуй, не является неразрешимой. Религия может деградировать по мере того, как ее авторитет в обществе с возрастом становится более утвердительным. Но в времена морального обновления и перед лицом мощных духовных соперников религия может очистить себя от нечистот молодости. Религиозные системы могут также возвышаться благодаря растущему моральному утончению общества, которому они служат. Только так мы можем объяснить несомненный факт, что фригийские и египетские поклонения, первоначально оскверненные грубостью натурализма, стали проводниками теплой религиозной эмоции и обеспечили стимул к более высокой жизни. Идеализм человечества посредством странной алхимии может удивительным образом преобразить самые бесперспективные материалы. И глубоко заблуждался бы тот, кто стал бы рассматривать Исиду и Осириса, Mater Deum или Аттиса времен Августа как олицетворяющих те же идеалы в правление Грациана. Но эти восточные культы несли в себе зародыш, даже в самые ранние дни, их великого будущего развития и силы. Старая религия Лация наряду со многим здравым, строгим и укрепляющим характер была также сухой, холодной и обрядовой. Она могла сформировать и освятить воинственное и завоевательное государство; она мало что делала для удовлетворения жажды морального возрождения или общения с Высшей Силой. Она не могла унять чувство ошибки и хрупкости с помощью духовного утешения и таинственного отпущения грехов. В ней, кроме того, недоставало той теплоты интереса и сочувствия, связывающих человеческое и Божественное, которые помогли сделать христианство религией западной цивилизации и которые в слабом подобии сделали язычество Востока кратковременным соперником Церкви. Эти восточные культы, часто происходящие из грубого символизма смен и повторяющихся процессов природы, часто пробуждающие опасную возбудимость и неупорядоченную эмоцию, тем не менее содержали в себе зародыш религиозного духа, куда более близкого к нашему, чем старое суровое латинское вероучение. Божественная смерть и возрождение, смена радости и скорби при божественном событии, проникнутые человеческим интересом, успокаивающее искупление и очищение от грехов, отягощавших совесть, — прежде всего надежда на грядущую жизнь, запечатленная в воображении символом и зрелищем, — вот те элементы, которые, воздействуя на властные религиозные устремления, вдохнули новую жизнь в язычество и подготовили или отсрочили победу Церкви. Религия Великой Матери кажется на первый взгляд сулящей наименьшие надежды на какое-либо моральное послание или духовную поддержку. Сначала она выражала чувства грубых крестьян по поводу повторяющейся смертности и воскресения материальной жизни в порядке времен года. Элемент человеческого чувства, который в ней содержался, грубо выражался в кровавых обрядах увечья. Этот культ часто осквернялся и позорился ватагой женоподобных и похотливых самозванцев. И все же фессалийские крестьяне у Апулея, которые прогоняли этих бродяг со своих полей, очевидно, ожидали от них чего-то лучшего. Они презирали грязных лицемеров, но они не переставали верить в их религию. Духовный инстинкт человечества восторжествовал, как это столь часто бывало, над пороками исторической системы, извлек в ней доброе, отверг злое и сделал ее орудием некоего духовного бытия. Так Великая Матери стала Матерью всех, восседая на троне рядом с Отцом богов и людей. Она носит целомудренные почести Девы-Богини. Аттис и ее любовь к Аттису преображаются сходным образом. В синкретизме эпохи, который стремился собрать воедино все силы язычества и заставить их сойтись к духовному единству, Magna Mater и Аттис объединили свои силы с победоносным Митрой. В тавроболии развился ритуал, в котором, сколь грубым и материалистическим он ни был, язычество пусть и в несовершенной форме приблизилось к религии Креста.

Величайшим и самым впечатляющим обрядом в почитании Кибелы был тавроболий. Не было другого обряда, который бы столь сильно возбуждал подозрение и негодование христианских апологетов, от Тертуллиана до Пруденция, поскольку в своей церемонии очищающей крови и в своем предполагаемом воздействии на моральное возрождение и отпущение грехов он казался изобретенным изощренностью демонов ради того, чтобы стать карикатурой на жертву на Голгофе. Возможно, последние поборники древних культов преследовали какую-то подобную вызывающую цель, когда начертали в записи о своем очищении слова «in aeternum renatus». Но в своем происхождении этот обряд, вне всякого сомнения, был чисто языческим. Его появление во фригийском церемониале сравнительно поздно. Почитание Magna Mater было по сути оргиастическим культом и богословски бесплодным. Но синкретизм II и III веков пришел ему на помощь. И культы Персии, Сирии и Фригии были готовы к слиянию и заимствованию друг у друга символов и доктрин, которые удовлетворяли духовные запросы того времени. Тавроболий с его идеями очищения и бессмертия перешел в антониновскую эпоху из культа Анаитиды Каппадокийской в культ Magna Mater и дал Великой Матери новую опору в религиозном сознании. В более ранних вотивных табличках название обряда — таврополиум. Анаитида отождествлялась с Артемидой Таврополой из Браврона, чье предание благодаря народной этимологии стало отождествляться по мере распространения милетских исследований в Понте Эвксинском с культом жестокой богини Таврического Херсонеса. И в результате другого этимологического каприза и перемены одной буквы мы приходим к ритуалу заколения быка в поздней Империи. Стал ли тавроболий когда-либо частью служения Митре — вопрос спорный. Разумеется, синкретическая тенденция эпохи, тот факт, что самым популярным митраистским символом было заклание мистического быка, и записи о тавроболиях на стольких надписях, посвященных Митре, подготовили бы нас к выводу, что этот обряд в конце концов был общим для персидского и фригийского божеств. Какова бы ни была истина в этом вопросе, оба культа в последние эпохи язычества на Западе были близкими союзниками. Аттис все более склонялся к тому, чтобы стать солнечным божеством в эпоху, которая завершилась культом солнца при Юлиане. Гелиолатрия — последнее убежище монотеизма в языческом мире, отказавшееся принять религию Галилеи, — увлекла все великие культы обладающей сильной жизнеспособностью в свою систему, смягчила их различия, подчеркнула их сходства с помощью любых усилий фантазии, ложной науки или безрассудной этимологии, и в конце концов «Sol invictus» и Митра остались победителями на поле боя. Но Magna Mater, сколь бы изначально недостойной она ни казалась, разделила эту победу. Если она могла предоставить поддержку пользовавшегося авторитетом клира, веками признаваемого государством, и впечатляющего обряда кровавого крещения, то Митра, с другой стороны, обладал моральным и духовным посланием, уверенностью в будущей жизни и порабощающей силой мистического и таинственного причащения, что делало его союз еще более ценным. Великая Мать действительно допускала женщин в ряды своего клира, в то время как обряды Митры, вероятно, исключали их. И таким образом Фабия Акония Паулина, хотя ее муж, Веттий Агорий Претекстат, мог начертать за собой звание «pater patrum», не имела никакой митраистской степени, которую она могла бы поставить рядом со своим посвящением в Hekate (Гекату) и элевсинским богиням. Но чета была соединена в таинстве тавроболия. И у Великой Матери, вероятно, никогда не было более чистых и искренних почитателей.

Когда тавроболий был впервые введен на Западе, неизвестно. Самый ранний памятник относится к 134 г. н. э. в правление Адриана, когда церемония, по-видимому, связана с Небесной Венерой. Самая известная надпись, связывающая обряд с Великой Матерью, относится к 160 г. н. э., когда некий Л. Эмилий Карп, августал и член коллегии дендрофоров в Лионе, велел совершить церемонию «ради спасения» Антонина Пия и императорского дома. Обряд праздновался по повелению богини или по вдохновенному совету жреца. Он происходил обычно ранней весной и часто затягивался на три или четыре дня. Это был дорогостоящий обряд, и расходы иногда брала на себя община, которая устраивала для этой цели сбор пожертвований. Церемонией руководили квириты, и на ней присутствовало огромное стечение народа во главе с магистратами. Излишне снова описывать сцену, столь хорошо известную по стихам Пруденция, в которой освященный бык при соблюдении торжественных форм закалывается на возвышенном помосте и омывает потоками своей крови почитателя, помещенного в траншею внизу. Считалось, что обряд дарует некое подобие силы и очищения, эффект от которого длился двадцать лет, после чего таинство часто возобновлялось. Как мы видели, его иногда совершали «с намерением», ради правящего императора и его дома, и это служит еще одним примером того, как религия использовалась для подкрепления власти цезарей. Значительное число памятников в Италии и провинциях увековечивает в фразе, быть может заимствованной у Церкви, благодарность человека, «рожденного заново для жизни вечной». Вероятно, грубый ритуал часто выражал лишь внешнее и материалистическое представление о религиозном воздействии. С другой стороны, следуя за посвящением в таинства Митры или будучи тесно с ним связано, оно вполне могло стать символом моральной и духовной истины или, во всяком случае, свидетельством нравственного устремления.

Ибо поистине в синкретизме и монотеистическом уклоне эпохи более мощные культы утратили жесткость своих первоначальных очертаний и стремились к поглощению и ассимиляции. Среди этих культов почти не было вражды или отталкивания; они свободно заимствовали друг у друга легенды и ритуальную практику; даже характерные инсигнии взаимозаменялись. Легенда и тонус культа Кибелы естественным образом связывали ее с другими, происходившими из того же региона, такими как сирийская богиня, Небесная Венера и Беллона. Фанатизм, самоискалечение, искупление кровью были общей связью между ними. Свирепая богиня Каппадокии, которая навещала Суллу во сне, вероятно, впервые была представлена римскому благочестию в его время. Ее облаченные в темные одежды жрецы и жрицы были привычными фигурами в августовскую эпоху, нанося себе раны подобно галлам Magna Mater, собирая кровь в щиты и разбрызгивая ее на шествие своих последователей, которые верили в ее искупительные силы. Но Magna Mater, как и обещает ее имя, приняла более мягкий характер и отождествлялась то с Майей, Опс и Минервой, то с Деметрой, Благой Богиней (Bona Dea) и Фауной, подобно тому как Аттис отождествлялся с Геркулесом. В последнюю эпоху великая богиня стала всеобщей Матерью, полной нежности и благодати и дарующей мир через свои очистительные обряды. Она наряду с культами Исиды и Митры, которые первыми привлекут наше внимание в дальнейшем, является примером процесса божественной эволюции, посредством которого в мучительном прогрессе человечества грубые усилия религиозного символизма очищаются и возвышаются. Это пример того, как человеческий дух, отказываясь порывать со своим прошлым, порой преуспевает, пусть лишь на время, вливая молодое вино в старые мехи.

[pg 560]

ГЛАВА V

ИСИДА И СЕРАПИС

Почитание Исиды и Сераписа, считая со дня, когда оно утвердилось в порту Афин, процарствовало более семи веков над народами Европы. Его влияние в западных провинциях Империи и в столице можно грубо охватить периодом в 500 лет. Вовсе не старое туземное почитание долины Нила завоевало такую империю над образованными умами от Херонеи до Темзы. Древнее египетское поклонение претерпело огромные трансформации в горниле всех вероучений в Александрии. Оно было захвачено и использовано в политических целях Птолемеями. Оно было соединено с самыми духовными силами эллинского благочестия в Элевсине и Дельфах; оно было трансформировано утонченным синкретизмом более поздней греческой философии; и через секретарей посольств, а также египетских рабов и купцов, хлынувших в порты Южной Италии во II веке до н. э., оно тайком или силой проникло в часовни великих домов в Риме, пока в конце концов императоры не стали гордиться тем, что принимали ее тонзуру, ходили в шествиях, строили и украшали египетские храмы.

Исидическое почитание покорило греческий мир раньше, чем стало силой в Италии. В IV веке до н. э. торговцы с Нила имели свой храм Исиды в Пирее; в III веке поклонение было допущено в стены Афин. Около того же времени богиня нашла дом на Кеосе и Делосе, в Смирне и Галикарнасе и на берегах Фракии. Она была привычным божеством в Орхомене и Херонее за поколения до того, как Плутарх нашел в ее преданиях благодатную почву для изложения своего конкордата между философией и мифом. И нам не следует удивляться его выбору египетских культов. Ибо Исида и Осирис греческих и итальянских земель были совсем иными объектами поклонения, нежели боги, носящие эти имена в египетском предании. С VII века до н. э. греки с азиатского побережья прочно обосновались в устье Нила. Греческие наемники служили в египетских армиях в южных пустынях; а греческие метисы долго забавляли и ублажали путешественников из Милета или Галикарнаса в качестве переводчиков и проводников по местам непреходящего интереса. Когда Геродот посетил эту страну, тождество греческих и египетских богов было давно принятым фактом. С V века до н. э. египетская Троица Исиды, Осириса и Хора нашла соответствия в Деметре, Дионисе и Аполлоне. Поход афинского флота в 460 году, вероятно, ускорил и подтвердил процесс синкретизма, и толпы путешественников, пропитанных орфическим и пифагорейским мистицизмом, возвращались из долины Нила, чтобы распространять учение об общей вере. После основания Александрии эта теория превратилась в пропаганду. Первый Птолемей стремился объединить под своей властью две расы посредством эклектизма, фокусом которого Александрия оставалась в течение семи веков. Он нашел искусных союзников в лице Манефона, египетского жреца, написавшего трактат о сокровенном значении мифов, и Тимофея, отпрыска Эвмолпидов из Элевсина. Орфический и дионисийский мистицизм объединился с исидическим почитанием. Предание Египта было перекроено. Было введено новое божество, которому было суждено иметь великое будущее на всех землях под римской властью. Происхождение Сераписа все еще остается загадкой, и новейшему критику, возможно, приходится смириться с запутанным или взвешенным суждением Тацита. Египетские археологи объявляли его коренным жителем Ракотиса или Мемфиса и истолковывали его имя как соединение Осириса и имени его земного воплощения, быка Аписа. Более популярный рассказ гласил, что первый Птолемей после неоднократных ночных видений отправил посланников привезти его из Синопы, где он отождествлялся с Плутоном, богом подземного мира. Другие традиции связывали его с Селевкией в Каппадокии или с Вавилоном. Возможно, ложная этимология, смешавшая холм близ Мемфиса с именем Синопы, послужила источником рассказа у Тацита. Как бы то ни было, Серапис занимает место Осириса; они никогда не появляются вместе в надписях. Младенец Хор получил звучащее по-гречески имя Гарпократ, и Серапис, Исида и Гарпократ стали египетской Троицей для греко-римского общества. Анубис, министр Троицы, легко отождествлялся с Гермесом, «проводником душ» в греческом предании.

Синкретизм и мистицизм были великими силами в Элевсине, откуда происходил советник Птолемея Тимофей. И там все интересы сосредоточивались на будущей жизни и на подготовке к ней посредством жреческого ритуала и нравственной дисциплины. Орфический и пифагорейский мистицизм, возводивший себя к Египту или более отдаленному Востоку, вернулся к своим истокам, чтобы помочь сформировать культы Египта в поклонение для всего мира. Толпа изощренных богословов принялась за дело, используя физические объяснения, дикую этимологию и причудливые аналогии, чтобы завершить синкретизм. И конечные результаты их усилий, сохранившиеся в знаменитом трактате Плутарха об Исиде, представляют собой тринитарный монотеизм с изначальным дуализмом доброго и злого начал. Но идея Бога, хотя в одном смысле и ограниченная признанием равнопорядковой злой силы, в другом стремится стать всеобъемлющей. Серапис постоянно связывается с Юпитером и Солом Инвиктусом в надписях. В речах Аристида он становится центром вселенной. Исида «с мириадом имен» стремится поглотить всех остальных божеств, и ее почитатели обращались к ней со словами: «Ты, Сущая во всем». Исида из сна Луция у Апулея — это всеобщая мать, создательница всех вещей, царица мира теней, первая из небожителей, в которой все боги имеют свой неизменный первообраз. Она также является преобладающим образом силой, которая способна исцелять и утешать и даровать надежду на жизнь вечную.

Почитание Исиды прибыло в Италию, вероятнее всего, через порты Кампании. Путеолы, в частности, были великим торговым складом для торговли с Александрией. Иностранные купцы, матросы и рабы прибывали туда ежедневно, и за столетие между 204 и 100 гг. до н. э. более десяти посольств прошли между Птолемеями и римским Сенатом вместе с толпой прикрепленных к ним секретарей и слуг. Храм Сераписа в Путеолах существовал, вероятно, уже около 150 г. до н. э., а старый храм Исиды в Помпеях, разрушенный землетрясением 63 г. н. э., по всей видимости, может быть отнесен к 105 г. до н. э. Но возведению храмов должен был предшествовать период менее официального и более неясного почитания, и мы можем, пожалуй, заключить, что Исида утвердилась в Южной Италии во всяком случае в начале II века до н. э. Таким образом, хотя прошли поколения, прежде чем культ завоевал в условиях ожесточенных преследований прочное место в Риме, его первое появление совпадает с упадком старой религии, религиозным возбуждением в начале II века до н. э. и огромной народной жаждой более эмоциональной формы поклонения.

Годы конца III и начала II века до н. э. были в Италии годами странного религиозного возбуждения. В 204 году великая богиня была привезена из Пессинунта. В 186 году был принят указ о пресечении вакхического скандала. Великая Греция и Этрурия стали первыми точками, куда вторглись оргиастические обряды. Но они вскоре пробрались в столицу с последствиями, которые встревожили и шокировали старые римские настроения. Сначала видимость аскетизма маскировала опасность. Но обряды вскоре предоставили возможность для самой дикой разнузданности и политических интриг. Обнаружилось, что 7000 мужчин и женщин оказались замешаны в этом движении тем или иным образом. В течение пяти лет после великого скандала апокрифические книги Нумы были выкопаны на земельном участке Гн. Теренция на Яникуле. Подделка была быстро разоблачена, и они были публично сожжены в Комициях претором Л. Петилием. Но подозрительным обстоятельством было то, что свитки оказались из египетского папируса, дотоле неизвестного римскому миру, и что они содержали догматы пифагорейского учения, бывшего столь же чуждым. Почти наверняка в те же годы, когда дионисийский фанатизм прибыл в Остию, египетские культы были доставлены купцами и матросами в Путеолы. Осирис и Дионис давно отождествлялись александрийскими богословами; оба они были покровителями мистических таинств, которые по своей форме и сути имели много общего, а пифагорейская система, объединявшая столь многие влияния философии и религии Востока и Запада, являлась естественным покровителем новых культов. Вероятно, какой-то эклектичный александриец, наполовину платоник, наполовину буддист, преданный культу Исиды, но готовый связать его с дионисийскими легендами Дельф, Киферона и Элевсина, написал секретные свитки и зарыл их в саду на Яникуле. Начиналось движение, которому, сколь часто ни давали отпор силы правительства и консервативные чувства, было суждено оказать огромное влияние на последние три столетия язычества на Западе.

Высказывалось правдоподобное предположение, что легкость и полнота, с которыми вакхическое движение было подавлено в 186 г. до н. э., объяснялись перенаправлением религиозного интереса на египетские мистерии. Культ Исиды действительно обладал самыми разнообразными привлекательными сторонами для разных умов. Но для масс — рабов, вольноотпущенников и бедных трудящихся людей — его великим очарованием были пышность ритуала и страстная эмоция, пробуждаемая оплакиванием умершего Осириса и его радостным восстановлением. Именно этот аспект почитания подвергается нападкам и высмеиванию со стороны христианских апологетов времен Александра Севера и Константина. Богиня, одной из особых функций которой была забота о матерях при родах, апеллировала главным образом к женской чувствительности. Как и в культе Magna Mater, женщины занимали видное место в ее службах и процессиях, и свидетельства об этих священных санах появляются на памятниках римских матрон вплоть до конца Западной империи. История исидического культа в Риме от Суллы до Нерона — это на самом деле история крупного народного религиозного движения, находящегося в конфликте с реакционным консерватизмом, история космополитического чувства, противопоставленного старым римским настроениям.

Показательно для популярности Исиды то, что реакционный Сулла, восстановивший избрание верховного понтифика священной коллегией, был вынужден в 80 г. до н. э. признать исидическую гильдию пастофоров. Четыре раза в десятилетие 58–48 гг. до н. э. ожесточенная борьба возобновлялась между правительством и теми, кто желал поставить Исиду рядом с древними богами; а в 50 г. до н. э. консул, не сумев найти работника, который поднял бы руку на ее святилище, вынужден был сам снять одежды и взять топор. Победа консерватизма была лишь временной и мнимой. Спустя пять лет после возобновленного яростного разрушения в 48 г. до н. э. белая одежда, тонзура и маска Анубиса, должно быть, были обычным зрелищем на улицах, раз эдил М. Волузий, один из проскрибированных триумвирами, смог с легкостью бежать в этом маскараде. Влияние Клеопатры на Юлия Цезаря преодолело его собственные предрассудки и, вероятно, ускорилó торжество народного культа. Триумвирам пришлось задобрить общественные настроения возведением храма Исиды в 42 г. до н. э. Жрицы и почитательницы Исиды отныне встречаются среди вольноотпущенниц великих домов и возлюбленных литераторов августовской эпохи. И хотя реакция, последовавшая за битвой при Акциуме, в которой боги Лация и Нила противостояли друг другу, изгнала Исиду на время за пределы померия, преданность масс ей, кажется, никогда не ослабевала, и ее облаченных в белые столы жрецов с тонзурами можно было видеть повсюду. В правление Тиберия серьезный удар обрушился на восточные культы. Согласно Иосифу Флавию, знатная дама по имени Паулина при попустительстве жреца была соблазнена в исидическом храме развратным любовником под личиной Анубиса, и это преступление было сурово наказано императором. Тацит и Светоний, по-видимому, не знают об этом конкретном скандале, но они фиксируют массовое изгнание на Сардинию лиц вольноотпущеннического класса, зараженных иудейским или египетским суеверием. В гроте Кальяри можно увидеть свидетельство тайного романа и трагедии, которые могли быть связаны с этим преследованием. Атилия Помптилла, носившая также многозначительное имя Бенедикта, в каком-то великом несчастье последовала за своим мужем Кассием Филиппом в изгнание. Их союз длился сорок два года, когда муж был поражен болезнью в том гибельном климате. Подобно другой Алкесте, Атилия своими обетами и преданностью пожертвовала собственной жизнью ради него. Муж отплатил за этот долг в надписях, и чета лежит соединенная в смерти под высеченным из камня змеем богини, которой они, вероятно, поклонялись.

С тех пор при императорах Исида встречала лишь незначительное сопротивление. Клавдий нанес сильный удар по иудейским и друидическим обрядам, но зато был готов перенести элевсинские в Рим. Вероятно, он был столь же терпим к обрядам Египта. И в его правление совершались посвящения Исиде вольноотпущенниками великих консульских домов. Нерон презирал все религии, кроме культа сирийской богини; тем не менее Исиде едва ли стоило опасаться государя, которого тронуло очарование и таинство Востока и который под конец согласился бы принять префектуру Египта. Отон был, однако, первым римским императором, который открыто принял участие в египетских обрядах. Флавии все находились под чарами восточного суеверия. Веспасиан провел уединенное бдение в храме Сераписа; в повиновении велению бога во сне он согласился совершать чудеса исцеления. В ходе ожесточенной гражданской смуты 69 г. н. э., когда Капитолий был взят штурмом и сожжен вителлианцами, служба Исиды действительно продолжалась, и Домициан, переодевшись в ее священные одежды, спасся среди толпы жрецов и прислужников. Он отплатил за этот долг перестройкой храма Исиды на Марсовом поле в 92 г. н. э. в великолепных масштабах. Сарказмы Ювенала в адрес «бритой толпы в льняных одеждах» и благочестивые аскетические упражнения женщин-почитательниц Исиды обнаруживают мощную хватку, которую богиня обрела в его дни даже над легкомысленными и потворствующими своим прихотям людьми. Адриан, разумеется, разместил богов Нила в Канобе своей космополитической виллы в Тибуре. Коммод шел в шествии с обритой головой и изображением Анубиса на руках. Торжество Исиды в антониновскую эпоху было полным.

Серапеум в Александрии был для египетского культа тем же, чем Храм был для религии Израиля. И всемирная торговля и далеко простирающееся влияние того, что было тогда вторым городом Империи, могли обеспечить широкое распространение даже религии, менее приспособленной удовлетворять духовные потребности того времени. Рабы и вольноотпущенники всегда были самыми страстными приверженцами и апостолами чужеземных обрядов. Имена лиц этого класса появляются на многих памятниках в качестве носителей исидического сана или щедрых благотворителей. Маленькое братство домашних рабов в испанской Валентии было объединено в этом поклонении. Мелкие торговцы из Александрии кишели в портах Средиземноморья, и особенно в Кампании, а близ Ноланских ворот Помпей были обнаружены скромные гробницы небольшой колонии этих эмигрантов. Моряки и офицеры хлебных флотов из Африки также способствовали распространению славы Исиды и Осириса. В правление Септимия Севера их главный офицер Гай Валерий Серен был неокором Сераписа. Александрия также исторгнула вовне толпу художников, философов и ученых на Запад. Несколько лиц египетского происхождения занимали высокие посты в императорском дворе в качестве библиотекарей или секретарей в I и II веках. Херемон, бывший библиотекарем в Александрии и сочинивший богословский трактат об Исиде и Осирисе, стал наставником Нерона. Ученик Херемона Дионисий был библиотекарем и императорским секретарем в правление Траяна. А Юлий Вестин, занимавший эти должности при Адриане, описывается в надписи как верховный понтифик Египта и Александрии, — сочетание санов, которое, вероятно, позволило ему распростереть мощную защиту вокруг исидических обрядов в Риме. Влияние, столь прочно укоренившееся на Палатине, неизбежно должно было распространиться на самые отдаленные уголки Империи. Если Исида могла бросить вызов всей силе республиканского правительства, то чего она не могла бы добиться, когда императоры числились среди ее жрецов, а императорские министры, поддерживавшие переписку с каждой префектурой от Британии до Евфрата, были пропитаны ее мистическим учением?

Уже в правление Нерона Лукан мог говорить об Исиде и Осирисе не только как о желанных гостях в римских святилищах, но и как о божествах всего мира. Плутарх и Лукиан с совершенно разных точек зрения свидетельствуют об этом же всемирном движении. Это суждение подтвердится даже при беглом осмотре религиозных записей в надписях. Хотя Исида и Серапис не были специфически солдатскими богами, подобно Митре и Беллоне, все же у них было множество почитателей среди легионеров на отдаленных рубежах. Легат Третьего Августова легиона, который, вероятно, был египтянином по рождению, принес эти обряды в лагерь Ламбаэсиса, и храм Исиды и Сераписа был построен трудами многих благочестивых рук среди его солдат. Серапис часто появляется на африканских памятниках, порой соединяясь или отождествляясь с Юпитером или Плутоном. В Дакии и Паннонии египетские культы, вероятно, не были столь популярны, как культ Митры, но они оставили следы во всех крупных центрах населения. В нескольких надписях Исида именуется местным именем, например Норея, а на других мы находим поучительное смешение пластов четырех мифологий. Тацит полагал, что обнаружил аналог Исиды в лесах Германии. Она определенно встречается в Голландии и в Кёльне. Офицеры Шестого легиона поклонялись ей в Йорке. Французские антиквары проследили следы египетских богов почти во всех старых важных пунктах своей страны — во Фрежюсе, Ниме и Арле, в Лионе, Клермоне и Суассоне. Святилища Исиды были исследованы в Швейцарии и на немецких курортах. Сцены, столь обычные в Риме, Помпеях или Коринфе — шествие бритых, облаченных в белые одежды жрецов и прислужников, шествующих под звуки песнопений и варварской музыки, со священными изображениями и символами культа, зачатого на Ниле за века до времен Ромула и претворенного эклектичной утонченностью платонических богословов в космополитическую религию, — воспроизводились в удаленных деревнях на краю Сахары и Атлантики, в долинах Альп или йоркширских долах.

В чем был секрет этой силы и очарования в религии расы, чей культ собаки и кошки столь часто вызывал насмешки сатирика и комического поэта? На этот вопрос нельзя дать один-единственный ответ. Большая сила Исиды «с мириадом имен» заключалась в том, что, преображенная греческим влиянием, она апеллировала ко многим разрядам интеллекта и удовлетворяла многие религиозные потребности или причуды. Философу ее предания давали изобильный материал для согласования религии и псевдонауки, для перевода мифа в древнюю космическую теорию или для поглощения докучливых мифологий в систему, которая, пожалуй, более любой другой, кроме митраистской, тяготела к платонической идее о единстве Бога. Мистик, мечтавший об экстазе божественного единения, в котором пределы чувств и личности могли остаться позади в расплывчатом восторге воображаемой эмоции, находил в зрелище ее внутреннего святилища дивную силу, далеко превосходящую самые упоительные эффекты Элевсина. Женщины особенно видели в божественной матери и скорбящей прославленный тип своего пола во всех его бедах и нежностях, какой их дочерям в грядущие века суждено было обрести в Деве Матери. Аскетический импульс, который редко отступал от глубочайшего религиозного чувства, черпал утешение и ощущение искупления в аскетических воздержаниях и подготовке к священным таинствам. Простая масса, на которую воздействуют главным образом внешние стороны религии, полностью удовлетворяла свои запросы в пышности и торжественности утреннего жертвоприношения и вечерни, в этих разноцветных шествиях, подобных тому, что проносило весной священный сосуд к берегу под звуки гимна и литании. И в эпоху, когда люди повсюду объединялись в клубы и коллегии ради взаимопомощи и утешения, священные гильдии Исиды, очевидно, обладали громадным влиянием. То, что зло, как и почти во всех языческих культах, часто таилось под ее торжественными формами, нельзя отрицать, хотя имела место и беспочвенная клевета. И все же должна была существовать какая-то странная сила в религии, которая могла на миг вознести чувственное воображение вроде того, что было у Апулея, едва ли не до высоты и чистоты Экхарта и Таулера.

Торжество Исиды и Сераписа в западном мире — поучительный эпизод в истории религии. Оно представляет собой, подобно триумфу Митры, любопытный пример соединения консервативного чувства с очищающим и преображающим влиянием растущего нравственного чувства. Двойной силой и очарованием обладает религия, за спиной которой стоит почтенное прошлое. Древний символизм может быть порождением эпохи грубых представлений о Божественном, он может казаться даже гротескным и отталкивающим на первый взгляд более утонченному духовному чувству развитой моральной культуры. И тем не менее религиозный инстинкт всегда будет стремиться поддерживать свою преемственность с прошлым, как бы он ни преображал наследие более грубых эпох. Точно так же, как христианские богословы долгое время находили прообразы Евангелия среди патриархов и царей-воинов Израиля, языческие богословы вроде Плутарха или Аристида могли обнаруживать в культах Египта все свои высшие космические теории и удовлетворение всех своих духовных запросов. С непоколебимой верой Плутарх и его единомышленники полагали, что под всей грубой мифической фантазией ранних веков сокрыто глубокое понимание тайн природы и духовных потребностей человечества. Страна Нила с ее очарованием незапамятной древности долгое время считалась колыбелью всего лучшего и глубокого в философской или религиозной мысли Эллады. Боги классического пантеона отождествлялись с богами Египта. Пифагор и орфические мистики черпали свое вдохновение из того же источника. Завоевания Александра и основание Александрии свели в фокус философские или религиозные идеи Востока и Запада, Индии, Палестины, Персии и Греции. В Александрии были смешаны и преображены все философии и мифологии тонкой диалектикой Греции. Культ животных в Египте, правда, всегда был камнем преткновения для грека и римлянина. Он вызывал презрение и насмешки комедиографа и сатирика. Он был легкой мишенью для насмешек толпы. И тем не менее даже обоготворенная собака или ибис могли найти искусных, если не убежденных, защитников среди греческих эклектиков, которые направляли все силы эллинской изобретательности на дело антикваризма в религии. Их собственная мифология не была лишена следов зоолатрии. Их собственный бог исцеления, ставший столь популярным на всех землях, всегда связывался в искусстве и преданиях со змеей. Змея Акрополя, которая ежедневно вкушала священную облатку, была извечным спутником покровительницы Афин. Разве Зейс во многих своих любовных похождениях не находил легкого доступа к прекрасным жертвам своей любви в образах животных? Божественные добродетели лишь смутно отражаются в животных, которые приносят пользу в мире. Если вся религия есть лишь символизм, то почему многообразная благость невидимых Сил не должна выражаться в облике существ, дарующих свою службу и товарищество человеку, столь же уместно, сколь и в безжизненной бронзе или мраморе?