«Римское общество от Нерона до Марка Аврелия»

В апокалипсисе Сенеки звучит новая нота в языческих размышлениях о бессмертии. Мы далеко позади оставили мысль о манах, преследующих родовую гробницу и умиротворяемых в повторяющиеся годы струей вина или пучком фиалок. Мы больше не наблюдаем вместе с Пиндаром или Вергилием за духами, греющимися на элисейских лугах и обвеваемыми океанскими бризами. Мы уже далеко на пути к Граду Божию — cujus fundamenta in montibus sanctis. И поистине Сенека продвинулся по этому пути столь далеко, сколь это удавалось кому-либо из рожденных в язычестве. Неудивительно, что в жестокой религиозной борьбе четвертого века его моральный энтузиазм, его взгляд на эту жизнь как на испытание перед следующей, его пламенное видение почти христианского рая навели на мысль об их воображаемом общении со св. Павлом.

Каковы были влияния, которые действительно сформировали его высшее представление о загробном состоянии, сколько в нем было от чистой и энергичной духовной интуиции, а сколько от платонических и пифагорейских источников — мы не беремся утверждать. В самых восторженных предчувствиях бессмертия у Сенеки сама избыточность риторики кажется выражением глубокого личного чувства. Но ум Сенеки был весьма открытым и восприимчивым. Одним из его учителей был Сотион, который, подобно своему наставнику Секстию, именовался пифагорейцем и который в строгом соответствии с пифагорейскими принципами учил Сенеку воздерживаться от животной пищи. Мы можем не сомневаться, что ни один пифагорейский учитель той эпохи не преминул бы обсудить со своим учеником проблему загробной жизни. Правда, Сенека лишь раз или два упоминает учение о предшествующей жизни и упоминает пифагорейскую школу лишь затем, чтобы констатировать тот факт, что в его дни у нее не было главы. Но это не исключает предположения, что он мог испытать ее влияние в годы становления юности. А пифагорейцы ранней империи представляли собой весьма эклектичную школу. Они по-прежнему воспроизводили дух своего основателя в математическом символизме, в идеале аскетизма, в ярко выраженной религиозной тенденции. Однако они многое восприняли из платонизма, а также из Лицея и Портика. Эти смешанные влияния также объясняют те глубокие изменения, которым подвергся стоицизм в сознании Сенеки. А его презрение к телу или плоти и многие фразы, описывающие ее стесняющие и унижающие влияния, отдают духом пифагорейской и платонической школ.

Но Сенека — непоследовательный, хотя и красноречивый и мощный толкователь той веры в личное бессмертие с его моральными последствиями, которая восходит сквозь многие века к Платону, к Пифагору, к безвестным апостолам орфического откровения, а возможно, и к Египту. Мифический Орфей представляет в области религии и в теории жизни и смерти громадный переворот в греческой мысли и непреходящий дух, оказавший глубокое влияние вплоть до последних лет язычества на Западе. С именами Орфея и Пифагора связаны укоренившаяся вера в бессмертие, концепция этой жизни как лишь подготовительной и вторичной по отношению к следующей, потребность в очищении и искуплении за деяния, совершенные в теле, доктрина переселения душ и чередования жизней, возможно, в животных формах. Орфей также почитался мифическим основателем мистерий, в тайном учении которых посвященные, как предполагалось, всегда получали некое утешительное уверение в грядущей жизни. Один из участников диалогов Цицерона с глубокой благодарностью вспоминает свет надежды и бодрости, который священные обряды пролили для него как на жизнь, так и на смерть. А Плутарх после кончины их дочери напомнил своей жене утешительные слова, которые они вместе слышали от иерофанта в дионисийских мистериях. Задолго до их эпохи Платон по этим высоким темам часто искал некоего высокого церковного санкционирования или намека для предварительных выводов диалектики. Великое имя Орфея и мистическое знание этой эзотерической веры во времена Платона действительно были прискорбно обесценены и деградировали из-за толпы наемных самозванцев. Да и почтенные элевсинские обряды вполне могли содержать элемент грубости, унаследованный от времен, когда процессы природы рассматривались без покровов. Но философия и разум, которые очистили и возвысили религию в целом, оказали ту же услугу и мистериям, а орфическое и пифагорейское стали почти взаимозаменяемыми. Эти системы представляют собой сходящиеся усилия по решению тех великих вопросов, что лежат на границе религии и философии, вопросов, в которых спекулятивный интеллект столь часто терпит неудачу и вынужден прибегать к поддержке веры и религиозной интуиции. В эпоху, которая отбросила праздные спекуляции, чей интерес был всецело сосредоточен на нравственной жизни, в эпоху, жаждавшую духовного видения и сверхъестественной поддержки, существенно религиозная философия вроде нового пифагорейзма не могла не стать огромной силой. Беспристрастно собирая из древних школ все, что соответствовало ее главной цели, сохраняя трепетное благоговение перед всей преданностью прошлого, она пролила над всем этим высший свет, исходивший, как верили ее адепты, из земель рассвета. Оставляя освященное место для всех богов народной традиции, связывая людей с Бесконечным через соразмерную иерархию духов, чьим домом являются звезды, она поднялась до концепции Единого, чистого, бесстрастного Существа, которому не следует приносить кровавых жертв, которому лучше всего поклоняться через молчаливое обожание и жизнь в чистоте. И в культивировании этой чистоты грубость плоти должна быть смягчена строгим правилом жизни. И хотя Всевышний столь далек и столь этереален, Он не оставил нас без вестников и толкователей, способных перекинуть мост через колоссальный интервал между нами и Бесконечным посредством сновидений, видений и оракулов. Мир странной демонической жизни окружает нас, мир духов и героических душ, сродни нашим. Ибо хотя мы погружены в чуждую стихию плоти, наша сложная душа обладает божественной частью, которая даже здесь, внизу, способна беседовать с Божественным. В период ее принуждения и испытания она, конечно, может безвозвратно оскверниться от контакта с материей. Но она также способна, прислушиваясь к голосу философии, сохранять себя чистой и незапятнанной от такого осквернения. Когда наступает смертное разделение двух природ, божественная часть не погибает вместе со своей тленной темницей, но ее может ожидать совершенно разная судьба в грядущих веках в зависимости от характера ее земной жизни. Эта жизнь и вечное состояние связаны неизбежной моральной последовательностью: что посеем, то и пожнем в последующих жизнях. В невидимом мире существует Великий Суд с эпохальными, длящимися веки последствиями. Дух, отказавшийся поддаться искушениям плоти, может в грядущей жизни подняться до эмпирейских высот, непостижимых для человеческого воображения. Душа же, огрубевшая от своего окружения, возможно, должна будет пройти через долгое испытание в три года тысячелетий, а затем вернуться к новому пребыванию в человеческом облике, либо безнадежно погрузиться во все более низкие глубины деградации.

Биография Аполлония Тианского, разумеется, в каком-то смысле является романом. И все же рассказы о чудесах в ней едва ли должны затмевать ее ценность как картины верований той эпохи. Мы не можем сомневаться в том, что пифагорейский апостол флавианских времен исходил весь римский мир, проповедуя свое евангелие нравственной и ритуальной чистоты, разжигая или удовлетворяя веру в мир духа, странным образом пытаясь примирить мистический монотеиズム и преданность чистой жизни души со скрупулезным благоговением перед всеми мифологиями. На первый взгляд может показаться странным, что мистик вроде Аполлония из пифагорейской школы столь редко упоминает тему бессмертия. Истина заключается в том, что Аполлоний не был догматичным проповедником; он мало занимался теориями. Его главной заботой, как он ее понимал, была практическая мораль и реформа или восстановление ритуала там, где он пришел в упадок и запустение. Будучи проникнут верой в духовный мир, он, по-видимому, принимает в качестве постулата вечность души и ее воплощение на короткое время на земле. Во время ее пребывания во плоти ее посещают видения свыше, и такие откровения даруются пропорционально ее аскетической чистоте. Какое представление о загробной жизни лелеял Аполлоний, мы сказать не можем; но ее реальность была для него самоочевидной истиной. Мы окружены духами ушедших, хотя сами не ведаем об этом. Совершая плавание среди островов Эгейского моря, он однажды порадовал своих учеников рассказом о том, как встретил тень Ахилла у его гробницы в Троаде. Люди говорили, что герой действительно мертв, и в старом доме мирмидонян его культ был забыт. Но Аполлоний в молитве, которой научился у мудрецов на Ганге, призвал героическую тень рассеять все сомнения, явившись по его зову. Тотчас землетрясение сотрясло гробницу, и рядом с ним возникла прекрасная юношеская фигура удивительной красоты и сверхчеловеческого роста, облаченная в фессалийский плащ. Его рост становился все более величественным, а красота — все более славной по мере того, как Аполлоний всматривался в него. Но мудрец не испытывал малодушного страха даже в присутствии столь августейшего духа и засыпал его вопросами, которые отнюдь не духовным, а скорее антикварным интересом. Была ли Елена действительно в Трое? Почему Гомер не упоминает Паламеда? Герой развеял его сомнения, передал предостерегающее послание фессалийцам с требованием восстановить его забытые почести и в мягком сиянии исчез при первом петушином крике.

Биография Аполлония завершается рассказом, который проливает яркий свет на духовные чаяния той эпохи. Мудрец твердо верил в переселение душ и бессмертие, хотя и не поощрял дебаты на эти возвышенные темы. После его смерти тианская молодежь была сильно занята торжественными думами. Но среди них нашелся скептик, который тщетно умолял усопшего философа вернуться из загробного мира и рассеять его сомнения относительно загробной жизни. Наконец, однажды он заснул среди товарищей, а затем внезапно вскочил, как помешанный, с криком: «Я верю тебе». Затем он поведал друзьям, что видел дух мудреца, что тот действительно находился среди них, хотя они и не знали об этом, распевая удивительную песнь о жизни и смерти. В ней пелось об освобождении души из тленного тела и ее стремительном полете к эфирным мирам. «Ты узнаешь всё, когда тебя не станет; но пока ты еще среди живых, зачем стремиться проникнуть в тайну?»

Новая платоническая школа во главе с Плутархом и Максимом была в эту эпоху главными апостолами надежды на бессмертие. Платоники в своей теории разума и Бога, неопифагорейцы в своей вере в открытость человеческого духа в его лучших проявлениях сверхъестественным влияниям, они ощущали учение о грядущей жизни как аксиому. Правда, автор «Утешения к Аполлонию» временами кажется колеблющимся, подобно Сенеке, между идеей уничтожения со смертью и надеждой на вечное блаженство. Это сочинение полно пессимистических мыслей о жизни и консервирует немало печальных изречений греческих поэтов о ее краткости и мимолетности. Принося гораздо больше печали, чем радости, жизнь вполне может рассматриваться как таинственное наказание. У то фракийское племя, которое оплакивало каждое рождение так, как другие оплакивают смерть, обладало истинной философией человеческого удела. Главное утешение заключается в том, что, по выражению Гераклита, смерть и жизнь суть одно, мы умираем каждое мгновение с самого нашего рождения. Смерть — великий целитель, словами Эсхила, освободитель от проклятия существования, будь то вечный сон или дальнее путешествие в неизвестную землю. Перспектива пустого небытия не таит в себе ужасов; ибо душа лишь возвращается к своему первоначальному бессознательному состоянию. Но это настроение было едва ли близко автору, и перед самым концом он возвращается к утешению мистической традиции или поэтического видения, согласно которому для благородного сорта уготовано место в грядущих веках, после Великого Суда, когда все души, обнаженные и лишенные всех облачений и личин, должны будут ответить за дела, содеянные в теле. Ту же веру исповедует Плутарх своей жене в «Утешении по случаю смерти их маленькой дочери», скончавшейся в отсутствие Плутарха. Утрата чистой, светлой юной души, полной любви и доброты ко всем, даже к своим неодушевленным игрушкам, очевидно, была тяжелым ударом. Но Плутарх хвалит скромную сдержанность своей жены и отказ от показного парада условного траура. Все подобные проявления казались ему довольно вульгарным невоздержанием и потворством своим слабостям. И зачем горевать о той, кого избавили от всякого горя? У нее были свои маленькие радости, и, не зная иных, она не испытывает боли утраты. И все же Плутарх не желал бы, чтобы его жена принимала холодное утешение в том, что смерть приносит бессознательность. Он напоминает ей о более светлом, ободряющем видении, которое они разделили вместе как участники дионисийских мистерий. Если душа бессмертна, если она божественного происхождения и имеет божественное предназначение, то краткость ее заключения и изгнания есть благо. Плененная птица благодаря привычке и заведенному порядку может в самом деле полюбить свою клетку. И худшее несчастье старости заключается вовсе не в сединах и слабости, а в тупом погружении в плотское и забвении божественного. «Когo боги любят, те умирают молодыми». Призывая их назад досрочно, они избавляют их от долгих странствий.

Вера Плутарха в бессмертие — это религиозная вера, практический постулат. Он нигде исчерпывающим образом не обсуждает основания этой веры. Скорее, она неотделима от его концепции Бога и Его справедливости, а также отношения человеческой души к Богу. Он признает, что перспектива награды или наказания в ином мире оказывает лишь слабое влияние на поведение людей. Мало кто верит в рассказы о мучениях проклятых. А те, кто верит, могут унять свои страхи и купить грубое бессмертие с помощью посвящений и индульгенций. И все же невозможно сомневаться в том, что для Плутарха надежда на вечную жизнь была драгоценным достоянием. Он с силой и даже резкостью нападает на эпикурейскую школу за ее попытку лишить человечество этой надежды под предлогом освобождения людей от груза суеверных страхов. Они похожи на людей на борту корабля, которые, сообщив пассажирам об отсутствии у них лоцмана, утешают их дальнейшим известием, что это не имеет значения, поскольку они все равно неизбежно налетят на скалы. Главным обещанием Эпикура было освободить людей от призрачных ужасов, которыми поэтическая фантазия наполнила декорации подземного мира. Но, сделав это, он облек смерть в новый ужас, бесконечно худший, чем сказочные мучения грешников. Это было тонкое заблуждение, утверждавшее, что поскольку аннигиляция влечет за собой угасание сознания, оплакиваемая утрата радостей и яркой энергии жизни была лишь воображением, проецируемым на пустое будущее, где никакое сожаление уже никогда не потревожит безмятежность небытия. Плутарх опирался на психологию. Страсть к продолжению существования выступает, по сути, самой властной в нашей природе. С верой в бессмертие Эпикур отметает самые сильные и заветные надежды народных масс. Эта жизнь и впрямь полна боли и скорби; однако люди страстно цепляются за нее, просто как за жизнь, в самые темные часы. И они готовы пренебречь худшими ужасами Цербера и Химеры ради шанса на продолжение существования. Лишение мечты о счастье в ином мире — это реальная потеря, пусть даже после наступления серого дня небытия само осознание утраты исчезает. Разве малозначащая вещь — говорить благороднейшим душам, нравственным атлетам, которые боролись со злом всю свою жизнь, что они состязались за визионерский венец? Разве ничего не значит для идеалиста, который среди всех преград плотской жизни взлелеивал свои благородные способности в надежде на вечную свободу и полное созерцание истины, то, что эта подлинная жизнь, воротами в которую, как он воображал, являлась смерть, оказывается всего лишь иллюзией? Плутарх также не пренебрегает учетом той живости любви, что во все эпохи стремилась смягчить горечь расставания надеждой на воссоединение и узнавание в иных мирах.

В «Утешении к Аполлонию» лишь вкратце упоминается наказание беззаконного богатства и власти как дополнение к вознаграждению добродетели. Но на этом аспекте бессмертия подробно останавливаются в примечательном трактате «О замедлении божественного возмездия». Проблема родовой вины и наказания детей за грехи отцов в этом мире перед лицом справедливости и благости Бога подводит к мысли об ином трибунале, который может сурово исправить несправедливость времени. Доктрина божественного провидения и доктрина бессмертия стоят или падают вместе. Бог не мог бы уделять столько заботы эфемерным душам, цветущим короткое время и затем увядающим, подобно быстро отцветающим садам Адониса у женщин. Более того, величайшим обманщиком оказался бы Аполлон — бог, который столь часто с треножника торжественно предписывал совершать очистительные обряды и воздавать посмертные почести ушедшим возвышенным душам. И все же, подобно своему великому учителю Платону, Плутарх чувствовал, что полная уверенность в долгой мечте человечества лежит за завесой — что мы не знаем, какими будем. И, подобно учителю, он призывал апокалиптическую силу религиозного и поэтического воображения укрепить колеблющиеся выводы разума.

Пророческая сила и очарование великого учителя, чье господство должно было продлиться еще века после времен Плутарха, видны, пусть и в тусклом отражении, в плутарховом мифическом предвидении будущего души. Психология Платона, его резкое противопоставление разума низшей природе, укорененной в плоти, его видение Вечной Благости, его глубоко нравственная концепция ответственности земной жизни, ее безграничных возможностей будущего беспрепятственного постижения, ее возможной вечной деградации сквозь века циклических изменений — все это наряду со смежными элементами, возможно, с семитского Востока, оставило глубокий след в религиозных умах. Величие св. Августина нигде не проявляется столь очевидно, как в его честном признании духовного величия Платона. И этот великий дух, столь гибкий в диалектической тонкости, столь возвышенный в своей способности подниматься над стеснительными ограничениями нашей смертной жизни, благодаря своему яркому поэтическому сочувствию также более всего готов помочь слабым обычным душам взойти по «ступеням алтаря». Никогда чистый обособленный интеллект не сочетался столь гармонично с пылким воображением, никогда эфирная истина не облекалась в столь теплый колорит и великолепие чувственного мира. Там, где разум напряг все свои силы для разрешения вечной загадки, экстатическое видение и религиозный миф, преступая границы пространства и времени, должны быть призваны на помощь.

Платон и платонический Сократ полностью осознают, что выводы философского разума о загробном состоянии могут быть лишь предварительными. И они часто возвращаются к божественному учению, традиции или мифотворческой силе, с помощью которой поэтическое воображение населяет тусклые регионы внечувственного мира. Видения Тимарха и Феспесия у Плутарха представляют собой, подобно некуие «Федона» и «Государства», попытку религиозного воображения проникнуть в темноту, перед которой отступает разум. И эта попытка не выглядит странной для того, кто наряду с чистейшим пониманием нематериального духа все же верил в эффективность легенды и материального символа для раскрытия истины, которую они заслоняли.

Феспесий из Сол, человек дурной жизни, некогда упал с высоты, был подобран мертвым, но ожил на третий день, накануне своих похорон. Он вернулся к живым преображенным человеком после поразительного опыта. Его душа, вырвавшись из тела, понеслась по морю света среди звезд. Он видел другие души, возникавшие в виде огненных пузырей, которые лопались и порождали тонкий силуэт в подобии человека. Трех или четырех он узнал и попытался заговорить с ними, но они казались невменяемыми или бесчувственными и отшатнулись от него, образуя в итоге собственные небольшие компании, которые неслись в диких беспорядочных движениях, испуская странные крики плача или ужаса. Душа старого знакомого окликнула его и стала его проводником, указав на то, что души по-настоящему мертвых не отбрасывают тени, будучи совершенно прозрачными и окруженными светом. И все же некоторые из них отмечены чешуей, рубцами и пятнами. Адрастея выступает неотвратимым судьей для всех, и через трех служителей три великие категории преступников получают свою должную долю возмездия. Одни наказываются быстро на земле, другой класс встречает более суровый суд в загробном мире. Совсем неизлечимые безжалостно преследуются Эриниями и ввергаются в темную бездну, ужасы которой не подлежат описанию. Второй класс подвергается свирепому очищению в чистилище, в ходе которого у некоторых духов стираются все пятна и они становятся чистыми и лучистыми. Но там, где зло упорнее, а страсть вновь и вновь заявляет о себе, душа надолго сохраняет цвет, соответствующий ее специфическому пороку. Мелкая, алчная душа темна и грязна; жестокая — кроваво-красна; завистливая — фиолетова и свинцова. Не доходя до худших вечных мук, души с ненасытной страстью к плотским наслаждениям скатываются к рождению в низких животных формах.

Затем Феспесий и его проводник на крыльях света переносятся в другие, менее мрачные места. Над пропастью Забвения, в углублениях которой росли цветы и травы, источавшие благоуханный аромат, — над тем отверстием, через которое Дионис прошел к своему месту среди богов, — пахло облако духов, подобных птицам, впитывавших аромат с весельем и радостью. Они двигались дальше, пока не подошли к кратеру, в который впадали разноцветные потоки: белоснежные или переливающиеся всеми цветами радуги, а неподалеку находился оракул Ночи и Селены, откуда исходят сновидения и фантомы, странствующие среди людей. Затем Феспесий был ослеплен сиянием, которое било от дельфийского треножника вверх к вершинам Парнаса; ослепленный этим сиянием, он мог лишь слышать высокий женский голос, распевавший песню, которая, казалось, повествовала о часе его собственной смерти. Женщина эта, как пояснил его проводник, была Сивилла, обитающая на лике луны. Быстрое движение лунного пути помешало ему расслышать слова Сивиллы до конца, но он услышал пророчество опустошения Кампании огнями Везувия и смерти императора.

Затем следуют другие картины наказаний, среди которых Феспесий увидел собственного отца, поднимающегося из бездны, покрытого рубцами и следами пыток, нанесенных за давно погребенное преступление. Наконец, дружелюбный проводник исчез, и Феспесий под воздействием страшных призрачных фигур был вынужден двигаться дальше, чтобы стать свидетелем новых сцен истязаний. Лицемер, скрывавший свои пороки под вуалью благопристойности, был принужден с бесконечной болью и кривлянием вывернуть наизнанку свою сокровенную душу. Алчные были погружаемы демонами по очереди в три озера: одно из кипящего золота, другое из замерзающего свинца и третье из твердейшего железа. Но самая страшная участь была уготована тем, чей грех пал на их невинных потомков на земле, преследовавших их проклятиями или висших на них тучами, словно пчелы или летучие мыши, поддерживая вечно щемящую память о переданной по наследству вине и страдании.

Видение Тимарха в сочинении «О демоне Сократа» преследует несколько иную цель, нежели та, что вдохновляла видение Феспесия. Феспесий вернулся с вестью о бесконечных последствиях греха в мирах за пределами чувств и о далеко идущей ответственности земной жизни. Переживания же Тимарха в пещере Трофония были призваны преподать учение о существовании, отдельно от низших сил, родственных плотской природе, чистого интеллекта, или даймона, который, приходя из Божественного мира, способен улавливать его голоса и передавать их здешней смертной жизни. Тимарх совершил спуск в пещеру Трофония и провел в ее зловещей темноте две ночи и день, во время которых узрел дивное откровение духовного мира. Его высшая часть, вырвавшись из швов черепа, вышла в прозрачный эфир. Там не было и следа земных пейзажей, но бесчисленные острова проносились вокруг него, мерцая изменчивыми цветами играющего огня, среди звуков, доносившихся из эфирных далей. Из зияющей бездны бурлящей тьмы поднимались бесконечные плачи и стоны. Невидимый проводник объяснил ему четырехчастное деление вселенной и границы ее провинций. Выше всего располагается сфера Единого и Невидимого. Следующей по порядку идет область чистого ума, владыкой коего является Солнце. Третья — это спорная земля между чистым интеллектом и чувственным, смертным, область души, госпожой которой выступает луна. Стикс служит границей между этим лунным царством и низким миром материи, греха и смерти. Три царства ниже наивысшего соответствуют трем элементам нашей составной природы — уму, душе и телу. Эта смертная жизнь представляет собой временное и неравное партнерство Божественного разума с низшими влечениями, уходящими своими корнями в плоть. Она есть изгнание, тюрьма; она также является испытанием высшей части человеческой природы, и избавление от нее приходит через двоякую смерть. Первая смерть, несовершенная и неполная, есть отделение души от тела в том, что люди называют смертью, отпадение грубых покровов материи. Эта смерть находится под властью Деметры. Вторая смерть, происходящая под попечением Персефоны, представляет собой более медленный процесс, в ходе которого эфирный разум, истинная вечная личность человека, окончательно освобождается от связи со страстной и чувствительной природой, сроднившейся с телесным организмом. После первой телесной смерти все души некоторое время бродят в пространстве между луной и землей. В видении Тимарха он узрел над пропастью тьмы сонм звезд с причудливым разнообразием движений. Одни вылетали из бездны с прямым, решительным импульсом. Другие колебались в отклонениях вправо или влево либо после восходящего движения снова погружались в бездну. Эти движения, как пояснил невидимый проводник, символизируют различные склонности душ, соответствующие силе или слабости духовного начала внутри них. Все души содержат элемент Божественного разума, но он по-разному смешан с низшими элементами в различных натурах. У одних он полностью тонет и поглощается жизнью чувств. У других разумная часть держится выше низшей телесной жизни и поддерживает почти независимое существование. И все же существуют натуры, в которых разумные и неразумные элементы ведут долгий и нерешительный конфликт, пока наконец постепенно страсти не признают своего законного господина и не станут послушны небесному голосу внутри. Падшие и безнадежные души, поднимаясь на мгновение после смерти, отталкиваются с яростными грозными вспышками луной и падают обратно в мир чувств и тления, чтобы пройти через второе рождение. Более чистые души принимаются ею для более возвышенной судьбы. У одних чистое духовное начало окончательно освобождается любовью Солнца от низших сил души, которые вянут и засыхают подобно тому, как тело увядает на земле. Другие, все еще сохраняя составную природу, хотя уже и незапятнанные плотью, обитают на луне как даймоны, но часто вновь посещают землю с различными миссиями: дабы давать вдохновение оракулам и мистериям, спасать людей от преступлений или наказывать их, помогать борющимся на суше и на море. Но даже даймоны могут пасть со своего высокого положения. Если в своих обязанностях попечения и помощи они выказывают гнев, благоволение или зависть, они могут быть снова низвергнуты в чистилище материальной формы.

Вполне возможно, что несимпатизирующий критик сочтет подобное фантастическое вторжение в невидимое капризом безудержной фантазии, едва ли заслуживающим фиксации. И, как и всякие подобные попытки, апокалипсис Плутарха легко подвергнуть легковесному осмеянию. С точки зрения более серьезной критики, он кажется искаженным коренным противоречием. Исходя из принципа абсолютно нематериальной природы бессмертной части человека, он тем не менее изображает ее будущее существование в самых ярких красках чувственного мира. Ее борьба, ее муки, ее блаженство описаны в терминах, которые могли бы казаться подходящими лишь для телесной природы. Все это верно; и все же ответ, который Плутарх, вероятно, дал бы на любые подобные придирки, очень прост. Как вообще можно говорить о чистом бестелесном духе, как можно представить его иначе, чем через символизм обычной речи? Смягчайте и утончайте свой язык до предела, и он все равно сохранит ассоциации и воспоминания, сколь бы слабыми и далекими они ни были, о материальном мире. Миф и символ необходимы для любого выражения человеческой мысли как о Боге, так и о будущем души. Бесконечный Дух и грядущая судьба конечного существа, являющегося Его чадом, в равной степени находятся за пределами человеческих чувств и речи. Когда человеческий дух исчерпал все усилия своего воображения, чтобы пронзить тьму загробного мира, он ищет убежища в какой-нибудь религиозной системе, которая претендует на обладание божественным посланием и говорит тонами иного мира. Голос из вечности пришел к встревоженному языческому миру из Египта и с Востока.

[pg 529]

ГЛАВА III

СТАРАЯ РИМСКАЯ РЕЛИГИЯ

Широко известно, что со Второй Пунической войны до эпохи Августова возрождения старая римская религия приходила в упадок. И все же к огульным утверждениям о религиозном состоянии любой эпохи следует относиться с определенной оговоркой. Они часто ненадежны в отношении современного им общества; тем более ненадежны они в отношении общества, которое известно нам почти исключительно по литературным остаткам сравнительно небольшой образованной прослойки. Даже в этом узком кругу мы можем судить лишь о мнениях немногих и почти ничего не знаем о его молчаливых членах, а тем более о чувствах его женщин и зависимых людей. Глубокая тень падает на те удаленные поместья и тихие провинциальные городки в Самнии или Ломбардии, где нравы оставались незапятнанными в дни Нерона или Домициана и где религия Нумы долгое время бросала вызов карательным эдиктам Феодосия и Гонория. Лукреций, чьей миссией было освободить людей от ужасов старых латинских и этрускиих суеверий, боролся не с воображаемым врагом. Мрачный энтузиазм, с которым он бросается в эту борьбу, обнаруживает силу противника. Бабушка Аттика и Теренция, жена Цицерона, были боязливыми преданными верующими. Среди аристократических авгуров времен Цицерона были твердые приверженники священных птиц, а Лентул, сподвижник Катилины, безоговорочно доверял предсказаниям Сивиллы.

Тем не менее не может быть сомнений в том, что в правящем и мыслящем классе последнего столетия Республики скептицизм и даже открытое презрение к старой религии были широко распространены. Множество причин порождало этот упадок древнеримской веры. Образованному римляну времен Сципиона Эмилиана, Цицерона или Цезаря, воевавшему и путешествовавшему в самых разных землях и изучавшему их мифологии и философии, было едва ли возможно смириться с верой простых латинских земледельцев, которые справляли Амбарвалии и Луперкалии, приносили внутренности собаки Робигусу, а молоко — Пале и Сильвану, и поклонялись Юпитеру Феретрию под горным дубом. С тех далеких дней Лаций испытал множество влияний и пополнил свой пантеон новыми божествами. Эллинские боги стали отождествляться с римскими или разделять их почести. Синкретизм господствовал в Италии за столетия до Плутарха и Аристида. А старые италийские божества, обладавленные лишь смутной индивидуальностью и лишенные поэтических легенд, которые наделяли бы их человеческими чертами, сливались друг с другом или с формами чужеземной мифологии. Греческая литература стала знакома образованным людям со времен Ганнибаловой войны, и такой писатель, как Еврипид, пользовавшийся огромной популярностью, несомненно, повлиял на многих той дерзкой искусностью, с которой он снижал величие и затмевал сияние великих фигур греческого мифа. Комическая сцена закрепила этот урок. В начале II века до н. э. Энний перевел «Священную историю» Эвгемера и познакомил соотечественников с теорией, которая низводила Юпитера и Сатурна, Фавна и Геркулеса до уровня земных царей и воинов. Но главным разрушителем веры стала греческая философия. Системы Новой Академии и Эпикура были открыто или скрыто враждебны религиозным верованиям. Однако они не занимали столь долгого и мощного господства над римским умом, как стоицизм; и хотя ранний стоицизм оказывал философское покровительство народной религии, сомнительно, чтобы он стимулировал веру. Между стоическим учением и древнеримской религией действительно существовало определенное сродство, как и между стоической моралью и древнеримским характером. Разъясняя богов посредством аллегории и псевдонаучной теории как различные проявления великой Мировой Души, последователь Зенона, казалось, не слишком насильствовал над смутно персонифицированными абстракциями старого латинского вероучения. Прежде всего, за исключением Панетия, стоические доктора не подвергали сомнению способность к прорицанию и авгурству — столь существенный элемент римской религии. Дар предвидения будущего был естественным следствием провидения и благожелательности богов. И все же, хотя стоик мог стремиться обнаружить зерно истины, он не скрывал своего презрения к шелухе мифологии, в которой оно было скрыто, и ко многим религиозным практикам.

Квинт Сцевола и Варрон приложили все усилия тончайшего антикваризма и благоговения, чтобы поддержать веру предков. Но они также проводили резкую границу между философией религии и религией государства. Варрон же заходил так далеко, что утверждал, будто народная религия была творением ранних государственных деятелей и что если бы эту работу пришлось выполнять заново, ее можно было бы сделать лучше в свете философии. Стоик у Цицерона, подобно Сенеке после него, рассматривал рассказы о богах как чистейшее бабье суеверие. Вероятно, таков же был тон в их закрытых беседах в том выдающемся кругу, который окружал Сципиона и Лелия. Панетий, их философский наставник, испытывал к народной теологии меньше симпатии, чем любой другой крупный стоик. Полибий отводил Провидению скромное место в человеческих делах и расценивал римскую религию как средство государственных деятелей для управления массами посредством таинственности и страха. Тем не менее эти люди были страстными поборниками системы, которую считали иррациональной, но освященной незапамятной древностью. Лелий защищал институты Нумы в речи золотого красноречия, вызывавшей восхищение Цицерона, точно так же как Симмах защищал их пять веков спустя перед советом Валентиниана. Разрыв между эзотерическими убеждениями и официальным исповеданием неизбежно должен был снижать моральный уровень тех, кто одновременно был мыслителем и государственным деятелем. Такая фальшивая позиция поражала некоторых собеседников в теологических диалогах Цицерона и делает его собственные взгляды загадкой. Внешнее и утилитарное отношение к государственной религии едва ли обеспечивало даже пунктуальное или почтительное соблюдение обрядов в последнюю эпоху Республики. Гадания и авгурство превратились в простые орудия политических интриг, и аристократический магистрат едва ли мог совершать ауспиции без улыбки. Варрон не мог подавить опасения, что старая религия, на которую он излил такое богатство учености, может погибнуть от простой небрежности. Знание литургического употребления стало угасать, и Варрону приходилось напоминать самые имена забытых богов. Древнее жречество высшего ранга оставалось незанятым в течение семи лет. Десятки почитаемых храмов были преданы запустению, а о древних братствах, таких как титии и арвальские братья, почти ничего не было слышно на протяжении поколений до реформ августовской эпохи.

В задачу этой работы не входит детальное рассмотрение этого масштабного предприятия реформ или реакции. Обычно утверждают, что хладнокровный имперский государственный деятель преследовал главным образом политические цели, и в особенности возвеличение и безопасность принципата. И конечно, Овидий, стремившийся пробудить у соотечественников интерес к возрождению их религии, не проявляет большой серьезности ни в религии, ни в морали. Он столь же легкомысленно относится к любовным похождениям Олимпа, как и к интригам на Марсовом поле и в цирке. И все же вполне возможно, что после ужасных оргий гражданских междоусобиц, через которые прошел римский мир, Август был убежденным выразителем покаянного стремления вернуться на прежние пути. Римский характер, несмотря на все дикие зигзаги трудной судьбы, оставался стойким типом. И Август, хотя в молодости он, возможно, предавался нечестивым разгулам, напоминающим буйные выходки Алкивиада, обладал двумя главными чертами старого римского ума: формализмом и суеверием. Он бесконечно верил в сны и знамения. Он не начинал никаких серьезных дел в ноны. Когда ему довелось произносить надгробную речь по своей сестре Октавии, он приказал задернуть занавеску перед покойной, дабы взоры понтифика не осквернились видом смерти. Мы можем полагать, что его религиозное возрождение не было вдохновлено подлинным религиозным чувством. И все же полезно помнить, что старая римская религия, освящая и превращая в торжественный ритуал сцены и акты человеческой жизни, по сути своей была формальной религией; главным в ней был совершенный обряд (opus operatum). Ее делом было отвратить гнев или снискать благосклонность смутных потусторонних сил; ее задачей изначально не было очищение или возвышение души. Прежде всего она с самого начала была вплетена во всю ткань общества и государства. Четыре века спустя после того, как Август опустился в могилу, лишь жестоким разрывом, причинившим невыносимые муки даже языческим мистикам неоплатонической школы, Рим был оторван от богов, которые были стражами и соратниками его пути на протяжении двенадцати веков. Алтарь Победы, установленный Августом в Курии и перед которым двенадцать поколений сенаторов после него возносили молитвы за главу государства, этот священнейший символ языческой империи, был убран лишь после ожесточенной, упорной борьбы.

Религиозное возрождение Августа, возможно, не пробудило глубоких религиозных чувств; они, как мы увидим, должны были прийти из иного источника. Но оно вдохнуло новую жизнь в официальную религию государства, которая удерживала свои позиции вплоть до нескольких лет перед нашествием Алариха. Титул «Август», принятый новым императором, в представлении римлян связывал его с величеством Юпитера и святостью всех священных мест и торжественных обрядов. Это было началом теократической теории монархии, которой суждено было достичь кульминации под влиянием кульста Солнца в третьем веке и распространиться в эпохи, далекие от почитания Юпитера или Солнца. Хотя советы Меценаты, записанные Дионом Кассием, могут быть апокрифичными, Август действовал в их духе. Будучи триумвиром, он воздвиг святилище Исиде, а став императором, косо смотрел на чужеземные культы. Его миссией было восстановление древней религии Лация. Он сжег две тысячи книг лжепророчеств, оставив лишь Сивиллины оракулы. Он восстановил старинные храмы — некоторые из них, вроде храмов Юпитера Феретрия и Юноны Соспиты, ровесники Римского государства, — и поощрял друзей поступать так же с другими досточтимыми памятниками благочестия. Щебрейшие дары из золота и драгоценностей были посвящены храмам на Капитолии. Была восстановлена точность древнего авгурства. Старинные жреческие должности, долго остававшиеся вакантными, были заполнены, а священные коллегии поднялись в своем достоинстве и богатстве. Особая забота проявлялась о том, чтобы вернуть весталок к целомудренному достоинству, от которого они отступили за сто лет. Перед тем как занять свое место, каждый сенатор должен был произнести молитву с возношением благовоний и вина перед алтарем. Три культа, особенно тесно связанные с судьбами самого Августа и его рода — Венеры-Прародительницы, Марса Мстителя и Аполлона Палатинского, — были возрождены с удвоенным великолепием. Император уделял особое внимание древним священным коллегиям, таким как салии и арвалы, восходящим к временам, намного более ранним, чем Республика. Среди всех государственных забот он пунктуально посещал их собрания. Опасное право кооптации было тихо упразднено, пока члены коллегий в конце концов не стали обязаны своим назначением жреческому главе государства. Коллегии превратились в самую придворную и почтительную опору власти принцепса. Молитвы о его здравии вскоре заняли место в их старинных литаниях. Не без основания говорили, что салии и арвалы думают об императорах больше, чем о богах. Коллегии хранили придворную память обо всех годовщинах в императорской семье. Арвальские братья стяжали печальную славу тем, что чествовали Нерона по его возвращении после убийства Агриппины и возносили столь же страстные обеты за всех императоров рокового 69 года.

Но именно через верховный понтификат императоры сделали больше всего для того, чтобы одновременно укрепить и возвеличить свою светскую власть и продлить царствование старой латинской религии. Это было высшее религиозное достоинство древнего Рима. Коллегия, во главе которой император стоял как Великий понтифик (Pontifex Maximus), осуществляла высший и всеобъемлющий контроль над всей сферой религии. На нее была возложена обязанность поддерживать исконную чистоту и точность национального богослужения, а также пресекать тенденции к нововведениям и принятию чужеземных обрядов. Она отбирала дев, охранявших вечный огонь, и судила оступившихся весталок и их соблазнителей. Она обладала особой юрисдикцией в вопросах усыновления, погребения и священных мест. Начиная с Августа, каждый император был одновременно и великим понтификом; даже христианские государи от Константина до Валентиниана и Валента носят этот почтенный титул в надписях и принимали понтификальные облачения. Таким образом императоры стремились через свои религиозные регалии связать себя со священной традицией Нумы и римских царей. И со временем императорский дом претендовал на все большую долю в понтификальных почестях. Нерон, правда, состоял членом всех священных коллегий, а также был великим понтификом. Но вплоть до правления Веспасиана лишь один из «цезарей» мог принадлежать к священной коллегии. Однако его сыновья Тит и Домициан еще при его жизни были кооптированы в понтификат и все жреческие коллегии. Со времен Адриана понтификат и все высшие жреческие почести удерживались всеми назначенными преемниками императора. Антонинин Пий носит инсигнии четырех жреческих коллегий на своих монетах. Марк Аврелий состоял в братстве салиев на восьмом году жизни и был принят во все коллегии в девятнадцать лет. Коммод достиг тех же священных почестей еще до того, как надел тогу, а пятью годами позже стал Великим понтификом. Столь глубоко политика Августа проникла в сознание его преемников. Не удивительно, что даже в великие дни Республики формы древней религии соблюдались не столь скрупулезно, как в царствование Марка Аврелия.

Частные мнения после августовского возрождения сильно разнились в вопросах веры. Люди вроде старшего Плиния и Сенеки высмеивали антропоморфную религию. Такие люди, как Ювенал и Тацит, придерживались колеблющейся позиции, вероятно, с угасающей верой. Другие, подобно Светонию, были страстными собирателями всяких крох чудотворного. Императоры, сменившие Августа, за исключением Нерона, были преданными сторонниками и защитниками государственной религии. Тиберий, хотя и пренебрегал религией в частной жизни, выказывал скрупулезное уважение к древним обычаям при замещении старых жреческих должностей и в ограждении сивиллиных стихов от интерполяций. Он также косо смотрел на заимствованные египетские обряды. Клавдий, педантичный и суеверный одновременно, возродил досточтимые обряды времен Тулла Гостилия, а когда неблагоприятная птица села на храм Юпитера, император в качестве верховного понтифика произнес торжественную формулу искупления перед лицом собравшегося народа. Нерон и претенденты нероновского толка на империю в ожесточенной борьбе после его смерти действительно часто, хотя и не всегда, пренебрегали старинными обрядами, но все они были рабами суеверий. Флавии и Антонины были религиозными консерваторами в духе Августа. Сохранился памятник Веспасиану 78 года н. э. как «восстановителю храмов и публичных церемоний». Восстановление Капитолия, сгоревшего во время гражданской войны, стало одной из первых задач его правления. И эта церемония произвела такое впечатление на воображение юного Тацита, что он с продуманной тщательностью зафиксировал величавый и точный ритуал старины, соблюденный императором. Домициан продолжил реставрацию в еще более грандиозном масштабе; он был ревностным почитателем Минервы и суровым блюстителем старого аскетического религиозного закона. Император Адриан, чья личность представляет собой загадку контрастов, судя по его последней знаменитой шутке на смертном одре, вероятно, умер скептиком. И тем не менее его биограф сообщает нам, что он был усердным блюстителем древнего ритуала. Архаизирующая мода в литературном вкусе, начавшаяся в первом веке и достигшая кульминации в правление Адриана, благоприятствовала скрупулезному соблюдению древних религиозных форм и гармонировала с ним. Гений человека, ушедшего слишком рано, сделал больше, чем легион исторических критиков, чтобы нарисовать для нас печальную, исполненную долга набожность души антониновской эпохи, погруженной в философии, которые делали мимолетный момент яркого художественного восприятия главной целью жизни, и в то же время исполненной исконного римского влечения к незапамятным формам во время сбора урожая или ежегодного приношения даров умершим членам семьи. Безрадостное отрицание Эпикура и столь же иссушающая теология стоиков не могли ослабить в римских сердцах очарование завещанных предками святынь, гнездившихся вокруг усыпальницы близ седой старой родовой усадьбы, глядящей на Тирренское море, или трепета перед древней рощей или родником, посвященными Сильвану и Нимфам, или тихой, просветленной радости ритуала, в котором каждое действие диктовалось любовью к церемониальной чистоте и точности и веяло незапамятным прошлым. В таком доме и в такой атмосфере воспитывались два великих Антонина. Первый, бывший прежде всего честным сельским дворянином, любившим охоту, рыбную ловлю и радость виноделия в Лории, никогда не пропускал надлежащих жертвоприношений, если только не болел. Его монеты несут на себе изображенные легенды о младенчестве Рима. Марк Аврелий еще мальчиком славился знанием римского ритуала. Зачисленный в коллегию салиев на восьмом году жизни, он исполнял все ее священные обязанности с безупречным хладнокровием, наизусть, без чьей-либо подсказки прочитывая каждое слово старинной литургии, которая в его поколении стала почти непонятной. В ужасе маркоманских войн он отложил отъезд к театру военных действий, чтобы созвать вокруг себя всех жрецов; он велел очистить город торжественным, чинным образом, не исключая даже обрядов чужеземных земель; и в течение семи дней изображения богов пировали на своих ложах по всем улицам.

Со времен Августа императоры находили в религии могущественного союзника верховной власти, и пример повелителя мира имел огромную силу. И все же вполне можно усомниться в том, не следовали ли императоры, в вопросах религиозного консерватизма, скорее за общественным мнением, чем вели его за собой. Богов в те времена создавали десятками; апотеоз витал в воздухе со времен Нерона до эпохи Северов. Петроний с преувеличением, под которым кроется определенная основа в фактах, утверждает, что в Кротоне легче было натолкнуться на бога, чем на человека. Старший Плиний пользуется почти столь же сильными выражениями. Брюзга у Лукиана с возмущением жалуется на моду, в силу которой древние олимпийские боги оказываются в тени божественных выскочек из любых климатических зон. И, как мы увидим вскоре, надписями обнаруживается колоссальная пропаганда культов, по своему тону и духу явно враждебных старой религии латинской расы. Тем не менее надписи также показывают, что старым богам в действительности почти нечего было бояться со стороны новых. Обзор указателя к почти любому тому «Корпуса» убедит исследователя в том, что Троица Капитолия — Юпитер, Юнона и Минерва, — а также Геркулес и Сильван, Нимфы, Семо Санкус и Деа Диа, Марс и Фортуна, отнюдь не будучи заброшенными, пользовались, судя по всему, еще большей популярностью, чем прежде. В эпоху нарастающего монотеизма Царь богов, разумеется, по-прежнему главенствовал в своем былом превосходстве. Юпитеру поклоняются под множеством титулов; он часто объединяется или отождествляется с каким-нибудь провинциальным божеством древней славы. Но Юпитер повсюду. Владыка грома и бури имеет святилища на высоких перевалах Апеннин или Альп, и солдаты или путешественники оставляют свидетельства своей благодарности за его покровительство в опасных странствиях. Женщины кампанских городов идут процессией, чтобы умолить его ниспослать дождь. Антонинин Пий построил храм Юноне Соспите в Ланувии, где у богини была священная роща и почитание глубокой древности. Квинкватры Минервы праздновались не только с особым почетом Домицианом, но и широкими и влиятельными кругами, признававшими ее божественное покровительство: врачами и художниками, ораторами и поэтами. Некоторые из старых латинских божеств, кажется, даже приумножили свою популярность в эпоху ранней Империи. Геркулес, бог изобилия, непоколебимой правды и доброго согласия, чья легенда переплетена с самыми почтенными именами в римской истории, имеет свои алтари и памятники повсюду. Соединяя свой исконный латинский характер с поэтическим престижем своего тезки из греческой легенды, он стал символом всемирного завоевания и в конце концов связался с торжеством «непобедимого» Митры. Его изображение выбито на монетах некоторых императоров. Септимий Север, Каракалла и Диоклетиан избрали его своим великим божественным покровителем и образцом. Сильван тоже, бог первобытного леса, а когда лес отступил — бог пастуха и земледельца, страж границ, приобрел странную популярность в эпоху, которая была по преимуществу эпохой городов. Однако порой забывают, что это была эпоха, обладавшая и прелестной сельской жизнью. Римский кавалерийский офицер в Британии оставил свидетельство своей благодарности Сильвану за поимку дикого вепря превосходящей величины и силы, который долго ускользал от охотника. В одном из лесных кантонов Альп прокуратор императорских имений запечатлел свою благодарность в изящных стихах богу диких мест, чей образ был помещен в развилке священного ясеня. Это хроника множества дней, проведенных на уединенных лесных тропах, соединенная с молитвой о благополучном возвращении на итальянские нивы и в римские сады. Нимфы и речные боги сохранили все свои прежние почести. Часовни и странноприимные дома во времена Плиния возникали на берегах Клитумна, где почитатели с легкостью совмещали удовольствие с религиозным долгом. Нимфы получали вотивные благодарности за открытие скрытых родников или за появление вновь какого-нибудь иссякшего фонтана. Асклепий, натурализованный в Италии с начала III века до н. э., вышел на передний план в эпоху Антонинов. Была ли это «эпоха ипохондриков», как утверждалось, возможно, сомнительно; но это была эпоха, жадно искавшая здоровья, которое столь часто проистекает из душевного покоя. Что бы мы ни думали о силе старых олимпийцев, не может быть сомнений в благотворном влиянии бога из Эпидавра. Он был призван в Рим за 300 лет до Христа и обрел обитель на острове посреди Тибра, где веками оказывал помощь в сновидениях. Его культ распространился далеко и широко и угас одним из последних под натиском Церкви.

Незыблемую прочность старой религии, пожалуй, еще отчетливее можно осознать по долгой непрерывной жизни священных коллегий, таких как салии и арвальские братья. Арвальское братство было, вероятно, древнейшей священной корпорацией Лация, так как его литургия, сохранившаяся в «Акта» со времен Августа до эпохи Гордиана, представляет собой древнейший образец латинского языка. Согласно легенде, первыми членами были двенадцать сыновей Акки Ларентии, кормилицы Ромула, а сам Ромул первым занял достоинство главы братства. Его божественная покровительница, Деа Диа, была, как подсказывает уже само ее имя, одним из тех смутных, туманных образов, дорогих старому римскому благоговению, которым поклонялись в тихом уединении древних рощ, на чьих стволах не должен был звенеть железный топор, — силой столь же неуловимой и многоликой для воображения, сколь и тайные силы, выгонявшие хлебный колос из борозды. Весь дух античного ритуала веет временем, когда латинский народ был племенем земледельцев, с наивной верой уповавших на то, что ежегодный прирост их полей зависит от милости тайных потусторонних сил. Собрания коллегии происходили в течение трех дней мая, причем точные даты назначались и торжественно объявлялись ее главой 3 января. Праздник начинался и завершался в доме главы в Риме, а промежуточный день проводился в священной роще на правом берегу Тибра, примерно в четырех милях от города. Устраивалось обильное пиршество, во время которого за братьями прислуживали камиллы — четыре сына знатных сенаторов. Зерно нового и предыдущего годов подвергалось касанию и благословлялось; богине приносились возлияния и благовония, и все обряды совершались со сменой одежд, за соблюдением которой следовали неукоснительно. В церемониях, происходивших в роще, неизменно приносилась искупительная жертва из двух поросят и белой коровы в умилостивление за использование любого железного орудия или иное нарушение древней рубрики. Тучные ягнята приносились в жертву Деа Диа, а древние глиняные сосуды грубой выделки, напоминающие изделия времен Нумы, почитались на алтаре. Колосья хлеба, сорванные на соседнем поле, благословлялись и передавались из рук одного члена к другому и обратно в обратном порядке, и наконец, в закрытом храме, под торжественные танцы распевался с древних свитков знаменитый гимн, слова которого уже давно стали непонятными даже для антиквара. После очередной трапезы в зале братства члены коллегии направлялись в цирк и давали знак к началу ристаний.

Этот ритуал, о котором столь мало было слышно до времен Августа, известен нам главным образом из «Акта», обнаруженных на месте древней рощи. Памятники этого культа охватывают период от правления Августа до 241 года н. э. Члены высшей аристократии и принцы императорского дома значатся в его списках. Членство в нем было высоким отличием и порой даровалось по веской рекомендации императора. Коллегия очевидно становилась мощной опорой императорской власти.

Императоры избирались магистрами коллегии, и мы можем прочесть, что Калигула, Нерон, Веспасиан и Тит присутствовали на ее заседаниях. В первые дни января на староримский манер приносились самые торжественные обеты о здравии императора — Юпитеру, Юноне и Минерве, Салюс и Деа Диа, — и они исправно оплачивались жертвами из быков с позолоченными рогами. Столь раболепным или преданным трону было братство, что их молитвы с равным жаром возносились за трех императоров в ужасный 69 год н. э. Обеты, принесенные за Гальбу в первую неделю января, были проворно перенесены на сторону Отона на следующий день после убийства Гальбы. Коллегия собралась для жертвоприношения в честь понтификата Отона в тот самый день (14 марта), когда он отправился навстречу своей гибели в битве при По. Тринадцать дней спустя после его смерти, когда весенний воздух еще был отравлен гниющими групами тел на равнине Бедриака, столь же пламенные или политически рассчитанные обеты были зарегистрированы за Вителлия. Летом следующего года прибытие Веспасиана в столицу было отпраздновано арвальскими братьями жертвоприношениями Юпитеру, Юноне, Минерве и Фортуне Возвращения.

Коллегия, разумеется, воздавала должное императорскому дню рождения и всем важным годовщинам в его семье. Интересно видеть, как на протяжении лет нероновский круг, Отоны и Вителлии, наряду с Валериями и Корнелиями, появляются во всех записях коллегии. Она, судя по всему, была предана Нерону. Братья празднуют его день рождения и все выпавшие на его долю гражданские и жреческие почести. Они возносят обеты за его жену Октавию, а вскоре после этого — за благополучие Поппеи при родах. Цареубийца страшился возвращаться из Кампании после своего противоестественного преступления, но его почитатели прекрасно знали степень падения римской аристократии и сулили ему восторженный прием. Арвальские братья, в число которых тогда входили Регул и Меммий, оправдали это обещание и вотировали дорогостоящие жертвы за его безопасное возвращение в столицу. Они проклинают тайные заговоры против его священной особы и возносят благодарение за раскрытие Писонова заговора.