«Правое и неправое в Массачусетсе»

Примечание транскриптора: Очевидные опечатки исправлены.

ПРАВО И НЕПРАВО

В

МАССАЧУСЕТСЕ.

МАРИИ УЭСТОН ЧЕПМЕН.

There is a history in all men’s lives,

Figuring the nature of the time deceased;

The which observed, a man may prophesy,

With a clear aim at the main chance of things

As not yet come to life. Shakespeare.

БОСТОН:\nАНТИРАБОВЛАДЕЛЬЧЕСКАЯ ТИПОГРАФИЯ ДАУ И ДЖЕКСОНА.\nДевоншир-стрит, 14.\n1839.

ПРАВО И НЕПРАВО.

ГЛАВА I.\nРЕТРОСПЕКТИВА.

Прежде чем вывести на сцену персонажей, действующих в этой драме, я постаралась ознакомить читателя с почвой, на которой разворачивались различные события.

Тьерри.

Положение Новой Англии в 1829 году было крайне безрадостным для дела Свободы. Все основные интересы страны были — прямо или косвенно — связаны с рабовладением через все его многочисленные институты: гражданские, церковные, торговые и брачные; и при этом все они отрекались от такой связи. Каждый в той или иной мере — активно или пассивно — поддерживал рабство; однако каждый снимал с себя всякую ответственность за его существование, противился любым попыткам его искоренить и заявлял, что он «выступает против рабства не меньше остальных». Даже естественное и доброе течение человеческого сочувствия к чужим страданиям было отвлечено от служения Свободе силами Колонизационного общества. Движущие силы жизни Севера и Юга переплелись под поверхностью событий столь же неразрывно, как корни гигантских деревьев под землей.

Посреди этого беспросветного невежества, каменного равнодушия и гнусного лицемерия по отношению к самой основе человеческой души — ее Свободе — поднялся человек, чтобы отстоять величия и первостепенную важность ее всеобщего права. Он был молод, неизвестен, беден: «владелец лишь собственной осанки, без всякого иного богатства». Но он обладал лучшим из всех образований — самообразованием, и лучшим из всех качеств для своего труда — беззаветной преданностью принципам свободы, которые он исповедовал. Каждый его шаг был характерен для него. Благодаря своему писательскому таланту, мастерству практического механика и кропотливому самоотречению он смог выпустить первый номер периодического издания, не имея ни единого подписчика. Для него и для принципов, которые он отстаивал, главным было найти читателей; и сила, проявившаяся в его скромном листке, позволила ему этого добиться. Название издания было говорящим. Это был не «журнал», не «обозреватель», не «реестр», не «летописец» и не «экзаменатор». Он назвал его «ЛИБЕЙТОР» (The Liberator). Никакое другое название не смогло бы столь полно выразить глубину и созидательную суть его принципов. Эти священные и фундаментальные принципы нашли отклик в стране, хотя сердец, откуда он исходил, было немного, и располагались они далеко друг от друга. Было создано Массачусетское антирабовладельческое общество; и по мере того как люди один за другим становились рядом с Гаррисоном и Кнаппом, чувство долга, казалось, проникало в душу каждого — долг распространять ту истину, в красоте и необходимости которой их души тогда убедились. «Либерейтор» не был их печатным органом в официальном смысле, но могли ли они поступить иначе, кроме как поддержать инструмент, чья эффективность была доказана их собственным опытом?

Они читали лекции на тему рабства при любой возможности; и благодаря распространению «Либерейтора» и других публикаций, на которые хватало их средств, а также усердию в беседах и спорах, им удалось пробудить в части общества интерес к обсуждению этого вопроса.

Хотя идея объединенных, сконцентрированных нравственных усилий была им знакома — хотя страна фактически была пронизана образовательными и миссионерскими обществами, — хотя это была поистине эпоха благотворительности и добровольных объединений, тем не менее, требовалась колоссальная подготовка сердца каждого отдельного человека, внимавшего этому призыву Свободы, прежде чем он мог решиться прибегнуть к аналогичным средствам для провозглашения ее великих принципов: принципов, которые лежали глубже мелких оснований популярных благотворительных начинаний того времени и были тождественны принципам самого христианства.

Христианство во все времена неизменно выступало противником вопиющей мерзости своего века. Сохраняя прежний дух, его видимый облик меняется в зависимости от того гигантского препятствия, с которым оно сталкивается в каждом новом поколении. Иногда, вступая в конфликт с идолопоклонством, оно предстает с ликом торжествующего сияния, обращенным против изысканного, интеллектуального и могущественного; и каждый его шаг пролегает по руинам алтарей и поверженным жрецам. Иногда, как в дни, непосредственно предшествовавшие тем, о которых мы пишем, его передовой отряд изгоняет нечистый дух пьянства. В годы, следующие за этим, оно приходит подобно СВОБОДЕ, чтобы поселиться в жилище, откуда было изгнано пьянство, освободившее место для ее благодатного присутствия.

Этот призыв эпохи к проявлению христианства в борьбе против рабства объединил сотни людей в течение первых двух лет существования Массачусетского антирабовладельческого общества. Они приходили из любых религиозных конфессий, сословий и партий — любого возраста, пола и цвета кожи; и нередко то чувство, с которым сторонники разных течений наблюдали за усердными трудами друг друга ради одной и той же цели и к своему удивлению обнаруживали, сколь многое у них общего, могло бы найти прекрасное выражение в диалоге немецкого протестанта высшей касты и презираемого иудея.

“This conduct, Jew, doth verily seem Christian.”

“God bless you! what makes me to you a Christian

Makes you to me a Jew.”

Ранней задачей аболиционистов Новой Англии было утвердить свое объединение на этом широком и прочном фундаменте сочувствия и искреннего единения в использовании любых средств, одобряемых представлениями каждого члена о законе, гуманности и религии. На их втором ежегодном собрании Чарльз Фоллен предложил следующую резолюцию:

«Решено: единственной целью этого общества является уничтожение рабства в Соединенных Штатах, безо всякой связи с местными интересами, политическими партиями или религиозными сектами».

Эта резолюция, как отмечается в отчете за тот год, «была поддержана поистине восхитительным образом и принята единогласно».

Энтузиазм во имя свободы оказался достаточно силен, чтобы преодолеть не только фанатизм, но и эгоизм. Поистине, те, кто пожертвовал прибыльными или почетными должностями либо трудился безвозмездно, не получая в награду ничего, кроме искажения их слов угнетателями, вряд ли могли поддаться искушению, свойственному иной общественной деятельности, — искушению использовать ее ради жажды власти или похвалы. Поборов сектантство и эгоизм, Общество Новой Англии без каких-либо эмоций, кроме радостного предвкушения, принялось претворять в жизнь следующую резолюцию, внесенную миссром Гаррисоном в 1833 году:

«Решено: создание национального общества имеет важнейшее значение для полного возрождения общественного настроения в вопросе рабства; и Совет управляющих Общества Новой Англии уполномочен созвать национальное собрание друзей аболиционизма с целью организации такого общества».

Их успех был объявлен в ежегодном отчете за 1835 год следующим образом:

«Вследствие создания Американского общества и замысла сформировать штатные общества в штатах Новой Англии, что уже осуществлено в Мэне, Нью-Гэмпшире и Вермонте, деятельность Общества Новой Англии за прошедший год в значительной степени ограничилась Массачусетсом, и впредь оно будет являться исключительно Обществом штата».

Эти широкие души не считали унижением занять место пониже. Их целью была Свобода на всей земле для всех ее жителей, а не создание могущественного института, которым они сами должны были бы руководить. Далее они заявляют:

«Хотя сравнительная важность этого объединения в силу только что упомянутых причин несколько уменьшилась, его рвение, активность и численность остались неизменными, в то время как его принципы распространяются с беспрецедентной быстротой».

Мы видим, как они отвергают любую мысль об управлении, юрисдикции, централизации и монополии средств и власти. Добровольно заняв то, что в представлении многих могло показаться низшим местом, они приняли название Массачусетского антирабовладельческого общества вместо Общества Новой Англии. План национальной организации с ее различными составными частями — от обществ штатов и округов до городских и приходских обществ — был искусно разработан, и его осуществление началось с большим воодушевлением. Не было никаких трудностей со сбором средств для нужд Исполнительного комитета этого национального объединения, поскольку все аболиционисты являлись его членами, а их доверие к людям, избранным ими в состав этого Комитета, было очень велико. В отличие от материнского и пионерского Комитета, он насчитывал среди своих членов состоятельных людей; и их щедрость позволила направить на места множество способных финансовых агентов и лекторов.

На собраниях штата и съездах Новой Англии эти агенты обычно принимали пожертвования и финансовые обязательства, которые массачусетские аболиционисты, с присущим им бескорыстием, стремились предоставлять, чтобы центральный комитет был обеспечен средствами, даже если это истощало ресурсы Общества штата.

Вскоре обнаружилась практическая трудность. Некоторые лица, намереваясь внести финансовое обязательство в пользу Общества штата, обнаруживали, что их взнос засчитывается в пользу Национального общества; другие же, намереваясь поддержать Национальное общество, обнаруживали, что их обязательство записано на счет штата; и следствием этого стали большая путаница как в отчетах агентов, так и в умах аболиционистов. Несмотря на это, работа продвигалась весьма обнадеживающе: все были восхищены эффективностью Национального общества, каким бы неудобным и тягостным с точки зрения делопроизводства ни казался его метод работы и как бы ни парализовало деятельность Общества штата усердие его финансовых агентов. Тем не менее предполагалось, что можно разработать некий порядок, который позволил бы устранить неопределенность и неудобства, порождаемые двойным сбором средств; и на последнем ежеквартальном собрании Массачусетского общества в 1835 году был назначен комитет для рассмотрения этого вопроса. Он сообщил, что существовавший на тот момент порядок крайне затрудняет работу Массачусетского общества, однако никакого плана для более удобного порядка принято не было.

Таково было положение и состояние финансовых дел в начале 1836 года.

Между тем великая битва шла полным ходом, и силы каждого подвергались суровому испытанию. Энтузиазм в поддержку дела перешагнул не только через сектантские разделения, но и через ту «изящную немощность», которую эпоха почитала за украшение женского характера. Женщины, поддерживавшие это дело, в трудные времена 1835 года проявили исключительную активность. Они с похвальной энергией посвятили себя сбору подписей под петициями. История их походов от двери к двери со всеми встреченными препятствиями была бы одновременно трогательной, комичной и поучительной. Молодые женщины, чей труд зависел от общественного мнения, представляли требования свободы для порабощенных тем, чье простое слово могло даровать или отнять средства к их собственному существованию. Благообразные пожилые джентльмены, лица высочайшей респектабельности и влиятельности в обществе, имели обыкновение благосклонно выслушивать призыв, одаривая просительницу добрым советом относительно ее дальнейших действий.

«Моя дорогая юная леди, мне больно видеть, как ваши усилия тратятся столь бесцельно. Вы лишь вредите делу, которое отстаиваете, покидая свою сферу. Вы фактически мешаете тем, кто способен понять этот вопрос и кого сам пол определяет как единственно подходящих для его обсуждения лиц, приступить к его рассмотрению. Из-за вас все это дело кажется мелким и недостойным внимания мужчин». Но женщины рассудили за себя — и весьма разумно, — что те женщины, чью работу на благо дела мужчины не смогли пресечь, являются более ценными союзницами, чем мужчины, чье достоинство запрещает им быть соработниками женщин.

Индивидуальная и коллективная энергия общества — как моральная, так и физическая — в том году была направлена на то, чтобы не позволить женщинам покинуть то, что именовалось «их надлежащей сферой», путем подачи петиций и проведения собраний их собственных обществ; однако все было тщетно.

Единственным ответом женщин на ограничительные усилия общественности стали такие резолюции, как следующая: «Решено: в конфликте принципов мы верим, согласно Писанию, что нет ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского, ни иноземца, ни соотечественника; но все мы одно во Христе Иисусе; а потому чувствуем себя призванными наравне с мужчинами трудиться и страдать, как неизбежно приходится всем тем, кто действенно защищает истину». Многочисленны были предлоги, под которыми люди маскировали свою ненависть к свободе. С самого начала те, кто заявлял о своей полной противоположности Рабству в абстрактном виде (таков был излюбленный штамп того времени), скрывали свою ненависть к свободе под личиной неприязни к методам аболиционистов. Поскольку эти методы на деле были совершенно безупречны, предлог свелся к стереотипной неприязни к резким выражениям. Под этим термином подразумевались та верность принципам, точность нравственной классификации, соответствие стиля предмету и строгая беспристрастность, сделать которые всеобщим достоянием в этом движении было призвано влияние примера мистера Гаррисона. Именно этот пример верности привел к тому, что выражение доверия к нему или одобрения его курса стало равносильно проверке на благонадежность. Есть так много людей, которые готовы согласиться с абстрактно праведным положением, хотя они и шарахаются в испуге от праведности во плоти, поэтому для дела было к лучшему, если его верность мешала таким людям отягощать движение своей бесполезной численностью.

Самой восхитительной и в то же время самой удивительной особенностью антирабовладельческого движения было гармоничное сотрудничество всех участвовавших в его продвижении. Восхитительной — потому что редкой при любых обстоятельствах; удивительной — потому что материалы, из которых состояло Общество, казались человеческому глазу столь несогласованными. Но каждый член, благодаря четкому пониманию той истины, что целое больше своей части, когда секта вступала в столкновение с всеобщим делом свободы, заставлял меньшее уступать большему; и каждый ревностно и с доброжелательной бдительностью следил за тем, чтобы не навязывать свои особые религиозные или политические взгляды брату. Видя, что его брат обладает собственными религиозными и политическими принципами, он ограничивался тем, что побуждал его постоянно применять их к положению порабощенных. Эта бдительность, пожалуй, была более тщательной в Массачусетсе, чем в любом другом штате. Аболиционизм там был естественным плодом роста, а не искусственной поделкой; и было заметно, что чем преданнее было рвение аболиционистов, тем шире была их терпимость. Было бы неестественно и нежелательно, чтобы разногласия во мнениях не проявлялись время от времени на собраниях аболиционистов, однако их появление никогда не становилось сигналом для гнева и шумовых скандалов.

Главной надеждой объединения было то, что церковь сможет пробудиться благодаря его содействию и применить свою нравственную мощь против рабства; и на съезде Новой Англии 1836 года была предложена резолюция, заявлявшая, что церковь, использующая свое влияние для задержки и предотвращения исполнения воли Христа, не имеет права считаться Его церковью; и что лишь те церкви, которые направляют свое соборное влияние на реформы, должны почитаться истинной и подлинной церковью Бога. Элизур Райт возражал против любой резолюции, которая расколола бы церковь; нашей целью было очищение. Преподобный мистер Пекем поддержал его, заявив, что этот съезд, не будучи церковным органом, не обладает полномочиями выносить суждения о церквах. Многие участники съезда, по его словам, даже не были членами церкви, а потому для них было неуместно судить о поведении членов церкви. Должны ли мы сказать человеку, являющемуся аболиционисту: «Стань здесь», а другому, выступающему против аболиционизма: «Стань там»? Разве на наших собственных одеждах не было пятен, на которые могли бы указать те, кого мы беремся отлучить от церкви? В вопросе аболиционизма он был готов зайти так далеко, как любой антирабовладельческий деятель, какого он когда-либо видел; но когда предлагалась мера, неминуемо раскалывающая церкви, он был вынужден ей противиться. Преподобный Джордж Аллен из Шрусбери счел опасным принятие резолюции, за которой могли последовать осуждение, брань и раскол церквей. Резолюция была отправлена на доработку. Впоследствии преподобный Дж. Т. Вудбери внес предложение, требующее дисциплинарных мер и отлучения рабовладельцев от церкви. Произнесенные им тогда сильные слова правды глубоко запали в сердца сотен слышавших их людей и влияют на их поведение по сей день.

«Что делает Церковь? — сказал он. — Она продает индульгенции на грех — на худший из грехов — грех человекохищничества, да-да, грех кражи и продажи брата во Христе! Что они делают? Молот занесен над головой христианина — да, христианина, дитя Божьего, — и раздается возглас: кто больше? Брат продает своего брата, а Церковь заявляет: все в порядке, в то время как стражи на стенах Сиона передают по рядам: все спокойно! Хотя аукционист является членом церкви, а продавец, покупатель и бедный раб — все они принадлежат к одной и той же Церкви, тем не менее Церковь не осуждает этот поступок. Все в порядке. * * * Церковь, которая не объявляет рабство грехом и не поступает по всей строгости со своими членами, отказывающимися признать и оставить его, фактически легализует рабство. Она выступает в роли негласного поручителя этого преступления. Если людей грабят, лишая Библии и всякой грамотности; если родителей наказывают как уголовников за обучение собственных детей алфавиту, а Церковь ничего не предпринимает, то Церковь своим молчанием одобряет это и заявляет, что все в порядке. Если у родителей отнимают детей, заставляя смотреть, как их волокут на рынок и сбывают спекулянтам невольников, — Церковь стоит в стороне и приговаривает: „Все в порядке“. Церковь потворствует этому не только среди своих рядовых членов, но и среди старейшин, диаконов, пасторов и епископов; и потому она несет справедливую ответственность за продажу индульгенций, узаконивающих грех рабства. * * * Как так! Неужели американские церкви станут создавать библейские общества и давать обет перед Богом, что вручат Библию всему миру, и при этом удерживают ее от двух с половиной миллионов душ, находящихся прямо посреди них? Что мы здесь наблюдали? Виргинский христианский рабовладелец приходит сюда и взывает к нам насчет Виргинского штатного библейского общества, чтобы отправить Библию в самые отдаленные уголки земли. * * * Почему же тогда он не дает Библию собственным рабам и не учит их читать ее, прежде чем просить наши деньги на помощь в отправке Библий грешным рабам в далеких странах? На кого он похож — агент Виргинского библейского общества, выпрашивающий деньги на то, чтобы дать Библию китайцам и индусским париям, и отказывающийся дать ее — или позволить нам дать ее — шестистам тысячам бессмертных существ в его собственном штате? О, какой лицемер! Найдется ли на земле хоть одно существо, пусть даже самое падшее из несчастных рабов, чьи души обречены на гибель, которое не смогло бы разглядеть всю несообразность, всю абсурдность, все лицемерие этого? Разве Бог — глупец, чтобы над Ним так измывались? Сэр, я буду возвышать свой голос против подобного лицемерия до тех пор, пока жив. Он будет звенеть в ушах каждого рабовладельца, требующего, чтобы мы помогли ему снабдить Библиями язычников за тысячи миль отсюда, в то время как он утаивает их от рабов у собственного порога. Поистине, те самые Библии, что он посылает индусам, куплены на кровь и духи его собственных рабов. Это все равно что делить с Богом барыши ада. * * * Если это христианство, то язычники вполне могут сказать: Боже, защити нас от христианства».

Это была живописная картина, столь же точная, сколь и справедливая; и все же на этом самом съезде сигло несколько человек, «готовых зайти так далеко, как любой аболиционист, какого они когда-либо видели», но при этом осуждавших раскол на почве аболиционизма, хотя их общим принципом было не иметь никакого общения с безнравственностью. Резолюция мистера Вудбери была принята почти единогласно, при одном голосе против. Мистер Сьюолл, голосовший против, и мистер Мей, воздержавшийся от голосования по этому вопросу, объяснили свое поведение тем, что «питают сомнения относительно того, имеет ли вообще какое-либо христианское сообщество право исключать человека от трапезы Господней». В то же время они от всей души разделяли аболиционистский дух этой резолюции и считали долгом христиан, верящих в уместность такой дисциплины в церкви, проголосовать за нее. В ходе съезда была представлена резолюция, предполагавшая личное обязательство каждого члена пожертвовать жизнью, состоянием и честью ради этого дела; и памятные слова пламенной торжественности до сих пор звенят в ушах тех, к кому тогда обращались с призывом стоять твердо, «что бы ни случилось». Женщин настоятельно просили содействовать принятию этой резолюции, и почти все присутствовавшие присоединились к ней.

Церковная оппозиция этому движению неизменно ярко проявилась в ходе работы данного съезда. В течение всего года ее проявления были очевидны, и на ежегодном собрании Массачусетского общества в 1837 году ее усилиями аболиционисты были вынуждены проводить встречу в конюшне. Хотя церковь бросила на их пути всю свою тяжесть, штат оказался менее упорным в своем противодействии, и для проведения одного из заседаний Общества было разрешено использовать здание Капитолия штата. Мистер Стэнтон выразил надежду, что эта уступка со стороны штата будет расценена как суровый упрек тем церквам, которые отказали в предоставлении своих молитвенных домов, чтобы мы могли воззвать в них в защиту дела двух миллионов американских язычников. Мистер Фитч осудил это «отвлечение в сторону» ради обсуждения чинимых нам препятствий. Он опасался опасности упустить из виду конечную цель нашей организации как Антирабовладельческого общества. «Нам не следует позволять этим усилиям в пользу свободы обсуждения полностью поглощать наше внимание. Давайте подумаем о бесконечно более тягостных несправедливостях, коим подвергается бедный раб». В этих замечаниях таилось нечто неопределенное, выдававшее полное непонимание духа аболиционистов в целом. Неужели они предпринимали эти усилия и обращались с этими упреками ради самих себя? Разве их мысли не были прикованы к Рабу? И разве эта непоколебимость решимости не была самой причиной их упреков и их усилий в пользу свободы обсуждения? Свободы обсуждения чего? Разумеется, несправедливостей по отношению к Рабам и средств их исправления! И тем не менее звучал этот непостижимый вздор насчет отвлечения в сторону!

На последующих собраниях антирабовладельческий дух бушевал мощно и сильно. «Либерейтор» горячо поддерживался всеми присутствовавшими друзьями, среди которых были мистер Чаплин, мистер Уокер, мистер Мей и мистер Стэнтон. «Мне часто задают вопрос, — говорил мистер Стэнтон, — почему Американское общество не поддерживает его? Ответ таков: пусть Массачусетс поддерживает его, как и подобает». Мистер Сент-Клер выразил особую, самую горячую хвалу в адрес «Либерейтора». Мистер Гаррисон говорил как человек, осознающий всю глупость возвышения от человеческих аплодисментов или подавления от человеческой критики; он заметил, что его целью и ожиданием вовсе не является угождение каждому подписчику. «Должно быть достаточно того, что свобода обсуждения — это мой девиз, и тем, кто расходится со мной во мнениях, всегда предлагается занять место здесь». Было затронуто и участие в политической жизни как один из путей, рассматриваемых Обществом. Мистер Стэнтон внес резолюцию, утверждающую, что жители Массачусетса не должны голосовать за сторонников рабства. Мистер Гаррисон горячо поддержал эту резолюцию.

На съезде Новой Англии 1837 года мистер Фелпс продолжил наступление на церковь серией резолюций, подкрепленных самыми убедительными доводами и призывавших к необходимости отлучения рабовладельцев от церкви, а также к серьезному осмыслению вопроса: если церкви останутся непреклонными, не является ли долгом поборников истины и праведности «выйти из среды их и отделиться»? Эти резолюции были горячо одобрены съездом за исключением преподобного Сэмюэля Ли. Довод мистера Пекема, приводившийся в 1836 году, о том, что этот съезд не является церковным органом и что многие его члены не связаны ни с какой церковью, оказал сильное влияние на мнение мистера Ли. Он заявил, что присутствующим братьям следует подумать, прежде чем принимать резолюции, о том, как к ним отнесутся министерские ассоциации. Они скажут, что этот съезд состоял из людей, которые считают, что Христос есть Бог и Ему следует поклоняться как таковому, и других, которые отрицают это и считают такое поклонение идолопоклонством; кроме того, есть иные, которые вовсе не претендуют на религиозность, а попирают ногами кровь Христа: теперь они скажут, что эти лица собираются на антирабовладельческом съезде, попустительствуя грехам друг друга, а затем принимают резолюции, затрагивающие конкретный грех, в отношении которого церковь расходится во мнениях. В этом добром деле участвовало множество священников, но даже будучи аболиционистами, разве служители церкви не должны отстаивать церковь и защищать ее стены от разрушения? Эти резолюции предлагали расколоть церковь — таков был бы их результат. Они стали бы клином, который вбивают все глубже с помощью газет и прочих рычагов влияния, пока церковь не окажется расколотой. Впоследствии мистер Ли обратился к своим собратьям с предостережением не говорить слишком много против церкви. Какая бы она ни была, она была светом мира; и если мы хотели спасти мир, мы должны были сохранить церковь Христову на земле.

Съезд слушал эту речь с заметным беспокойством. Ее дух был честно и красноречиво оспорен, и резолюции были приняты всего при трех голосах против; один из них принадлежал миссис Фифилд из Уэймута на том основании, что исключение своего брата от трапезы Господней является слишком большим присвоением человеческой власти. Преподобный Джордж Траск представил резолюцию на тему мира в его связи с аболиционизмом, которую поддержали Уильям Гуделл и другие. Мистер Гуделл сказал, что он является сторонником мира, и если бы он не предполагал, что Американское антирабовладельческое общество также является Обществом мира, он никогда бы к нему не присоединился. Последовало обсуждение относительно декларации чувств и устава Общества. Одни считали, что принципы мира в них заложены, другие — нет, в зависимости от их личных представлений о масштабе этих принципов.

Обсуждение продолжалось два часа, когда поднялся мистер Гаррисон. «Братья, — сказал он, — вы все знаете мои взгляды на этот предмет. Они охватывают крайнюю позицию непротивления, и в моем понимании эта резолюция тоже. Позвольте сказать брату Гуделлу, что, по моему мнению, после дальнейших размышлений он не захотел бы ее принимать, и я также не думаю, что Собрание готово ее принять. Сейчас не время и не место для этого. Давайте прекратим ее обсуждение». Резолюция была переформулирована в духе подтверждения принципов миролюбия, изложенных в Декларации чувств Национального съезда 1833 года, и в таком измененном виде была принята единогласно.

Умы многих участников этой встречи были прочно прикованы к радикальному принципу непротивления. Они видели его сквозь призму своих аболиционистских принципов, подобно тому как глаз фиксирует самую дальнюю грань бриллианта сквозь прозрачную среду ближайшей к нему; и все же они чувствовали, что антирабовладельческим организациям как таковым не подобает выносить по этому поводу окончательное решение, и стремились воздержаться от его обсуждения. Кто мог предсказать, что именно эти люди, и мистер Гаррисон в особенности, будут впоследствии обвинены в том, что они обременяют движение посторонними темами?

До этого момента, то есть до мая 1837 года, сердца аболиционистов были объединены как сердце единое. Исключения из общей любви и согласия существовали, но они были крайне редкими. Как правило, погромы, искажения фактов и угрозы судебного преследования по общему праву, казалось, лишь теснее сплочали их. Каждый старался укрыть остальных от любой бури оппозиции, разделить которую им доводилось. Они защищали друг друга от обвинений в резких и нехристианских чувствах и выражениях, они призывали к голосованию женщин и фиксировали его результатах, они единодушно заявляли на торжественном собрании, что они, как аболиционисты, верят в то, что антирабовладельческое дело является единым, в отношении которого все человеческие существа — будь то мужчины или женщины, граждане или иностранцы, белые или цветные — обладают одинаковыми обязанностями и одинаковыми правами; они принимали резолюции с благодарностью за сотрудничество женщин в условиях необычных и трудных обязанностей, выпавших на их долю. Напрасны были ропот волн и смятение толпы: они безвредно разбивались об эту высеченную из скалы крепость.

ГЛАВА II.\nКЛЕРИКАЛЬНОЕ ОБРАЩЕНИЕ.

Христианин. Знаете ли вы некоего Временщика, который жил лет десять назад по соседству с отступником Поворотником? Раз уж мы заговорили о нем, давайте немного разузнаем о причинах внезапного отпадения его и подобных ему.\nУповающий. Это может быть полезно.

Баньян.

Реакция церкви на усилия, подобные предпринятым на этом съезде, оказалась сильнее, чем смогли вынести некоторые из тех, кто воображал себя аболиционистами. Вынужденные выбирать между своими прорабовладельческими братьями по церкви и духовенству и своими братьями по аболиционистскому движению, они отступились от последних. Их попытки оправдать себя в ущемлении дела ради избежания порицания составляют эпоху в его развитии, известную как «Бостонская полептика». Этот план зародился среди пяти священнослужителей Бостона и его окрестностей — преподобных Чарльза Фитча, Джозефа Х. Тауна, Джонаса Перкинса, Дэвида Сэндфорда и Уильяма Корнелла. Когда церковная буря поднялась высоко, их сердца встрепенулись вместе с ней, подобно тому как вода во внутренних колодцах, как говорят, поднимается и опускается в такт с приливами и отливами бурного океана.

Их обращение начиналось с признания грехов своих собратьев в использовании резких выражений и с обвинения наиболее видных аболиционистов в недобром, неподобающем и нехристианском поведении как таковом, принимая в качестве одного из принципов действия в движении то, что его нельзя представлять с «братской кафедры», если тем самым можно оскорбить брата. Это последнее предположение находилось в прямом противоречитии с девизом любой кафедры, а также шло вразрез с провозглашенными принципами каждого христианского служителя «возвысить голос подобно трубе и не щадить» при распространении истины и «указать народу его преступления» — «слушают они или не слушают».

Обвинение в использовании резких выражений лишилось своей силы из-за тяжеловесных и неразборчивых эпитетов, которыми некоторые из самих авторов обращения привыкли пользоваться. Не имея внутреннего мерила для градуировки своей речи, качество их трудов определялось рыночным принципом спроса и предложения. Соответствующие церкви в Бостоне, пасторами которых в свое время были призваны из провинции двое из них, пользовались большей славой (или дурной славой, как считал мир) из-за аболиционизма, чем заслуживали. Авторы обращения вскоре выяснили, что рынок изменчив, и сами они тоже колебались и падали. Не зная общей температуры аболиционистских умов за пределами своего круга, они вообразили ее соответствующей той, что наблюдалась ими непосредственно, и сделали необдуманный шаг, обратившись к миру с протестом против требований их собственных признанных принципов действия в отношении проповеди общепризнанной истины.

В оправдание священников, которые на этом этапе движения взялись за плуг и оглянулись назад, следует вспомнить, что похвальное стремление Национального общества заполнить поле деятельности агентами побудило некоторых вступить в него, чья подготовка сердца совершенно не соответствовала этой работе. Они поддались обстоятельствам и уговорам, а не убеждениям долга и любви к делу. Кроме того, некоторых преждевременно вовлекли в антирабовладельческие ряды старания женщин из их приходов получить авторитет их имен для поддержки движения. Эта практика наделения статусом пожизненных членов тех, кто лишь поверхностно интересуется делом, сколь бы хорошо она ни была рассчитана на пополнение фондов популярных обществ и обеспечение поддержки духовенства, не принесла ничего, кроме вреда в Антирабовладельческих обществах; и остается надеяться, что впредь никто не будет подвергаться мучительному выбору: либо принять свидетельство уважения, которого они не заслуживают, либо заявить о вражде к делу Свободы. Пусть ни один человек не становится пожизненным членом, если его собственное сердце не преобразило его жизнь настолько, чтобы стало очевидно: его членство — это нечто большее, чем уплата пятнадцати долларов.

Клерикальное обращение было фактически приглашением к лидерам враждебной лагерю духовенства партии прийти и взять под свой контроль антирабовладельческое движение. Прежняя репутация его подписантов как аболиционистов, их уверенный тон и внезапность этого шага привлекли всеобщее внимание и вызвали оживленные отклики. По всей Новой Англии прокатилась волна сильных чувств.

Авторы обращения заявляли, что их поддерживают девять десятых собратьев-священников. Это усилило волнения, ибо аболиционисты с самого начала обнаруживали своих самых активных противников именно в этой среде. Появившись сразу же после требования Массачусетской генеральной ассоциации министров об уважении к ним и об исключении будоражащих тем, это обращение отождествило его инициаторов с враждебным духовенством и отделило их от аболиционистов. Всем уже было очевидно, что этот новый принцип подавления правды, когда правда вызывает обиду, в случае его повсеместного принятия полностью уничтожит антирабовладельческое дело. Купцы, которым намекали, что их изгонят с биржи за попытку воплотить свои принципы в повседневную практику, — юристы, от которых клиенты отворачивались с отвращением, когда в их рабочих кабинетах находилось место изображениям преклоненных рабов, — женщины, исключенные из своих кругов за то, что утренний визит послужил поводом для подачи петиции, — все они осознавали, что этот случай аналогичен их собственному, и требовали от священника сопротивляться его соблазнам греховного пренебрежения долгом точно так же, как делали это они сами. Они также протестовали против недостойной идеи уступки по первому требованию тем, чья преданность делу и породила весь этот шум. Среди сторонников клерикального обращения ходили слухи, что борьба бесполезна, что они пользуются поддержкой не только вне лагеря, но и внутри него, что Исполнительный комитет в Нью-Йорке не одобряет их действий и что в штаб-квартире принято решение «отбросить Гаррисона». Это облегчило устремление всеобщего внимания к Нью-Йорку. Общества и частные лица громко протестовали против предательства дела, предательства собственных религиозных принципов действия и предательства товарищей, выражением чего и стало данное обращение. Религиозный мир через все свои каналы связи с широкой общественностью издал крик торжества. От Мэна до Потомака и от Атлантики до Огайо «Обращение» стало предметом разговоров для всех, кому было знакомо имя аболиционизма. Редакторы антирабовладельческих изданий в каждом штате осознавали духовную опасность столь же отчетливо, как если бы это была битва перед их собственными глазами, и все возвысили голос в защиту правого дела, за исключением газеты «Эмансипейтор» (печать Комитета в Нью-Йорке) и Джеймса Бирни, в то время редактора «Филантрописта» в Цинциннати. Его заблуждение было оправдано теми, кого он осуждал, и объяснялось огромным расстоянием от места конфликта. Тем не менее авторы обращения триумфально записали его в свои сторонники. Мистер Гаррисон и временный редактор «Либерейтора» мистер Джонсон подошли к этому вопросу решительно и доказательно. Мистер Фелпс, чьи услуги в качестве генерального агента Массачусетского общества некоторые члены Бостонского женского антирабовладельческого общества, предвидя эту чрезвычайную ситуацию, приложили огромные усилия для сохранения, смело выступил вперед, чтобы закрыть брешь, где его присутствие было столь необходимо и желательно. Энергия его натиска быстро выбила авторов обращения с их новой позиции «на братской кафедре». Однако он не дождался благодарности за свою добрую службу со стороны нью-йоркского комитета. Каждая церковь, каждое антирабовладельческое общество были охвачены судорогами борьбы, но из центральной цитадели не раздавалось ни звука. Клерикальные авторы обращения тем временем продолжали удаляться от праведности, подобно расходящимся прямым. Массачусетская ассоциация духовенства двумя месяцами ранее запустила в обиход мысль о том, что аболиционистское движение привело к падению нравственности женского характера. Авторы обращения также сделали эту мысль своей. Мистер Вудбери, ныне агент Американского общества, тот самый, что бросил вызов прорабовладельческой церкви в 1836 году, присоединился к обращению и дополнительно предположил, что взгляды мистера Гаррисона на другие темы дают достаточный повод для недовольства им, а их случайное выражение на страницах «Либерейтора» является тяжким проступком. Авторы обращения с жаром подхватили и эту мысль; они объясняли общественности и пытались убедить аболиционистов, что допущение женщин в качестве свободных агентов в движении, разделение взглядов Джорджа Фокса на субботу или принятие принципов непротивления служат законным основанием для исключения провинившихся лиц из обществ. «Пусть они выйдут из среды нашей, — говорили они, — ибо они не от нас; и Массачусетскому обществу нужен новый печатный орган». Мистер Фелпс, оказавшись в то время под бременем позора перед лидерами своей деноминации, когда их периодическое издание «Рекордер» публично угрожало, что «брат Фелпс» мистера Гаррисона вскоре обнаружит незавидность своего нынешнего положения, пал перед этой новой формой атаки, которую в ее первом обличье он встретил столь смело. Подобно царевичу из арабской сказки, он поддался оскорбительным крикам, раздававшимся вокруг него, отвернулся от восхождения и в тот самый момент претерпел превращение, которому аналогично превращение царевича в маленький черный камень на обочине дороги.

Удивительно, как эти люди не осознавали, что на аболиционистской трибуне их собственная секта стоит лишь наравне с остальными, и что сторонник или противник соблюдения субботы, мужчина или женщина, священник или мирянин, избиратель или неизбиратель, воитель или непротивенец — все они должны измеряться по своей последовательности и энергии в применении своих религиозных взглядов для уничтожения рабства. Но они поддались тому страху перед людьми, который ставит сети, и позволили одолеть себя прорабовладельческому влиянию, слабо замаскированному под сектантское рвение.

Это прорабовладельческое влияние осуществлялось лидерами той секты, к которой принадлежали авторы обращения, с таким мастерством и усердием, которые антирабовладельческой партии следовало бы перенять. Это притворное рвение, подогреваемое надеждой заручиться одобрением богатых и влиятельных деловых людей, которые сочетали в себе роли пособников рабства и столпов церкви, не осталось без вознаграждения. Ведущие коммерческие и религиозные газеты подыгрывали друг другу, и судя по ежедневной и еженедельной прессе того периода, множество священников, известных своей враждебностью к движению, ухитрились дать понять, что какое-то движение подобного рода послужит им предлогом для присоединения к нему, в то время как такое движение будет служить гарантией того, что дело больше не станут продвигать с той скоростью и силой, которые пробуждают дух преследования. Люди, страшившиеся страданий и испытывавшие досаду при мысли о том, чтобы стать последователями (как они это понимали) смелого, простого, бескомпромиссного, не имеющего титулов Гаррисона, надеялись с помощью этой ступени избежать упреков совести без необходимости жертвовать своими приходами или своей гордостью.

Активных авторов обращения было всего двое, но они время от времени держали общественность в курсе получаемой ими поддержки. Одним из тех, кто проникся их чувствами с самым горячим сочувствием, был преподобный Чарльз Т. Торри, в то время проживавший в Провиденсе. Он заявил, что «их обращение доставило ему чистую радость, что его поддержат другие», и пожелал им «благодарить Бога и ободриться перед лицом оскорблений со стороны „Либерейтора“».

По мере того как шли недели, через колонки газеты, в которой впервые появилось клерикальное обращение, становилось очевидным, что к одеянию сектантского рвения, изначально использовавшемуся для сокрытия их нехватки привязанности к делу, добавляется плащ фанатизма и нетерпимости. Зашли разговоры об «общей почве», которую тем не менее нельзя осквернять стопам тех аболиционистов, которые не принадлежат к одному определенному вероисповеданию. Высказывалось огромное предпочтение Национальному обществу (хотя в его рядах насчитывалось столько же еретиков, сколько и в Массачусетском обществе), поскольку члены Исполнительного комитета случайно оказались также членами тех сект, которые авторы обращения считали ортодоксальными. В Андоверской духовной семинарии прилагались большие усилия для вербовки рекрутов на эту новую эксклюзивную «общую почву», и тридцать девять молодых кандидатов на служение выступили в ее защиту.

Между тем притязания этой клерикальной исключительности были оценены подавляющим большинством аболиционистов как находящиеся в противоречии с принципами Свободы. Как может освободить раба тот, кто занят наложением оков на свободных? — рассуждали они. — Как может любить свободу тот, кто действует вопреки ее основополагающим принципам? Разве величины, равные одной и тому же, не равны между собой?

Массачусетское общество собралось в Вустере, чтобы дать отпор этой попытке разрушить его широкий фундамент религиозной свободы и веротерпимости; и, отказавшись выносить в качестве единого объединения суждения о частных мнениях любого человека, его члены сочли своим долгом заклеймить несоответствие собственному стандарту действий как предательство дела.

Амос Уокер, человек, исключительно одаренный для выступления по такому вопросу, будучи ревностным членом той же секты, что и авторы обращения, проявил в этом случае честность и стойкость, достойные столь благородно основанной и до сего дня столь благородно поддерживаемой секты. Он объяснил причины и раскрыл истинный характер обращения, сорвав с него маску любви к рабу и ревностной заботы о церкви Божьей.

Доктор Осгуд из Спрингфилда был склонен признать справедливость обвинения видных аболиционистов в использовании резких выражений, но сделал исключение в пользу мистера Бирни. Он считал себя столь же преданным делу, сколь это вообще возможно для человека. Он боролся за его успех везде, где бы ни находился. «Я, — говорил он, — выступал в его защиту в дилижансах и пароходах. Я спорил в его пользу в разговорах. Я еще ни разу не вносил его на свою кафедру: поступи я так, я распугал бы некоторых из своих лучших прихожан».

Тем не менее было выражено осуждение идеи о том, что чьи-то желания или чувство приличия могут служить мерилом прав и обязанностей других людей.

Встретив такое препятствие в своей попытке изменить природу и основополагающие принципы Массачусетского общества, авторы обращения попытались разрушить его путем создания новой организации на основе сектантства, которая должна была стать вспомогательной по отношению к Национальному обществу. Мистер Фелпс, хотя и был несколько разочарован исходом всей кампании ввиду полного краха клерикального аболиционизма и раздосадован тем, что массачусетские аболиционисты настаивали на доказательствах раскаяния со стороны авторов обращения, прежде чем вновь оказывать им доверие, все же не был до конца готов отказаться от своей связи со старым обществом.

Эта неохота усиливалась тем обстоятельством, что нити управления новым обществом не предлагались ему в руки. Когда он узнал, что призыв на конвенкт для его создания не был свободным и всеобщим, а ограничивался теми, кто был вполне решительно настроен порвать с Массачусетским обществом, и что все важные приготовления должны были быть улажены заранее, а конвенкту оставались лишь пустяковые детали на усмотрение; тогда, и только тогда, он публично предостерег аболиционистов от того, чтобы утруждать себя «доведением до ума мелочей мистера Некто», и выразил надежду, что те немногие города в Содружестве, которые откликнулись на новое движение, останутся тем, чем были — немногими. Оранж Скотт, один из самых заметных аболиционистов-методистов, выступил с резким осуждением узкого, исключающего духа разделения, который действовал в это время, и ревностно защищал общее дело от его нападков.

Их советы в сочетании с неутомимыми трудами мистера Гаррисона охладили зарождавшуюся смуту. Но как ни сочувствовал мистер Фелпс своим собратьям-священникам и как ни пугал его поднятый ими против мистера Гаррисона крик о ереси, он уже не мог продолжать работу по-прежнему, с легкой и спокойной душой. Ранее он вступил в переписку с профессором Смитом из штата Мэн, сторонником клерикального обращения, относительно необходимости избавления Массачусетского общества от присущей ему свободы и средств, с помощью которых можно было бы осуществить эту реформу, не потревожив проницательную бдительность мистера Гаррисона; [1] а на ежегодном собрании Массачусетского общества он горячо возражал против той части ежегодного отчета, в которой обращение осуждалось как вероломство по отношению к делу.

События редко оцениваются по достоинству в момент их совершения; и эти знамения и знаки

“———————which denoted

A hot friend cooling,——”

казались незначительными большинству тех, кто за ними наблюдал. Аболиционисты питали безграничное доверие к мистеру Фелпсу и не могли вынести мысли о том, что их души омрачатся подозрениями в адрес столь любимого человека. Наблюдая за чередой человеческих событий, как часто мы получаем предостережение не превозносить ни одного человека без оговорок, пока он жив; — не полагаться ни на какие человеческие достоинства, если они не

“Hallowed, and guarded from all change by death.”

Мы должны сделать здесь остановку и запечатлеть в памяти позиции отдельных лиц и обществ в этот период, если хотим понять времена, которые наступят после. Мы должны определить пеленг и расстояние нашего дела в 1837 году, если хотим иметь навигационную карту для безопасного плавания среди мелей и зыбучих песков 1839 года.

Во-первых, отметим позицию Исполнительного комитета в Нью-Йорке. Слепые к кризису или не справляющиеся с ним, они трудились ради сохранения нейтралитета в ситуации, предполагавшей сохранение или принесение в жертву принципов, и объявили все это дело «совершенно местным — простой бостонской распрей». Из трех тестов на верность они выстояли лишь под воздействием двух. Они изменили принципам, промолчав в такой момент, но они не были прямо и открыто вероломны по отношению к людям и отстояли широкую платформу изначального антирабовладельческого соглашения. Они осознавали тот беспорядок, который враждебная и дискриминационная организация в Массачусетсе внесет во всю антирабовладельческую систему организованных действий, и не признавали какое-либо подобное общество частью своей сети. Однако слабость, отметившая их курс в этот тяжелый кризис, лишила их безусловной любви и доверия, которые до того испытывали к ним все аболиционисты. Эта слабость и нейтралитет тем не менее служили рекомендацией для тех, чья оценка есть порицание. Противник дела интуитивно чувствовал, что без каких-либо изменений в его собственной позиции дистанция между ним и нью-йоркским комитетом несколько сократилась; в то время как преданные друзья осознавали, что этот комитет, несмотря на свою активность в поддержании в движении мелких механизмов дела и способность в ведении дел с трактатами и книгами, тем не менее оставался слабым местом всего антирабовладельческого строя. Все внимательные наблюдатели, будь то друзья или враги, на примере этого периода убедились, что механизм организации со всеми его систематизированными и механическими подпорками неизбежно окажется неспособным добиться эмансипации, если свобода не является движущим «духом внутри колес», — что, сколь бы эффективными ни казались средства и возможности, приводимые в движение деньгами, бывают моменты, когда один трубный глагол победоносной истины стоит их всех. Друзья в Массачусетсе напрасно продолжали «смотреть на юг с укоризненным взором»; не было ни голоса, ни ответа на их осуждение низкопробного метала, который не выдержал плавильной печи эпохи. Поэтому они сделали собственное выражение мнения более категоричным, а свое свидетельство — более ясным.

Бостонское женское общество дало верное свидетельство истине, несмотря на нежелание его президента, вице-президента, казначея и секретаря-распорядителя. Эти должностные лица шли правильным путем, пока воображали предприятие находящимся под благословением и руководством части духовенства. Но как только выяснилось, что им придется продвигаться одним, опираясь лишь на собственные силы, они обратились в бегство и с того момента стали в определенной мере препятствием для дела и пагубой для общества, дотоле столь активного.

Бросим еще один взгляд на положение отдельных лиц в этот период.

Аппелянты, изменившие трем основам верности в антирабовладельческом деле — верности принципам, платформе и товарищам — заявляли о своем намерении плакать в укромных местах. Мистер Фелпс, верный первому основанию, но вероломный по отношению к двум последним, пытался, втайне от своих товарищей по Массачусетскому правлению, изменить изначальный характер Общества и в то же время сохранить за собой пост его генерального агента. Мистер Стэнтон, наиболее видный агент Нью-Йоркского комитета в Массачусетсе, изменял основополагающему принципу немедленного освобождения, храня молчание по первому пункту обращения; — взаимному соглашению о том, что все секты в антирабовладельческом деле находятся на общей платформе, храня молчание по второму пункту обращения; и своим собратьям лично, молча наблюдая за тем, как на них нападают, и не вставая с ними плечом к плечу на защиту. Вместо этой тройной верности он заявлял, что невозможно «докрутить каждого до такой высокой отметки», а потому этого лучше и не пытаться делать, так как в конце концов работу выполнят люди, не обладающие столь преданной любовью к делу, руководствующиеся политическими и корыстными побуждениями; и что требование более высоких идеалов непременно вызовет раскол. Верные делу настойчиво призывали его и всех, кто так отступал от правого пути, настаивать на самой несокрушимой верности и непоколебимой стойкости как на единственной помощи, имеющей ценность, и единственном средстве удержать верх над политиканством и эгоизмом; и торжественно предупреждали его, что, когда тот раскол, на который он намекал, произойдет, недальновидные, слабые, колеблющиеся, вероломные, беспринципные и низкие отступят назад вместе, в то время как глубоко мыслящие, сильные, решительные, верные, прочно стоящие на ногах и благородные душой сомкнут ряды и пойдут вперед.

Остается рассмотреть положение Массачусетского общества. Оно прекратило оплачивать расходы Либерейтора из своей казны, хотя большинство членов с радостью продолжали бы это делать. Но они уважали совесть меньшинства, которое, как они полагали, состояло из весьма немногих честно выступавших против газеты лиц, и решили, поскольку лишь свобода способна обрести свободу, во что бы то ни стало избежать нелепости посягательства на религиозную свободу.

Они разделяли мнение мистера Гаррисона о том, что действенность газеты и последовательность общества будут сохранены наилучшим образом путем прекращения финансовых связей, если это причиняет боль или смущает ум хотя бы одного донора фондов.

Это ненамного исправило положение для тех, кто осквернял священное имя совести, делая из нее прикрытие для злобы и слабости. По-прежнему Мардохей сидел у царских ворот — по-прежнему именно аболиционисты Массачусетса поддерживали Либерейтор.

Общество получило закономерную награду за свою верность в виде прироста сил. Исполненное бодрой стойкости и питающее неиссякаемое доверие к своему генеральному агенту, чьи недостатки были известны лишь немногим, оно продолжало свой путь, радуясь свободе, с возобновленной решимостью даровать ее животворящее влияние порабощенным. На ежегодном собрании Национального общества была достигнута договоренность о предотвращении того столкновения финансовых интересов и вмешательства агентов в сферы друг друга, которые доставляли столько хлопот с самого начала. Согласно этой договоренности, агенты в Массачусетсе могли работать только в соответствии с пожеланиями Совета должностных лиц штата и под его руководством. При этом понимании в течение года в этом штате должно было быть собрано десять тысяч долларов квартальными платежами для центральной казны в Нью-Йорке. Отбросив тем самым всякое бремя и легко запутывающий грех, общество заново препоясалось, чтобы с терпеливой быстротой пробежать предлежащее ему поприще.

СНОСКА:

[1] Он намекал на то, что священников нельзя выставлять на передний план для выполнения этой задачи, поскольку в таком случае у мистера Гаррисона появится рычаг, чтобы отбить эту попытку; напротив, для этой цели следует искать и нанимать мирян.

ГЛАВА III. ЗАГОВОР.

Наш заговор — прекраснейший из всех заговоров; друзья наши верны и стойки; прекрасный заговор, верные друзья и полные надежд ожидания: отличный заговор, весьма верные друзья. * * * Ну а милорд ЙОРКСКИЙ одобряет заговор и общий ход действий.

Шекспир.

Трудности написания истории прошлого значительно усугубляются скудостью материалов: наша собственная современная история, напротив, кажется перегруженной их изобилием. Столько одновременных событий, на вид незначительных, но имеющих важное значение друг для друга и оказывающихся в действительности теми петлями, на которых держатся более заметные события; — столько нитей, которые неспособность повествования объединить сразу заставляет авторабросить на время, хотя впоследствии ему неизбежно придется возвращаться, чтобы подобрать их, иначе связи вещей проступят лишь весьма несовершенно; — неудивительно, если мексиканский метод сохранения памяти о событиях с помощью рисунков покажется предпочтительнее нашего собственного. Череда картин способна дать гораздо более ясное представление о современных событиях, чем любое расположение страниц. «Повествование линейно — действие объемно»; и мы должны преодолевать трудности передачи последнего посредством первого так хорошо, как только можем.

Дух Свободы своей мощной поступью посеял ужас в мире, который не постиг его. Попытки остановить его шествие с помощью толп погромщиков были лишь стимулом в победоносном марше. Тактика врагов Свободы стала более изощренной. Отныне их целью было — имитируя голос истины, постоянно подменяя подлинную проблему фальшивой и принимая личину ревностного служения институтам религии и государства — действовать исподволь и служить сдерживающим фактором для умов аболиционистов. Хотя их первая попытка, описанная в предыдущей главе, в целом завершилась сокрушительным провалом благодаря преданной любви аболиционистов к своему делу и друг к другу, ненависть новоанглийской оппозиции, казалось, лишь усиливалась по мере того, как рост света и любви обнажал ее злобную суть. Положение духовенства в целом становилось все более неуютным по мере того, как обнаруживалось несоответствие между их претензиями на роль послов Христа и характером их жизни, шедшей вразрез с требованиями его евангелия.

С самого начала агитации они заявляли о себе как об аболиционистах в абстрактном смысле и парировали обвинения в непоследовательности на практике яростным осуждением мистера Гаррисона. Можно было подумать по их рассказам, что мистер Гаррисон обладает властью над ходом их действий, посредством которой он фактически может помешать им поступать правильно. Они занялись тем, что внедряли собственные предрассудки в умы своих прихожан и извращенно представляли как мистера Гаррисона, так и Либерейтор. Циркулировали самые лживые и уничижительные слухи о его христианских и моральных качествах. Его безупречная и превосходная жизнь сводила эти усилия на нет перед лицом всех, кто знал его; но неудивительно, что они возымели действие в умах тех, кто находился далеко и для кого единственными путями получения информации были те, которые перекрывались этим злонамеренным курсом. Без тени сомнения утверждалось, что цель Либерейтора состоит в том, чтобы упразднить институт духовенства, хотя его страницы тщетно исследовались в поисках каких-либо доказательств подобной цели. Там нельзя было найти ничего, кроме подтверждений того, что рабство дисквалифицировало подавляющее большинство носителей этого сана в плане выполнения их обязанностей.