«Религия и церемонии делаваров (ленапе)»

КОЛИЧЕСТВО ЦЕРЕМОНИЙ

Ежегодно проводилось две такие церемонии, обе — в Большом Доме минси (Уатекан), который был весьма похож на дом унами. Одна из них, совершавшаяся примерно в июне, когда поспевала дикая земляника, длилась всего одну ночь; другая, в начале зимы, охватывала двенадцать дней и ночей. Последняя соответствует Ежегодной церемонии унами.

На июньской церемонии из свежей земляники делали напиток для людей, что напоминает Танец Земляники у ирокезов, или Танец Первых Плодов, как его иногда называют. Землянику в то время сушили, чтобы приготовить напиток для Зимней Церемонии.

УСТРОЙСТВО БОЛЬШОГО ДОМА

Рис. 14. — Барабан из высушенной оленьей шкуры, тип минси. Коллекция Э. Т. Теффта, Американский музей естественной истории. (Длина 16,7 дюйма.)

Рис. 15. — a, Барабанная палочка, тип минси; b, Молитвенная палочка. Коллекция Э. Т. Теффта, Американский музей естественной истории. (Длина a, 19 дюймов.)

Подобно Большому Дому унами, дом минси имел большой центральный столб с вырезанными лицами; но, в отличие от дома унами, рядом с центральным имелся второй короткий столб, на который для каждой церемонии вешали сырую свежую оленью шкуру с головой и рогами наверху. Эта особенность, однако, соответствует второй форме Ежегодной церемонии, отмеченной у ленапе в Оклахоме, а также зафиксированной Цейсбергером в Пенсильвании. Возле этого центрального столба сидели певцы и били четырьмя резными палочками по сложенной в квадрат сухой оленьей шкуре вместо барабана (рис. 14), отличаясь от формы унами, представляющей собой скатанную сухую оленью шкуру, к которой привязаны несколько деревянных планок (рис. 8). Барабанные палочки плоские, напоминающие таковые у унами, поскольку каждая несет вырезанное с одной стороны лицо, но отличаются от них формой разветвленного конца и шириной. Говорят, что некоторые из них изображали женщин, причем груди обозначались так же, как у унами, но эта особенность отсутствует в наборе, собранном автором в резервации Гранд-Ривер (рис. 15, a), который, по словам индейцев, представлял тип минси.

С каждой стороны от одного конца Большого Дома до другого были проложены два шеста, отделявших место для танцев в центре от сидячих мест по бокам, которые были покрыты особым видом листьев. Вдоль этих шестов были разложены двенадцать маленьких сумаховых палочек (рис. 15, b), очищенных от коры и раскрашенных, чтобы двенадцать человек держали их в руках и постукивали ими по шестам в такт музыке. Также были предусмотрены черепашья погремушка, помещенная у подножия центрального столба; смычковый бур для добывания огня, который, как считает Неллис Тимоти, работал по принципу «помпового бура», подобно устройству унами; и множество совершенно новых и неиспользованных чашек и ложек из бересты. В отличие от обычая унами, использовались обе двери Большого Дома: люди всегда входили через восточную дверь и выходили через западную, и здесь же (как и у унами) выносился пепел. «Солнце и все остальное движется на запад, — поясняют минси, — даже мертвые, когда они умирают».

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ МЕРОПРИЯТИЯ

Первым действием, оставшимся в памяти информаторов в качестве подготовки к проведению собрания, было отправление каждому мужчине в племени, который был благословлен «видением силы», небольшой палочки, представлявшей собой приглашение на церемонию, время которой сообщал гонец; до этой даты люди покидали свои разбросанные жилища и собирались лагерем вокруг Большого Дома. Тем временем отправлялись охотники, назначенные заранее, а не во время собрания, как унами, чтобы добыть к Зимней Церемонии, если возможно, ровно двенадцать оленей, которых готовили четверо молодых людей, служивших помощниками в небольшом отдельном домике, построенном для этой цели.

Огонь. — Огонь добывался с помощью бура для разжигания огня группой стариков для использования в Большом Доме, но, как и унами, его нельзя было выносить наружу во время церемонии.

Очищение. — Когда оба костра были построены, но еще до того, как собралась толпа, дом очищали дымом пихтовых ветвей, брошенных на пламя, и подметанием пола веерами из крыльев индейки, которые удаляли как грязь, так и злые влияния.

ОТКРЫТИЕ ЦЕРЕМОНИИ

Речь вождя. — Следующим шагом было созыв помощниками всех людей из их лагерей, за исключением женщин в период менструации, которым вход не разрешался. Когда все рассаживались, оратор вставал и обращался к собравшимся примерно со следующими словами:

«Мы собрались здесь, наш дом очищен и чист, и Патумавас с нами, готовый услышать наше поклонение. Мы должны поблагодарить Его за все блага, которыми мы наслаждаемся, ибо Он создал каждое из них». Затем он продолжал указывать людям не пить спиртное и не совершать ничего дурного в Большом Доме или в лагере вокруг него, и советовал им всегда быть честными, добрыми и гостеприимными. Он превозносил добродетель как нечто заслуживающее следования, одновременно осуждая зло, упоминая каждый мыслимый порок.

Затем вождь возносил благодарения за все, что мог припомнить: от небесных светил до животных, деревьев и трав земли, не забывая кукурузу, бобы и тыквы, — и молился об успешной охоте и крепком здоровье для всего народа. На летнем собрании он также молился об обильном урочае. Когда он заканчивал, медвежий жир бросали в оба костра, и поднимался дым, наполняя помещение своим ароматом.

ЦЕРЕМОНИАЛЬНЫЙ НАПИТОК

В этот момент было принято пускать по кругу сосуд с напитком из размятой дикой земляники, из которого каждый присутствующий отпивал примерно по ложке. На Летней церемонии такой напиток делали из свежих фруктов, а зимой — из заготовленных для этого сушеных ягод.

СКАЗАНИЕ О ВИДЕНИЯХ

Первый мужчина, собравшийся рассказать о своем видении (мой информатор не помнил, был ли он тем, кто «открыл» собрание), взял черепашью погремушку с ее места у подножия столба и начал быстро ею греметь, в то время как певцы били в бубен из сухой шкуры. Затем он, продолжая встряхивать погремушку, изложил историю своего видения силы, после чего исполнил свою танцевальную песню, одновременно танцуя и гремя панцирем черепахи.

Полагалось, что каждый, кто хотел потанцевать, должен был дать вампум рассказчику видения за это право. Те, кто был побогаче, давали ему целую нить, другие — лишь несколько бусин. Когда у рассказчика набиралась целая пригоршня, он относил их двум распорядителям, сидевшим в углу здания, в чьи обязанности входило подсчитывать вампум, после чего он хранился у вождя или руководителя. Иногда, если потанцевать хотел бедняк, у которого не было вампума, ему давали его, чтобы заплатить рассказчику видения.

Переведенный пример песнопения и танцевальной песни видения минси уже приводился. Когда сказитель сновидения заканчивал первый куплет своей танцевальной песни, он восклицал: «E-ye-he-ye-ĕ!», после чего певцы подхватывали мотив и пели куплет несколько раз для тех, кто хотел танцевать, опуская, однако, финальное восклицание; при этом те, кто купил это право, вставали и танцевали на своих местах, вместо того чтобы ходить по кругу, как это было принято у унами. Каждый «сет» завершался криком: «kwi!».

Закончив танец, рассказчик видения обходил дом и со всеми здоровался за руку; затем черепашью погремушку передавали другому человеку, которому было даровано видение, и так далее, пока все имеющие на это право лица, желавшие рассказать о своих видениях, не сделали этого.

ДРУГИЕ ЭЛЕМЕНТЫ

Молитвенный крик. — Время от времени в течение ночи молитвенный крик «Ho-o-o!» повторялся двенадцать раз, и двенадцатый крик, как говорят, был услышан Великим Манито.

Пиршество. — Люди имели обычай съедать легкий ужин перед тем, как идти на собрание; затем около полуночи четверо служителей разносили корзины с вареным мясом и кукурузным хлебом, а утром, перед уходом из Большого Дома, устраивалось полноценное пиршество из мяса оленя, которое подавалось в новых мисках из коры и елось специально созданными для этой цели новыми ложками из коры.

Заключительная речь. — Перед закрытием собрания оратор снова обращался к людям, призывая их поступать правильно, и молился о том, чтобы охотники, отправляющиеся на зимнюю охоту, вернулись с добычей, и чтобы все дожили до новой встречи.

ЗАВЕРШЕНИЕ ОБРЯДОВ

Утром после завершения церемоний в Большом Доме люди выходили через западную дверь, обходили вокруг здания и выстраивались лицом на восток к востоку от него. Затем они поднимали руки и двенадцать раз восклицали «Ho-o-o!», и в двенадцатый раз, как утверждается, их крик достигал Небес.

При сравнении этой формы Ежегодной церемонии с церемонией оклахомских ленапе наиболее заметным отличием является то, что здесь в Большом Доме или рядом с ним не было видно ряженого в маске Мисинхаликуна; маски же у минси, как и у ирокезов, составляли общество с собственными отдельными обрядами.

ВЕРСИЯ С РЕКИ ГРАНД-РИВЕР

Такова была версия великих церемоний, переданная автору минси из Мансейтауна, Онтарио. Она похожа на рассказ, ранее полученный от делаваров из резервации на реке Гранд-Ривер и опубликованный автором в журнале American Anthropologist [50], но в некоторых частях является более подробной; мы воспроизведем ее здесь. Можно заметить, что это описание дает более полную информацию в тех местах, где первое имеет пробелы; таким образом, на основе этого и предыдущего рассказов можно воссоздать хорошее общее представление о форме церемонии у минси. Она гласит:

«В старых религиозных церемониях делаваров на реке Гранд-Ривер использовался весьма своеобразный бубен: сухая шкура, сложенная в форме прямоугольника, по которой били четырьмя палочками, на каждой из которых было вырезано рельефное изображение крошечной человеческой головы (рис. 15, a). Я добыл комплект из четырех оригинальных палочек у Майкла Энтони (Нанкумаокса) и нанял его, чтобы он сделал мне репродукцию бубена (рис. 14), так как оригинал был уничтожен. Он сделал это и вдобавок изготовил шесть раскрашенных палочек (рис. 15, b), также использовавшихся в церемонии. Описание того, как использовались эти предметы, составленное из нескольких рассказов индейцев, может оказаться здесь интересным.

«Судя по всему, делавары из резервации Шести Наций некогда проводили церемонию, известную как «Всеобщая благодарность», которая на языке ленапе называется Гитстлакан, дважды в год: весной и осенью. В это время было принято собираться в длинном доме кайюга, арендованном для этого случая. В определенный момент происходящего (я не буду пытаться давать последовательное описание со слов третьих лиц) один мужчина вставал и ритмичным нараспев голосом рассказывал о своем сне — видении силы, увиденном им в юности. Нанкумаокса помнил, как один старик имел обычай рассказывать об утке, наполовину черной и наполовину белой, которая явилась ему. Между куплетами рассказа о сне четыре музыканта, стоявших на коленях у бубена (пвавахэгун), заводили заунывную песню, отбивая такты резными палочками (пвавахэгунук). Пока они пели, рассказчик раскачивал туловище из стороны в сторону, в то время как группа танцоров, собравшихся на полу позади него, танцевала приставным шагом. Перед церемонией вдоль обеих сторон советского дома укладывали шесты, и к ним через равные промежутки — по три с каждой стороны — прислоняли раскрашенные палочки, называвшиеся мкаахигун. Если кто-то в толпе чувствовал себя «особенно счастливым», он имел право ударить одной из этих палочек по одному из шестов в такт музыке. Резные головы на палочках для бубена означали, что благодарность выражают люди; продольная окраска палочек — наполовину в черный и наполовину в красный цвет — подразумевала, что мужчины и женщины участвуют в благодарении вместе, причем черный цвет символизировал воинов, а красный — женщин. Развилка на ударном конце палочек служила для получения более резкого звука. Красители для получения этих цветов изготавливались путем кипячения коры: черный цвет давала кора мягкого клена (сексикиминси), а красный — кора красной ольхи (витопи).

«В другой части этой же церемонии вампум использовался в виде нитей и связок, и те, и другие были представлены в моей коллекции от делаваров. Использовалось по меньшей мере тринадцать нитей, каждая из которых отличалась от других различными комбинациями белых и пурпурных бусин. Эти тринадцать нитей, как утверждается, символизировали соответственно: (1) Землю; (2) Растения; (3) Ручьи и Воды; (4) Кукурузу, Фасоль и Овощи; (5) Диких Птиц и Зверей; (6) Ветра; (7) Солнце; (8) Луну; (9) Небо; (10) Звезды; (11) Гром и Дождь; (12) Духов; и (13) Великого Духа. Во время церемонии эти нити клали на скамью перед оратором, который брал их одну за другой по мере того, как произносил речь, причем каждая нить напоминала ему об определенной части его выступления. Мой информатор рассказал мне, что он начинал с объяснения того, что Великий Дух создал все вещи — землю, растения, ручьи и воды, абсолютно все. Перечислив таким образом все объекты, представленные вампумом, он переходил к прямому обращению к каждому из оставшихся двенадцати, держа в руке соответствующую нить. Так он выражал благодарность Земле за блага, которые она дает человеку, и молил о том, чтобы ее дары продолжали изливаться; затем точно так же благодарил Растения, Ручьи и Воды, Ветра; Кукурузу, Фасоль и Овощи — каждого по очереди. Завершив каждую нить, он передавал ее помощнику, который откладывал ее в сторону. Когда его длинная речь или молитва подходила к концу, он объявлял: «Теперь мы будем веселиться», и выбирал человека для раздачи небольших пучков вампума, по три бусины в каждом, которые служили приглашениями присоединиться к последовавшему за этим танцу. Эти пучки вручались лишь определенному числу людей из толпы в длинном доме, известных как «трезвые и честные». Если какой-то человек, желавший танцевать, не получал пригласительный вампум, он имел право попросить один из таких пучков, и его выдавали, если его считали достойным. Первый человек, получивший вампум, вставал первым; затем поднимались остальные, пока все танцоры не оказывались на полу. Говорят, что этот танец, который иногда продолжался всю ночь, не включал хождения по кругу, подобно большинству ирокезских танцев, но каждый участник оставался примерно на одном и том же месте.

«Мне рассказывали, что в этом танце использовалась маленькая погремушка без ручки, сделанная из черепашьего панциря, вероятно, похожая на погремушку из коробчатой черепахи, до сих пор используемую в ежегодном Танце Посадки семян племенами сенека и кайюга».

ВЕРСИЯ ВОБУНО

Единственным известным автору печатным развернутым описанием великих церемоний минси, помимо его собственного, приведенного выше, является отчет, предоставленный Джоном Вампумом, известным как вождь Вобуно [51], который гласит следующее:

«Они проводили ежегодные празднества:—... праздник первых плодов, которые они запрещают себе отведать до тех пор, пока не принесут их в жертву маниту-уу-ал, или богам; ... Каждые шесть месяцев совершается одно из величайших жертвоприношений наших предков для очищения от греха; на это уходит двенадцать оленей, которых съедают за один день и одну ночь. На великом празднике подношения первых плодов земли, который делавары или манси проводят ежегодно, они приносили понемногу от всего, что выращивали, такого как индейская кукуруза, или хвейск-квим, картофель, фасоль, тыквы, кабачки, а также оленя. Индейские женщины были заняты приготовлением пищи до начала обрядов. Они приглашали всех чужаков в длинный языческий храм, подготовленный для таких целей; в нем было по двери с каждого конца — одна открывалась на восток, а другая на запад. При входе они вместе со всеми индейцами рассаживались на земле вокруг двух костров; в центре храма стоял большой столб, вокруг которого было подвешено несколько оленьих шкур, а у поднодия этого столба хранился зарытый вампум. Рядом со столбом сидели два индейских певца, у каждого из которых был большой сверток невыделанных оленьих шкур, служивших бубнами. Были назначены два молодых человека для охраны дверей и поддержания огня в кострах, при этом двери были закрыты. Каждый из юношей принес охапку еловых ветвей, которые, будучи брошены в костры, заглушили огонь и вызвали сильный дым. Для того чтобы дым заполнил каждый уголок храма, каждый мужчина махал над огнем своим одеялом; это делалось с целью очищения храма и изгнания злых духов. После того как дым рассеялся, распорядитель церемоний, старый вождь, встал и начал греметь черепашьим панцирем, который держал в руке. Он обратился к людям с речью, говоря им, что цель собрания — поблагодарить великого духа за рост и созревание кукурузы. Закончив речь, он начал танцевать, петь и греметь панцирем, а двое певцов присоединились к нему, ударяя по своим шкурам. Когда он занял свое место, он передал панцирь следующему человеку, который исполнил все точно так же, и так он переходил от одного к другому всю ночь. Смысл их речей заключался в перечислении милостей, оказанных им Великим Духом за прошедший год, и рассказах о любых примечательных сновидениях, которые у них были. В течение ночи некоторые из них выходили через западную дверь, издавая плачущие звуки в адрес луны, и входили обратно через восточную дверь. Утром мясо и похлебка были разделены среди людей.

«Эти празднества часто длились двенадцать дней и двенадцать ночей, и индейцы называют их ни-ша-ничк-тогхо-куану-маун или уин-да-мач-теин. Никакое употребление алкоголя или неподобающее поведение не допускаются. Царит предельная торжественность».

ГЛАВА VII Мисингу или Маска

Версия мифа минси, объясняющая происхождение их великих церемоний, уже была рассказана, но не версия унами; последняя же, поскольку она связана с происхождением обрядов унами в их нынешнем виде, настолько тесно переплетена с историей Мисингу, или маски (рис. 1), что было решено поместить ее в главу, посвященную этому удивительному существу, с чьим положением в пантеоне ленапе, зафиксированной историей и деятельностью в Ежегодной церемонии мы уже познакомились.

Поэтому миф приводится здесь в том виде, в каком его рассказал вождь Чарли Элкхор, распорядитель церемоний ленапе, лишь с теми дополнениями, которые выявились в ходе дальнейших расспросов.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ МАСКИ И БОЛЬШОГО ДОМА

Вот каким образом ленапе узнали, что над нами обитает живой Мисинхаликун. Много лет назад, когда делавары жили на Востоке, было три мальчика, с которыми обращались не очень хорошо. Их родственники о них не заботились, и казалось, будто не имеет никакого значения, умрут дети или нет. Эти мальчики находились в лесу и думали о своих невзгодах, когда увидели Мисинхаликуна, или Живое Сплошное Лицо. Он подошел, заговорил с ними и наделил их силой, так что впредь ничто не могло причинить им вреда. Одному из этих мальчиков он сказал: «Пойди со мной, и я покажу тебе страну, откуда я родом». И он поднял мальчика по воздуху в то место, откуда пришел — в скалистые горы над нами, тянущиеся с севера и простирающиеся на юг. Это не то место, куда попадают люди после смерти, поскольку оно находится не очень далеко от этой земли. Давно люди могли видеть эту страну Мисинхаликуна, но теперь ее не видит никто.

Показывая мальчику свою страну, Мисинхаликун пообещал ему, что он станет крепким и сильным и обретет способность получать все, чего бы ни пожелал. Затем он вернул мальчика обратно.

Впоследствии, когда мальчик вырос и ходил на охоту, он то и дело видел Мисинхаликуна, который верхом на оленьем самце разъезжал среди других оленей, сгоняя их вместе. Так вышло, что в племени было трое мужчин, которые знали о существовании Мисинхаликуна, потому что видели его своими собственными глазами.

Делавары всегда содержали Большой Дом (ксингукан) для отправления культа, но в те дни он был построен целиком из коры и не имел на столбах вырезанных лиц Мисингу, какие есть на них сейчас. Здесь они пели о своих сновидениях (видениях силы); однако спустя некоторое время после того, как те три мальчика побеседовали с Мисинхаликуном, люди забросили эти богослужения и в течение десяти лет не проводили их. Тогда произошло великое землетрясение, которое длилось двенадцать месяцев и причинило ленапе много бед. Оно случилось потому, что они оставили культ, которому их учили отцы. В те времена племя жило в селениях, а не было разбросано по стране, как теперь, и в одном из таких селений у вождя был большой дом из коры; здесь люди собирались для молитв, надеясь прекратить землетрясение, пока они строили новый Большой Дом. Когда он был завершен, они начали совершать там богослужения, и всю зиму пели и молились о спасении. С наступлением весны они проводили собрание однажды ночью, как вдруг услышали, как Мисинхаликун издает звук «Хон-хон-хон» прямо к востоку от Большого Дома. Вождь, не знавший, что издает этот звук, призвал кого-нибудь пойти и посмотреть, что это такое. Тогда те трое мужчин вызвались пойти, поскольку, как они сказали, они знали, что производит этот шум, и могли выяснить, чего он хочет. Они вышли наружу, нашли Мисинхаликуна и спросили его, чего он хочет. Он ответил:

«Возвращайтесь и скажите остальным, чтобы они прекратили устраивать собрания и занялись своими посевами. Не собирайтесь снова до осени, когда я приду, буду жить с вами и помогать в Большом Доме. Вы должны взять дерево и вырезать лицо (Мисингу) точь-в-точь как мое, покрашенное наполовину в черный и наполовину в красный цвет, как мое, и я вложу в него свою силу, чтобы оно делало то, о чем вы попросите. Когда человек, исполняющий мою роль, наденет эту маску, я буду там, и именно так я буду жить среди вас. Этот человек должен носить черепашью погремушку и палочку, точно так же, как я сейчас». Затем он объяснил им, как закрепить двенадцать резных лиц на столбах Большого Дома и лица на палочках для бубена, и научил их тому, как проводить церемонию.

Затем он сказал:

«Вы также должны каждый год весной подносить мне гомини. Я забочусь об оленях и другой дичи, для этого я и существую. Где бы вы ни построили Большой Дом, я буду удерживать оленей неподалеку, чтобы вы могли добыть их, когда они вам понадобятся.

«Никогда не оставляйте Большой Дом. Если вы это сделаете, разразится еще одно землетрясение или произойдет что-нибудь столь же ужасное.

«То землетрясение тогда прекратилось; именно поэтому делавары с тех пор сохранили Мисингу и Большой Дом. Маска оставляется на попечение какой-либо семьи, которая будет хорошо о ней заботиться и время от времени воскуривать для нее индейский табак».

Как можно заметить, согласно вышеприведенному преданию, Мисингу был прежде всего личным помощником, или духом-хранителем, который впоследствии в большей или меньшей степени превратился в племенное божество, и его культ привился к Ежегодной церемонии у унами, обряды которой были у них древними. То, что это привитие действительно произошло, представляется возможным в силу того обстоятельства, что у минси на церемониях в Большом Доме не было ряженых в масках, и хотя центральный столб храма был снабжен резными лицами, маски выполняли у этого народа совершенно иную функцию. Это новшество, если оно вообще имело место, должно было произойти до времен Брейнерда [52], однако, поскольку, как рассказывается в нашей первой главе, он обнаружил использование Мисингу и Большого Дома — точно так же, как и у унами сегодня — уже в мае 1745 года, путешествуя среди делаваров, живших в то время на реке Саскуэханна.

ТАНЕЦ МИСИНГУ

Помимо роли, которую Мисингу исполняет в Ежегодной церемонии, с ним связаны определенные обряды, свойственные только ему и проводившиеся каждую весну. Как выражаются индейцы:

«Когда приходит весна, делавары радуются и благодарят за то, что их помощник Мисингу все еще среди них. По этой причине они устраивают пиршество и танец, чтобы сделать счастливым и его».

Уведомление. — Итак, во время полнолуния (примерно в мае) хранитель маски дает другому индейцу ярд вампума, чтобы тот объехал все дома делаваров в маске и костюме из медвежьей шкуры (ил. II), дабы дать людям знать, что приближается время танца Мисингу (Мисингкиника). Мисингу едет верхом на лошади, а другой человек, также верхом, следует за ним, следя за тем, чтобы с ним не случилось беды. У каждого дома ряженый спешивается и входит внутрь, давая понять о своем поручении знаками, но произнося лишь «Хон-хон-хон», и везде ему дают табак, который он складывает в свою суму. В это время люди пугают непослушных детей угрозой, что если они не будут вести себя хорошо, Мисингу унесет их в мешке, полном змей.

Подготовка. — Танцевальная площадка, обычно используемая для этой цели, тем временем приводится в порядок: в лесу выбирается расчищенное место с хорошей тенью и приятным окружением, а бревна, служащие сиденьями, располагаются так, чтобы образовать прямоугольник, внутри которого происходит танец. Также готовится большой котел гомини; это главное блюдо пиршества.

Церемония. — Когда в назначенный вечер люди собираются и ряженый возвращается из кустарника, где он переодевался, облаченный в маску и костюм из медвежьей шкуры (ил. II), оратор обращается к народу и рассказывает о происхождении танца, после чего обращается к Мисингу со словами: «Защищай нас, пока мы танцуем, чтобы все шло гладко». Затем они исполняют танец, к которому присоединяется Мисингу, однако он танцует по внешнему кругу людей, а не вместе с ними. Когда они заканчивают, он в одиночку исполняет двенадцать вариаций, что занимает время до самого утра. Когда появляется рассвет, выносят гомини, и все едят, включая Мисингу, после чего оратор произносит: «Теперь мы поели вместе с нашим Мисингу. Мы проведем этот танец снова следующей весной». Затем люди расходятся по домам, Мисингу убирают на хранение, а ряженому выплачивают ярд вампума за его танец. На этом танце певцы отбивают такт, ударяя палочками по сухой оленьей шкуре, свернутой в рулон и набитой сухой травой, что очень похоже на «бубен», используемый в Большом Доме.

Рассказ Адамса. — Единственное известное автору описание этой церемонии принадлежит Адамсу [53]; главным его изъяном является утверждение о том, что танец служит «лишь для развлечения». Тем не менее оно дает несколько дополнений к нашим знаниям о «Сплошном Лице». Оно гласит следующее:

«Танец Мессингка, или Сплошного Лица, или Танец Дьявола. — Главным распоряжителем в этом танце является Мессингк — индеец, облаченный в одеяние из медвежьей шкуры и деревянную маску, наполовину красную и наполовину черную. У него есть большая сумка из медвежьей шкуры; в одной руке он держит палочку, а в другой — погремушку из черепашьего панциря. Он очень подвижный человек. Танец служит исключительно для развлечения, и в нем участвуют как мужчины, так и женщины. В лесу расчищается большая площадка, земля тщательно подметается, а в центре разжигается костер. Поперек огня и внутри круга располагается длинный гикориевый шест, поддерживаемый с каждого конца деревянными рогатинами, воткнутыми в землю. К востоку от этого шеста стоят певцы; на западном конце находится жареная оленина или туша оленя. Около рассвета, когда танец близится к завершению, все танцоры вкушают оленину. У них есть сухая оленья шкура, натянутая на несколько шестов из гикори; стоя вокруг нее, они бьют по шкуре и поют. Танцоры движутся вокруг костра по часовой стрелке, причем женщины идут по внутреннему кругу ближе к огню. Когда танец входит в силу, Мессингк появляется из темноты, перепрыгивает через танцоров и танцует между другими танцорами и огнем. Он делает забавные и странные жесты, пинает огонь, а затем удаляется. Мессингку никогда не разрешается говорить, но он часто навещает людей в их домах. Он наводит ужас на маленьких детей, и когда он приходит в дом или палатку, хозяин дома обычно дает ему кусочек табака, который Мессингк нюхает и кладет в свою большую суму, после чего поворачивается и отмахивается ногой назад в сторону дарителя, что означает „спасибо“, и уходит. Он и не думает карабкаться через ограду, но каждый раз перепрыгивает через нее, когда она оказывается у него на пути. Белые люди называют это Танцем Дьявола, но делавары называют его танцем Мессингка, или „сплошного лица“. Мессингк не олицетворяет злого духа, но всегда считается миротворцем. Полагаю, что белые люди называют его дьяволом из-за его устрашающей внешности».

ДРУГИЕ ФУНКЦИИ МИСИНГУ

Как утверждают индейцы, Мисингу «заботится о детях» точно так же, как об оленях, поскольку, как уже упоминалось, если у какого-то делавара есть слабый, болезненный или непослушный ребенок, он посылает за Мисингу и просит его «позаботиться» о своем чаде. По прибытии ряженому требуется совсем немного времени, чтобы страхом изгнать слабость, болезнь или лень из такого ребенка, так что «впоследствии они становятся здоровыми и крепкими, и всякий раз, когда им велят что-то сделать, они незамедлительно повинуются». Это единственный след целительной функции маски, обнаруженный у унами.

Когда хранитель Мисингу воскуривает для него табак и просит об удаче на охоте, «всегда все так и выходит»; более того, ленапе говорят, что если кто-то теряет лошадей или скот — будь то из-за того, что они заблудились или были украдены, — он может пойти к хранителю Мисингу с подношением в виде табака и вернуть их. Он объясняет свое поручение хранителю, который в свою очередь сообщает Мисингу, что от него хотят поисков лошадей или скота. Потерпевший затем возвращается домой, и через несколько дней пропавшие животные возвращаются, пригнанные Мисингу, который, если они были связаны или стреножены ворами, пугал тех до тех пор, пока они не развязали их и не отправили домой. Когда осенью проводится собрание в Большом Доме, Мисингу, как уже говорилось, можно видеть расхаживающим среди палаток собравшихся делаваров, а также входящим и выходящим из Большого Дома; он неизменно появляется из леса, где у ряженого есть место для переодевания. Индейцы говорят:

«Он помогает людям в охоте, а также оказывает помощь в Большом Доме во время проведения церемоний. Если он находит там кого-то, кто поступил неправильно, он сообщает об этом трем стражам собрания, которые берут этого человека и выводят его наружу. Во всех этих проявлениях Мисингу помогает делаварам».

МАСКИ МИНСИ

Мизинк минси (однокоренное с унами Мисингу) представлял собой маску, сделанную из дерева, с глазами из меди или латуни и искривленным носом, если судить по словам моих информаторов в Мансейтауне; судя по рисункам Питера Джонса (ил. III), они также снабжались волосами, пучками перьев и звенящими медными конусами или оленьими копытцами. Мизинк с реки Гранд-Ривер принадлежал к типу минси, судя по экземпляру, добытому автором (рис. 4).

Такие маски изготовлялись в качестве изображения Мизинкхаликуна, который был «нечто вроде человека, но отличался от индейцев и обладал силой. Они увидели его впервые среди скал на холме, и он заговорил с ними и велел им делать то, что нужно для получения его силы. Когда мужчина надевал Мизинк, он обретал силу этого человека или духа; он мог даже видеть то, что происходит позади него, и исцелять болезни».

Общество Масок. — Мужчины, владевшие этими масками, образовывали нечто вроде общества, которое, по словам Неллиса Тимоти, первоначально насчитывало двенадцать членов, но перед своим роспуском сократилось примерно до пяти. Иногда в облачении появлялись всего двое.

У общества был собственный молитвенный дом, где проводились его танцы — Мизинкинтика, поскольку, в отличие от обычая унами, никакой Мизинк никогда не появлялся в Большом Доме. Члены общества являлись в масках и облаченные в грубые костюмы из медвежьих и оленьих шкур, причем по крайней мере у некоторых имелась погремушка из черепашьего панциря, которую они терли о длинный шест, выкрикивая при этом «Он-он-он!».

Церемонии. — Хотя никакого последовательного описания их обрядов теперь не помнят, говорили, что иногда они откладывали погремушки в сторону, сгребали в кучу золу от двух костров, а затем разбрасывали эту золу по всему дому, чтобы предохранить собравшихся людей от болезней.

Если появлялся какой-нибудь больной человек, его или ее подвергали особой обработке золой. Иногда исполнители подбирали живые угли и швыряли их вокруг, пугая людей. В другое время все их общество обходило разные дома, выпрашивая табак, и танцевало в любом доме, где кто-нибудь соглашался петь для них.

Среди минси не упоминалось ничего о том, что Мизинк возвращает заблудившийся скот или пригоняет оленей, что является характерными атрибутами Духа-Маски у унами. Автор добыл среди канадских ленапе лишь одну маску, и та происходила из группы с реки Гранд-Ривер (рис. 4); она была описана им [54] следующими словами:

«Была добыта лишь одна маска (мизинк). Главным ее отличием от масок ирокезов была большая грубость работы, а также оформление: линии были выжжены на дереве, а не раскрашены или вырезаны. Первоначальное назначение маски было связано, по крайней мере отчасти, с исцелением больных, но Исаак Монтур (Капьюхум), у которого я ее купил, не смог четко разъяснить детали».

Как можно заметить, упомянутые выше верования и практики минси напоминают обычаи Общества Ложных Лиц ирокезских племен гораздо сильнее, чем те обычаи, которые связаны с Мисингу у унами.

Фактически существует смутное предание о том, что Общество Ложных Лиц племени кайюга некогда положило конец эпидемии холеры среди минси. Хотя об этом не рассказывалось как об объяснении происхождения общества у минси, это по меньшей мере показывает, что они были знакомы с ирокезскими практиками в этой сфере.

ГЛАВА VIII Малые церемонии

СУЩЕСТВО КУКЛА

Существо Кукла, называемое унами Одас, а минси — Нанитис, уже упоминалось как второстепенное божество ленапе, и теперь остается лишь рассказать об обрядах и верованиях, связанных с ним, начиная с мифа, объясняющего его происхождение.

Миф о происхождении

Давным-давно, рассказывают ленапе, несколько детей, игравших с палочками, решили вырезать на них лица, после чего были крайне удивлены, заметив, что созданные ими таким образом маленькие куклы обрели жизнь. Обнаружив это, родители заставили детей выбросить куклы, и большинство ребят вскоре забыли о том, что произошло. Однако одна маленькая девочка тосковала по своей кукле; та все время беспокоила ее, и в конце концов девочка стала каждую ночь видеть ее во сне. Тогда она рассказала родителям о своем беспокойстве, и они осознали, что не должны были заставлять ее выбрасывать куклу. Одной ночью кукла явилась к ребенку и заговорила с ней, сказав: «Найди меня и храни всегда, и ты со своей семьей вечно будешь радоваться крепкому здоровью. Ты должна давать мне новую одежду и устраивать для меня танец каждую весну», после чего в точности объяснила ей, что нужно делать. Девочка передала это родителям, которые немедленно стали искать куклу и нашли ее, после чего нарядили ее, приготовили гомини, убили оленя и провели в ее честь танец в соответствии с полученными указаниями, и этот обряд продолжается по сей день.

Подготовка к церемонии

Когда семья, владеющая куклой такого рода, готова провести Танец Куклы (Одас-киника), они выбирают двух мужчин для сбора дров и расчистки ежегодно используемой танцевальной площадки, а также нанимают оратора и двух певцов, оплачивая труд каждого ярдом вампума. Танцевальная площадка имеет квадратную форму, подобно той, что используется для танца Мисингу, с бревнами, расставленными вокруг в качестве сидений, в каком-нибудь приятном месте на природе в лесу. Затем выбирается охотник, который просит нескольких человек помочь ему добыть оленя; когда его приносят, его вешают на шестах, подготовленных для него на танцевальной площадке, где он остается на ночь. На следующее утро они готовят оленя и котел гомини, после чего все готово к церемонии.

Танец Куклы

Примерно в середине полудня оратор встает и обращается к людям, рассказывая им историю происхождения куклы и объясняя ее назначение; затем он обращается к кукле, которая к этому времени закреплена на шесте, называя ее «бабушкой» и оповещая, что они собираются провести танец в ее честь, одновременно прося ее даровать крепкое здоровье семье ее владельца. По окончании речи руководитель танца, который должен быть родственником владеющей ею семьи, берет куклу на ее шесте, и затем, когда барабанщики, сидящие в центре танцевальной площадки, начинают бить по набитой травой сухой шкуре, служащей бубном, и затягивать песню Танца Куклы, он начинает танцевать, описывая круги вокруг барабанщиков и все еще держа куклу, а люди пристраиваются за ним, образуя два круга: мужчины внутри, ближе к барабанщикам, а женщины снаружи. Завершив свой «сет», руководитель передает шест с куклой стоящему позади него мужчине, который повторяет процедуру, и так продолжается до тех пор, пока мужчины-танцоры не пронесут ее шесть раз, после чего она передается женщинам, которые в свою очередь танцуют шесть сетов, составляя в общей сложности двенадцать — священное число ленапе.

Двенадцать сетов, или «перемен», затягивают церемонию далеко за полночь, и это требует большого костра для освещения. Его разжигают ближе к центру танцевальной площадки. Иногда, если собравшаяся толпа велика, строят два таких костра. Между сменами шест с куклой втыкают в землю возле костра. Когда двенадцатый сет завершается, оратор объявляет: «Танец Куклы окончен», и всем подается пиршество из гомини и оленины. Затем оратор произносит: «Если вы хотите танцевать оставшуюся часть ночи, можете это сделать, ибо многие из вас проделали долгий путь из дома и должны иметь возможность получить еще немного радости. Мы проведем еще один Танец Куклы в следующем году». После этого они убирают куклу и развлекаются различными общественными танцами до утра.

Церемония Куклы у минси

У минси верования, касающиеся Существа Куклы, были схожими, но отличались в деталях. Что касается происхождения, Вульф рассказал автору, что однажды некий мужчина тяжело заболел и был при смерти, и его семья позвала знахаря, или «колдуна-целителя». Шаман в конце концов объявил, что семья должна изготовить одну из таких кукол и заботиться о ней, и тогда больной выздоровеет. Так и было сделано, и поскольку предсказание доктора оправдалось, минси с тех пор изготавливали и использовали эти куклы, называемые на их диалекте нанитис, которые передавались от родителей к детям. У собственной матери Вульфа была такая кукла, вырезанная из дерева в образе человека, с женским платьем и в мокасинах (поскольку, как правило, они изображают женщин); и она всегда ухаживала за ней религиозно, веря, что при хорошем обращении она защитит семью и подарит им крепкое здоровье, но если ею пренебречь, кто-нибудь непременно умрет. Каждый год осенью, когда олени находятся в наилучшей кондиции, мать Вульфа устраивала для нее танец, называвшийся «Кормление Нанитис»; но она делала нечто большее, чем просто кормила ее: она облачала ее в новую одежду — три комплекта — и каждый год надевала новые мокасины. Она верила, что изваяние иногда передвигается по собственной воле, хотя она бережно хранила его в коробке, поскольку старые платья всегда казались поношенными снизу и испачканными, а когда она собиралась надеть на «Нанитис» новую одежду, то находила на них прицепившиеся репья.

Она специально нанимала человека для охоты на годовалую самку оленя ради церемонии, которая проходила в ее собственном жилище. Детали утрачены, но помнят, что некий мужчина бил в маленький бубен и пел, в то время как она как владелица танцевала вокруг, держа куклу в руках, а за ней следовали те из присутствовавших женщин, которые хотели принять в этом участие. Вульф сказал: «Нанитис помогала индейцам, вот почему они ее кормили».

ИЛ. VIII

«НАХНИТИС — ХРАНИТЕЛЬНИЦА ЗДОРОВЬЯ»

(Коллекция Э. Т. Теффта, Американский музей естественной истории)

Старая «кукла» минси. — Автору удалось добыть лишь один старый экземпляр этого типа (ил. VIII), который был приобретен в резервации на реке Гранд-Ривер, Онтарио, для коллекции Э. Т. Теффта, находящейся ныне в Американском музее естественной истории, и был описан в цитированной ранее статье автора [55] следующим образом:

«Пожалуй, самым интересным делаварским экспонатом является маленькая деревянная фигурка высотой около восьми дюймов, купленная у доктора Джонса, которую его отец, преподобный Питер Джонс, описал и проиллюстрировал в своей книге под названием „Нахнитис, хранительница здоровья“. Он говорит:

„«У меня есть два семейных божества. Одно называется Пабуковайх — бог, который сокрушает или разрушает болезни. Другое — богиня по имени Нахнитис, хранительница здоровья. Эта богиня была передана мне Юнис Ханк, индейской женщиной из племени манси, которая вместе со своими друзьями поклонялась ей в своих священных танцах, устраивая в ее честь пиршество каждый год, когда в качестве жертвоприношения приносилась жирная оленью самка, а собравшиеся друзья делали множество подарков. Она сказала мне, что теперь исцелилась и поклоняется Богу христиан, а потому эта вещь ей больше не нужна»“.

«В данном случае не может быть никаких сомнений относительно тождественности этого экспоната с тем, что проиллюстрирован в цитируемой книге. Однако те, кто знаком с иллюстрацией Питера Джонса, заметите, что Нахнитис, подобно многим людям, в старости лишилась волос. Интересной особенностью экспоната является примитивная юбка, которая сделана, по-видимому, путем опоясывания талии Нахнитис куском ткани наподобие пледа с обработанными краями. Рудимент этого способа изготовления юбки сохраняется, как мне кажется, в форме расшитой бисером полосы, идущей вдоль одного из вертикальных швов более современной индейской юбки как у делаваров, так и у ирокезов».

Впоследствии автор обнаружил, что такие юбки все еще используются ленапе в Оклахоме (ил. I, b).

Раннее описание Нанитис. — Другое раннее описание Нанитис у минси можно найти в «Исторических сборах Висконсина» (Wisconsin Historical Collections) среди документов, относящихся к миссии Стокбридж и написанных преподобным Каттингом Маршем [56]. Оно гласит следующее:

«6 ноября [1839 г.]. Индеец из манси, прибывший в эти места более года назад из Канады, зашел ко мне с переводчиком, чтобы отдать семейного идола. Этот человек по имени Большой Оленёнок находится в возрасте за 50 лет, и после переезда сюда, благодаря влиянию упомянутого выше семейства, постоянно посещает собрания и проявляет некоторые признаки перемены в сердце.

«История этого идола была весьма интересной. Он рассказал, что мать дала его ему перед своей смертью, которая произошла около 29 лет назад, и что он поклонялся ему до недавних лет, когда услышал об Иисусе Христе, но никогда прежде не расставался с ним. „Теперь, — говорит он, — я хочу отказаться от него и следовать за Господом Иисусом Христом, и я отдаю этого идола вам, и вы можете делать с ним все, что заблагорассудится“. Он действительно был не просто „постыдной вещью“, а ужасного вида предметом размером с обычную куклу; причудливо облаченным в индейский костюм и почти сплошь покрытым серебряными брошами и безделушками; пока он сохранялся в качестве объекта поклонения, его держали завернутым примерно в 20 слоев шерстяной ткани, отделанной алой лентой. Они называли его своей „Матерью“, ему больше ста лет, и его последний владелец принадлежал к четвертому поколению, которое поклонялось ему. Временем поклонения ему была осень после охоты, когда они устраивали в его честь пиршество и танцевали вокруг него. „Если они не делали этого каждую осень, то есть не устраивали пиршество и т. д., он сердился бы и уничтожил их какой-нибудь страшной болезнью“. Таким образом, он был для них предметом страха или ужаса, но отнюдь не любви и сострадания».

ЦЕРЕМОНИЯ МЕДВЕДЯ

Теперь мы рассмотрим две церемонии унами, которые основаны на культах животных и демонстрируют значительное сходство не только в своем традиционном происхождении, но и в ритуале.

Более важной представляется та, что называется Папасоквитʻʻлун (Papasokwit‛ʹlŭn), в обрядах которой в последние годы не участвует ни одна из частей медведя, однако в те времена, когда эти животные были многочисленны, это явно была церемония Медведя. В ней также присутствуют некоторые черты, напоминающие описанную ранее Ежегодную церемонию, но здесь нет Мисингуʻ (Mĭsiʹngʷ‛) и имеется много других важных различий.

Традиционное происхождение

Индейцы рассказывают, что медвежонок, которого семья ленапе долгое время держала в качестве домашнего питомца, стал большим товарищем по играм для одного из маленьких сыновей этой семьи, но в конце концов вырос настолько большим, что родители ребенка решили избавиться от него; поэтому они привязали ему на шею мешочек с табаком и велели уходить. Он так и сделал, но маленький мальчик, его товарищ по играм, вскоре заболел, и его родители тщетно искали средство от болезни. Спустя долгое время один из индейских лекарей сказал его родителям, что если они проведут такую церемонию и будут повторять ее каждые два года, ребенок поправится и сохранит здоровье. Так и было сделано; мальчик выздоровел, и его семья, принадлежащая к фратрии Волка, продолжает совершать эти обряды по сей день, веря, что это сохраняет их здоровье.

Подготовка.

Для этой церемонии требовался особый дом, который строили заново каждые два года, поэтому первым делом семья при приближении назначенного времени находила нескольких мужчин, каждому из которых платили ярд вампума за то, чтобы они срубили развилки и шесты и возвели здание. Оно было построено путем установки каркаса из шестов в форме Большого Дома, но меньшего размера — всего семь шагов в ширину и пятнадцать в длину, — после чего крышу покрыли хворостом, а по бокам сложили кучи хвороста. Затем к востоку от дома был установлен шест, на котором вешали мясо для пиршества; в старые времена это обязательно должен был быть медведь, но когда медведи стали редки, их стали заменять черной свиньей, а в последнее время используют свиней любой масти. По окончании строительства свинью забивали и, продержав ночь на шесте, на следующий день заносили в дом, четвертовали, опаляли на разожженном внутри костре, а затем снова выносили наружу, разделывали и готовили — всё, кроме мягкого жира, который берегли для особых целей, как будет показано ниже. Когда мясо было готово, его хранили в больших корзинах, за исключением головы, которую, сварив целиком, помещали в большую чашу, положив ей в рот два ребра животного.

Ритуалы

Когда наступала ночь, лидер входил в дом из хвороста, держа в руках черепаховую погремушку, похожую на ту, что использовалась в Ежегодной церемонии, за ним следовали мужчины, которые должны были участвовать в собрании (женщины не допускались), после чего он произносил речь, рассказывая о мужчинах, которые «организовали» эту встречу, и объясняя ее происхождение, но не вознося молитв Великому Духу или кому-либо из манитовак (manĭʹtowŭk), его помощников. Затем он бросал половину свиного жира на огонь и надевал на шею нить вампума. В этот момент повар принес ему голову свиньи в чаше, и тогда лидер, сначала объявив: «Сейчас я пронесу голову вокруг», начинал напевать и ходить по дому, делая ложные движения в сторону каждого присутствующего, как будто собираясь отдать ему голову, а затем отдергивая ее и переходя к следующему. Индейцы говорят, что основой песнопения было то, «что рассказал ему его дух-помощник», очень похоже на то, что происходит в Большом Доме, но здесь люди отбивали ритм его пению голосом, произнося «Ху-ху-ху!», пока он не останавливался. Информатор не знает, кто именно тряс погремушку, если вообще кто-то ее тряс. Вероятно, ее использовали певцы после сожжения головы. Сделавши круг дважды, лидер вешал свою нить вампума на какого-нибудь старика из фратрии Индейки, обладавшего «видением силы», который брал голову и совершал свой обход тем же способом. В конце концов он отрезал у головы уши, вытащил из ее рта ребра и бросил ее в огонь вместе с чашей. Затем мясо раздавали всем присутствующим, после чего любой мужчина мог выйти вперед, чтобы спеть рассказ о своем видении. Ведро с приготовленным напитком ставили в каждом конце дома для освежения таких певцов, но головы, разумеется, уже не было. По окончании песен остатки жира и, наконец, бульон, в котором варилось мясо, бросали в огонь, а в завершение звали шестерых женщин и наставляли их выйти и шесть раз прокричать молитвенный клич: «Хо-о-о!»

Возможно, следующая церемония, отмеченная Цейсбергером [57], была именно такого рода:

«Четвертый вид празднества устраивается в честь некоего прожорливого духа, который, по их мнению, никогда не бывает сыт. Поэтому гости обязаны съесть всё медвежье мясо и выпить растопленный жир. Хотя это может привести к несварению желудка и рвоте, они должны продолжать еду и ничего не оставлять».

ЦЕРЕМОНИЯ ВЫДРЫ

Во многом похожим на церемонию Медведя — как по традиционному происхождению, так и по обрядам — было соблюдение под названием Аʻцигамуʻ L тиⁿ (A‛ʹtcigamuʹ L tiⁿ), что, как говорят, означает «принудительное поедание свинины», проводимое для умилостивления духа Выдры. Автору посчастливилось собрать ритуальные принадлежности этого культа для Музея американских индейцев фонда Хейя.

Миф о происхождении

Много лет назад, гласит рассказ, маленькой девочке лет десяти подарили молодого детеныша выдры в качестве домашнего питомца, и она держала его и ухаживала за ним, пока он хорошо не вырос. Примерно в это же время она начала чувствовать, что ей не следует больше оставлять его у себя, так как она поняла, что он пилсунь (piʹlsŭⁿ), что означает «чистый» или «священный», и, как все дикие создания, принадлежит Высшим Силам. Старики сказали ей, что она должна сделать, поэтому она отвела свою выдру к ручейку и, сначала привязав ему на шею небольшой мешочек с табаком, сказала ему: «Теперь я отпускаю тебя на волю. Я растила тебя и заботилась о тебе до тех пор, пока ты не вырос. Иди же и следуй путями своего рода».

Выдра исчезла в воде, а маленькая девочка вернулась домой, чувствуя, что поступила правильно. Но не прошло и года, как на нее напала болезнь, которую, как сказали ей индейские лекары, вызвал ее домашний питомец выдра, пожелавшая чего-нибудь поесть. Единственным способом для ребенка выздороветь, по их словам, было убить и приготовить свинью, а затем пригласить множество мужчин съесть ее целиком во имя выдры. Так и было сделано, и когда мужчины закончили есть свинину и суп, они сказали, что девочка поправится, и она действительно выздоровела. Для этой церемонии они взяли шкуру выдры (рис. 16, a), символизирующую питомца девочки, которую использовали каждые два года; когда владелец умирал, шкура переходила к старшему выжившему члену семьи, которой она принадлежала, и хранилась в вере, что это принесет пользу здоровью всех ее членов. Это был единственный в своем роде предмет в плезме, и он называется «Кунунхас» (Kunuⁿʹxäs).

Рис. 16. — a, Регалии из шкуры выдры, используемые в обряде Выдры; b, Регалии в надетом виде. (Длина a — 56,5 дюйм.)

Церемония

Точные детали и порядок церемонии не сохранились в памяти нашего информатора, но было достоверно известно, что упомянутая семья «кормила выдру» каждые два года весной, так как именно в это время года заболела маленькая девочка. Приглашались все, мужчины и женщины, а также выбирался один мужчина для приготовления свинины и другой для заготовки дров и рубки шестов для подвешивания котла; обоим платили по ярду вампума. Огонь разжигали специальным кресалом и кремнем, которые всегда хранились вместе с ритуальными принадлежностями (рис. 17).

Fig. 17.—Flint and steel used in the Otter Rite. (Length of a, 3 in.)

Можно заметить, что на шкуре выдры посередине шеи имеется разрез, через который владелец просовывал голову таким образом, чтобы нос выдры лежал под подбородком носящего, а ее тело и хвост свисали по спине. Нодя шкуру таким образом (рис. 16, b) и олицетворяя собой первоначальную выдру, владелец открывал церемонию шествием вокруг костра, распевая песни и потрясая черепаховой погремушкой (рис. 18), которая похожа на те, что использовались в Большом Доме, в то время как аудитория отбивала ритм его пению возгласами «Ху-ху-ху-ху!». Автор не смог узнать характер этой песни, но, подобно песнопениям церемонии Медведя, она, вероятно, была связана с «духом-помощником» певца. Когда он заканчивал, другой мужчина надевал шкуру и затягивал песнопение, и так продолжалось до полудня следующего дня, когда церемония завершалась и все присоединялись к пиршеству. В этот момент шкуре говорят: «Мы снова покормим тебя через два года».

Рис. 18. — Погремушка из панциря сухопутной черепахи, используемая в обряде Выдры. (Длина — 3,9 дюйм.)

ТАНЕЦ БИЗОНА

Таков был список исконных церемоний ленапе, предоставленный нашими информаторами; однако Адамс [58] упоминает еще несколько, относительно которых автору не удалось раздобыть много данных. Одной из них был Танец бизона, который, по мнению автора, следует включить в число церемоний Выдры и Медведя, хотя Адамс называет его «танцем удовольствия». Он признает, как можно заметить, что этот танец обычно исполнялся перед отправлением охотников на промысел. Его рассказ приводится ниже:

«Танец бизона — это танец удовольствия, он всегда начинается утром и продолжается весь день. Расчищается площадка в форме круга, достаточно большая для танцев, в центре разводится костер, по обе стороны в землю вбиваются развилки, а поперек костра с востока на запад кладется шест. По обе стороны от костра на шесте висит по большому латунному котлу с гомини, и когда танец подходит к концу, танцоры едят гомини, зачерпывая его руками прямо из котла. Певцы находятся за пределами круга и бьют по сухой оленьей шкуре, натянутой на шесты. Они используют не тот шаг, что в обычных танцах, а скачут галопом, как бизоны, и ревут подобно им, а также носят на голове роги и время от времени бодаются друг с другом. Танец обычно устраивается перед отправлением на охоту».

ЗАИМСТВОВАННЫЕ ЦЕРЕМОНИИ

Танец скелета

Все предыдущие церемонии были, по крайней мере по видимости, исконного происхождения ленапе, но теперь мы переходим к нескольким обрядам, внешнее происхождение которых признают сами индейцы. Самым древним из них является «Танец человеческого скелета», упоминаемый Адамсом [59]. Он называет его обрядом, принадлежащим клану или фратрии Волка делаваров, однако информаторы автора утверждают, что это вовсе не настоящий обряд ленапе, а церемония натикоков (On‛ʹtko), заимствованная ленапе у выживших представителей этого племени, которые объединили с ними свои силы. Рассказ Адамса, который лучше любого из тех, что удалось добыть автору, звучит следующим образом:

«Танец человеческого скелета. — Исполняется только кланом Волка делаваров. Определенный танец, исполняемый как поминки по умершим, должен был расчистить путь для духа усопшего в страну духов. Когда член клана Волка умирал, с костей счищали плоть и хоронили ее, а кости высушивали в каком-нибудь уединенном месте. По истечении 12 дней скелет заворачивали в белую оленью кожу и относили на площадку, подготовленную для танца, где кто-нибудь держал его навесу. Пока певцы пели, мужчины, державшие скелет, покачивали его, и кости гремели, в то время как танцоры двигались вокруг него. После танца скелет предавали земле. Предания гласят, что в древние времена некоторым вождям клана Волка приснился сон о том, что они должны поступать со своими умершими таким образом, и этот обычай передавался им на протяжении многих столетий. Другие кланы говорят, что этот обычай им не принадлежит. Обычай этот давно заброшен. Танца скелета не проводилось с 1860 года».

Обряд пейота

Рис. 19. — «Шишечка» пейота. (Диаметр — 1,9 дюйм.)

Один из новейших заимствованных обрядов, который все еще был очень популярен среди ленапе Оклахомы во время последнего визита автора, — это обряд пейота, культ, ныне широко распространенный среди племен Центрального Запада. Его принес этому народу индеец по имени Джон Уилсон, который, как они говорят, перенял его у каддо на реке Вашита примерно в 1890 или 1892 году. Во время этой церемонии возникают примечательные видения благодаря употреблению в пищу высушенной верхушки небольшого кактуса — пейота (рис. 19), в честь которого назван культ. Эти видения в сочетании с моральными поучениями, воплощенными в ритуале, делают его очень привлекательным для индейца, который при вступлении в культ часто убеждается в необходимости полностью отбросить древние верования собственного народа. Автору известны две основные формы этого обряда: одна включает только коренных божеств, а другая почти полностью состоит из христианских учений и символизма. Именно эту последнюю форму переняли ленапе, для которых типи, в котором проводится церемония, является столь же чужеродным институтом, сколь и сам маленький кактус, привезенный из южного Техаса и Мексики.