«Религия и церемонии делаваров (ленапе)»

Некоторым людям помогали духи умерших точно так же, как другие получали помощь от животных или иных духов природы.

«Старик» Секондин, ныне покойный, хорошо известный ленапе из Оклахомы, был одним из них. В детстве родители выгнали его в лес, как было принято, в надежде, что он обретет сверхъестественного помощника. Поскитавшись некоторое время, он нашел убежище в большом полом дереве и сделал его своим лагерем. Вскоре его посетили видения людей, которых он знал как умерших; они сжалились над его голодным состоянием и принесли ему еду, которую ночью унесли из домов живых — считается, что именно так бестелесные духи добывают пропитание, когда посещают места своей земной жизни. Тем временем родители не могли его найти и безуспешно искали, пока призраки наконец не открыли им место его стоянки, после чего его благополучно привели домой. С тех пор он неизменно почитал призраков своими хранителями и, подобно другим людям, благословленным таким родом помощников, как говорили, поддерживал некое общение с усопшими.

Примеры минси. — Покойный Джеймс Вульф, мой главный информатор из минси, как уже говорилось в предыдущей главе, обладал этой способностью. Более того, в мальчишестве он пережил еще одно видение, но почти или совсем не воспользовался им из-за своего исповедания христианства. Однажды в детские годы, рассказывал он мне, ему показалось во сне (он в тот момент не спал), будто в реке нет воды, и он спустился в ее русло и нашел лишь одну маленькую ямку с водой. В ней находилось создание, напоминающее сома, но все же несколько иное, а рядом был обычный рак, в то время как по поверхности воды ходило множество мелких мушек. Мальчик, приняв увиденное за чистую монету, поспешно побежал домой рассказать отцу. Отец пошел с ним посмотреть, но остановился на берегу там, где раньше была кромка воды, в то время как мальчик побежал дальше к своей луже. Русло реки казалось ему сухим, но отец отказывался идти, утверждая, что река полна воды. Тогда мальчик вышел к нему, и они отправились домой, но прежде чем они скрылись из виду, мальчик оглянулся. К его удивлению, река была полна, как обычно.

Отец, бывший Летающим Волком, известным воином минси, в детстве сам был удостоен довольно необычного рода видения, которое Джеймс Вульф пересказал мне почти так же, как старик обычно рассказывал его на Ежегодной церемонии.

«Когда я был мальчиком, я как-то раз крепко спал на холме возле небольшого ручья. Кто-то сказал: „Проснись! Пойдем туда, где наши друзья!“ Тогда я встал и последовал за ним через ручеек на холм, где увидел шестерых мужчин, сидевших на бревне. Затем я подошел и пожал руку каждому из них. Пожав мне руку, они все закружились в хороводе». В этом месте он обычно пел одну куплет своей танцевальной песни —

Wĕmi wangoⁿtowak kewiha

All greet one another

Yoki lĕnape witci.

Now Lenape at the same time

E-ye-he-ye-ĕ!

«Они сказали мне: „Мы пойдем навестим наших друзей“, поэтому я пошел с ними. Время от времени они останавливались и танцевали вокруг, как делали прежде. Через некоторое время один из них велел мне посмотреть на юг, и там я увидел черную тучу, в которой сверкала молния. „Хотел бы ты пойти туда?“ — спросили они меня. Я ответил: „Нет“. Тогда один спросил, не хочу ли я пойти в ту сторону, указав на северо-восток, где небо было синим и ясным, на что я ответил, что предпочту пойти в том направлении, к ясному небу. Чуть дальше они сказали: „Теперь мы покинем тебя. Смотри на нас, когда мы пойдем“. Они немного прошли на восток, и тогда я увидел, что они бегут рысью. Это были волки, а я все время думал, что они — человеческие существа».

Куплеты танцевальной песни исполнялись время от времени во время этой речи. По аналогии с другими видениями, подобными записанным выше, можно было бы подумать, что шесть людей-волков должны были стать покровителями Летающего Волка, но вместо этого его главным хранителем стало Грозовое Существо, участие которого в видении подразумевается лишь благодаря упоминанию в речи черной тучи и молнии. Очевидно, это Грозовое Существо не обиделось, когда Летающий Волк сказал своим проводникам, что он предпочтет направиться к ясному небу, а не к черной туче.

Минси говорят, что когда Летающий Волк декламировал свое видение на церемониях в Большом Доме, он трогал до глубины души каждого, а некоторых даже до слез. После того как он заканчивал, рассказывают они, почти всегда поднималась гроза. Он приходил в странное возбуждение, когда темные тучи начинали клубиться на горизонте и распространяться над землей. Раздевшись до набедренной повязки, он был готов выйти наружу, когда разражалась буря, ибо в такое время он никогда не оставался под крышей. Он любил подставлять свое тело порывам ветра и дождя; устрашающий рев был музыкой для его ушей; в то время как молния, в глазах напуганных зрителей, казалось, играла прямо вокруг его тела. Он бывало говаривал, что если он останется в помещении, то вспышки молний будут настолько ужасными, что остальные в доме не смогут их вынести. Неудивительно, что про него говаривали: «Пилесва лпевалацил!» («Он в сговоре с Громовниками!») или, пожалуй, лучше: «Громовники защитят его!»

На памяти живущих ныне в Канаде минси было два члена племени, которые почитали своим покровителем духа Солнца, Кижо (Kiʹzho или Kiʹzhox). Один из них был известен как «Старик» Халфмун, другой — как «Манси Джон» Генри. Халфмун, как говорят, когда хотел предстать в образе воина, порой поднимал обнаженные руки к пылающему лику своего хранителя, а затем растирал ладони по щекам. Когда он убирал руки, становилось видно, что его лицо, бывшее до этого чистым, теперь расписано яркими красками! «Поистине, — восклицали люди, — этот человек в сговоре с Солнцем!»

То, что идея осязаемого «благословения» встречается как у минси, так и у унами, демонстрируется в некоторых их преданиях.

Исторические свидетельства. — Брейнерд. — Брейнерд, по-видимому, был едва ли не первым автором, который в какой-то степени осознал важность сна или видения в религиозных верованиях ленапе. Он говорит:

«Они придают большое значение снам, поскольку полагают, что эти невидимые силы дают им в такие моменты указания относительно определенных дел, а порой сообщают, какое животное они предпочли бы почитать в качестве божества».

Другие замечания Брейнерда на ту же общую тему цитировались в предыдущей главе.

Цейсбергер. — Цейсбергер также уделяет этому абзац, в котором говорит:

«Почти все животные и стихии почитаются как духи, причем один превосходит другого по достоинству и силе. Едва ли найдется индеец, который не верил бы, что один или несколько из этих духов были даны ему особо, чтобы помогать ему и способствовать его преуспеванию. Это, как они утверждают, открывается им во сне, точно так же как их религиозные верования и колдовство открываются им во сне. Один получил во сне змею или буйвола, другой — солнце или луну, иной — сову или какую-нибудь другую птицу, другой — рыбу, а некоторые даже смехотворно незначительных существ, таких как муравьи. Они почитаются их духами или манито. Если у индейца нет манито, который был бы его другом, он считает себя оставленным, не имеет на что опереться, не чает никакой помощи и мал в собственных глазах. С другой стороны, те, кто был так облагодетельствован, обладают высоким и гордым духом».

Лоскиль. — Рассказ Лоскиля, по-видимому, в значительной степени заимствован из приведенного выше. Он отмечает:

«Манито также почитаются как духи-хранители. У каждого индейца есть один или несколько таких духов, которые, как он полагает, даны ему специально для помощи и преуспевания. Один получил во сне солнце в качестве духа-хранителя, другой — луну; третий — сову; четвертый — буйвола и так далее. Индеец падает духом и считает себя оставленным Богом до тех пор, пока не получит духа-хранителя во сне; но те, кто был так облагодетельствован, исполнены мужества и гордятся своим могущественным союзником».

Хеквельдер. — Хеквельдер посвящает этому вопросу целую главу под заголовком «Посвящение мальчиков», к которой отсылается читатель, поскольку она целиком представляет интерес, но не может быть воспроизведена здесь. Я лишь процитирую части одного параграфа, которые послужат доказательством того, что этот автор обнаружил приблизительно те же идеи, что и его предшественники — концепции, которые до сих пор существуют среди ленапе.

«Когда мальчика предстоит таким образом посвятить, его подвергают чередующемуся курсу целебных средств и поста... так что у него появляются видения или ему кажется, что он видит их, и снятся необычные сны. Затем у него происходят беседы с Манито или с духами, которые сообщают ему, кем он был до своего рождения и кем он станет после смерти. Его судьба в этой жизни раскрывается перед ним полностью, дух говорит ему, каково будет его будущее занятие — будет ли он доблестным воином, могучим охотником, лекарем, кудесником или пророком».

Позднее в этой главе Хеквельдер упоминает тот факт, что лица, удостоенные таких снов, считали себя находящимися под покровительством «небесных сил», и упоминает «силу, мощь и мужество», даруемые им, но делает больший упор на пророческую сторону этих видений, нежели на реальную помощь, оказываемую, согласно верованиям ленапе, сверхъестественными хранителями.

Адамс. — От времён Хеквельдера до наших дней мне известен лишь один писатель, помимо меня самого, который описывает на основе собственных наблюдений веру ленапе в видения и духов-хранителей. Это Р. К. Адамс, сам делавар по крови, чьи заметки можно найти в томе об индейцах в отчете по переписи населения США за 1890 год (с. 298 и след.). Он говорит:

«Делавары верят, что у каждого есть дух-хранитель, который приходит в образе какой-нибудь птицы, животного или иного существа, порой во снах, и говорит им, что делать и что произойдет. Дух-хранитель посылается Великим Духом».

Рассмотрев самую основу религии ленапе, мы можем с лучшим пониманием обратиться к их великой Ежегодной церемонии.

ГЛАВА V Ежегодная церемония унами

ПРОВОДАТЕЛЬ

Великая Ежегодная церемония ленапе, ныне живущих в Оклахоме, проводилась и проводится тогда, когда листья желтеют осенью, обычно, по расчетам «бледнолицых», в какое-то время между десятым и двадцатым октября. Это не строго племенное мероприятие, хотя в нем участвует все племя, но оно должно быть предпринято неким определенным лицом, обладающим надлежащими качествами, которое берет на себя ответственность «привести» собрание и выступать в качестве предводителя.

Фратрия, к которой принадлежит этот предводитель, определяет точную форму проводимых церемоний; ибо каждая тотемическая группа обладает собственным ритуалом, и ритуал Волка, который описывается здесь, в некоторых деталях отличается от церемоний, практикуемых народом Черепахи или Индейки. В прежние времена, как говорят, когда одна фратрия завершала свои двенадцать дней церемоний, другая исполняла свои, за ней следовала третья; но в настоящее время квалифицированных предводителей так мало, что редко, если вообще когда-либо, случается, чтобы больше чем один из них чувствовал себя способным принять на себя столь обременительные обязанности в какой-либо конкретный год.

Именно этот предводитель посылает гонца, чтобы известить народ о том, в какой день начнутся церемонии, и пригласить всех принять в них участие.

За несколько дней до этой даты начинают съезжаться повозки, и белая деревня палаток вырастает вокруг серых стен старого Большого Дома, храма, или ксингвикан (xiʹngwikan, табл. V), стоящего на берегах реки Малый Каней к северу от Дьюи в северной Оклахоме, вдали от любого человеческого жилья.

ТАБЛ. V

ЦЕРИМОНИАЛЬНЫЙ ДОМ ЛЕНАПЕ БЛИЗ ДЬЮИ, ОКЛАХОМА

Построенный из грубых бревен, Большой Дом ныне снабжен крышей из колотой вручную дранки, пронизанной двумя большими дымовыми отверстиями, как показано на фронтисписе и на табл. V, VI, но в прежние дни крыша была из коры. Его длина составляет около 40 футов с востока на запад, высота у карниза — около 6 футов, в коньке — 14 футов, а ширина — 24,5 фута. Помимо определенных инженерных особенностей конструкции, которые здесь не могут быть обсуждены, его главный интерес заключается в двух крупных резных изображениях человеческого лица, одно из которых обращено на восток (рис. 6), а другое — на запад, украшающих великий центральный столб, поддерживающий конек крыши. Подобные резные изображения, но меньшего размера, можно увидеть на каждом из шести столбов, поддерживающих бревна, образующие стены (рис. 7), и еще меньшие — по одному на каждом из четырех дверных столбов. Все двенадцать лиц раскрашены: правая сторона каждого — красная, левая — черная. Здание используется только для Ежегодной церемонии.

Рис. 6. — Центральный столб Церемониального Дома с резным лицом.

Рис. 7. — Боковые столбы Церемониального Дома с резными лицами.

СЛУЖИТЕЛИ

Гонец, посланный созвать народ, является одним из трех помощников-мужчин, выбранных предводителем, и эти трое мужчин назначают в помощь также трех женщин. На этих шестерых помощников, известных как ачкас (aʹckas), ложится вся тяжелая работа собрания. Хотя эти обязанности носят служебный характер, быть выбранным в качестве ачкас считается большой честью. Помощники располагаются лагерем на северной и южной сторонах небольшой открытой площади к востоку от Большого Дома (табл. VII) — участка, где никому не разрешается ставить палатку.

Другими должностными лицами, выбранными для собрания, являются оратор (во время визита автора им обычно был вождь Чарли Элкхор), два певца, именуемых Талегунук (Taleʹgunŭk, «Журавли»), в обязанности которых входит бить в сухой барабан из оленьей шкуры и петь необходимые песни, а также главный охотник, который должен обеспечивать олениной пиршество.

ПОДГОТОВКА

Рис. 8. — Церемониальное приспособление для добывания огня, используемое на Ежегодной церемонии. (Длина стержня — 29,5 дюйма).

Прибыв к Большому Дому, помощники немедленно приступают к подготовке здания к использованию после года простоя. Первое действие мужчин заключается в том, чтобы сделать раствор из грязи по старому образцу и заделать щели между бревнами дома. Затем они срезают два раздвоенных саженца и устанавливают их в землю на расстоянии около десяти футов друг от друга перед Большим Домом (см. табл. VII); на них укладывают шест, идущий с востока на запад, для поддержки двадцатигаллонного котла, используемого при приготовлении гомини для пиршества. После этого они заготавливают около сажени дров для очагов внутри Большого Дома и для кухонного костра снаружи. Затем в первую ночь с помощью лучкового приспособления для добывания огня (рис. 8) разводится огонь, чистый и незапятнанный белым человеком и его спичками. Оно работает по принципу насосного бура, подобно церемониальным приспособлениям для добывания огня у ирокезов. Этот огонь и никакой другой может использоваться в храме, и никому не разрешается выносить его наружу для каких бы то ни было целей.

ТАБЛ. VI

ХОД ЕЖЕГОДНОЙ ЦЕРЕМОНИИ ЛЕНАПЕ

Народная картина Эрнеста Спайбака, шауни

НАЧАЛО ЦЕРЕМОНИИ

Двое помощников, мужчина и женщина, затем разжигают два очага в храме, чтобы было много света, и подметают пол, используя крылья индейки в качестве щеток. Помощники-мужчины дежурят по очереди, так что по меньшей мере один из них всегда находится на страже снаружи здания. Когда храм убран, очаги ярко горят, а ачкас созывают народ внутрь и все собираются, вождь поднимается и произносит речь.

РЕЧЬ ВОЖДЯ

Сначала он излагает правила собрания, затем говорит примерно в следующем ключе, который был продиктован вождем Элкхором, часто произносившим эти речи:

«Мы благодарны за то, что столь многие из нас живы, чтобы встретиться здесь еще раз, и что мы готовы искренне проводить наши церемонии. Теперь мы будем встречаться здесь две ночи подряд, чтобы молиться Гицелемукаонгу (Gicelĕmû‛ʹkaong), который указал нам поклоняться именно так. И эти двенадцать ликов Мисингив (Mĭsiʹngʷ‛) [вырезанных на столбах дома] находятся здесь, чтобы наблюдать и возносить наши молитвы к Гицелемукаонгу на высших небесах. Причина, по которой мы танцуем в это время, заключается в том, чтобы вознести к нему наши молитвы. Нашим помощникам здесь, трем женщинам и трем мужчинам, поручено поддерживать полный порядок во всем, что связано с нашим Храмом, и стараться сохранять мир, если возникает смута. Они должны возить дрова и разводить костры, готовить еду и подметать Большой Дом.

Когда они подметают, они должны мести обе стороны очага двенадцать раз, что прокладывает дорогу к Небесам, точно так же как говорят, будто до них требуется добираться двенадцать лет. Женщины во время менструации не должны входить в этот дом.

Когда мы входим в этот наш дом, мы рады и благодарны за то, что мы здоровы, и за все, что заставляет нас чувствовать себя хорошо, что Творец поместил здесь для нашего пользования. Мы приходим сюда, чтобы молить Его смилостивиться над нами в наступающем году и дать нам все, чтобы сделать нас счастливыми; дабы у нас были хорошие урожаи и не было опасных бурь, наводнений или землетрясений. Мы все осознаем то, что Он поставил перед нами на протяжении всей жизни, и то, что Он дал нам способ молиться Ему и благодарить Его. Мы благодарны Востоку, потому что каждый чувствует себя хорошо утром, когда они просыпаются и видят яркий свет, идущий с Востока, а когда Солнце заходит на Западе, мы чувствуем себя хорошо и рады, что здоровы; тогда мы благодарны Западу. И мы благодарны Севере, потому что, когда дуют холодные ветры, мы рады дожить до того, чтобы снова увидеть падающие листья; и Югу, ибо когда дует южный ветерок и весной все пробивается наружу, мы рады дожить до того, чтобы видеть растущую траву и все вокруг снова зеленым. Мы благодарим Громовников, ибо они суть манитовак, которые приносят дождь, властвовать над которым Создатель дал им силу. И мы благодарим нашу мать, Землю, которую мы называем матерью, потому что Земля носит нас и все, что нам нужно. Когда мы едим, пьем и смотрим вокруг, мы знаем, что именно Гицелемукаонг заставляет нас чувствовать себя хорошо таким образом. Он дает нам чистейшие помыслы, какие только могут быть. Мы должны молиться Ему каждое утро.

У человека есть дух, и тело кажется одеждой для этого духа. Вот почему люди должны заботиться о своих духах, чтобы достичь Небес и быть допущенными в обитель Создателя. Нам отведено определенное время для жизни на земле, и затем наши духи должны уйти. Когда чье-то время приходит покинуть эту землю, он должен отправляться к Гицелемукаонгу, чувствуя себя хорошо в пути. Мы все должны молиться Ему, готовить себя к грядущим дням, чтобы мы могли быть с Ним после ухода с земли.

Мы все должны направить свои помыслы на это собрание, чтобы Гицелемукаонг взглянул на нас и даровал то, о чем мы просим. Вы все приходите сюда молиться; у вас есть способ достигать Его на протяжении всей жизни. Не думайте о зле; стремитесь всегда думать о добром, которое Он даровал нам.

Когда мы достигнем этого места, нам не придется ничего делать или о чем-либо беспокоиться, лишь жить счастливой жизнью. Мы знаем, что среди наших отцов есть те, кто покинул эту землю и ныне находится в этом счастливом месте в Стране Духов. Когда мы прибудем, мы увидим там наших отцов, матерей, детей и сестер. И когда мы подготовимся так, чтобы смочь отправиться туда, где наши родители и дети, мы чувствуем себя счастливыми.

Все выглядит там прекраснее, чем здесь, все выглядит новым, а воды, фрукты и всё остальное прелестны.

Там не светит солнце, но свет намного ярче солнца, Создатель делает его ярче своей силой. Все люди, умирающие здесь, молодые или старые, будут там одного возраста; а те, кто покалечен, увечен или ослеп, будут выглядеть столь же прекрасно, как и все остальные. Изувечена лишь плоть: дух столь же хорош, как и прежде. Вот почему людям велят всегда помогать калекам или слепым. Что бы вы ни сделали для них, это непременно принесет свою награду. Что бы вы ни сделали для кого-либо, это принесет вам заслуги в будущем. Когда бы мы ни думали о помыслах, которые даровал Гицелемукаонг, это пойдет нам на пользу.

Это все, что я могу придумать сказать в этом ключе. Теперь мы пустим по кругу Черепаху, и всякий, кто чувствует склонность к поклонению, может взять ее и совершить свои обряды».

В некоторые ночи оратор говорит больше, в некоторые — меньше, в зависимости от того, как он себя чувствует, но он всегда старается рассказать так, как слышал это от стариков, живших до него.

СКАЗАНИЕ ВИДЕНИЙ

Теперь же, как уже говорилось, эти собрания «приводятся» отдельными лицами; то есть некий человек, обычно мужчина, берет на себя организацию собрания и руководство церемониями. Этот человек должен быть одним из тех, кто в юности был одарен видением или сном о силе и, следовательно, согласно верованиям ленапе, находится в общении со сверхъестественным миром.

Рис. 9. — Погремушка из панциря сухопутной черепахи, используемая участниками на Ежегодной церемонии. (Длина — 4,2 дюйма).

Когда народ чинно входит в Большой Дом — те немногие, у кого они еще есть, облачены в свои лучшие индейские костюмы, тщательно сохраненные для таких случаев (табл. I), — члены клана этого предводителя всегда занимают свои места на северной стороне, а два других клана — в западном конце и на южной стороне. Мужчины и женщины, однако, не смешиваются, а сидят раздельно в пространстве, отведенном для их общего клана. На схеме (табл. VII) показано рассаживание кланов, когда церемония «приводится» членом подразделения Волка.

Рис. 10. — Барабан из высушенной оленьей шкуры, используемый на Ежегодной церемонии. (Длина — 38,2 дюйма).

После речи вождя предводитель поднимается со своего места чуть севернее центрального столба и, быстро потряхивая погремушкой (taxoʹxi cowŭniʹgŭn), сделанной из панциря болотной черепахи (рис. 9), декламирует свое видение высоким монотонным голосом, слово за словом. После того как он произносит каждое слово, он выдерживает мгновенную паузу, чтобы дать певцам, сидящим у свернутой сухой оленьей шкуры под названием паунигун (powŭniʹgŭn), которая служит барабаном (рис. 10), достаточно времени повторить то же слово в том же тоне, что производит необычайный эффект. Когда он заканчивает, барабанщики быстро бьют по сухой шкуре, несколько раз повторяя «Хо-о-о!».

ТАБЛ. VII

ПЛАН ЦЕРИМОНИАЛЬНОГО ДОМА И УГОДИЙ ЛЕНАПЕ БЛИЗ ДЬЮИ, ОКЛАХОМА

Затем участник повторяет куплет своей песни тем же способом, и барабанщики, выучив слова, поют их на танцевальный мотив, ударяя в барабан в более медленном темпе. Потанцевав некоторое время, участник издает возглас, и они останавливаются; затем декламируется и распевается еще один подобный куплет, если не тот же самый.

Когда предводитель танцует, он кружит вокруг двух очагов против часовой стрелки, и те, кто пожелает, могут присоединиться к танцу и следовать за ним (табл. VI).

Закончив свой танец, предводитель передает черепаховый панцирь следующему человеку, которому было даровано благословение в видении. Этот человек имеет привилегию пропеть свое видение, если пожелает; если нет, оно передается следующему «сновидцу». После того как участник занимает свое место, у тех, кто этого желает, принято курить, пока следующий человек не будет готов начать. В это время также считается уместным для людей входить в Большой Дом или покидать его, что не разрешается, пока идет сама церемония. Когда погремушка из панциря черепахи таким образом совершает обход здания и возвращается в исходную точку, собрание закрывается. Обычно это происходит ближе к утру, причем точное время, разумеется, зависит от количества тех, кто пропел свои видения, и от продолжительности пауз.

ЗАВЕРШЕНИЕ ОБРЯДОВ

Теперь, когда человек, начавший церемонии, начинает танцевать, это служит сигналом для двух женщин-аскас, или помощниц, выходить и толочь кукурузу для гомини или муки, а двое их коллег-мужчин готовят ее в котле, подвешенном на шесте, так что она оказывается готова, когда черепаха совершает свой круг и собрание подходит к концу. Затем раздается угощение из гомини или кукурузной каши под названием сэпан, и оратор произносит: «Теперь мы помолимся двенадцать раз», после чего двенадцать раз они восклицают «Хо-о-о!» в качестве молитвы. Затем они пируют, используя в качестве ложек речные ракушки, и наконец оратор отпускает их со словами: «На сегодня это все; завтра вечером мы встретимся снова».

УХОД ОХОТНИКОВ

Когда наступает следующий вечер, повторяется примерно то же представление; то же самое происходит и на следующий день, причем днем почти не происходит ничего интересного; но на четвертое утро лидер, который выбрал главного охотника, дает ему ярд вампума в качестве платы. Этот мастер охоты затем выбирает столько помощников, сколько пожелает, и он вместе со своей командой собирается в Большом Доме, где около полудня их угощают пиршеством, приготовленным к этому случаю женщинами стойбища, а помощники привязывают мешки с едой к седлам охотников.

Закончив еду, они выстраиваются в ряд, причем каждый охотник стоит на левой ноге и лишь слегка касается земли носками правой — действие, значение которого мне пока не удалось определить.

Затем оратор поднимается и обращается к ним, а Мисинхаликун, которого время от времени видели возле стойбища, находится в Большом Доме и слушает его слова. «Когда вы охотитесь, — говорит оратор, — думайте лишь об удаче добыть оленя». Говоря это, он подходит к западному костру и шесть раз бросает в него подношение из местного табака; затем к восточному костру, где жертвует еще шесть щепоток священной травы — всего двенадцать. Жертвуя табак, он молится Мисинхаликуну, чтобы тот выгнал оленей наверх, дабы охотники могли их добыть. Бросая последний табак в пламя, он говорит: «Если вы добудете оленя сразу же, принесите его сегодня вечером; если нет, принесите все, что добудете послезавтра».

Оставшийся табак отдают главному охотнику со словами: «Когда вы разобьете лагерь сегодня вечером, сожгите его и попросите Мисинхаликуна позволить вам добыть оленя». Читатель помнит, что Мисинхаликун, в образе которого вырезан Мисинхаликун, как считается, обладает властью над оленями и, по сути, над всеми дикими животными.

Всем охотникам, имеющим привычку жевать табак, теперь дают его для этой цели. Когда они выходят гуськом и садятся на лошадей, Мисинхаликун следует за ними и провожает их.

После того как охотники скрываются, люди зовут Мисинхаликуна обратно в Большой Дом и уговаривают его потанцевать, в то время как двое мужчин вызываются петь для него.

МОЛИТВА ОХОТНИКАМ

На следующий вечер назначаются шесть человек, которым дают ярд вампума для разделения между ними, чтобы они вышли к развитчатому охотничьему шесту к востоку от Большого Дома, предназначенному для туш оленей, и «помолились» там двенадцать раз. Смысл этого, разумеется, заключается в том, что они произносят молитвенное слово «Хо-о-о!», которое очевидно должно помочь охотникам. В эту ночь ярд вампума также снимается с нити и разбрасывается на земле сразу к западу от восточного костра, и помощники должны подобрать его, восклицая при этом «Хо-о-о!». За это занятие, называемое «сбором ягод», они могут оставить себе тот вампум, который подберут.

ВОЗВРАЩЕНИЕ ОХОТНИКОВ

Если охотникам улыбается удача и они добывают оленя в первый день, они отправляют назад одного человека с ним. Приближаясь, он стреляет из ружья в знак своего прибытия, после чего певцы вбегают в Большой Дом и начинают петь и бить в барабан. Тогда все счастливы.

В любом случае все охотники возвращаются на третий день. Если они добыли оленей, они стреляют из ружей; если нет, то входят очень тихо. При звуках выстрелов певцы спешат на свои места и, ударяя в барабан, затягивают песню, которая используется только в таких случаях. Затем, когда прибывают охотники, они пируют, и их лидер объявляет имена тех, кому посчастливилось добыть оленя. Туши свежуют и вешают на олений шест (показанный на фронтисписе) к востоку от Большого Дома, и их используют в пирах по окончании собрания каждого вечера до тех пор, пока сборище не распускается.

НОВЫЙ ОГОНЬ

Каждый вечер обычная программа повторяется вплоть до девятой. В эту ночь разжигается новый огонь с помощью священного смычкового бура, называемого тундаи вахенжи манитовак, или «Огнетворец Манитов» (рис. 8), а пепел старого выносится через западную дверь Большого Дома, которая используется только для этой цели (у унами) и обычно держится закрытой. Новый огонь, по-видимому, символизирует новое начало во всех жизненных делах.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РЕЗНЫХ БАРАБАННЫХ ПАЛОЧЕК

Также на девятую ночь, перед началом пения, они выносят две древние барабанные палочки (пакундигун), вырезанные с крошечными человеческими головами — одна мужская и одна женская (рис. 11), чтобы использовать их вместо более грубых палочек, применявшихся ранее, которые отмечены лишь грубым крестом (рис. 12, a). В это же время двое мужчин-помощников раздают двенадцать молитвенных палочек (матехигун) — шесть простых и шесть полосатых (рис. 12, b), по шесть у каждого, причем один мужчина начинает с одного конца Большого Дома и движется рысью, раздавая палочки, пока бьют в барабан, а люди, поднимая руки, восклицают молитвенное слово «Хо-о-о!»

Рис. 11. — Священные барабанные палочки, используемые на Ежегодной церемонии в Оклахоме. (Длина a, 18,6 дюйма.)

Рис. 12. — a, Простая барабанная палочка, используемая на Ежегодной церемонии; b, Молитвенная палочка. (Длина b, 18,9 дюйма.)

И барабанные палочки, и молитвенные палочки используются каждый вечер с этого момента. Если случается так, что простые палочки не падают друг напротив друга (или по разные стороны дома), их все необходимо подобрать заново и перераспределить. После этого те, кто получил палочку, поднимают ее вместо руки, когда повторяют молитвенное слово «Хо-о-о!», и носят ее с собой, когда танцуют.

ЧЕРЕПАШЬИ ПОГРЕМУШКИ

В это время также всех, у кого есть черепашьи погремушки, подобные тем, что используются при пении видений (рис. 9), просят принести их на собрание, где их класят в ряд с северной стороны, перед человеком, который, выражаясь словами индейцев, «устроил собрание». Спинки панцирей черепах измеряются нитями вампума, которые отрезаются кусками, соответствующими длине спинок.

Затем владельцевзывают забрать свои черепаха и вампум, который считается их платой за доставку их на собрание. Когда каждый берет свою черепаху, он трясет ее, и если она звучит плохо, то люди смеются, а смущенный владелец уносит свое имущество с глаз долой как можно скорее.

МОЛИТВЫ ФРАТРИЙ

Затем они зовут шестерых мужчин, по два из каждой из трех фратрий — Черепахи, Индейки и Волка. Каждый выходит наружу и восклицает молитвенное слово «Хо-о-о!» двенадцать раз, поднимая левую руку. Когда первый из них возвращается, ему дают ярд вампума, и он делит его с остальными пятью. Это проделывается каждый вечер до самого конца.

ЖЕНСКАЯ НОЧЬ

Рис. 13. — Блюдце для краски из бересты, используемое на Ежегодной церемонии. (Длина, 2,2 дюйма.)

Двенадцатая ночь отводится для того, чтобы женщины рассказали о своих видениях; но прежде чем они начнут, оратор приказывает помощникам сжечь листья кедра в двух кострах, и предполагается, что люди вдыхают дым и очищаются. Затем двум женщинам приказывают взять: одной — маленькое берестяное блюдце (ансиптагун) с красной краской (рис. 13), другой — аналогичный сосуд с жиром, и обе они начинают от двери с северной стороны Храма и подходят к каждому присутствующему. Одна обмакивает пальцы в краску и прикасается ею к левой щеке человека, в то время как ее спутница аналогичным образом помазывает голову человека небольшим количеством жира. После этого двое помощников-мужчин берут берестяные сосуды и точно так же мажут краской и жиром двенадцать лицев Мисинхаликуна, вырезанных на столбах здания, а также барабанные палочки, молитвенные палочки, олений барабан и черепах. В одном из вариантов говорится, что оба берестяных сосуда содержат краску, причем обычаи различаются в зависимости от фратрии.

Каждая женщина, принимающая участие в эту ночь, получает долю оленины, если она имеется — самого крупного и жирного самца, которого добывают охотники, — и помощники готовят ее для них у костра снаружи.

ЗАВЕРШЕНИЕ ЦЕРЕМОНИИ

На следующее утро мужчины возобновляют церемонию и продолжают ее до тех пор, пока солнце не поднимется высоко. Затем назначаются два человека для закрытия собрания, за что каждый получает по ярду вампума. Их обязанность заключается в том, чтобы петь двенадцать раз, пока люди танцуют вокруг центрального столба: женщины — в кругу ближе к столбу, мужчины — в другом кругу снаружи от женского. Эти два певца останавливаются в танце перед тем местом, где сидит вождь, и объявляют: «Теперь мы помолимся двенадцать раз». Они возвращаются на свои места и восклицают «Хо-о-о!» двенадцать раз. Затем помощники подают последнее угощение. Двое женщин обходят всех с вампумом в деревянной чаше, давая каждому по две-три бусины.

ПЛАТА ПОМОЩНИКАМ

Затем помощники, трое мужчин и три женщины, встают в ряд и получают шесть ярдов вампума на одной нити, которую они держат в руках, причем первый в ряду держит конец нити, тянущейся от одного к другому. Затем вождь говорит: «Мы благодарим вас, помощники этого собрания, за вашу доброту в подметании нашего Храма в течение этих двенадцати ночей, а также за внимание и заботу, которые вы проявили. Мы слышали, как наши старые родители говорили, что если вы подметете этот Молитвенный Дом двенадцать раз подряд, вы дойдете подметанием до того места, где находится наш великий Отец, ибо он пребывает на двенадцатом Небе над землей».

Затем помощники обходят вокруг костров и выходят к кухонному очагу, где делят вампум, беря по ярду на человека. Наконец, когда тень человека оказывается почти под ним, то есть около полудня, оратор или вождь встает и говорит: «Все мы, сородичи, должны теперь выйти и завершить наше собрание, которое продолжалось двенадцать дней и ночей». После этого они все выходят гуськом — мужчины, женщины и дети — и образуют ряд, простирающийся с севера на юг и обращенный на восток, прямо к востоку от Большого Дома, причем охотники берут с собой шкуры добытых ими оленей.

ФИНАЛ

Здесь они все молятся, точнее, восклицают молитвенное слово «Хо-о-о!» шесть раз стоя, поднимая одну руку, и шесть раз стоя на коленях, поднимая другую руку. На этом собрание завершается. Это показано на фронтисписе. Оленьи шкуры отдают бедным старикам, которым они нужны для изготовления мокасин.

Один информатор заявил, что вместо того, чтобы восклицать «Хо-о-о» двенадцать раз при закрытии собрания, было принято использовать это слово только десять раз, а затем дважды прокричать «Ха-а-а», дополняя сакральное число двенадцать; но такие расхождения вероятно обусловлены вариациями ритуала среди трех вышеупомянутых фратрий: Индейки, Черепахи и Волка. Этот вид молитвы был отмечен Цейсбергером [45] еще в 1779 году, так как он пишет:

«На пиру третьего рода десять или более дубленых оленьих шкур отдают стольким же старикам или старухам, которые заворачиваются в них и стоят перед домом лицом к востоку, громким голосом моля Бога вознаградить их благодетелей. Они поворачиваются к востоку, потому что верят, что Бог обитает за восходом солнца. В то же время раздается много вампума. Его бросают на землю, и молодежь наперегонки бросается его подбирать. Впоследствии выясняется, кто заполучил больше всего. Этот пир называется ’нгаммуин, значение коего они сами не могут назвать».

Подозрение в том, что Цейсбергер принял завершение Ежегодной церемонии за отдельный обряд, подкрепляется тем фактом, что он приводит ее название как «’нгаммуин», что кажется формой слова Гамуинг, современного названия ленапе для их Ежегодной церемонии.

ПЛАТА ДОЛЖНОСТНЫМ ЛИЦАМ

Все должностные лица собрания получают плату вампумом за свои услуги, за исключением, разумеется, лидера — человека, по чьей инициативе проводилось собрание. Оратор получает по ярд за каждую ночь собрания; барабанщики получают по ярду на двоих за каждую ночь; также осуществляются выплаты помощникам, охотникам и другим лицам, о которых уже упоминалось. У помощников есть и другие источники дохода, поскольку они три раза в день подают еду в Большом Доме лидеру собрания и всем его близким родственникам, а также оратору и барабанщикам.

Закончив трапезу, лидер зовет помощников прийти и забрать свои тарелки и кастрюли. У каждого есть чашка, в которой он приносит кофе, и лидер кладет по двадцать пять бусин вампума в каждую чашку за каждый прием пищи. Более того, когда кто-нибудь в отдаленных лагерях голоден, он может подойти к аскас и получить еду за двадцать пять бусин вампума. У помощников есть стол возле палатки одной из женщин-аскас, и здесь они едят.

ОЦЕНКА ВАМПУМА

Для церемониальных целей вампум (белый) оценивается в один цент за бусину, сто штук за доллар. Перед собранием люди жертвуют по ярду или около того каждый, если они могут себе это позволить, чтобы выразить свою признательность и чтобы за них помолились, либо вносят деньги на его покупку и на другие вещи, необходимые для собрания. Впоследствии вампум выкупается по тому же курсу и сохраняется для повторного использования.

ИНДЕЙСКИЕ КОММЕНТАРИИ К ЦЕРЕМОНИИ

Некоторые объяснения и замечания относительно ежегодной церемонии, предоставленные самими индейцами, могут оказаться здесь интересными.

Джулиус Фаутс (или Фокс), переводчик, отмечает:

«Когда делавары завершают это собрание, они заявляют, что поклонились всему на этой земле. Бог дал Силам Свыше полномочия ходить вокруг и давать всем племенам какой-то способ поклонения. Они говорят, что эти вещи словно переносились в узле, и когда они добрались до делаваров, последними из всех, в узле осталась куча всего, и они получили все это — именно поэтому у делаваров так много самых разных дел в их собраниях».

Объясняя молитвенное слово «Хо-о-о», он сказал: «Вы когда-нибудь слышали этот шум в лесу осенью? „Хо-о-о“, — говорит он. Что это такое? Это шум ветра, дующего в деревьях. Когда делавары молятся в Большом Доме, они возвышают свои голоса и восклицают „Хо-о-о!“ Богу, и Мисинхаликун слышит это и понимает, ибо он по своей природе подобен дереву, а в Большом Доме вырезано двенадцать Мисинхаликунов, которые донесут молитвы до двенадцатого Неба. Индейцы называют Мисинхаликуна „Дедушкой“, потому что деревья были здесь еще до индейцев. Большой Дом сейчас выходит из употребления, потому что лишь старики обладали дарами или видениями силы, о которых можно петь. Нынешние дети не пилсун, или чистые; они воспитаны как белые, и Силы Свыше больше не говорят с ними».

Вождь Чарли Элкхор, или Элькир, который часто выступал в роли оратора в Большом Доме, сказал:

«Делаварское собрание помогает всем в мире, ибо они молятся о хорошем урочае и обо всем добром, даже о диких плодах. Около десяти лет назад люди думали прекратить проведение этих собраний, и в следующем году у них были сильные ветры и проливные дожди, и все испугались. Затем тучами налетели кузнечики, но они появились осенью чуть позже, чем нужно, чтобы уничтожить весь урожай. Поэтому люди провели совет и снова заговорили о Большом Доме. В конце концов они решили возобновить его, пока не пришла новая беда; так что они снова начали церемонии осенью.

«Тогда казалось, что все неприятности прекратились. В последнее время идут разговоры о том, чтобы снова отказаться от собрания, но если мы все же откажемся от него, у нас наверняка будет торнадо или, может быть, засуха, которая погубит урожай.

«Когда-то делавары владели огромными землями, но теперь почти все они утрачены, и у народа, кажется, нет сил что-либо предпринять. Когда Бог смотрит с Небес, он видит совсем немного делаварского народа, и причина этого в том, что теперь они не могут соблюдать церемонии Молитвенного Дома. Когда я был маленьким мальчиком, я слышал, как мой народ говорил, что это случится именно так, как происходит сейчас. Видите ли, молодежь, воспитанная за последние тридцать лет, не верит в старые обычаи. Мы все еще живем неплохо, но мы не знаем, когда нам придется туго. Если что-то случится с нами и это однажды действительно начнется, мы не сможем это остановить — будет слишком поздно. Даже если они возобновят собрание — они не смогут поступать правильно, даже во время проведения церемоний.

«Они ничего не могут добиться в Большом Доме; они не могут возвысить его, потому что есть множество молодых людей, которые даже не пытаются делать то, что велит оратор, ибо они в это не верят.

«Люди могли бы преуспевать, если бы следовали правилам собрания — не только делавары, но и другие окрестные люди. Ибо когда делавар молится, он молится о вещах, которые принесут пользу всем; он молится о детях так же, как и о себе; он молится о будущем времени. Но если что-то придет, чтобы уничтожить мир, думать о возрождении Большого Дома тогда будет уже поздно».

Расчет Пенна. — Уильям Пенн, судя по всему, предпринял первую попытку описать обряды ленапе, поскольку в 1683 году в том же письме, которое мы цитировали ранее, он писал:

«Их поклонение состоит из двух частей: жертвоприношения и кантико. Их жертвоприношение — это первые плоды... Другая часть их поклонения заключается в кантико, исполняемом круговыми танцами, то со словами, то с песнями, затем с криками; двое находятся посередине, они начинают и пением и барабанным боем по доске направляют хор... Говорят, что свой алтарь они кладут на двенадцать камней».

В этом кратком описании следует отметить присутствие двух барабанщиков; тот факт, что они пользовались не барабаном, а «доской», которая, если бы Пенн утрудил себя присмотреться повнимательнее, вероятно, была высушенной шкурой; слово «кантико», напоминающее современные слова ленапе для обозначения «танца» — киника у унами и кинтика у минси; и, наконец, использование священного числа двенадцать.

Описание Цейсбергера. — Однако самое раннее подробное описание великих церемоний ленапе приведено Цейсбергером [46], который, пиша около 1779 года, говорит:

«Поклонение и жертвоприношения существовали среди них с самых ранних времен, будучи обычаями, передаваемыми от предков. Хотя в деталях церемонии произошли изменения, поскольку индейцы теперь разделены сильнее, чем в те времена, поклонение и жертвоприношения продолжаются так же, как практиковались в ранние дни, ибо индейцы верят, что навлекут на себя всяческие болезни и несчастья, если пренебрегут соблюдением обрядов предков.

«В вопросах жертвоприношения родство, даже отдаленное, имеет значение, причем законное или незаконное родство рассматривается без различий. Жертвоприношение совершается семьей со всем ее родством раз в два года. Другие, даже жители других селений, приглашаются. Такие жертвоприношения обычно проводятся осенью, редко зимой. Поскольку их связи обширны, каждый индеец имеет возможность посетить более чем одно семейное жертвоприношение в год. Глава семьи знает время, и он должен обеспечить все необходимое. Когда глава такой семьи обращается в веру, у него возникают трудности, потому что его друзья не оставляют его в покое до тех пор, пока он не назначит кого-нибудь вместо себя для организации жертвенных пиров.

«Подготовка к такому жертвенному пиру длится несколько дней. Подсчитывается необходимое количество оленей и медведей, и молодежь отправляется в леса добывать их вместе с лидером, в чьи обязанности входит забота о том, чтобы все нужное было предоставлено. Эти охотники не возвращаются, пока не добудут рассчитываемое количество добычи. По возвращении они дают залп неподалеку от селения, торжественной процессией входят внутрь и складывают мясо в доме жертвоприношения. Тем временем дом очищают и подготавливают. Женщины заготавливают дрова и приносят длинную сухую тростниковую траву, которую расстилают во всю длину дома с обеих сторон, чтобы на ней сидели гости. Такое пиршество может продолжаться три или четыре ночи, причем отдельные заседания начинаются во второй половине дня и длятся до следующего утра. Большие котлы, полные мяса, варятся, и печется хлеб. Их подают гостям четверо слуг, специально назначенных для этой услуги. Правило таково, что все принесенное таким образом в жертву должно быть съедено полностью, без остатка. Лишь небольшое количество растопленного жира выливается в огонь. Кости сжигают, чтобы до них не добрались собаки. После трапезы мужчины и женщины танцуют, причем соблюдается каждое правило приличия. Это не танец ради удовольствия или разминки, каков обычный танец, в который пускаются индейцы. Во время танца выступает лишь один певец, прохаживаясь туда и обратно и потрясая маленьким черепашьим панцирем, наполненным камешками. Он поет о снах, которые видели индейцы, называя всех животных, стихии и растения, которые они почитают духами. Ни один из дух полезных индейцам вещей не должен быть пропущен. Поклоняясь всем названным духам, они считают, что поклоняются Богу, открывшему им свою волю в сновидениях. Когда первый певец заканчивает, за ним следует другой. Между танцами гости могут останавливаться, чтобы поесть снова. Существует четыре или пять видов пиров, церемонии которых сильно отличаются друг от друга.

«На этих пирах всегда бывает не менее четырех слуг, каждому из которых дают по саженю вампума, чтобы они заботились обо всех необходимых вещах. За эти три-четыре дня у них хватает дел и днем, и ночью. Им также разрешено добывать лучшие припасы, такие как сахар, черника, патока, яйца, масло, и продавать эти вещи с выгодой гостям и зрителям».

Расчет Адамса. — Лучшим и, по сути, единственным недавним описанием Ежегодной церемонии среди ленапе в Оклахоме, предшествовавшим его собственной первой статье [47], которое видел автор, является описание, составленное Адамсом [48], текст которого гласит:

«Специфические шаги, которые они используют в этом танце, послужили причиной того, что к нему стали применять название „топчущий“ или „штампующий“ танец.

«Что касается топчущих танцев нашего народа, у нас есть несколько видов танцев; наиболее важным является „танец поклонения“, который проводится в большом здании, называемом храмом, прямоугольной формы, длиной от 60 до 80 футов, шириной от 30 до 40 футов и высотой около 10 футов. Оно построено из дерева и имеет 2 двери. Главный вход находится у восточной двери, а пол в нем исключительно земляной.

«На каждом столбе вырезано человеческое лицо. На центральном столбе или одном из столбов в центре здания вырезаны четыре лица; каждое лицо наполовину покрашено в красный цвет, а наполовину в черный. Все люди входят с востока и выходят тем же путем. Когда они входят, они проходят справа от огня, и каждый из трех кланов делаваров занимает места у стены: клан Черепахи — с южной стороны, Индейки — с западной, а Волка — с северной. Ни в коем случае никто не может проходить между центральным столбом и восточной дверью, но должен обходить центральный столб, даже направляясь к северной стороне храма.

«Этот танец проводится один раз в год, осенью, как правило, в октябре, в полнолуние, и длится не менее 12 дней для каждой части. Племя разделено на три клана, и каждый клан должен пройти через одну и ту же часть, поэтому танец иногда длится 36 дней, но порой второй и третий кланы танцуют не более чем по 6 дней каждый.

«Клан Черепахи обычно возглавляет или начинает танец. Панцирь черепахи, высушенный и прекрасно отполированный, содержащий несколько мелких камешков, помещают в юго-восточном углу возле двери перед первым человеком. Если ему есть что сказать, он берет панцирь и гремит им, а с южной стороны храма раздается ответ от певцов, которые ударяют по сухой оленьей шкуре: затем человек, у которого находится панцирь, обращается с речью или репликой к людям, благодарит Великого Духа за блага, а затем приступает к танцу, двигаясь вправо и вокруг огня, за которым следуют все желающие принять участие, и наконец, доходя до центрального столба, останавливается там; тогда все танцоры жмут друг другу руки и возвращаются на свои места. Затем панцирь передают следующему человеку, который танцует или передает его дальше по своему выбору.

«На третий день танца всем мужчинам, как женатым, так и неженатым, предписано держаться подальше от общества женщин по меньшей мере 3 дня. У них есть привратник, лидер и 2 или 3 человека, которые подметают земляной пол крыльями индейки, а также служат диаконами. Пепел из костра всегда выносят через западную дверь, а мусор всегда выметают в огонь. Перед восточной дверью снаружи находится высокий шест, на котором висит оленина. Это праздничный танец, и диаконы раздают еду людям. Должностные лица и служители получают плату вампумом за свои услуги.

«Ни в коем случае не разрешается входить в храм собаке, и никому не позволено смеяться внутри него или вести себя грубо каким бы то ни было образом. Каждому человеку разрешено говорить и рассказывать свой сон или сны либо давать советы. Делавары верят, что у каждого есть дух-хранитель, который является в образе какой-нибудь птицы, животного или иного существа, порой во снах, и говорит им, что делать и что произойдет. Дух-хранитель послан от Великого Духа.

«Предания гласят, что за 10 лет до того, как белые люди пришли в эту страну (Америку), молодой человек рассказал свой сон в храме. Это было на атлантическом побережье. Он увидел плывущее по великим водам большое каноэ с крыльями (парусами), в котором находились странные люди, и что через 10 лет они действительно придут. Он рассказывал этот сон и предсказывал прибытие белых людей каждый год, пока они не пришли и не были увидены его народом. Многие из наших людей до сих пор поддерживают этот танец, но храм не так велик, как бывал прежде, и посещаемость теперь составляет не более 100 человек. Любой индеец из любого племени также может принимать участие в танце, но никакой белый человек — не может.

«Когда танец заканчивается, все люди выходят наружу и выстраиваются в одну линию с востока на запад лицом к югу. Затем они опускаются на колени и молятся, после чего идут домой. Мы не знаем происхождения танца поклонения, но старые индейцы утверждают, что Великий Дух пришел много лет назад и завещал его, а также дал им вампум».

Несмотря на несколько неточностей, таких как утверждение, будто люди поворачиваются лицом на юг (а не на восток) во время молитвы после церемонии, это описание ценно благодаря дополнительным данным, которые оно предоставляет по нескольким интересным пунктам, особенно преданию о пророчестве прихода белых людей.

Другая форма Ежегодной церемонии

Оказывается, в прежние годы существовала, помимо только что описанного обряда, еще одна форма Ежегодной церемонии, практиковавшаяся ленапе до их переселения в нынешнюю Оклахому из Канзаса, где последним человеком, «устроившим» такое собрание, был Джон Саркокси, ныне покойный.

Эта церемония, называвшаяся Муххатользунг, судя по рассказам информаторов автора, происходила в подобном здании и была схожа по ритуалу с только что описанной, за исключением того, что она проводилась всего в течение восьми дней вместо двенадцати, и что после возвращения охотников шкура одного из добытых ими оленей набивалась травой и устанавливалась у центрального столба Большого Дома, со всеми рогами и копытами, в то время как вокруг ее шеи висела нить вампума — возможно, в качестве умилостивительного дара.

Более того, утром последнего дня церемонии строилась большая парильня и раскалялись камни; затем около полудня мужчины, декламировавшие свои видения, заходили в нее, каждый принося с собой один из горячих камней. Впрочем, эта привилегия не ограничивалась лишь непосредственными участниками обряда: каждый, кто был благословен духом-хранителем, даже если они не воспевали свои видения на собрании, имел право принести камень и присоединиться к ним.

Затем вход закрывали и поливали камни водой; и пока поднимался пар и парильня становилась все жарче и жарче, потеющие обитатели молились своим духам-хранителям и декламировали свои видения. По завершении этого, с криком «Вот уходят наши молитвы к Тем, Кто Наверху», покров внезапно срывали с парильни, так что заключенный в ней пар вздымался клубом. Если паровое облако уходило прямо вверх в воздух, считалось, что молитвы будут услышаны и на них ответят, и что все хорошо, но если оно распадалось и рассеивалось, люди чувствовали, что что-то пошло не так и их молитвы оказались тщетны.

Пытаясь объяснить наличие таких вариаций Ежегодной церемонии, следует помнить, что ленапе, находящиеся ныне в Оклахоме и названные автором для удобства «унами», на самом деле не являются чистокровными потомками этого племени, но, вероятно, имеют большую долю крови уналахтиго, диалект которых, согласно Хеквельдеру, был очень похож, и меньшую долю крови минси и даже нантикок. Быть может, тогда первая из описанных форм Ежегодной церемонии изначально была чисто унамийской, а вторая — уналахтигской или минси, или наоборот; но позже, когда остатки этих племен слились воедино, их смешанные потомки унаследовали обе формы.

Вторая форма представляется вариантом обряда, упомянутого Цейсбергером [49], который описывает его следующим образом:

«Пятый вид праздника проводится в честь огня, который индейцы почитают своим дедушкой и называют Махтузин, что означает „потеть“. Потовыделительная печь строится посреди дома жертвоприношения, состоящая из двенадцати шестов, каждый из которых принадлежит к особой породе дерева. Эти двенадцать шестов представляют двенадцать Маниттов, причем одни из них являются существами, а другие — растениями. Их вбивают в землю, связывают наверху, наклоняя друг к другу; их полностью покрывают одеялами, плотно соединенными вместе, причем каждый человек с готовностью одалживает свое одеяло, так что все это выглядит подобно пекарной печи, достаточно высокой, чтобы человек мог стоять почти в полный рост. После жертвенной трапезы у входа в печь разжигают огонь, и двенадцать больших камней размером с человеческую голову нагревают и помещают в печь. Затем двенадцать индейцев вползают в нее и остаются там до тех пор, пока могут терпеть жар. Пока они находятся внутри, двенадцать трубок, наполненных табаком, бросают одну за другой на раскаленные камни, что вызывает дым, почти способный удушить тех, кто заперт внутри. Кто-нибудь может также ходить вокруг камней, попевая и предлагая табак, ибо табак предлагается огню. Обычно, когда двенадцать мужчин выходят из печи, они падают в обморок. Во время этого праздника целая оленья шкура с головой и рогами поднимается на шест, причем голова и рога покоятся на шесте, перед которым индейцы поют и молятся. Они отрицают, что воздают какое-либо поклонение оленю, заявляя, что через это посредство поклоняются Богу и делают это по его воле».

То, что это действительно та же самая церемония, доказывается не только деталями в изложении, но и исконным названием обряда: «Махтузин» у Цейсбергера соответствует «Муххатользунг» нынешнего автора.

ГЛАВА VI Церемонии Большого Дома Минси

Следующее описание великих церемоний минси, которые соответствуют ежегодной церемонии унами, было получено от покойного ныне вождя Джеймса Вульфа и его племянника, вождя Неллиса Тимоти.

МИФ О ПРОИСХОЖДЕНИИ

Поначалу, судя по всему, индейцы не знали, как поклоняться, поэтому Кетанитовет, Великий Манито или Бог, ныне именуемый Патумавас, сошел вниз и велел им, что делать. Следуя его указаниям, они наблюдали за его вознесением. Он нес в руке двенадцать сумаховых палочек, и они видели, как они сияют высоко в воздухе. Время от времени он ронял одну, и когда он уронил двенадцатую, он исчез, в то время как они слышали, как небеса раскололись подобно грому позади него, когда он вошел внутрь. После этого ленапе начали проводить эти собрания в соответствии с наставлениями, которые он им дал.