«Религия и церемонии делаваров (ленапе)»

ЗАВЕРШЕНИЕ ЕЖЕГОДНОЙ ЦЕРЕМОНИИ ЛЕНАПЕ В ОКЛАХОМЕ

Рисунок местного художника Эрнеста Спайбака, шауни

ИНДИАНСКИЕ ЗАПИСИ И МОНОГРАФИИ

Под редакцией Ф. В. Ходжа

СЕРИЯ ПУБЛИКАЦИЙ, ПОСВЯЩЕННЫХ КОРЕННЫМ ЖИТЕЛЯМ АМЕРИКИ

РЕЛИГИЯ И ЦЕРЕМОНИИ ЛЕНАПЕ

АВТОР М. Р. ХАРРИНГТОН

НЬЮ-ЙОРК МУЗЕЙ АМЕРИКАНСКИХ ИНДЕЙЦЕВ ФОНД ХЕЙЯ 1921

РЕЛИГИЯ И ЦЕРЕМОНИИ ЛЕНАПЕ

АВТОР М. Р. ХАРРИНГТОН

CONTENTS

PAGE

Preface 13

Chapter I

Pantheon 17

Supreme Being 18

Evil Spirit 24

Manĭʹtowŭk of the Four Directions 25

The Sun 27

The Moon 28

The Earth 28

Thunder Beings 29

Keepers of the Heavens 31

Mĭsinghâliʹkŭn, or Living Solid Face 32

Mother Corn 43

Chapter II

Minor Deities 45

Doll Being 45

Tornado 47

Snow Boy 48

Comet 48

Evil Manĭʹtowŭk 49

Animal Spirits 49

Plant Spirits 51

Local Genii 51

Chapter III

Survival of the Soul 52

The Soul 52

The Land of Spirits 52

Ghosts and Mediumship 54

Early Accounts 56

Penn 56

Brainerd 56

Zeisberger 57

Chapter IV

Visions and Guardian Spirits 61

Initiation of Boys 63

Other Visions 64

The Guardian Spirit 65

Favored Individuals 66

Unami Examples 67

Minsi Examples 72

Historical References 77

Brainerd 77

Zeisberger 77

Loskiel 78

Heckewelder 78

Adams 80

Chapter V

Unami Annual Ceremony 81

The Leader 81

Officers 84

Preparations 85

Ceremony Commenced 87

Chief’s Speech 87

Recital of Visions 92

Conclusion of Rites 96

Departure of the Hunters 97

Prayer for the Hunters 99

Return of the Hunters 100

New Fire 101

Use of Carved Drumsticks 101

Turtle Rattles 103

Phratry Prayers 104

Women’s Night 105

Conclusion of Ceremony 106

Payment of Attendants 107

Finale 108

Payment of Officers 110

Valuation of Wampum 111

Indian Comments on the Ceremony 111

Penn’s Account 115

Zeisberger’s Account 116

Adams’ Account 118

Another Form of the Annual Ceremony 122

Chapter VI

Minsi Big House Ceremonies 127

Myth of Origin 127

Number of Ceremonies 128

Arrangement of the Big House 129

Preliminaries 132

Fire 132

Purification 133

Opening of the Ceremony 133

Chief’s Speech 133

Ceremonial Drink 134

Recital of Visions 135

Other Features 136

The Prayer Cry 136

Feast 137

Final Address 137

Conclusion of Rites 137

Grand River Version 138

Waunbuno’s Version 143

Chapter VII

The Mĭsiʹngʷ‛ or Mask 146

Origin of the Mask and of the Big House 147

Mĭsiʹngʷ‛ Dance 152

Notification 152

Preparations 153

The Ceremony 153

Adams’ Account 154

Other Functions of Mĭsiʹngʷ‛ 156

Masks of the Minsi 158

The Mask Society 159

Ceremonies 159

Chapter VIII

Minor Ceremonies 162

The Doll Being 162

Myth of Origin 162

Preparations for the Ceremony 163

The Doll Dance 164

Minsi Doll Ceremony 166

An Old Minsi Doll 168

An Early Account of Naniʹtĭs 169

Bear Ceremony 171

Traditional Origin 172

Preparations 172

The Rites 174

Otter Ceremony 176

Myth of Origin 176

The Ceremony 179

Buffalo Dance 182

Imported Ceremonies 183

Skeleton Dance 183

Peyote Rite 185

Paraphernalia 186

Officers 188

Conduct of the Ceremony 188

Ghost Dance 190

Chapter IX

Summary 192

Religion 192

Ceremonies 196

Minor Ceremonies 198

Notes 201

Index 206

ИЛЛЮСТРАЦИИ

Plates

PAGE

Conclusion of Lenape Annual Ceremony in Oklahoma. Native Painting by Ernest Spybuck, a Shawnee Frontispiece

I. Lenape Man and Woman of Oklahoma in Ceremonial Costume 22

II. Costume worn by Impersonator of Mĭsinghâliʹkŭn 34

III. Masks of the Minsi (After Peter Jones) 38

IV. Stone Head or Mĭsiʹngʷ‛, from Staten Island, N. Y. 42

V. Lenape Ceremonial House near Dewey, Oklahoma 82

VI. Lenape Annual Ceremony in Progress. Native Painting by Ernest Spybuck, a Shawnee 86

VII. Plan of Lenape Ceremonial House and Grounds 94

VIII. “Nahneetis, the Guardian of Health.” 168

IX. The Peyote Rite among the Lenape. Native Painting by Ernest Spybuck, a Shawnee 186

Figures

1. Mask of the Oklahoma Lenape 32

2. Rattle of Turtleshell used by Mĭsiʹngʷ‛ 33

3. Charm representing Mĭsinghâliʹkŭn 37

4. Mask from the Canadian Lenape 39

5. Stone Head or Mĭsiʹngʷ‛ 40

6. Central Post of Ceremonial House showing Carved Face 83

7. Side Posts of Ceremonial House showing Carved Faces 84

8. Ceremonial Fire-drill used at the Annual Ceremony 86

9. Rattle of Land-tortoise Shell, used by Celebrants at the Annual Ceremony 93

10. Drum made of Dried Deerskin, used at the Annual Ceremony 94

11. Sacred Drumsticks, used at the Annual Ceremony 102

12. a, Plain Drumstick used at the Annual Ceremony. b, Prayerstick 102

13. Paint-dish of Bark, used at the Annual Ceremony 105

14. Drum of Dried Deerskin. Minsi type 129

15. a, Drumstick, Minsi type. b, Prayerstick 130

16. a, Regalia of Otter-skin used in the Otter Rite. b, Regalia as worn 178

17. Flint and Steel used in the Otter Rite 180

18. Rattle or Land-tortoise Shell used in the Otter Rite 181

19. Peyote “Button” 185

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данная работа задумана как первая в серии публикаций, посвященных различным аспектам культуры ленапе, или делаваров, некогда многочисленного народа, составлявшего конфедерацию трех тесно связанных между собой племен: унами, минси (или манси) и уналахтиго. Белые люди впервые встретили их на территории нынешних штатов Нью-Джерси, Делавэр, восточной Пенсильвании и юго-восточного Нью-Йорка, однако к моменту последних сведений [1] их численность сократилась примерно до 1900 душ, рассредоточенных по Оклахоме и провинции Онтарио в Канаде, а также небольшая их часть проживала в Висконсине и Канзасе. Судя по всему, ленапе из Оклахомы в основном происходят из унами, остальные — преимущественно из минси, в то время как уналахтиго, по-видимому, слились с остальными и утратили свою идентичность.

Большую часть данных для всей серии автор собрал среди общин Оклахомы, опираясь на таких информаторов, как вождь Чарли Элкхор (Кокулупоуэ), Джулиус Фокс, или Фоутс (Петанихинк), Минни Фокс (Вэмеэлехквэ), его жена, и Уильям Браун; однако немало ценных сведений было получено из Канады, где его главными информаторами выступали вождь Джеймс Вульф (Тайенохван), вождь Неллис Ф. Тимоти (Томапемихилат), Исаак Монтур (Капьюхум), вождь Неллис Монтур, Майкл Энтони (Нанкумаокса) и Монро Фезант. Особой благодарности заслуживают Джулиус Фокс и вождь Тимоти, которые проявили огромный интерес к работе и приложили все усилия для того, чтобы сделать ее как можно более полной, а также Эрнест Спайбак, шауни, чьи тщательно выполненные по просьбе автора рисунки церемоний делаваров служат ценным дополнением к тексту.

Труды предшествующих авторов использовались там, где это было доступно, и многое удалось почерпнуть из археологических открытий на древней территории ленапе — разумеется, не столько касательно темы данной работы, сколько других трудов, находящихся в процессе подготовки.

Большая часть информации была собрана в период с 1907 по 1910 год, когда автор занимался сбором этнографических коллекций для музея Хейя в Нью-Йорке, ныне известного как Музей американских индейцев (фонд Хейя); однако некоторые данные по Канаде были добыты ранее во время полевых работ для мистера Э. Т. Тэффта из Нью-Йорка, коллекция которого ныне хранится в Американском музее естественной истории.

Не владея делаварским языком в его различных диалектах и не претендуя на звание филолога, автор постарался записать слова ленапе в том виде, в каком он их слышал, полагаясь в переводе на своего временного переводчика. Вследствие этого неизбежны по меньшей мере некоторые неточности. Используемый алфавит выглядит следующим образом:

VOWELS CONSONANTS

a as in arch. c like English sh.

ä as in cat. ‛ a slight aspirate.

â as in fall. ⁿ gives the preceding vowel a nasal sound.

ai as in aisle.

e like a in fate. ʷ faintly whispered.

ĕ as in met. L a surd l.

i as in machine. x like German ch.

ĭ as in hit. Other consonants approximately as in English.

o as in note.

u as in flute.

ŭ as in but.

û as in full.

Сначала предполагалось опубликовать полученный массив материалов в виде монографии по этнологии ленапе; однако позже выяснилось, что, хотя некоторые стороны их культуры удается описать довольно подробно, другие не столь полно представлены в наших записях. Поэтому было окончательно решено незамедлительно опубликовать готовые части в виде отдельных статей, а остальные отложить до получения более детальных сведений.

В настоящей работе не будет предприниматься попыток масштабного сравнения религии и церемоний ленапе с верованиями других племен, поскольку это зарезервировано для планируемой статьи, которая объединит результаты сравнительного изучения культуры ленапе.

М. Р. Харрингтон

РЕЛИГИЯ И ЦЕРЕМОНИИ ЛЕНАПЕ

М. Р. Харрингтон

ГЛАВА I Пантеон

По представлениям ленапе, все явления природы, все дела людей и, по сути, весь известный нам мир находятся под управлением невидимых существ. Одни из них велики и могущественны, другие обладают несколько меньшим влиянием, и так далее — вплоть до скромных духов растений и камней. В одних, судя по всему, преобладает доброе начало, в других — зловещее; однако большинство манитовак, или духов, по-видимому, подобно смертным, сочетают в себе желательные и нежелательные качества.

ВЕРХОВНОЕ БОЖЕСТВО

Все опрошенные к настоящему моменту ленапе, будь то приверженцы исконной религии или христиане, сходятся во мнении, что их народ всегда верил в главного Манито, предводителя всех божеств, короче говоря, в Великого Духа, или Верховное Божество, в то время как остальные манитовак по большей части являются лишь назначенными им агентами. Согласно нынешнему употреблению унами, его имя — Гицелемукаонг, обычно переводимое как «великий дух», но буквально означающее «творец». Напрямую или через своих агентов манитовак он сотворил землю и все, что на ней находится, и даровал ленапе все, чем они владели: «деревья, воды, огонь, высекаемый из кремня, — всё». Ему люди молятся во время величайших церемоний и возносят благодарности за дарованные им блага. Однако большая часть их непосредственного поклонения адресована манитовак, его агентам, которым он поручил ведать стихиями и с которыми, как чувствуют люди, у них складываются более близкие личные отношения, поскольку их действия видны в каждом восходе солнца и грозовой буше и ощущаются в каждом ветре, дующем над лесом и прерией. Более того, поскольку Творец обитает на двенадцатом, высшем небе над землей, чтобы достичь его слуха, требуется двенадцать возгласов или криков. Рассказ о поклонении Творцу будет приведен позже в связи с описанием Ежегодной церемонии. У минси существовали схожие верования, но нынешнее имя Великого Духа в этом диалекте сегодня — Патумавас, что переводится как «Тот, к кому обращаются с мольбами», или Кетанитовет — «Великий Дух».

Нередко утверждалось, что концепция верховного божества или главы богов не была известна американским племенам в доколониальные времена и что концепция «Великого Духа», ныне широко распространенная среди индейцев, является целиком и полностью результатом миссионерского учения. В некоторых случаях дело обстояло именно так, но ошибочно принимать столь широкое утверждение за общее правило из априорных соображений. С точки зрения индейцев, духи или боги в значительной степени разделяли природу людей — почему же концепция главы богов не могла быть столь же естественной, как концепция главы людей? В случае с шауни Творец или Великий Дух обычно именуется женщиной: «Наша Бабушка Паботхкве» — уж точно не миссионерская идея!

Давайте проследим историю концепции Великого Духа среди ленапе и узнаем, что говорят о ней ранние авторы. Пожалуй, одно из самых ранних свидетельств содержится в «Журнале» Данкера и Слёйтера [2], относящемся примерно к 1679 году, где приводится высказывание пожилого индейца, жившего недалеко от Бергена в штате Нью-Джерси: «Первоначалом и великим началом всего был Кикерон, или Кикером, который является источником всего, который не только однажды произвел на свет или сотворил все вещи, но производит их каждый день… Он управляет всем».

Уильям Пенн [3] в письме, датированном Филадельфией 16 августа 1683 года, пишет: «Они верят в Бога и бессмертие; ибо они говорят: есть Царь, который сотворил их и обитает в славной стране к югу от них, и что души добрых отправятся туда, где они будут жить снова». Дальнейшее подтверждение дает Хольм [4] в своей книге, впервые опубликованной в 1702 году, где он пишет: «Они признают Верховное Божество, Великого Духа, который сотворил небеса и землю».

Цейсбергер [5] выражается еще определеннее, написав около 1779 года: «Они верят и с незапамятных времен верят, что существует Всемогущее Существо, которое сотворило небо, землю, человека и все остальное. Этому они научились у своих предков». Хеквельдер [6] (с. 205) добавляет подробности в своей книге, впервые изданной в 1818 году: «Их Всемогущий Творец всегда стоит перед их глазами во всех важных случаях. Они чувствуют и признают его верховную власть… Религиозное верование предписывает, что существуют низшие Маннитто, которым великое и доброе Существо даровало власть над стихиями».

Наконец, в небольшой работе, предположительно продиктованной минси Джоном Вампамом [7], известным как вождь Ваубуно, дата выхода которой не указана, но которая, вероятно, была напечатана в последней четверти XIX века, находим: «Великий Дух, которого мы на мунси или делаварском языке называем Каунже Пах-тум-ованс или Качех Мунитто (Великий Дух или Доброжелательный Дух), сотворил индейцев».

Таким образом, перед нами практически непрерывная цепь авторитетных источников, включающая большинство лучших свидетельств с 1679 года, и все они говорят о «Великом Духе» как о хорошо развитой концепции. Однако Брейнерд [8], писавший в 1745 году, не столь категоричен в своих утверждениях, поскольку говорит, что их представления «настолько темны и смутны, что они, казалось, сами не знали, о чем думают». Он также пишет: «До прихода белых людей некоторые полагали, что существовали четыре невидимые силы, которые управляли четырьмя углами земли. Другие воображали солнце единственным божеством и считали, что все вещи сотворены им. Другие же в то же время разделяли смутное представление о некоем теле или источнике божественности, чем-то похожем на мировую душу (anima mundi)». Позднее (с. 349) он цитирует обращенного индейского знахаря, который, описывая источник своей прежней силы, рассказывает, как она исходила от «великого человека», жившего в «мире наверху, на огромном расстоянии от этого. Этот великий человек был облачен в день; да, в самый яркий день, какой он только видел… весь этот мир… был начертан на нем так, что в нем можно было видеть землю и все, что на ней».

ИЛЛ. I

МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА ЛЕНАПЕ ИЗ ОКЛАХОМЫ В ЦЕРИМОНИАЛЬНЫХ КОСТЮМАХ

a, Джон Андерсон (Витанаксохвэ); b, миссис Элкхор (Кицилунгонэхквэ)

Возможно, как предполагает Бринтон [9], первоначального Великого Духа ленапе вполне можно назвать Богом Света. Однако Бринтон не считает, что этот Дух Света обязательно был добрым духом; тем не менее нынешние ленапе, следующие исконной религии и признающие его благость в своих церемониях, полагают, что «Творец хочет, чтобы они поступали правильно», и имеются свидетельства [10], что идея благости связывалась с понятием Великого Духа на протяжении долгого времени. Если предположить, что Творец ленапе — это Бог Света, то что заставляет людей поклоняться источнику света? Не очевидные ли сами по себе блага, связанные со светом? Автору представляется, что доброта неизбежно следует в качестве атрибута такого божества.

ЗЛОЙ ДУХ

Иначе обстоит дело со Злым духом. Современные ленапе в Оклахоме почти не упоминают Злого, а Джеймс Вульф, мой главный информатор из числа минси, вовсе не упоминал о таком существе, однако существуют некоторые свидетельства того, что это поверье было распространено среди ленапе в более поздние годы.

Некоторые авторы действительно часто упоминают «дьявола» как персонажа ранних верований ленапе, однако они переводят слово «manĭʹto» именно так, в то время как оно на самом деле обозначает сверхъестественное существо, доброе или зленное. Эти авторы, судя по всему, считали «дьяволом» любое божество, не вписывавшееся в христианскую доктрину.

Но истина, судя по всему, заключается в том, что, хотя в древние времена считалось, что определенные manĭʹtowŭk, или духи, творят зло, дьявол (наряду с виски и прочими благами) был завезён белыми. Вся эта тема хорошо резюмирована Лоскилем [11], который пишет: «Помимо Верховного Божества, они верят в добрых и злых духов, считая их подчиненными божествами... Похоже, до прихода европейцев в эту страну они не имели представления о дьяволе как о Князе Тьмы». Эта мысль также подтверждается Цейсбергером [12] и Брейнердом [13], хотя Холм [14], судя по всему, приводит противоположные свидетельства.

МАНИТОВАК ЧЕТЫРЕХ СТОРОН СВЕТА

Живущие ныне в Оклахоме ленапе верят, что при сотворении земли и завершении всего сущего Создатель отдал четыре четверти земли четырем могущественным существам, или manĭʹtowŭk, в чьи обязанности входило заботиться об этих регионах. Эти персонажи являются причиной ветров, дующих с разных сторон, за исключением торнадо, происхождение которого считается иным. Говорят, что зимой manĭʹtowŭk севера и юга играют в кости и чашу с переменным успехом. Когда северный ветер одерживает верх, холода стоят долго, пока южный ветер снова не победит. Эти manĭʹtowŭk именуются: Moxhomsaʹ Wähänjioʹpŭng‛, Дед на Востоке; No‛ʹoma Cawaneʹyŭng‛, Бабушка на Юге; Moxhomsaʹ Eliosiʹgak, Дед на Западе; и Moxhomsaʹ Lowaneʹyŭng‛, Дед на Севере; причем после имени часто добавляется выражение endalŭn towiʹyŭn, означающее, как утверждают, «тот, кто заведует этим».

О них упоминается в ритуале Ежегодной церемонии, и люди часто молятся им при сборе траволечений или приготовлении лекарств, одновременно поднося табак.

Найденное на данный момент самое раннее свидетельство об этом поверье датируется 1616 годом, и хотя оно не касается ленапе в узком смысле, оно иллюстрирует сходное представление у родственного народа в Виргинии. Оно содержится в труде Стрэчи [15], где тот заявляет: «Другие четыре [божества] не имеют видимого облика, но действительно являются четырьмя ветрами, которые удерживают четыре угла земли». Брейнерд [16] упоминает то же поверье как древнее среди знакомых ему индейцев, которые в основном принадлежали к ленапе; поскольку это относится к 1745 году, мы имеем по меньшей мере почтенную древность, установленную для «наших дедушек и бабушек на четырех сторонах света». Лоскиль также упоминает их [17].

СОЛНЦЕ

Солнцу Создатель поручил давать людям свет. Унами говорят, что он очень могущественный manĭʹto, и называют его Gĭckokwiʹta. Они описывают его всегда одетым в самые лучшие одежды из оленьей шкуры, с красиво расписанным лицом и красными перьями в волосах. Каждый день он путешествует по небесам с востока на заведение, ненадолго останавливаясь в полдень, а затем продолжая путь. Ночью он возвращается под землю. Минси, согласно Джеймсу Вульфу, называли его Kiʹzho или Kiʹzhox, а Gickonĭkiʹzho — еще одна форма этого имени у унами. Обращаясь с молитвами к Солнцу, ленапе обычно называли его «Старшим Братом».

В ранних письменных источниках мало что удается найти о поклонении Солнцу — лишь простое упоминание у Брейнерда [18] и Лоскиля [19], у которого оно названо «солнцем, или богом дня».

ЛУНА

Никто из моих информаторов среди ленапе не мог сказать многого о Луне, за исключением того, что она считалась manĭʹto, на которого возложена обязанность снабжать светом ночное время, и что к ней, как и к Солнцу, обращались «Старший Брат». У Лоскиля она упоминается как божество и называется «ночным солнцем» [20]. Это выражается унаминским названием Piskeʹwenikiʹzho.

ЗЕМЛЯ

Некоторые ленапе называют саму землю manĭʹto и именуют ее «Нашей Матерью», поскольку она носит на себе и питает людей, получив эту обязанность от Создателя. Другие вместо самой земли упоминают духа, находящегося под землей или внутри нее, но, судя по всему, отдельного от нее. Земля упоминается в перечне божеств у Лоскиля [21]. По крайней мере в некоторых местах к ней обращались во время Ежегодной церемонии и возносили ей благодарность за дары, которые она преподносит человеку.

ДУХИ ГРОМА

Пожалуй, самыми важными из всех подчиненных manĭʹtowŭk, за исключением разве что Солнца и, возможно, Хранителей Четырех Сторон Света, были Духи Грома, которым Великий Дух поручил орошать землю водой и защищать людей от Великих Рогатых Водяных Змеев и прочих чудовищ. Унами рассказали мне, что они называются Pethakoweʹyuk и к ним обращаются «Старший Брат». Они представляют собой человекоподобных существ с крыльями и всегда носят при себе лук и стрелы, которыми могут раскалывать деревья. Когда весной раздается первый гром, люди говорят: «Идут весенние летающие существа», и это радует их при мысли о том, что зима почти закончилась. Некоторые сжигают табак и молятся Громам в это и другое время, и по этой причине они утверждают, что молния никогда не ранила индейца и не уничтожала имущество индейцев.

Покойный Джеймс Вульф рассказал интересный миф о Громе, который будет опубликован в статье по мифологии ленапе позже; он утверждал, что минси называли Громы Pileʹswak или Pileʹsoak и верили, что они существуют в образе гигантских куропаток, хотя на самом деле являются личностями или, скорее, manĭʹtowŭk. Раньше они жили в ущелье Ниагары под водопадом, и иногда можно было видеть, как они появляются в виде облака, в котором по мере его подъема была видна игра молний. Говорили, что существовало три отряда или группы этих загадочных существ, причем каждый отряд состоял из трех Громов.

Цейсбергер [22] говорит: «Гром — это могущественный дух, обитающий в горах», а Хеквельдер [23] пишет: «Индейцы с приближением бури или грозового шквала обращаются к Маннитто воздуха, чтобы отвратить от себя любую опасность». Как правило, однако, ранние авторы, судя по всему, либо не замечали этого поверья, либо включали его нестрого в категорию поклонения «богам», представляющим стихии.

ХРАНИТЕЛИ НЕБЕС

Живущие ныне в Оклахоме ленапе верят, что каждым из двенадцати небес, на высочайшем из которых обитает Великий Дух, руководит manĭʹto, выступающий в роли посланника, который повторяет молитвы людей до тех пор, пока они не достигнут слуха Создателя. Они представлены вырезанными ликами на столбах внутри храма и упоминаются в ритуале Ежегодной церемонии. Однако я не смог найти упоминаний о них в ранних описаниях ленапе, разве что двенадцать богов, упомянутых Лоскилем [24], большинство из которых уже обсуждалось в этой главе, могут представлять ту же концепцию. Ленапе сегодня говорят, что они связаны с Живым Твердым Ликом, к которому мы теперь обратим наше внимание.

МИСИНХАЛИКУН, ИЛИ ЖИВОЙ ТВЕРДЫЙ ЛИК

Рис. 1. — Маска ленапе Оклахомы. (Высота 14,5 дюйма.)

Рис. 2. — Погремушка из панциря черепахи, используемая Mĭsiʹngʷ‛. (Длина 16,7 дюйма.)

Самым примечательным божеством ленапе является Существо-Маска, именуемое унами Mĭsinghâliʹkŭn, что переводилось как «Живая маска» или «Живой твердый лик». Согласно унами, это существо было назначено Создателем хранителем всех диких животных леса, и его иногда видят верхом на спине самца оленя, когда он пасет оленей; однако живет он в гряде скалистых гор над землей. Лицо у него большое и круглое: правая половина выкрашена в красный цвет, левая — в черный, а тело покрыто длинной темной шерстью, похожей на медвежью. В отличие от большинства божеств в пантеоне ленапе, он представлен «вырезанным изображением» — огромной деревянной маской, окрашенной наполовину в красный и наполовину в черный цвет (рис. 1), которая оставляется на попечении какой-нибудь семьи, которая будет хорошо о нем заботиться и время от времени сжигать для него индейский табак. Вместе с маской хранятся куртка и лыжные гамаши (leggings) из медвежьей шкуры, изображающие волосатое тело существа, особая погремушка из панциря черепахи (рис. 2), палка и сумка из медвежьей шкуры — все это используется человеком, выбранным для олицетворения Mĭsinghâliʹkŭn на различных церемониях, когда он должен появиться, и о чем будет рассказано позже. К задней части маски прикреплена шкура с головы медведя, которая надежно скрывает голову и шею исполнителя роли (илл. II), а торчащие медвежьи уши усиливают зловещий эффект.

ИЛЛ. II

КОСТЮМ, КОТОРЫЙ НОСИТ ИСПОЛНИТЕЛЬ РОЛИ МИСИНХАЛИКУНА

Если у какого-нибудь ленапе был слабый, болезненный или непослушный ребенок, он отправлял весть хранителю маски о том, что хочет, чтобы Mĭsinghâliʹkŭn «позаботился о его ребенке». Говорят, что исполнителю роли требовалось совсем немного времени, чтобы страхом изгнать из ребенка слабость, болезнь или лень, так что впредь тот становился сильным и здоровым и беспрекословно повиновался с первого раза, когда его о чем-то просили. Этот эффект, вероятно, подкреплялся тем, что мать говорила: «Если ты не будешь вести себя хорошо, Mĭsiʹngʷ‛ утащит тебя в мешке, полном змей!» Похоже, это единственный след врачебной функции маски у унами. Они также говорят, что когда хранитель сжигает табак для Mĭsinghâliʹkŭn и просит об удаче на охоте, «это срабатывает каждый раз»; а если кто-то потерял лошадей или скот — будь то из-за того, что они заблудились, или в результате кражи — он может прийти к хранителю Mĭsiʹngʷ‛ с табаком и вернуть их. Все, что ему нужно сделать, это объяснить свою цель хранителю, который в свою очередь сообщает Mĭsinghâliʹkŭn, что они хотят, чтобы он разыскал этих конкретных животных. Потерявший скот возвращается домой, и через несколько дней пропавшие животные возвращаются, пригнанные обратно этим загадочным существом. Если они были связаны или стреножены, говорят, что Mĭsiʹngʷ‛ появляется перед ними и пугает их настолько, что они разрывают путы и возвращаются домой. У Mĭsinghâliʹkŭn есть особая церемония, проводимая весной, а также он участвует в Ежегодной церемонии в Большом Доме. Этот Mĭsiʹngʷ‛ также называется Weopĕʹlakis, чтобы отличать его от другого, хранимого другой семьей, который не был столь важен и о котором мои информаторы мало что знали, кроме того, что на их памяти он никогда не появлялся на Ежегодной церемонии, но что у него, вероятно, был свой собственный весенний танец. Однако существует смутное предание о том, что в прежние времена на Ежегодной церемонии видели несколько масок и что им уделялось полдня.

Миниатюрные маски (рис. 3) часто носили при себе в качестве амулетов для здоровья или удачи, в прежние дни обычно подвешивая на шнурке вокруг шеи, но в более поздние времена — нося в кармане. Две большие маски унами в Музее американских индейцев фонда Хейя показаны на илл. II и рис. 1.

Рис. 3. — Амулет, изображающий Mĭsinghâliʹkŭn. (Высота 1,9 дюйма.)

Среди минси наблюдаются значительные различия в верованиях и практике, причем их маски во многих деталях напоминают маски ирокезов. Покойный Джеймс Вульф говорил, что «Mizinkhâliʹkŭn», как полагали, жил среди скал на холме, где его впервые увидели, и он указал людям, как получить его силу. Владельцы масок образовали общество, у которого были особый молитвенный дом и церемонии и чьей главной функцией было изгнание болезней. Это будет подробнее рассмотрено в другой статье. Питер Джонс [25] иллюстрирует две маски минси, использовавшиеся в первой половине девятнадцатого века, и они воспроизведены здесь (илл. III). Первую он называет «мундским идолом» и говорит, что она была «отдана Джо Николасом при его обращении в христианство», и что «Me Zeengk — имя этого бога»; в то время как вторая, которую он называет «идолом-дьяволом мунси», «ранее принадлежавшим семье Логан», была «отдана 26 января 1842 года». Джонс не упоминает этих «идолов» в тексте. У второй изображенной маски на спине, судя по всему, привязана погремушка из панциря черепахи с рукоятью, выступающей вниз. Другая маска, найденная автором среди ленапе на реке Гранд-Ривер в Онтарио и очевидно относящаяся к типу минси, показана на рис. 4. Она была собрана для мистера Э. Т. Тэффта из Нью-Йорка, но в настоящее время находится в Американском музее естественной истории.

ИЛЛ. III

МАСКИ МИНСИ (ПО ПИТЕРУ ДЖОНСУ)

Некоторые из наших лучших свидетельств, указывающих на раннее существование веры в это Существо-Маску среди ленапе, предоставляются археологией — находками ряда каменных голов или масок (илл. IV) в пределах границ их прежних владений в Нью-Джерси и окрестностях [26], что, если учесть также редкость подобных предметов в окружающих регионах, представляется весьма значительным. Подобные каменные головы даже отмечают путь отступления ленапе на запад через Пенсильванию [27] и даже были найдены в Огайо, где они задерживались на некоторое время (рис. 5).

Рис. 4. — Маска канадских ленапе. Коллекция Э. Т. Тэффта, Американский музей естественной истории. (Высота головы 14 дюймов.)

Рис. 5. — Каменная голова или Mĭsiʹngʷ‛ из Огайо. (Высота 13,9 дюйма.)

Лучшее раннее описание дано Брейнердом [28], который в мае 1745 года на Саскуэханне выше английских поселений увидел замаскированного индейца, который должен был быть исполнителем роли Mĭsinghâliʹkŭn. Оно гласит:

«Но из всех зрелищ, что я видел среди них или вообще где бы то ни было, ни одно не казалось столь пугающим... как появление того, кто был преданным и ревностным реформатором или, скорее, восстановителем того, что он считал древней религией индейцев. Он появился в своем священническом облачении, которое представляло собой куртку из медвежьих шкур, выделанных с шерстью и свисавших до самых его пальцев ног; пару чулок из медвежьей шкуры; и великое деревянное лицо, окрашенное наполовину в черный, наполовину в желтовато-коричневый цвет — примерно под цвет кожи индейца, с причудливым ртом, сильно искривленным в сторону; лицо было прикреплено к шапке из медвежьей шкуры, которая была натянута на его голову. Он двинулся ко мне с инструментом в руке, который он использовал для музыки в своем идолопоклонническом богослужении, представлявшим собой сухой черепаший панцирь с зернами кукурузы внутри, причем шея его была натянута на кусок дерева, что образовывало весьма удобную рукоять. Продвигаясь вперед, он отбивал свой ритм погремушкой и танцевал изо всех сил, но он не позволял видеть ни единой части своего тела, даже своим пальцам».

За исключением одного незначительного пункта — «искривленного рта» — это было бы хорошим описанием облачения Mĭsiʹngʷ‛, использовавшегося ленапе в Оклахоме до недавнего времени (илл. II). На следующей странице Брейнерд упоминает «изображения», которые, судя по всему, являются ликами Mĭsiʹngʷ‛, вырезанными на столбах Большого Дома.

ИЛЛ. IV

КАМЕННАЯ ГОЛОВА ИЛИ MĬSIʹNGʷ‛ С ОСТРОВА СТАТЕН-АЙЛЕНД, ШТ. НЬЮ-ЙОРК

(Институт искусств и наук Статен-Айленда)

Цейсбергер [29] также ссылается на маски следующими словами:

«Единственный идол, который есть у индейцев и которого можно должным образом назвать идолом, — это их Wsinkhoalican, то есть изображение. Это вырезанное в дереве изображение, представляющее человеческую голову в миниатюре, которую они всегда носят при себе либо на шнурке вокруг шеи, либо в мешочке. Они часто приносят ей дары. В своих жертвенных домах они ставят голову этого идола в натуральную величину на шесте посреди комнаты».

В своем словаре Цейсбергер приводит слово для обозначения «идола» как mĕsinkʹ, так что представляется вероятным, что буква W в «Wsinkhoalikan» является опечаткой вместо M.

МАТЬ КУКУРУЗА

Одним из важных manĭʹtowŭk старых времен была Богиня Кукурузы, известная как «Мать Кукуруза», о которой в одной из легенд унами, собранных автором, рассказывается, что «была воля Бога, чтобы Дух Кукурузы пребывал в далёкой небесной обители в образе пожилой женщины с владычеством над всей растительностью». Хотя в настоящее время среди ленапе Оклахомы осталось мало воспоминаний о деталях ее почитания, она упоминается как Дух-Хранитель; в то время как на церемониях минси в резервации Гранд-Ривер в Онтарио она была одним из двенадцати благодетелей человечества, которым народ возносил благодарности, а женщины минси упоминали «Сестру Кукурузу», моля о хорошем урожае на кукурузных полях; в то же время Цейсбергер [31] говорит, что о председательствующем Manĭʹto индейской кукурузы отзывались как о «жене» индейца, и ей подносили медвежье мясо.

ГЛАВА II. Второстепенные божества

СУЩЕСТВО-КУКЛА

Описанные в прошлой главе маски являются лишь изображениями сверхъестественного существа и не считаются вместилищами духа или духов, за исключением тех случаев, когда их надевает исполнитель роли, который, как говорят, проникается духом при надевании маски; также не предполагается обычно, что они обладают присущей им силой, за исключением роли символов Mĭsinghâliʹkŭn. Но у ленапе также был класс изображений, обычно деревянных, представляющих человеческий облик, которые считались обладающими жизнью или по меньшей мере являющимися обителью духов, которые, насколько удается выяснить, не имели самостоятельного существования. Предполагалось, что они понимают обращенную к ним речь и обладают способностью защищать здоровье владельца, наслаждаются подношениями, негодуют на дурное обращение и фактически подпадают под категорию истинных фетишей. Обычно, но не всегда, изображая женскую фигуру, они, как правило, хранились женщинами, и им устраивались ежегодные празднества, на которые их облачали в новые одежды. Родное название на унами — O‛ʹdas; на минси — Naniʹtĭs. Обряды и верования, связанные с ними, будут описаны позже, в главе о второстепенных церемониях. Большинство ранних авторов, судя по всему, упустили их из виду, что неудивительно, поскольку они являлись предметом личной, а не общественной заботы, и их обряды проводились приватно. Джон Брейнерд, однако, упоминает «изображение-идол» [31], которое, судя по всему, относится к этому классу, а экземпляр минси зарисован Питером Джонсом [32] и упомянут им в сноске. Позже этот экземпляр был добыт автором у сына Джонса и в настоящее время находится в Американском музее естественной истории (илл. VIII). Джон Брейнерд (брат более известного Давида) сделал свою заметку об этом обычае примерно в середине XVIII века, в то время как заметка Джонса датируется примерно столетием позже.

ТОРНАДО

Помимо названных до сих пор богов, существовало множество других божеств меньшей важности. Торнадо, например, был одним из таких существ, классифицируемых как manĭʹtowŭk. Его упоминают как гиганта по размеру, ходящего на руках во время буйства, чьи длинные волосы запутывают и сметают леса и селения; а иногда — как крылатое существо. Когда видели приближающийся «циклон», некоторые сжигали табак и, обращаясь к ревущему монстру как к «Деду», молили его повернуть в сторону и оставить селение в поиске. Другие, презрев столь примирительные меры, сжигали старые мокасины и мусор, советуя разрушителю свернуть в сторону, если он хочет избежать едкого дыма; в то время как третьи, еще менее склонные к примирению, угрожали ему лезвием топора, клянясь, что «сломают ему крыло», если он сунется в их края. В племени было принято говорить, что благодаря таким действиям ленапе мало страдали от этого злого manĭʹto.

МАЛЬЧИК-СНЕГ

Другим второстепенным manĭʹto является Мальчик-Снег — существо, которое, как предполагается, управляет снегом и льдом, но которое отличается от «Нашего Деда на Севере», поставляющего лишь северный ветер. Мальчику-Снегу приносились дары для обеспечения нужного количества снега для выслеживания добычи на зимней охоте. Дополнительную информацию об этих двух последних manĭʹtowŭk можно будет найти вготавливаемой к печати статье по мифологии ленапе.

КОМЕТА

Существует третий manĭʹto по имени Elauʹnato, который, по словам одних ленапе, означает «Комета», а по словам других — «Падающая звезда». Согласно легенде, когда назревает война, это существо можно видеть летящим по воздуху и несущим связку человеческих голов. После того как Elauʹnato пролетит, если прислушаться, можно услышать отдаленный раскатистый звук, ибо этот manĭʹto заранее знает, где произойдет битва, и сбрасывает головы на этом месте, а шум их падения подобен громовому раскату.

ЗЛЫЕ МАНИТОВАК

Как Великие Рогатые Змеи — чудовища, обитающие в реках и озерах, — так и Гигантский Медведь считались злыми manĭʹtowŭk, причем единственная польза, извлекаемая из них, заключалась: в первом случае — в амулетах из чешуи, костей или рогов чудовищ, которые, как предполагалось, приносят дождь, а во втором — в лекарстве из зуба, обладающем, как утверждается, силой исцелять раны. Дети имели обыкновение выискивать на песке следы Маленького Народа, сопоставимого с феями или эльфами у белых людей.

ДУХИ ЖИВОТНЫХ

Представления о многочисленных духах животных, которые, как считалось, предлагали себя в качестве защитников человечества, определить довольно сложно. Большинство индейцев, судя по всему, рассматривают своего таинственного помощника-животное не как дух или душу какого-то конкретного животного, взятого в качестве особи, а как дух, представляющий весь вид в целом и разделяющий природу этого вида, обладая в то же время человеческими атрибутами и атрибутами manĭʹto.

Брейнерд [33] делает несколько интересных замечаний на этот счет, которые стоит процитировать:

«Они ведь вовсе не предполагают божественную силу, присущую этим созданиям или неотделимую от них; но [полагают], что некие невидимые существа... передают этим животным великую силу; ...и тем самым делают этих созданий непосредственными виновниками блага для определенных лиц. Откуда такое создание становится священным для лиц, для которых оно предположительно является непосредственным виновником блага, и через него они должны почитать невидимые силы, хотя для других оно не более чем любое другое создание».

Несомненно то, что если ленапе заявляет, что его благословение или сила исходит от «выдры», он имеет в виду не какую-то конкретную выдру, а дух-выдру, существование которого не зависит от жизни какого-либо отдельного животного. Тем не менее, считалось, что такое животное, подобно человеку, обладает собственным духом или душой.

ДУХИ РАСТЕНИЙ

При сборе трав для лекарств было принято возносить молитвы определенным духам. Некоторые, судя по всему, молились в это время четырем сторонам света, другие — покровителю того вида растений, который они искали, либо духу самого конкретного растения. Минси говорят, что лишь к определенным растениям обращались подобным образом. Дух Кукурузы уже упоминался.

МЕСТНЫЕ ГЕНИИ

Рассказывают, что определенные места считались обителями местных гениев, которым время от времени приносились подношения — особенно в тех местах, которые демонстрировали любопытные или необычные природные особенности, причем даже о некоторых камнях говорили, что они обладают животным началом или внутренним духом.

ГЛАВА III. Посмертное существование души

ДУША

Учение о выживании души или духа после смерти тела составляет неотъемлемую часть верований ленапе. Предполагается, что дух покидает тело в момент кончины, но остается поблизости в течение одиннадцати дней, в течение которых он питается пищей, найденной в домах живых, если у могилы не была оставлена пища. Некоторые говорят, что сама пища не поедается, но привидение извлекает из нее некоторую сущность или питание.

СТРАНА ДУХОВ

На двенадцатый день дух покидает землю и направляется на двенадцатое, или наивысшее, небо — родину Создателя, где он бессрочно живет в подлинных «Счастливых охотничьих угодьях», прекрасной стране, где жизнь продолжается почти так же, как на земле, за исключением того, что боль, болезни и печаль неизвестны, а нелюбимой работе и тревогам нет места; где дети встретятся со своими родителями, ушедшими раньше, а родители — со своими детьми; где все всегда выглядит новым и ярким. В Стране Духов нет солнца, но есть более яркий свет, который предоставил Создатель. Все люди, умирающие там, молодыми они будут или старыми, будут выглядеть одного возраста, а слепые, калеки — всякий, кто был изуродован или ранен — будут совершенны и столь же хороши, как и все остальные там. Это происходит потому, что пострадала лишь плоть, а не дух.

Однако этот рай предназначен лишь для праведников, для тех, кто был добр к своим ближним и исполнил свой долг перед своим народом. О тех, кто творил зло в этом мире, говорится немного — лишь то, что они исключены из счастливой Страны Духов. Некоторые унами говорят, что кровь в мертвеце собирается в шарообразную форму и летает по воздуху в виде светящегося шара, но это не истинный дух.

Минси, судя по всему, сохранили более архаичное поверье, ибо они говорят, что Страна Духов лежит на юго-западе, в стране хорошей охоты. Здесь, говорят они, вигвамы духов всегда аккуратны и чисты, а в них царит счастье. Но между нашим миром и страной духов протекает река, которую дух должен пересечь по тонкому бревну-кладке или в каноэ.

ПРИЗРАКИ И СРЕДИУМЫ

Призраки, по-видимому, не всегда покидают землю по истечении двенадцати дней либо обладают способностью возвращаться, поскольку ленапе утверждают, что мальчикам, видевшим сны о силе, порой выказывали сострадание и даровали благословение призраки, которые оставались их духами-хранителями на всю жизнь. Считалось, что такие люди обладали способностью говорить с усопшими и порой практиковали это, однако медиумизм отнюдь не ограничивался ими. Среди минси в прошлом было принято устраивать собрания на кладбищах в определенное время, когда какой-нибудь медиум, как говорят, общался с духами.

Покойный Джеймс Вульф, один из главных информаторов среди минси, как говорили, обладал этой способностью. Однажды мужчина утонул в реке Темзе близ Манситауна в Онтарио, и тело не могли обнаружить. Вульф, как рассказывают, ходил вверх и вниз по берегам реки с компаньоном, разговаривая с водой. Наконец послышался странный звук, и Вульф остановился. «Это был дух умершего человека, — сказал он, — тело лежит прямо вон в той яме». И действительно, когда они раздобыли лодку, то нашли тело в яме, застрявшее под затонувшим бревном.

Как унами, так и минси проводили определенные регулярные церемонии в честь умерших, которые будут рассмотрены в последующей статье.

РАННИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

Пенн. — В письме Уильяма Пенна от 16 августа 1683 года содержится первое из найденных упоминаний каких-либо подробностей представлений ленапе о душе. Он пишет:

«Они говорят, что есть Царь, который сотворил их, и живет Он в прекрасной Стране к югу от них, и что души праведных отправляются туда, где будут жить снова».

Брейнерд. — Тот самый индеец, которого Брейнерд видел в 1745 году в облачении из медвежьей шкуры и в деревянной маске, рассказал ему, что:

«усопшие души все отправлялись на юг, и разница между хорошими и плохими заключалась в следующем: первых пускали в прекрасный город с духовными стенами, а вторые вечно кружили вокруг этих стен в тщетных попытках войти внутрь».

Позднее Брейнерд описывает Страну Духов ленапе, расположенную к югу, как «неведомое и диковинное место», в котором тени мертвых «будут испытывать некоторое подобие счастья, такое как охота, пиры, танцы и тому подобное». Один из его индейцев-информаторов определил «плохих людей», которые будут несчастны в загробной жизни, как «тех, кто лжет, ворует, ссорится с соседями, недобр к друзьям и особенно к престарелым родителям, и, словом, тех, кто является язвой для человечества». Они будут исключены из «Счастливых охотничьих угодий» не столько в качестве наказания для самих себя, сколько для того, чтобы они не омрачали духи праведников, населяющих «прекрасный город».

Цейсбергер. — Около 1748 года, согласно Цейсбергеру, среди индейцев появились проповедники, которые утверждали, будто побывали на Небесах и беседовали с Богом. Некоторые демонстрировали карты из оленьей шкуры, на которых были нарисованы планы Страны Духов и фигуры, изображавшие другие темы, использовавшиеся в их проповедниках. Некоторые из их представлений о Сыне Божьего, Дьяволе и Аде очевидно заимствованы у белых людей; другие кажутся более исконными по своему характеру, например очищение с помощью рвотных средств, причем использовалось двенадцать различных видов. Он писал:

«Другие учители утверждали, что удары являются наиболее эффективным средством для очищения от греха. Они советовали своим слушателям позволять бить себя двенадцатью различными палками от подошв ног до шеи, чтобы их грехи выходили через горло. Они проповедовали систему морали, весьма суровую для дикарей, настаивая на том, чтобы индейцы воздерживались от блуда, прелюбодеяния, убийства, воровства и практиковали добродетельную жизнь как условие достижения после смерти обители добрых духов, которую они называют Чипегаки (Tschipeghacki), «страной духов», где жизнь радостна, олени, медведи и всякого рода дичь в изобилии, а вода подобна кристаллу. Там не было слышно ничего, кроме пения, танцев и веселья... Путь туда лежит через Млечный Путь... Всякий, кто достигнет этого места, найдет город с прекрасными домами и чистыми улицами. Войдя в дом, он никого не увидит, но перед ним будут поставлены угощения, затоплен очаг и приготовлена постель — и все это делают невидимые для него духи. Другие утверждают, что такой человек увидит женщин, идущих с корзинами за спиной, полными клубники и черники размером с яблоки, и будет наблюдать, как обитатели ежедневно появляются в прекрасных одеждах и живут радостной жизнью. Злые индейцы... не достигнут этого места, Чипегаки, но должны оставаться на некотором расстоянии, способные видеть живущих внутри счастливо, но не имея возможности войти. Они не получат ничего, кроме ядовитой древесины и ядовитых корней в пищу, что будет вечно держать их на краю горькой смерти, но не позволит им умереть».

Цейсбергер обычно уточняет, когда его сведения получены от племен иных, нежели ленапе, от которых была получена большая часть его данных; поэтому вполне вероятно, что следующая цитата относится именно к ним, хотя она отчасти несколько расходится с нашими остальными знаниями. Он пишет:

«Они верят в бессмертие души. Некоторые уподобляют себя зерну, которое, будучи выброшенным и зарытым в землю, всходит и растет. Некоторые верят, что их души находятся на солнце, а здесь — лишь их тела. Другие говорят, что после смерти их души отправятся к Богу, и полагают, что, пробыв некоторое время с Богу, они смогут вернуться в мир и родиться вновь. Отсюда многие верят... что они уже бывали в мире прежде.

Они также верят в переселение душ. Блуждающие духи и призраки, утверждают они, порой бросают что-то на общественную тропу, и всякий, кто перешагнет через это, оказывается зачарован и становится хромым или больным».

Таковы были представления ленапе относительно сил, управляющих миром, и таковы были их понятия о человеческих душах. Главным каналом связи между этим великим сверхъестественным царством и человечеством для ленапе, как и для столь многих других индейских племен, был сон или видение, переживаемые либо во время поста, либо в обычном сне. Этот вопрос будет рассмотрен в следующей главе.

ГЛАВА IV Видения и духи-хранители

Самым жизненно важным и сокровенным аспектом религии ленапе является вера в сны и видения, а также в существование личных духов-хранителей или сверхъестественных помощников — концепций, широко распространенных среди племен Северной Америки, но редко, пожалуй, столь ярких и развитых, как здесь. Видение было точкой контакта, каналом связи, согласно верованиям ленапе, между великим и удивительным сверхъестественным миром и сферой повседневной человеческой жизни. Во время видения юноша впервые обретал своего духа-хранителя, к которому он всегда будет обращаться как к своему особому другу в сверхъестественной иерархии за помощью и утешением во времена невзгод и за предсказанием грядущих событий. Он чувствовал, что это существо проявляет глубокий личный интерес к его делам, в то время как более великие божества, включая самого Великого Духа, были столь далеки и столь заняты управлением более важными вещами, что могли не заметить дела отдельного человека или не заботиться о них. Поэтому основная масса его молитв и подношений направлялась его духу-хранителю. Если ленапе добивался большого успеха в военном походе или на охоте, он был уверен, что ему помог этот дух; если же его постигала неудача, он верил, что по какой-то причине его хранитель отдалился или был побежден высшими и враждебными силами. Человек мог стать колдуном или шаманом по воле своего духа-хранителя, переданной во сне или видении, или изменить свой образ жизни иным образом. Не каждый ленапе был наделен таким хранителем; тем не менее многие удостаивались этой милости, как правило, в мальчишеском возрасте. Чтобы иметь право на сверхъестественное благоволение, юноша должен был быть пилсун (pilsŭⁿ), то есть чистым, что означает не только то, что он должен был хранить целомудрие, но и строго соблюдать все табу на употребление пищи, приготовленной женщинами в период их очищения, и т. д. Старые ленапе говорят, что, поскольку дети племени в наши дни воспитываются так же, как белые люди, они больше не могут быть пилсун, и Силы больше не будут говорить с ними. Это печально, ибо означает утрату их главных древних церемоний, в которых могут принимать активное участие лишь те, кто благословен видением. Старики остро переживают, что не останется никого, кто мог бы проводить обряды, когда последний представитель их поколения уйдет из жизни.

ПОСВЯЩЕНИЕ МАЛЬЧИКОВ

Родители, разумеется, особенно тревожились о том, чтобы их сыновья заручились сверхъестественной помощью, поэтому, когда мальчик достигавший возраста около двенадцати лет, они нередко принимались его бранить и изгоняли поститься в лес, чтобы он справлялся с трудностями как сможет, в надежде, что какой-нибудь маниту сжалится над страдающим ребенком и дарует ему некую силу или благословение, которые станут его опорой на всю жизнь.

Иногда мужчина, имевший нескольких сыновей, уводил их в лес и строил им грубую маленькую палатку, и здесь они оставались на протяжении многих дней. Днем мальчикам не разрешалось есть, но прямо перед восходом солнца каждое утро каждому давали лекарство, вызывающее рвоту, после чего ему давали крошечный кусочек мяса размером с мизинец взрослого человека. Порой мальчики обретали способность поститься таким образом в течение двенадцати дней, по истечении которых, как говорят ленапе, некоторые получали такую силу, что могли подниматься в воздух, спускаться под землю или предсказывать события на год или два вперед с магической помощью сверхъестественного существа, сжалившегося над ними.

ДРУГИЕ ВИДЕНИЯ

Иногда случалось и так, что люди получали видения силы во время обычного сна без поста или даже в полном сознании, испытывая тоску и душевную боль из-за смерти любимого человека либо страдая от иных несчастий и невзгод. Когда они сидели в задумчивости, какой-нибудь маниту мог обратиться к ним, дать им совет и утешение или наделить их силой определенного рода. Женщины время от времени удостаивались видений такого рода.

ДУХ-ХРАНИТЕЛЬ

Каковы бы ни были точные обстоятельства его появления, дух-хранитель во многих случаях, как утверждалось, сначала являлся в человеческом облике, и лишь когда он поворачивался, чтобы уйти, получавший его благословение замечал его истинный облик (например, животного). Иногда беседа была довольно долгой, а указания, данные маниту (относительно церемоний и т. д.), — вполне определенными; в других случаях они были весьма расплывчатыми и загадочными. Нередко, судя по рассказам, какой-либо осязаемый предмет, называемый унами опина (opiʹna), или благословение, передавался маниту человеку, удостоенному его милости, который обычно проглатывал его. Однако от некоторых получателей требовалось изготовить и хранить некий символ своего покровителя, который обычно носился при себе в виде амулета.

Избранные лица. — Лица, удостоенные духа-хранителя, обычно становились заметными среди своего народа и пользовались высоким уважением. Они сочиняли ритмические песнопения, отсылающие к их видениям, для использования на Ежегодной церемонии (которая будет рассмотрена в следующей главе), а также танцевальные песни в сопровождении этих песнопений. Слова как песнопений, так и песен редко были хоть сколько-нибудь определенными: как правило, они лишь упоминали свойства хранителя певца или эпизоды их первой встречи, не заявляя напрямую, кем был дух-хранитель, и не рассказывая последовательной истории видения.

Большинство ленапе, у которых были такие видения, не могут быть уготованы рассказать подробности; однако приведенные ниже примеры подобных переживаний, во многом несовершенные, в конце концов удалось получить. Какими бы неполными они ни были, они дают некоторое представление об этом классе верований и тем самым могут оказаться полезными.

Примеры унами. — Один старик по имени Покитехемун («Разрушитель»), известный белым в Оклахоме как Джордж Вилсон, увидел в своем видении нечто, похожее на человека, который протягивал ему белый круглый предмет, похожий на мальчишеский стеклянный шарик, а затем бросил его ему. Покитехемун поймал его и проглотил. Затем, когда существо повернулось, чтобы уйти, оно воскликнуло: «Кванк! кванк! кванк! У уток молельное собрание осенью!» Повернувшись, Покитехемун заметил, что на самом деле это была утка, а не человек, причем окрашенная наполовину в черный, наполовину в белый цвет.

Покитехемун мог в любой момент постучать себя по груди и, по-видимому, откашлять круглый похожий на шарик предмет, который показывал на ладони, а затем делал вид, будто проглатывает его снова. Он утверждал, что это опина, дарованная его духом-хранителем.

Он, казалось, воспринимал слова утиного духа как предостережение делать все от него зависящее для поддержания племенной Ежегодной церемонии, которая проводилась осенью, в то время как «благословение» приносило ему удачу. Песнопение, сочиненное им для использования на этой церемонии, звучит следующим образом:

Lawulĕnjei

Wŭⁿjegŭk toxweyu

Kwĕⁿnanowagŭⁿ

Wailaⁿgomaⁿole

Lĕnape, eli nanŭⁿ

Telowaⁿ, lowaⁿ

Nuⁿni, ĕndageko

Lowaet, lowa nŭⁿni.

Перевод переводчика, являющийся несколько вольным, следует далее:

“When he opened his hand

Something came out of the center

That’s his blessing

(For?) our kinfolks, the

Lenape; because that

Is what he said, he did say

This, when

He spoke, he said this.”

Затем последовала танцевальная песня:

He-e-e-e nehani

Latamaⁿne

Nehani lamaⁿne

Kwĕⁿnanowagŭⁿ, nowagŭn

Hayelaⁿgomaⁿ

Gweheyeha

Gehe!

Это, по словам переводчика, означает просто, если отбросить лишние слоги: «У нас есть храм — его благословение — наши сородичи».

Другой мужчина увидел в своем мальчишеском видении Мисинхаликуна (Mĭsinghâliʹkŭn), или Живое Твердое Лицо, верхом на олене. Мне не удалось выяснить подробности их встречи или песнопение, но вот танцевальная песня:

Hehotawegeʹna

Hotowegeʹna

Xingâloʹ pai awheʹwani

Mĭsinghâliʹkŭn

Hâliʹkŭne

A-heʹ-he-heʹ!

Это, сказал переводчик, означает: «Скачет, скачет, большой олень-самец, вот этот, Мисинхаликун!» Редко песни или песнопения столь определенно ссылаются на покровителя, как эта.

Третий ленапе в детстве был послан на кукурузное поле отгонять ворона. Стоя у поля, он видел, как они летают вокруг, собираясь сесть на дерево неподалеку. Внезапно кто-то заговорил с ним, и среди сказанного (что не было мне открыто) были слова «Мне нравится эта еда ленапе», относящиеся к кукурузе. Мальчик думал, что к нему обращается мужчина, пока эта особа внезапно не улетела в образе ворона, выкрикивая «Ха! Ха! Ха!». Мне не удалось узнать индейские слова песни, и мой информатор не помнил песнопения, но перевод песни был передан следующим образом:

“I like this Lenape food:”

I never knew a crow said that

Till the crow was cawing

“Ha! Ha! Ha!”

Четвертый видел в своем видении какое-то животное, но никогда не рассказывал никому из соплеменников, какое именно. Его песня в нынешнем воспоминании была переведена так:

Come, follow me,

I am going

Out into the country.

У пятого хранительницей была «Мать-Кукуруза» (Дух Кукурузы), но помнят лишь часть его песни.

“All my children

Are glad when I come out!”