«Первобытная культура. Том 2»

ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА

PRIMITIVE CULTURE

RESEARCHES INTO THE DEVELOPMENT

OF MYTHOLOGY, PHILOSOPHY, RELIGION,

LANGUAGE, ART, AND CUSTOM

BY EDWARD B. TYLOR, D.C.L., LL.D., F.R.S.

PROFESSOR OF ANTHROPOLOGY IN THE UNIVERSITY OF OXFORD

AUTHOR OF “RESEARCHES INTO THE EARLY HISTORY OF MANKIND,” ETC.

“Ce n’est pas dans les possibilités, c’est dans l’homme même qu’il

faut étudier l’homme: il ne s’agit pas d’imaginer ce qu’il auroit pû

ou dû faire, mais de regarder ce qu’il fait.”—De Brosses.

IN TWO VOLUMES

VOL. II

LONDON

JOHN MURRAY, ALBEMARLE STREET, W.

1920

Напечатано в США

[Права на перевод и воспроизведение защищены]

СОДЕРЖАНИЕ ВТОРОГО ТОМА

ГЛАВА XII

АНИМИЗМ (продолжение)

Учение о существовании души после смерти; его главные разделы: переселение душ и будущая жизнь — Переселение душ: перерождение в человеческих и животных телах, перенос в растения и предметы — Воскрешение тела: почти не встречается в религии дикарей — Будущая жизнь: общее, если не универсальное учение низших рас — Скорее продолжение существования, чем бессмертие; вторая смерть души — Призрак умершего остается на земле, особенно если тело не погребено; его привязанность к останкам тела — Празднества в честь мертвых

ГЛАВА XIII

АНИМИЗМ (продолжение)

Путешествие души в Страну мертвых — Посещения живыми областей усопших душ — Связь таких легенд с мифами о закате солнца: страна мертвых мыслится таким образом находящейся на Западе — Воплощение текущих религиозных представлений, будь то в дикарской или цивилизованной теологии, в рассказах о посещениях Областей душ — Локализация будущей жизни: Отдаленный земной регион: Земной Рай, Острова блаженных — Подземный Аид или Шеол — Солнце, Луна, Звезды — Небо — Исторический ход верований относительно такой локализации — Природа будущей жизни — Теория продолжения, по-видимому первоначальная, принадлежит главным образом низшим расам — Переходные теории — Теория воздаяния, по-видимому заимствованная, принадлежит главным образом высшим расам — Учение о нравственном воздаянии в развитии высшей культуры — Обзор учения о загробном состоянии от дикарских до цивилизованных стадий — Его практическое влияние на чувства и поведение человечества

ГЛАВА XIV

АНИМИЗМ (продолжение)

Анимизм, расширяясь от учения о душах до более широкого учения о духах, становится полноценной философией естественной религии — Определение духов, сходное с определением душ и, по-видимому, смоделированное по его образцу — Переходная стадия: классы душ, переходящие в добрых и злых демонов — Культ предков — Учение о воплощении духов в человеческих, животных, растительных и неодушевленных телах — Демоническая одержимость и обсессия как причины болезней и вдохновения оракулов — Фетишизм — Воплощенные духи болезней — Призрак, привязанный к останкам трупа — Фетиш, порожденный духом, воплощенным в объекте, привязанным к нему или действующим через него — Аналоги фетишизма в современной науке — Поклонение дереву и камню — Идолопоклонство — Пережиток анимистической фразеологии в современном языке — Упадок анимистической теории природы

ГЛАВА XV

АНИМИЗМ (продолжение)

Духи как личные причины явлений мира — Всепроникающие духи как добрые и злые демоны, влияющие на человека — Духи, проявляющиеся в сновидениях и видениях: ночные кошмары; инкубы и суккубы; вампиры; видения демонов — Демоны темноты, отгоняемые огнем — Демоны, проявляющиеся иначе: видимые животными; обнаруживаемые по следам — Духи, представляемые и воспринимаемые материальными — Охранительные и фамильярные духи — Духи природы; исторический ход этого учения — Духи вулканов, водоворотов, скал — Поклонение воде: духи колодцев, ручьев, озер и т. д. — Поклонение деревьям: духи, воплощенные в деревьях или населяющие их; духи рощ и лесов — Поклонение животным: животные, которым поклоняются напрямую либо как воплощениям или представителям божеств; тотемизм; змеепоклонство — Божества видов; их отношение к архетипическим идеям

ГЛАВА XVI

АНИМИЗМ (продолжение)

Высшие божества политеизма — Человеческие характеристики, приписываемые божеству — Владыки духовной иерархии — Политеизм: ход его развития в низшей и высшей культуре — Принципы его исследования; классификация божеств в соответствии с центральными концепциями их значения и функции — Бог неба — Бог дождя — Бог грома — Боги ветра — Бог земли — Бог воды — Бог моря — Бог огня — Бог солнца — Бог луны

ГЛАВА XVII

АНИМИЗМ (продолжение)

Политеизм включает класс великих божеств, управляющих ходом природы и жизнью человека — Бог деторождения — Бог земледелия — Бог войны — Бог мертвых — Первый человек как божественный предок — Дуализм; его рудиментарная и внеморальная природа среди низших рас; его развитие в ходе культуры — Доброе и злое божество — Учение о божественном верховенстве, отличное от учения о монотеизме, хотя и стремящееся к нему — Идея высшего или верховного божества, развившаяся в различных формах; ее место как завершения политеистической системы и результата анимистической философии; ее сохранение и развитие среди высших народов — Общий обзор анимизма как философии религии — Резюме теории, выдвинутой относительно ее развития через последовательные стадии культуры; ее первичные фазы наилучшим образом представлены среди низших рас, в то время как пережитки их среди высших рас знаменуют переход от дикарских к цивилизованным верованиям через варварские — Переход анимизма в истории религии; его более ранние и более поздние стадии как философии вселенной; его более поздние стадии как принципа нравственного института

ГЛАВА XVIII

ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ

Религиозные обряды: их цель практическая или символическая — Молитва: ее непрерывность от низших уровней культуры к высшим; ее низшие фазы внеморальны; ее высшие фазы нравственны — Жертвоприношение: его изначальная теория дара переходит в теорию почтения и теорию самоотречения — Способ принятия жертвы божеством — Материальный перенос на стихии, животных-фетишей, жрецов; потребление субстанции божеством или идолом; предложение крови; передача через огонь; благовония — Сущностный перенос: потребление сущности, аромата и т. д. — Духовный перенос: потребление или передача души жертвы — Мотив совершающего жертвоприношение — Переход от теории дара к теории почтения: незначительные и формальные подношения; жертвенные пиры — Теория самоотречения; жертвоприношение детей и т. д. — Жертвоприношение заместителей: часть отдается за целое; низшая жизнь за высшую; изображения — Современный пережиток жертвоприношения в фольклоре и религии — Пост как средство вызывания экстатического видения; его путь от низшей культуры к высшей — Наркотики, используемые для вызывания экстаза — Обмороки и припадки, вызываемые в религиозных целях — Ориентация: ее связь с солнечным мифом и поклонением солнцу; правила востока и запада относительно погребения мертвых, положения при богослужении и структуры храма — Люстрация водой и огнем: ее переход от материального к символическому очищению; ее связь с особыми событиями жизни; ее появление среди низших рас — Люстрация новорожденных детей; женщин; оскверненных пролитием крови или мертвецами — Люстрация на более высоких уровнях культуры — Заключение

ГЛАВА XIX

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Практические результаты изучения первобытной культуры — Ее отношение наименее к позитивной науке, наибольшее — к интеллектуальной, нравственной, социальной и политической философии — Язык — Мифология — Этика и право — Религия — Действие науки о культуре как средства содействия прогрессу и устранения препятствий, эффективное в ходе цивилизации

ГЛАВА XII. АНИМИЗМ (продолжение).

Учение о существовании души после смерти; его главные разделы: переселение душ и будущая жизнь — Переселение душ: перерождение в человеческих и животных телах, перенос в растения и предметы — Воскрешение тела: почти не встречается в религии дикарей — Будущая жизнь: общее, если не универсальное учение низших рас — Скорее продолжение существования, чем бессмертие; вторая смерть души — Призрак умершего остается на земле, особенно если тело не погребено; его привязанность к останкам тела — Празднества в честь мертвых.

Проследив таким образом снизу вверх, от низших уровней культуры, мнения человечества о душах, духах, призраках или фантомах, которые считаются принадлежащими людям, низшим животным, растениям и вещам, мы теперь готовы исследовать одно из великих религиозных учений мира — веру в продолжение существования души в жизни после смерти. Здесь давайте еще раз вспомним соображение, которое невозможно выдвинуть слишком настойчиво: учение о будущей жизни в том виде, в каком оно поддерживается низшими расами, является почти неизбежным результатом дикарского анимизма. Свидетельства того, что низшие расы считают фигуры умерших, видимые в снах и видениях, своими выжившими душами, не только во многом объясняют сравнительную универсальность их веры в продолжение существования души после смерти тела, но и дают ключ ко многим их размышлениям о природе этого существования — размышлениям вполне рациональным с точки зрения дикаря, хотя они склонны казаться надуманными нелепостями для людей современности в их сильно изменившемся интеллектуальном состоянии. Вера в будущую жизнь распадается на два главных раздела. Тесно связанные и даже во многом перекрывающие друг друга, оба распространенные по всему миру, оба уходящие своими корнями в периоды неизвестной древности, оба глубоко укоренившиеся в самых низких пластах человеческой жизни, открытых нашему наблюдению, эти два учения в современном мире перешли в удивительно разные состояния. Одно из них — это теория переселения душ, которая действительно поднялась со своих низших ступеней и утвердилась среди огромных религиозных общин Азии, великих в истории, огромных даже по нынешней массе, но застрявших и, судя по всему, впредь не развивающихся; однако более образованный мир отверг древнюю вера, и теперь она выживает в Европе лишь в сокращающихся остатках. Совсем иной была история другого учения — учения об независимом существовании личной души после смерти тела, в будущей жизни. Проходя через изменения за изменениями в состоянии человеческого рода, видоизменяясь и возобновляясь в своем долгом этническом пути, эту великую веру можно проследить от ее грубых и примитивных проявлений среди дикарских рас до ее утверждения в сердце современной религии, где вера в загробное существование служит одновременно стимулом к добру, поддерживающей надеждой сквозь страдания и преодоление страха смерти, а также ответом на запутанную проблему распределения счастья и несчастий в этом настоящем мире благодаря ожиданию другого мира, который исправит это.

Исследуя учение о переселении душ, будет полезно сначала проследить его положение среди низших рас, а затем проследить его развитие, насколько оно простирается в высшей цивилизации. Временная миграция душ в материальные субстанции, от человеческих тел до кусочков дерева и камня, является важнейшей частью низшей психологии. Но она не относится к продолжению существования души после смерти и может более удобно рассматриваться в другом месте, в связи с такими темами, как демоническая одержимость и культ фетишей. Здесь нас интересует более постоянное пребывание душ в течение последовательных жизней в последовательных телах.

Постоянный переход, новое рождение или реинкарнация человеческих душ в других человеческих телах считается происходящим главным образом тогда, когда душа умершего человека оживляет тело младенца. Бребёф фиксирует, что гуроны, когда умирали маленькие дети, хоронили их у дороги, чтобы их души могли войти в проходящих мимо матерей и таким образом родиться вновь [1]. В Северо-Западной Америке, среди такулли, мы слышим о прямом переливании души знахарем, который, полагая руки на грудь умирающего или умершего, затем держит их над головой родственника и дует сквозь них; следующий ребенок, рожденный у этого получателя ушедшей души, оживляется ею и принимает ранг и имя умершего [2]. Индейцы нутка не без изобретательности объясняли существование отдаленного племени, говорящего на том же языке, что и они сами, заявляя, что они являются духами их мертвых [3]. В Гренландии, где жалкий обычай бросать и даже грабить вдов и сирот склонял всю расу к вымиранию, беспомощная вдова пыталась убедить какого-нибудь отца, что душа ее умершего ребенка перешла в его живого ребенка, или наоборот, приобретая тем самым для себя нового родственника и защитника [4]. В основном считается, что в детей входят души предков или сородичей, и этот вид переселения поэтому с точки зрения дикаря является весьма философской теорией, так как он прекрасно объясняет общее сходство между родителями и детьми и даже более специфические явления атавизма. В Северо-Западной Америке, среди колошей, мать видит во сне умершего родственника, чья перенесенная душа придаст ребенку свое сходство [5]; а на острове Ванкувер в 1860 году юноша пользовался большим уважением среди индейцев, потому что у него на бедре была отметка, похожая на шрам от огнестрельного ранения: считалось, что вождь, умерший около четырех поколений назад и имевший такую метку, вернулся [6]. В Старом Калабаре, если мать теряет ребенка и вскоре после этого рождается другой, она думает, что ушедший вернулся [7]. Ваника считают, что душа умершего предка оживляет ребенка, и именно поэтому он похож на отца или мать [8]; в Гвинее ребенок, имеющий сильное физическое или психическое сходство с умершим родственником, считается унаследовавшим его душу [9]; а йоруба, приветствуя новорожденного младенца возгласом «Ты пришел!», выискивают знаки того, какая душа предка вернулась среди них [10]. Среди кхондов Ориссы рождения празднуются пиром на седьмой день, и жрец, гадая путем бросания зерен риса в чашку с водой и судя по наблюдениям, сделанным на теле младенца, определяет, кто из его прародителей появился вновь, и ребенок — по крайней мере, среди северных племен — обычно получает имя этого предка [11]. В Европе лаппы повторяют поучительную анимистическую идею, только что отмеченную в Америке: будущей матери во сне было указано, какое имя дать своему ребенку, причем это послание обычно передавалось самим духом умершего предка, который собирался воплотиться в ней [12]. Среди низших рас вообще в возобновлении старых фамильных имен путем дарования их новорожденным детям всегда можно подозревать наличие некоей подобной мысли. Вот любопытная пара примеров из двух половин земного шара.новозеландский жрец повторял младенцу длинный список имен его предков, останавливаясь на том имени, которое ребенок, чихнув или заплакав при его произнесении, по мнению окружающих, выбирал сам; в то время как черемисы в России трясли младенца, пока он не заплачет, а затем повторяли ему имена, пока он не выбирал одно из них, прекращая плакать [13].

Вера в новое человеческое рождение ушедшей души, которая даже заставляла западноафриканских негров совершать самоубийство, находясь в далёком рабстве, чтобы возродиться в своей собственной земле, по сути превращается у нескольких низших рас в определенное учение о земном воскресении. Одной из самых примечательных форм, которую принимает эта вера, является случай, когда темнокожие расы, не имея никакой разумной теории для объяснения появления среди них нового и странного рода людей — белых людей — и пораженные их бледным, мертвенным цветом кожи в сочетании со способностями, которые кажутся способностями сверхчеловеческих духовных существ, решали, что маны их мертвых должны были вернуться в этом удивительном обличье. Аборигены Австралии выразили эту теорию простой формулой: «Черномазый падает вниз, выпрыгивает Белокожий». Так, туземец, повешенный много лет назад в Мельбурне, выразил в свои последние минуты исполненную надежды веру в то, что он выпрыгнет Белокожим и у него будет множество шестипенсовиков. Это учение было распространено среди них с ранних дней европейских контактов, и в соответствии с ним они обычно считали англичан своими собственными умершими сородичами, вернувшимися в свою страну из привязанности к ней в прежней жизни. Реальное или воображаемое сходство завершало заблуждение, как например, когда сэр Джордж Грей был обнят и оплакан старухой, которая нашла в нем потерянного сына, или когда каторжник, узнанный как умерший родственник, заново наделялся землей, которой владел во время своей прежней жизни. Подобную теорию можно проследить на север через острова Торреса в Новую Каледонию, где туземцы считали белых людей духами мертвых, которые приносят болезни, и называли это своей причиной для желания убить белых людей [14]. В Африке же среди западных негров встречается вера в то, что они воскреснут белыми, а бари с Белого Нила, верящие в воскресение мертвых на земле, считали первых увиденных ими белых людей вернувшимися таким образом усопшими духами [15].

Далее, низшая психология, не проводящая четкой грани между душами людей и зверей, по крайней мере без труда допускает переселение человеческих душ в тела низших животных. Серия примеров из числа туземных племен Америки отлично послужит демонстрацией различных способов реализации таких идей. Ахты с острова Ванкувер считают, что душа живого человека способна входить в другие тела людей и животных, входя и выходя, как житель дома. В старые времена, говорят они, люди существовали в образах птиц, зверей и рыб, или же последние имели в своих телах духи индейцев; некоторые думают, что после смерти они снова перейдут в тела животных, которых занимали в этом прежнем состоянии [16]. В индейском районе Северо-Западной Калифорнии мы находим туземцев, верящих, что духи их мертвых входят в медведей, и путешественники слышали о племени, которое вымаливало жизнь у морщинистой старой медведицы-гризли как у вместилища души какой-нибудь конкретной бабушки, на которую, как им казалось, было похоже это создание [17]. Так, среди эскимосов путешественник заметил вдову, которая ради спокойствия совести жила на птичьем мясе и не дотрагивалась до мяса моржа, запрещенного ей на время ангекоком, потому что ее покойный муж вселился в моржа [18]. Среди других североамериканских племен мы слышим о поватанах, воздерживающихся от причинения вреда определенным маленьким лесным птицам, которые принимали души их вождей [19]; о душах гуронов, превращающихся в горлиц после погребения их костей на Празднике мертвых [20]; об этом трогательном погребальном обряде ирокезов — отпускании на свободу птицы в вечер погребения, чтобы она унесла душу [21]. В Мексике тласкаланцы думали, что после смерти души знати будут оживлять красивых певчих птиц, в то время как простолюдины переходили в хорьков, жуков и подобных презренных существ [22]. Так, в Бразилии ичанны говорят, что души храбрых станут прекрасными птицами, питающимися приятными фруктами, а трусы будут превращены в пресмыкающихся [23]. Среди абипонов мы слышим об определенных маленьких утках, которые летают стаями по ночам, издавая унылое шипение, и с которыми воображение связывает души мертвых [24]; в то время как в Попаяне говорят, что голубей не убивали, так как они были вдохновлены ушедшими душами [25]. Наконец, переселение в грубых животных является также принятым учением в Южной Америке, как когда миссионер услышал, как женщина-хирикана из западной Бразилии сказала о лисице: «Не может ли это быть дух моей умершей дочери?» [26].

В Африке же упоминается, что марави думали, будто души дурных людей становились шакалами, а хороших — змеями [27]. Зулусы, допуская, что человек может превратиться в осу или ящерицу, всесторонне разрабатывают идею превращения мертвых в змей — существ, чья смена кожи так часто ассоциировалась с мыслью о воскресении и бессмертии. Именно определенные зеленые или коричневые безобидные змеи, которые тихо и безбоязненно проникают в дома, считаются «аматонгo», или предками, и поэтому к ним относятся с уважением и преподносят им подношения в виде пищи. Умершего человека, ставшего змеей, можно узнать двумя способами: если у существа одно глаз, есть шрам или какая-то другая отметина, оно распознается как «итонго» человека, который был так отмечен при жизни; но если у него не было отметок, «итонго» появляется в человеческом облике во снах, тем самым раскрывая личность змеи [28]. В Гвинее обезьяны, найденные возле кладбища, считаются оживленными духами мертвых, а в определенных местах обезьяны, крокодилы и змеи почитаются священными, так как считаются людьми в состоянии метемпсихоза [29]. Следует иметь в виду, что подобные понятия могут составлять в варварской психологии лишь часть обширного учения о будущей существовании души. В качестве яркого примера возьмем систему негров Золотого Берега. Они верят, что «кла» или «кра», жизненная душа, после смерти становится «сиса», или призраком, который может оставаться в доме с телом, донимать живых и вызывать болезнь, пока он не удалится или не будет изгнан колдуном на берег реки Вольта, где призраки строят себе дома и живут. Но они могут вернуться и действительно возвращаются из этой Страны Душ. Они могут родиться вновь как души в новых человеческих телах, и душа, которая раньше была бедной, теперь станет богатой. Многие не вернутся как люди, а станут животными. Африканской матери, потерявшей ребенка, утешительно сказать: «Он придет снова» [30].

На более высоких уровнях культуры теория реинкарнации души предстает в сильном и разнообразном развитии. Хотя, судя по всему, ранние арии не принимали учение о переселении, оно было принято и адаптировано индуистской философией и составляет неотъемлемую часть той великой системы, общей для брахманизма и буддизма, в которой последовательные рождения или существования призваны продолжать последствия прошлой жизни и подготавливать предпосылки будущей. Для индуиста тело — лишь временный сосуд души, которая, «связанная узами поступков» и «пожинающая плоды прошлых деяний», возвышается или деградирует в ходе череды воплощений в растении, звере, человеке, божестве. Таким образом, все существа различаются скорее по степени, чем по роду, все они сродни человеку, слон, обезьяна или червь некогда могли быть людьми и могут снова стать людьми, пария или варвар является одновременно низшей кастой среди людей и высшей кастой среди зверей. Через такие тела мигрируют греховные души, которые желание увлекло из изначальной чистоты в грубое материальное бытие; мир, где они совершают искупление за вину, навлеченную в прошлых существованиях, представляет собой гигантскую исправительную колонию, а жизнь — долгий мучительный процесс превращения зла в добро. В книге Ману изложены правила о том, как души, наделенные качеством благости, обретают божественную природу, в то время как души, управляемые страстью, принимают человеческое состояние, а души, погруженные во тьму, деградируют до зверей. Таким образом, диапазон переселения простирается вниз от богов и святых через священных аскетов, брахманов, нимф, царей, советников до актеров, пьяниц, птиц, танцоров, мошенников, слонов, лошадей, шудр, варваров, диких зверей, змей, червей, насекомых и неодушевленных предметов. Как бы ни была туманна связь между преступлением и его наказанием в новой жизни, сквозь кодекс карающего переселения можно разглядеть попытку обеспечить соответствие наказания и намерение покарать грешника в том, в чем он согрешил. За проступки, совершенные в предыдущем существовании, люди страдают уродствами: похититель пищи будет страдать несварением желудка, сплетник будет иметь дурной запах из рта, конокрад станет хромым, и в результате своих деяний люди будут рождаться идиотами, слепыми, глухонемыми, уродливыми и тем самым презираемыми добрыми людьми. После искупления своего зла в адах мучений убийца брахмана может перейти в дикого зверя или парию; тот, кто прелюбодейно бесчестит своего гуру или духовного отца, будет сто раз рождаться заново травой, кустом, лианой, падальщиковой птицей, хищным зверем; жестокие станут кровожадными зверями; похитители зерна и мяса превратятся в крыс и стервятников; вор, бравший крашеные одежды, огородную зелень или благовония, станет соответственно красной куропаткой, павлином или мускусной крысой. Короче говоря, «в каком бы душевном складе человек ни совершал тот или иной поступок, он пожнет плод в теле, наделенном таким-то качеством» [31]. Признание растений возможными вместимостями переселяющегося духа отлично иллюстрирует концепцию душ растений. Эта идея известна низшим расам в регионе мира, находившемся под индуистским влиянием. Так, мы слышим у даяков Борнео о человеческой душе, входящей в стволы деревьев, где ее можно увидеть сырой и похожей на кровь, но уже не обладающей личностью и чувствительностью, либо о ее возрождении из животного, съевшего кору, цветок или плод [32]; а санталы Бенгалии, как говорят, воображают, будто бессердечные люди и бездетные женщины вечно поедаются червями и змеями, тогда как праведные входят в плодоносящие деревья [33]. Но остается открытым вопрос о том, в какой мере эти и индуистские идеи растительного переселения можно считать независимыми. Любопытный комментарий к индуистской разработке концепции душ растений можно найти в отрывке из труда XVII века, в котором описываются некие брахманы Коромандельского берега, которые едят фрукты, но остерегаются вырывать растения с корнями, дабы не выселить душу; однако немногие, как отмечается, столь же скрупулезны, и у них возникла мысль, что души в корнях и травах являются самыми презренными и низкими телами, поэтому в случае изгнания им может стать лучше, если они войдут в тела людей или зверей [34]. Более того, брахманистское учение о душах, переселяющихся в неодушевленные предметы, схожим образом перекликается с дикарской теорией душ предметов [35].

Буддизм, подобно брахманизму, от которого он отделился, неизменно признавал переселение между сверхчеловеческими и человеческими существами и низшими животными, а в исключительном порядке — деградацию даже в растение или предмет. То, как буддийская мысль разработала учение о метемпсихозе, можно увидеть в бесконечных легендах о самом Гаутаме, который прошел через 550 рождений, испытывая боль и страдания на протяжении бесчисленных веков, чтобы обрести способность освободить чувствующие существа от страданий, присущих всему существованию. Четыре раза он становился Маха Брахмой, двадцать раз — девой Секрой, и много раз или мало он проходил через такие стадии, как отшельник, царь, богач, раб, горшечник, игрок, целитель от змеиных укусов, обезьяна, слон, бык, змея, бекас, рыба, лягушка, дева или гений дерева. Наконец, когда он стал высшим Буддой, его разум, подобно сосуду, переполненному медом, переполнился амритой истины, и он провозгласил свое торжество над жизнью:

‘Painful are repeated births.

O house-builder! I have seen thee,

Thou canst not build again a house for me.

Thy rafters are broken

Thy roof-timbers are shattered.

My mind is detached,

I have attained to the extinction of desire.’

Принимают ли буддисты полное индуистское учение о миграции индивидуальной души от рождения к рождению или же сводят понятие продолжающейся личности к метафизическим тонкостям, они последовательно и систематически придерживаются мнения, что жизнь человека в прошлых существованиях является причиной того, каков он есть в настоящее время, в то время как в данный момент он накапливает заслуги или не-заслуги, результат которых определит его судьбу в будущих жизнях. Память, правда, обычно не в состоянии вспомнить эти прошлые рождения, но память, как мы знаем, обрывается еще до начала даже этой нынешней жизни. Когда ноги царя Бимсары были сожжены и натерты солью по приказанию его жестокого сына, чтобы он не мог ходить, почему эта пытка была причинена столь святому человеку? Потому что в предыдущем рождении он прошел возле ступы в туфлях и наступил на ковер жреца, не помыв ног. Человек может какое-то время процветать благодаря заслугам, приобретенным в прошлых рождениях, но если он не продолжает соблюдать предписания, его следующее рождение произойдет в одном из адов, затем он родится в этом мире зверем, после — претой или духом; гордый человек может родиться вновь уродливым, с толстыми губами, либо демоном или червем. Буддийская теория «кармы», или «действия», которая управляет судьбой всех чувствующих существ не посредством судебного вознаграждения и наказания, а посредством непреложного результата перехода причины в следствие, где настоящее всегда определяется прошлым в непрерывной цепи причинности, поистине является одним из самых замечательных достижений этической спекуляции в мире [36].

В античном мире древние египтяне описывались как приверженцы учения о миграции — либо через последовательные воплощения бессмертной души в существах земли, моря и воздуха и обратно в человека, либо посредством более простой судебной кары, которая отправляла злых мертвецов обратно на землю в виде нечистых зверей [37]. Однако изображения и иероглифические тексты Книги мертвых не дают необходимых подтверждений этих утверждений, поскольку даже мистические трансформации души не носят характера переселений. Таким образом, кажется, что теологический центр, откуда учение о нравственном метемпсихозе могло распространиться по древним цивилизованным религиям, следует искать не в Египте. В греческой философии великие учители выступали с провозглашением этого учения в высокоразвитой форме. Платон обладал мифическим знанием о вхождении душ в такие новые воплощения, к которым их подготовил проблеск реального существования — от тела философа или возлюбленного до тела тирана и узурпатора; о миграции душ в зверей и их возвращении к человеку в зависимости от прожитой ими жизни; о птицах, бывших легкомысленными душами; об устрицах, несущих в изгнании наказание за полное невежество. Пифагор иллюстрирует в собственном лице свое учение о метемпсихозе, узнавая висящий в храме Геры щит, который он носил в прежней жизни, когда был тем Эвфорбом, которого Менелай убил при осаде Трои. Позже он был Ермотимом, клазоменским пророком, чьи похороны были отпразднованы преждевременно, пока его душа отсутствовала, а после этого, как рассказывает историю Лукиан, его пророческая душа перешла в тело петуха. Микилл просит этого петуха рассказать ему о Трое: действительно ли там все было так, как говорил Гомер? Но петух отвечает: «Откуда было знать Гомеру, о Микилл? Когда шла Троянская война, он был верблюдом в Бактрии!» [38].

В более поздней еврейской философии каббалисты подхватили учение о миграции, гилгуле, или «качении» душ, и отстаивали его с помощью того характерного метода библандского толкования, который полезно время от времени приводить в качестве предупреждения мистическим толкователям наших дней. Душа Адама перешла в Давида и перейдет в Мессию, ибо разве нет этих инициалов в самом имени Адама [Ad(a)m] и разве не говорит Иезекииль, что «раба Моего Давид будет князем их вовеки». Душа Каина перешла в Иофора, а Авеля — в Моисея, и именно поэтому Иофор отдал Моисею свою дочь в жены. Души мигрируют в зверей, птиц и паразитов, ибо разве Иегова не есть «Бог духов всякой плоти»? И тот, кто совершил хотя бы один грех сверх своих добрых дел, перейдет в зверя. Тот, кто дает еврею нечистую пищу, его душа войдет в лист, гонимый ветром туда и обратно; «ибо вы будете как дуб, у которого листья увядают»; а тот, кто говорит дурные слова, его душа перейдет в немой камень, как у Навала, «и он стал камнем» [39]. В сфере христианского влияния манихеи предстают как самые примечательные выразители метемпсихоза. Мы слышим об их представлениях о том, что души грешников переселяются в зверей — тем более презренных, чем тяжелее их преступления; о том, что убивший птицу или крысу сам станет птицей или крысой; о том, что души могут проникать в укорененные в земле растения, обладающие благодаря этому не только жизнью, но и чувством; о том, что души жнецов переходят в бобы и ячмень, чтобы в свою очередь быть срезанными, и поэтому избранные тщательно объясняли хлебу, когда ели его, что это не они жали злаки, из которых он сделан; о том, что души слушателей, то есть духовно низшей общности, ведущей семейную жизнь, переходят в дыни и огурцы, чтобы завершить свое очищение, будучи съеденными избранными. Но эти детали доходят до нас из рассказов ожесточенных теологических противников, и вопрос в том, сколько из этого манихеи действительно и трезво исповедовали? Делая скидку на преувеличения и предвзятое приписывание, есть основания считать этот рассказ по крайней мере основанным на фактах. Манихеи, по-видимому, признавали блуждание несовершенных душ, независимо от того, могла ли их составная религия со своими заратустрианскими и христианскими элементами также впитать в столь индийской форме учение об очищении душ через миграцию в животных и растения [40]. В более поздние времена учение о метемпсихозе неоднократно отмечалось в регионе юго-западной Азии. Вильгельм де Рубрук говорит о представлении переходе душ из тела в тело как о всеобщем среди средневековых несториан, причем даже некий весьма интеллигентный священник советовался с ним относительно душ грубых животных — смогут ли они найти прибежище в другом месте, чтобы не быть вынужденными трудиться после смерти. Раввин Вениамин Тудельский пишет в XII веке о друзах горы Хермон: «Они говорят, что душа добродетельного человека переносится в тело новорожденного ребенка, тогда как душа порочного переселяется в собаку или какое-либо другое животное». Подобные идеи, действительно, похоже, еще не угасли в современном друсском народе. Среди насайри в качестве епитимии и очищения также верят в переселение: мы слышим о миграции неверующих в верблюдов, ослов, собак или овец, непокорных насайри — в евреев, суннитов или христиан, верных — в новые тела своего собственного народа, причем несколько таких смен «рубашки» (т. е. тела) приводят их к вхождению в рай или превращению в звезды [41]. Пример этой веры в пределах современного христианского мира можно обнаружить среди болгар, суеверие которых заключается в том, что турки, никогда не евшие свинины при жизни, после смерти превращаются в диких кабанов. Бывало, что компания, собравшаяся полакомиться кабаном, выбрасывала все мясо, ибо оно соскочило со вертела в огонь, а в ушах был найден кусочек хлопка, который мудрец признал частью тюркана бывшего турка [42]. Такие случаи, однако, исключительны. Метемпсихоз никогда не становился одним из великих учений христианства, хотя и не был неизвестен в средневековой схоластике, а также поддерживался тем или иным эксцентричным теоретиком вплоть до наших дней. Было бы странно, если бы это было иначе. Сама природа развития религии такова, что размышления ранней культуры должны сокращаться до пережитков, но при этом снова и снова возрождаться. Учения переселяются, если души не переселяются; и метемпсихоз, странствуя сквозь века, наконец оживил души Фурье и Соама Джениса [43].

Таким образом, мы проследили теорию метемпсихоза на стадии за стадией мировой цивилизации: рассеянной среди коренных народов Америки и Африки, укоренившейся в азиатских нациях (особенно там, где она была разработана индуистским умом в систему этической философии), поднимающейся и падающей в классической и средневековой Европе и задерживающейся напоследок в современном мире как интеллектуальная причуда, не имеющая большого значения ни для кого, кроме этнографа, который фиксирует ее как элемент свидетельства непрерывности культуры. Мы вполне можем спросить: какова была первоначальная причина и мотив учения о переселении? В ответ можно кое-что сказать, хотя этого вовсе недостаточно для полного объяснения. Теория о том, что души предков возвращаются, наделяя тем самым своих потомков и сородичей собственным складом ума и тела, уже упоминалась и заслужила похвалу как сама по себе весьма разумная и философская гипотеза, объясняющая феномен семейного сходства, передающегося из поколения в поколение. Но почему возникло представление о том, что человеческие души могут населять тела зверей и птиц? Как уже отмечалось, дикари вполне обоснованно считают, что низшие животные обладают душами, подобными их собственным, и такое состояние ума делает идею переселения человеческой души в тело зверя по крайней мере кажущейся возможной. Но оно на самом деле не подсказывает эту идею. Взгляд, изложенный в предыдущей главе относительно происхождения концепции души вообще, возможно, поможет нам здесь. Подобно тому как первое представление о душах могло быть представлением о человеческих душах, а затем по аналогии распространено на души животных, растений и т. д., точно так же первоначальная идея переселения могла быть прямолинейной и разумной идеей перерождения человеческих душ в новых человеческих телах, где они узнаются по семейному сходству в последовательных поколениях. Впоследствии это понятие могло быть расширено за счет включения перерождения в телах животных и т. д. Существует несколько четко выраженных дикарских идей, которые согласуются с подобным ходом мысли. Получеловеческие черты, действия и характеры животных наблюдаются дикарем, как и ребенком, с удивленным сочувствием. Зверь — это самое воплощение привычных качеств человека; а такие названия, как лев, медведь, лиса, сова, попугай, гадюка, червь, когда мы применяем их в качестве эпитетов к людям, сжимают в одном слове какую-то главную черту человеческой жизни. Сообразно с этим, рассматривая детали дикарского переселения, мы видим, что существа часто имеют очевидное соответствие характеру людей, чьи души должны перейти в них, так что фантазия дикарского философа о перенесенных душах предлагала некое подобие объяснения сходства между зверем и человеком. Это отчетливее проявляется среди более цивилизованных рас, которые разработали идею переселения в этические схемы воздаяния, где уместность выбранных существ почти столь же очевидна для современного критика, сколь она могла быть очевидна для древнего верующего. Пожалуй, наиболее яркую реконструкцию того состояния ума, в котором в давно минувшие века разрабатывалось теологическое учение о метемпсихозе, можно обнаружить в трудах современного теолога, чей спиритуализм часто до крайности следует интеллектуальным путям низших рас. В духовном мире, говорит Эммануил Сведенборг, лица, открывшие себя для допущения дьявола и приобретшие природу зверей, становясь лисами в хитрости и т. д., на расстоянии также предстают в надлежащем облике тех зверей, которых они представляют по своему нраву [44]. Наконец, одним из наиболее примечательных моментов в теории переселения является ее тесная связь с мыслью, которая залегает очень глубоко в истории философии — теорией развития органической жизни в последовательных стадиях. Подъем от растительной жизни к низшей животной жизни, а оттуда далее через высших животных к человеку (не говоря уже о сверхчеловеческих существах) не требует здесь даже смены отдельных индивидуумов, но приводится теорией метемпсихоза в рамки последовательных растительных и животных жизней одного существа.

Здесь можно сказать несколько слов о теме, которую нельзя упускать из виду, поскольку она соединяет две великие ветви учения о загробном существовании, но которую трудно описать в определенных терминах, а тем более проследить исторически путем сравнения взглядов низших и высших рас. Это учение о телесном обновлении, или воскресении. Для философии низших рас совершенно необязательно, чтобы выжившая душа была снабжена новым телом, поскольку она сама по себе имеет пленочную или парообразную телесную природу, способную продолжать независимое существование подобно другим телесным творениям. Дикарские описания потустороннего мира часто являются настолько точными копиями этого мира, что едва ли возможно сказать, думают ли об умерших как об имеющих тела, подобные живым, или нет; а нескольких свидетельств этого рода едва ли достаточно для доказательства того, что низшие расы придерживаются первоначальных и отчетливых учений о телесном воскресении [45]. Кроме того, следует обратить внимание на столь распространенную среди низких и высоких рас практику сохранения останков мертвых — от простых кусочков кости до целых мумифицированных тел. Хорошо известно, что ушедшая душа часто считается способной вновь навещать останки тела, как это видно на известных изображениях египетского погребального ритуала. Но сохранение этих останков, даже когда оно влечет за собой постоянную связь между телом и душой, необязательно приближает нас к телесному воскресению [46]. Обсуждая тесно связанное с ним учение о метемпсихозе, я охарактеризовал теорию переселения души в новое человеческое тело как утверждающую, по сути, земное воскресение. С той же точки зрения телесное воскресение на Небесах или в Аду технически является переселением души. Это очевидно среди высших рас, в религии которых эти данные обретают как более четкое определение, так и более практическое значение. В «Ригведе» есть несколько четких упоминаний о телесном воскресении: говорится, что умерший прославлен, облачается в свое тело (tanu); и даже обещано, что благочестивый человек родится в ином мире со всем своим телом (sarvatanû). В брахманизме и буддизме перерождения душ в телах для обитания на небесах и в адах просто включаются в качестве частных случаев переселения. Учение о воскресении появляется в глубокой древности в религии Персии и оттуда, как предполагается, перешло в позднюю еврейскую веру [47]. В раннем христианстве концепция телесного воскресения развивается с особенной силой и полнотой в павловском учении. Для точного толкования этого учения, которое пришлось по душе умам более поздних теоретиков, поучительно процитировать примечательный отрывок Оригена, где он говорит о «телесной материи, каковую материю, в каком бы качестве она ни находилась, душа всегда использует — ныне, правда, плотскую, но впоследствии же более тонкую и чистую, которая называется духовной» [48].

Переходя от этих метафизических доктрин цивилизованной теологии, мы теперь обращаемся к ряду верований, более значимых в практическом отношении и более четко осмысленных в дикарской мысли. Вполне могли существовать и могут существовать до сих пор низкие расы, лишенные какой-либо веры в загробное состояние. Тем не менее, осмотрительные этнографы должны часто подвергать сомнению рассказы о таковых по той причине, что дикарь, заявляющий, что мертвые больше не живут, может просто иметь в виду, что они умерли. Когда восточного африканца спрашивают, что становится с его похороненными предками, «стариками», он может ответить, что «они кончились», но в то же время он полностью признает, что их призраки выживают [49]. В записях религиозных идей зулусов, записанных со слов туземца, прямо утверждается, что Ункулункулу, Старый-Старый-Человек, говорил, будто люди «должны умереть и никогда не воскреснуть», и что он позволил им «умереть и больше не воскресать» [50]. Зная столь основательно, как мы теперь знаем, теологию зулусов, чьи призраки не только выживают в подземном мире, но и являются самими божествами живых, мы можем придать этим выражениям правильный смысл. Но без подобной информации мы могли бы принять их за отрицание существования души после смерти. Это возражение может быть справедливо даже для одного из самых официальных отрицаний будущей жизни, когда-либо зарегистрированных среди нецивилизованной расы — поэмы племени динка с Белого Нила, касающейся Дендида, Творца:

‘On the day when Dendid made all things,

He made the sun;

And the sun comes forth, goes down, and comes again:

He made the moon;

And the moon comes forth, goes down, and comes again:

He made the stars;

And the stars come forth, go down, and come again:

He made man;

And man comes forth, goes down into the ground, and comes no more.’

Следует отметить, однако, что близкие соседи этих динка, бари, верят, что мертвые действительно возвращаются, чтобы снова жить на земле, и возникает вопрос: учение ли о телесном воскресении или учение о выжившей душе-призраке отрицает поэма динка? Миссионер Кауфманн говорит, что динка не верят в бессмертие души, что они считают ее лишь дыханием, и со смертью все кончено; противоположный авторитет Брун-Ролле доказывает, что они действительно верят в другую жизнь; оба оставляют открытым вопрос о том, признают ли они существование выживших призраков [51].

Рассматривая религию низших рас в целом, мы, по меньшей мере, не погрешим против истины, если примем в качестве одного из ее общих и основных элементов учение о будущей жизни души. Но здесь необходимо сделать пояснения, ограничения и оговорки, чтобы современные теологические идеи не привели нас к неверному истолкованию более примитивных верований. В подобных исследованиях следует избегать выражения «бессмертие души» как вводящего в заблуждение. Сомнительно, в какой степени первобытная психология вообще содержит абсолютное понятие бессмертия, ибо прошлое и будущее вскоре растворяются в полной неопределенности, когда ум дикаря покидает настоящее, чтобы исследовать их; мера месяцев и лет рушится даже в узких пределах человеческой жизни, а мысли выжившего о душе усопшего уменьшаются и исчезают вместе с личной памятью, которая поддерживала ее в живых. Учение о выживающей душе действительно можно считать общим для всех известных рас, хотя его принятие не является всеобщим. Как в дикарской, так и в цивилизованной жизни тупые и беспечные натуры игнорируют загробный мир как слишком отдаленный, тогда как скептически настроенные умы склонны отвергать веру в него из-за нехватки доказательств. Имеются даже зафиксированные свидетельства того, что целые классы официально исключались из будущей жизни. Это может быть вопросом социальной гордости. На островах Тонга, согласно Маринеру, считалось, что вожди и знать будут жить после смерти на счастливом острове Болоту, но души простолюдинов умрут вместе с их телами. Так, капитан Джон Смит рассказывает о верованиях виргинцев, что вожди после смерти отправлялись за закатные горы, чтобы танцевать и петь там со своими предшественниками, «но простолюдины, как они полагают, после смерти не живут». В записях миссионерского допроса никарагуанцев указано, что они заявляли о своей вере в то, что если человек жил хорошо, его душа вознесется, чтобы жить среди богов, но если плохо — она погибнет вместе с телом, и на этом все закончится. Ни один из этих рассказов, однако, не согласуется с тем, что известно о религии родственных народов — полинезийцев, алгонкинов или ацтеков. Но если предположить, что душа переживает смерть тела, то пример за примером из свидетельств более примитивной культуры показывает, что эта душа считается смертным существом, подверженным, подобно самому телу, несчастьям и смерти. Гренландцы жалели бедные души, которым зимой или в бурю приходится проходить через страшную гору, где мертвые спускаются в другой мир, ибо тогда душа может пострадать и умереть второй смертью, после которой ничего не остается, и это кажется им самым горестным из всего. Так, фиджийцы рассказывают о битве, которую призрак умершего воина должен вести со смертоносным для душ Саму и его братьями; это сохтязание, для которого мертвеца вооружают, закапывая боевую палицу вместе с его трупом, и если он побеждает, ему открыт путь к судейскому кресту Нденгеи; но если он ранен, его участь — скитаться среди гор, а если он убит в схватке, Саму и его братья зажаривают и съедают его. Но души неженатых фиджийцев даже не доживут до того, чтобы выдержать это судебное испытание; такие тщетно пытаются в отлив обойти по краю рифа скалы, где Нангананга, разрушитель безженских душ, сидит, смеясь над их безнадежными попытками, и спрашивает их, думают ли они, что прилив больше никогда не начнется, пока наконец поднимающийся потоп не изгонит дрожащих призраков на берег, и Нангананга не разобьет их вдребезги о большой черный камень, словно гнилые дрова. Таковы были и рассказы гвинейских негров о жизни или смерти умерших душ. Либо великий жрец, перед которым они должны предстать после смерти, судил их, отправляя праведных с миром в счастливое место, но убивая грешников во второй раз палицей, которая стоит наготове перед его жилищем; либо умерших будет судить их бог у реки смерти, чтобы кротко переправить их в приятную землю, если они соблюдали праздники и клятвы и воздерживались от запретной пищи, а если нет — бог погрузит их в реку, потопив и похоронив в вечном забвении. Даже обычная вода может утопить негритянский призрак, если верить рассказу миссионера Кавацци о том, как матамбских вдов погружали в реку или пруд, чтобы утопить души их покойных мужей, которые все еще могли околачиваться возле них, теснее всего привязываясь к самым любимым женам. После этой церемонии они шли и выходили замуж снова. Из таких деталей следует, что концепция исчезновения некоторых душ при смерти или их гибели второй смертью — мысль, по-прежнему знакомая спекулятивной теологии, — не чужда более примитивной культуре.

Душу, признаваемую в философии низших рас, можно определить как эфирное выживающее существо, представления о котором предшествовали более трансцендентной теории нематериальной и бессмертной души, составляющей часть теологии высших наций, и привели к ней. Именно эфирную выживающую душу ранней культуры предстоит теперь изучать в религиях дикарей и варваров, а также в фольклоре цивилизованного мира. То, что на эту душу смотрят как на переживающую смерть, едва ли нуждается в детальном обосновании. Наглядный опыт учит этому каждого дикаря: его друг или его враг мертв, но все же во сне или наяву он видит призрачный образ, который для его философии является реальным объективным существом, обладающим как личностью, так и сходством. Эта мысль о продолжении существования души является, однако, лишь вратами в сложную область верований. Доктрины, которые по отдельности или в сочетании образуют систему загробного существования у конкретных племен, главным образом таковы: теории задерживающихся, блуждающих и возвращающихся призраков; души, обитающие на земле, под землей или над землей в мире духов, где существование смоделировано по подобию земной жизни, либо вознесено к высшей славе, либо помещено в обратные условия; и, наконец, вера в разделение умерших душ на счастливые и несчастные посредством воздаяния за поступки, совершенные при жизни, определяемого на суде после смерти.

«Все аргументы против этого; но вся вера — за это», — сказал доктор Джонсон о явлении усопших душ. Учение о том, что души-призраки мертвых витают среди живых, действительно уходит корнями в самые низкие уровни первобытной культуры, простирается сквозь варварскую жизнь практически без перерыва и широко и глубоко сохраняется посреди цивилизации. Из бесчисленных деталей путешественников, миссионеров, историков, теологов и спиритуалистов можно сформулировать как общепринятое мнение, столь же широкое по распространенности, сколь и естественное по мысли, что двумя главными местами охоты усопшей души являются места ее плотской жизни и место захоронения ее тела. Подобно тому как в Северной Америке чикасо верили, что духи мертвых в своем телесном облике передвигаются среди живых с великой радостью; подобно тому как алеуты воображали души умерших незримо прогуливающимися среди сородичей и сопровождающими их в путешествиях по суше и по морю; подобно тому как африканцы думают, что души мертвых обитают среди них и едят с ними во время трапезы; подобно тому как китайцы выказывают почтение духам сородичей, присутствующим в зале предков; так и множество людей в Европе и Америке живут в атмосфере, кишащей призрачными образами, — духами мертвых, которые сидят напротив мистика у его полуночного костра, стучат и пишут на спиритических сеансах и заглядывают из-за плеч девушек, когда те пугают себя до истерики историями о призраках. Почти на всем огромном пространстве анимистической религии мы обнаруживаем, что души умерших по определенным случаям гостеприимно принимаются выжившими, а культ предков, столь глубокий и сильный среди верований мира, с благоговением, не лишенным страха и трепета, признает тех предковых духов, которые, будучи могущественными во благо или во зло, проявляют свое присутствие среди человечества. Тем не менее смерть и жизнь уживаются плохо, и от дикарства и далее зафиксировано множество уловок, с помощью которых выжившие стремились избавиться от домашних призраков. Хотя печальный дикарский обычай покидать жилища после смерти человека часто может быть связан с другими причинами, такими как ужас или отречение от всего, что принадлежало покойному, бывают случаи, когда оказывается, что место просто оставляют призраку. В Старом Калабаре было принято оставлять дом отца разрушаться, но через два года его можно было отстроить заново, поскольку считалось, что к тому времени призрак ушел; готтентоты оставляли дом умершего и, как говорили, избегали заходить в него, опасаясь, как бы внутри не оказался призрак; якуты позволяли хижине превратиться в руины там, где кто-либо испустил дух, считая ее жилищем демонов; карены, как говорили, уничтожали свои деревни, чтобы избежать опасного соседства усопших душ. Подобные действия, однако, едва ли выходят за пределы варварства, и лишь слабое проявление старой мысли задерживается в цивилизации, где время от времени с привидениями оставляют дом разрушаться, бросая его на произвол призрачного жильца, который не может поддерживать его в исправности. Но даже в самой примитивной культуре мы находим плоть, отстаивающую свои права перед лицом духа, и на более высоких стадиях хозяин дома без малейших угрызений совести избавляется от нежелательного соседа. Гренландцы выносили мертвеца через окно, а не через дверь, в то время как старуха, размахивая головней позади, кричала: «piklerrukpok!», то есть «здесь больше нечего брать!»; готтентоты выносили мертвеца из хижины через нарочно проломанное отверстие, чтобы помешать ему найти дорогу назад; сиамцы с тем же намерением пробивают отверстие в стене дома, чтобы вынести через него гроб, а затем трижды проносят его на полной скорости вокруг дома; в России чуваши бросают раскаленный камень после того, как вынесен труп, в качестве препятствия, преграждающего душе путь назад; так и бранденбургские крестьяне выливают у дверей ведро воды после гроба, чтобы призрак не ходил; а померанские плакальщики, возвращаясь с кладбища, оставляют солому из катафалка, чтобы блуждающая душа могла отдохнуть там и не возвращаться так далеко домой. В древнем и средневековом мире люди обычно призывали сверхъестественную помощь помимо столь материальных мер, вызывая священника, чтобы успокоить или изгнать назойливых призраков, и эта ветвь искусства экзорциста не забыта и поныне. Существует и всегда существовало распространенное ощущение, что бестелесные души, особенно те, которые приняли насильственную или преждевременную смерть, являются пагубными и злобными существами. Как предполагает Маинерс в своей «Истории религий», они были изгнаны из своих тел против воли и принесли в свое новое существование гневливую жажду мести. Неудивительно, что человечество столь единодушно сходится на том, что если души мертвых и должны задерживаться в мире, то их подобающим жилищем должны быть не места обитания живых, а места упокоения мертвых.

В конце концов, низшей анимистической философии вовсе не кажется, что связь между телом и душой полностью разорвана смертью. Различные потребности могут удерживать душу от желанного покоя, и среди главных из них — когда ее смертные останки не удостоились погребальных обрядов. Отсюда кроющаяся глубоко вера в то, что призраки таких людей будут бродить. Среди некоторых австралийских племен «ингна», или злые духи, человекоподобные, но с длинными хвостами и длинными торчащими ушами, — это по большей части души умерших аборигенов, тела которых остались непогребенными или смерть которых не искупил мститель за кровь, и поэтому они вынуждены рыскать по лицу земли и вокруг места смерти, не испытывая никакого удовольствия, кроме как вредить живым. В Новой Зеландии можно было встретить представления о том, что души умерших склонны задерживаться вблизи тел и что духи людей, оставленных непогребенными либо убитых в бою и съеденных, будут скитаться; а привлечение таких злобных душ для проживания внутри священной ограды захоронения было задачей, которую священник выполнял при помощи своих заклинаний. Среди ирокезов Северной Америки дух также остается вблизи тела на некоторое время, и «если не были совершены погребальные обряды, считалось, что духи мертвых некоторое время витали над землей в состоянии великого несчастья. Отсюда их крайняя озабоченность тем, чтобы заполучить тела павших в бою». Среди бразильских племен блуждающие тени мертвеца, как говорят, не знают покоя до погребения. В туранских регионах Северной Азии духи умерших, не имеющие упокоения в земле, представляются бродящими над поверхностью земли, особенно там, где остается их прах. В Южной Азии существуют подобные верования: карены говорят, что призраки, бродящие по земле, — это не духи тех, кто отправляется в Полу, страну мертвых, а младенцев, погибших насильственной смертью, злодеев и тех, кто случайно не был похоронен или сожжен; сиамцы боятся как недобрых духов душ тех, кто умер насильственной смертью или не был похоронен с надлежащими обрядами и кто, желая искупления, незримо устрашает своих потомков. Нигде в мире подобные мысли не имели столь сильного влияния, как в классической древности, где было священнейшим долгом предать тело погребальным обрядам, дабы тень не порхала с жалобными стонами близ врат Аида и не блуждала в унылой толпе вдоль берегов Ахерона. Австралиец или карен полностью понял бы всю значимость рокового обвинения против афинских военачальников в том, что они бросили тела своих мертвецов в морском сражении при Аргинусах. Эта мысль не чужда славянскому фольклору: «Ах! с криком дух порхает изо рта, летит на дерево, с дерева на дерево, туда и сюда, пока мертвец не сгорел». В средневековой Европе классические истории о призраках, преследующих живых, пока их не успокоят погребальными обрядами, то тут, то там переходят в новые легенды, где в условиях сменившегося уклада скорбный странник теперь просит христианского погребения в освященной земле. Излишне приводить здесь подробные детали всемирно известной мысли о том, что когда труп погребен, выставлен напоказ, сожжен или с ним поступили иным образом согласно принятому в стране обычаю, призрак сопровождает свои останки. Душа остается близ полинезийского или североамериканского индейского места захоронения; она обитает среди ветвей и с радостью слушает поющих птиц на деревьях, на которых сибирские племена подвешивают своих мертвецов; она задерживается у сооруженного на помосте гроба самодийца; она преследует место погребения или сожжения даяков; она населяет небольшую хижину для души над малагасийским могильным холмом или перуанский дом из высушенного на солнце кирпича; она помещается в римскую гробницу (animamque sepulchro condimus); она возвращается для суда в тело более позднего израильтянина и мусульманина; она обитает как божественный дух предков в гробницах-дворцах старого классического и нового азиатского мира; ее удерживают огромный курган, воздвигнутый над телом Антара, чтобы его могучий дух не вырвался наружу, железные гвозди, которыми черемис закрепляет труп в гробу, и кол, пригвождающий тело самоубийцы на перекрестке четырех дорог. И сквозь все изменения религиозных мыслительных воззрений от начала и до конца в ходе человеческой истории витающие призраки мертвецов превращают полуночное кладбище в место, от которого у людей стынет в жилах кровь. Не обсуждая здесь общую тему погребальных обрядов человечества, из которой лишь часть многообразных деталей имеет прямое отношение к текущей цели, можно выбрать обычай, который удивительно хорошо подходит для изучения анимистической религии как благодаря четкому представлению, которое он дает о вере в присутствующие среди живых бестелесные души, так и благодаря четкой линии этнографической преемственности, в которой его можно проследить от низшей культуры к высшей. Это обычай поминовения усопших.