«Простые проповеди, прочитанные в часовне архиепископа Тенисона, Риджент-стрит. Вторая серия»

Далее, давайте отметим, что ничто не может удержать и ничто не может скрыть от Христа. Мы иногда испытываем искушение, глубоко осознавая свое недостоинство, оглядываясь на расстояние между нами и Целителем, на множество препятствий, которые встают на пути, опустить руки в отчаянии и сказать себе: «Нет смысла пытаться, я не достоин такого благословения, а если бы и был, то не смогу его достичь». Теперь подумайте, кто мог быть более недостойным и кто более неспособным приблизиться ко Христу, чем эта бедная женщина? Существовал строгий закон, который запрещал ей приходить; ее прикосновение было осквернением: однако Христос не упрекнул ее за пренебрежение этим законом и не отверг ее из-за него; и когда она прикоснулась, Он не отпрянул, а ободрил ее. Для нас не существует отлучающего закона. Христос дал обещание не отворачиваться от нас. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные» — это приглашение, это прямое повеление. «Приходящего ко Мне не изгоню вон» — это самое торжественное обещание. Почему же тогда нам отступать? Чего нам бояться? А что касается трудностей и препятствий, наших собственных немощей, противодействия мира или дьявола, насмешек презирающих, расстояния, толпы, спешки — может ли что-либо сравниться с тем, что угрожало этой женщине, и что она преодолела? О, не стыдно ли нам отказываться от спасения, держаться в стороне от Христа, отступать от решимости достичь Его из-за любого оправдания личной немощью или трудностями на пути? Что в нас самих хуже, чем двенадцатилетняя растущая, ослабляющая, подавляющая болезнь этой женщины? Что в чем-либо вокруг нас более непроницаемо, чем эта огромная толпа? И когда Христос был так далек от нас, как Он был от нее? А что касается уныния, которое внушил бы нам сатана, что в наш век мы не можем, подобно этой бедной женщине, получить что-либо от Христа тайком; что сила исцеления не истекает бессознательно; что Он должен видеть, и одобрить, и остановиться ради нас, и даже предвосхитить нас; и что ввиду нашей незначительности и обширности Его владычества неразумно полагать, что мы будем замечены — братья, разве нас не заверяет тот факт, что она была замечена, что за ней наблюдали и выделили из великого множества, что взор, достаточно всеобъемлющий, чтобы охватить всех, достаточно частен, чтобы различить каждого; что нет ничего ниже Его внимания; что Он может пройти и пройдет сквозь все, что стоит между нами и Им: что Тот, Кто удерживает огромные сферы на их орбитах, заботится даже о воробьях; что Он пересчитывает волосы на голове каждого человека; что Он слышит каждый вздох и чувствует каждую печаль; что рев вселенной не громче в Его ушах, чем самый слабый крик бедствия от самого низшего из Его творений? О, это благословенная уверенность, и та, за которую мы должны быть сердечно благодарны, что именно тогда, когда было больше всего отвлекающих факторов, Христос был наиболее внимателен; что именно в самом ослепительном сиянии Он видел яснее всего; что именно тогда, когда Он казался наиболее поглощенным другими целями, Его внимание и помощь были наиболее легко обеспечены; что по пути к воскрешению дочери Иаира Он так легко остановился, чтобы исцелить и благословить женщину с кровотечением! Нет зрелища слишком незначительного, чтобы ускользнуть от Его взора; нет звука слишком слабого, чтобы достичь Его слуха; нет толпы столь великой, чтобы скрыть отдельного человека; нет объекта столь поглощающего, чтобы исключить из внимания или отвлечь от заботы о самом малом, самом недостойном из других объектов!

Наконец, давайте отметим, что сила исцеления была готова истечь везде, где для нее был создан канал. Мы, конечно, не должны понимать, что Христос исцелял бессознательно; что любое простое формальное прикосновение обеспечивало, так сказать, без нарушения Его воли, ту благодать, которую Он был помазан даровать; но мы должны понимать, что таков закон благодати: где есть спрос, там есть и предложение; что подобно тому, как жаждущий песок непременно впитывает поднимающуюся волну, подобно тому, как губка поглощает воду, в которую ее погружают, так и ощутимо пустое сердце, томящееся желание, верное усилие, моральная пригодность — все они уверены в том, чего хотят и ищут, если находятся в том месте, где существует то, что им нужно. Это один из самых удивительных, самых таинственных и в то же время самых верных эффектов воплощения Христа, что человеческая природа, нуждающаяся и желающая, вступив в общение с Ним, обладающая, переполняющаяся, должна в силу необходимого действия неизменного закона получить то, что ей нужно и что Он должен даровать. Здесь нет никакой случайности, никакой простой вероятности: Христос — это вечно текущий источник; если вы стоите под ним, вода должна пролиться на вас. Он — корень, полный сока; если вы одна из ветвей, соединенных с Ним, сок потечет в вас и пропитает вас.

Именно это делает таинства действенными знаками благодати; средствами не того, как благодать может, возможно, быть дарована, а того, как она непременно будет дарована, если они используются правильно. Женщина, историю которой мы рассматривали, могла бы разочароваться в своей надежде: ибо Христос не учил ее, не давал ей никаких обещаний и не предписывал ей никакого курса; но Он так просветил нас в тайне Своего Воплощения; Он так обещал нам Свою благодать; Он так показал нам, как ее получить, что мы можем с величайшей уверенностью сказать: «Если я хотя бы прикоснусь, то исцелюсь». Благодать, многоразличная благодать прославленного тела Христа — источник освящения и всякого благословения, готова течь и потечет, как только к Нему прикоснутся. Конечно, как мы видели, это прикосновение должно быть направлено правильным чувством; но все же, заметьте, прикосновение должно быть. «Вера твоя спасла тебя». Не потому, что она заставляла тебя стоять смирно, вздыхая обо Мне, говоря обо Мне, ожидая Меня, а потому, что она побудила тебя, и заставила тебя столкнуться со столь многим, и сделать столь многое, чтобы прийти и прикоснуться ко Мне. Вера придает качество прикосновению, но, в конце концов, именно прикосновение обеспечивает благословение. Так бывает всегда. Прикосновение необходимо, и прикосновение действенно. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет». «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Вода Крещения есть баня возрождения. Хлеб, который мы преломляем, и чаша, которую мы благословляем, суть Причастие Тела и Крови Христа. Используя внешнюю часть правильно, вы, безусловно, получаете внутреннюю благодать: ибо как только к Христу прикасаются правильно, а это установленные способы прикосновения, немедленно — как бы спонтанно — сила исцеления исходит от Него.

Пусть, однако, не предполагают, что такой взгляд на путь исцеления и освящения делает Христа слугой благодати вместо Господа благодати; что он направляет нас к простому складу, чтобы мы помогали себе сами, вместо того чтобы посылать нас к живому, любящему, проницательному Спасителю, у Которого мы должны испрашивать помощь и благословение, которые Он волен дать, как пожелает. Нет, братья, это возвеличивает таинства, но только потому, что они — таинства Христа, одежды, в которые Он облачен, когда ходит среди нас, одежды, через которые сила исцеления передается от Него к нам. Использование этих вещей без чувства недостоинства, без смирения и веры подобно тесноте вокруг Христа, создаваемой толпой, — это не только бесполезно, но грубо и кощунственно; и это чувство недостоинства, это смирение и вера, вместе с силой и настойчивостью действовать согласно им, — все это дары Христа, семя, посеянное Им, возрастание, даруемое Им по Его воле. Смотрите же на Врача, а также на лекарство, на Подателя благодати, а также на Канал благодати; и, зная, что без Него вы не можете ничего сделать, и кроме как от Него ничего не получите, молите Его дать вам возможность искать благодати правильно, а затем даровать ее свободно, не за какую-либо достойность, за какое-либо чувство, за какое-либо дело; но просто по причине вашей нужды, из Его безграничной любви.

ПРОПОВЕДЬ XVI. ПРОПОВЕДУЯ ПРИТЧАМИ.

Иезекииль, XX, 49.

О, Господи Боже! они говорят обо мне: не притчами ли он говорит?

Иезекиилю было поручено возвестить предупреждение, образным, но весьма понятным языком, что Бог собирается навлечь великое бедствие на Иерусалим и всю Иудею; что это коснется молодых и старых, добрых и злых — «Я возжгу в тебе огонь, и он пожрет всякое дерево зеленое в тебе и всякое дерево сухое»; что суд будет неотвратим — «пламень пылающий не угаснет», и разрушение будет всеобщим; «все лица от юга до севера будут опалены им». По мнению некоторых толкователей, как только он получил это поручение, заключив из своего прошлого опыта, что иудеи будут делать вид, что не понимают его послания, или скажут, что это преувеличение, или что оно к ним не относится, и поэтому проигнорируют его, он взмолился Богу словами текста, чтобы такое оправдание было устранено путем изложения вместо него ясного и недвусмысленного предупреждения: «О, Господи, не притча. Твой народ не внемлет притчам». На что Бог, в милостивом снисхождении к Своему пророку, в решимости быть услышанным и понятым народом, заменил это первое послание не то чтобы совсем не образным языком, но более простой притчей, которая несла в себе для всех свое собственное толкование. Но лучше, я думаю, предположить, что Иезекииль здесь не предвосхищает упорство народа и тем самым не убеждает Бога сразу взять Свои слова назад; но что он повествует и скорбит о том фактическом приеме, с которым столкнулось верно переданное послание. Народ не хотел его слушать. Они говорили, что оно неясно: притча, загадка, поэтическое преувеличение. Бог не говорил к ним через него; или, если и говорил, они не могли понять, что Он сказал. «О, Господи Боже — увы! это старая история — я передал им Твои слова, но они не хотели слушать; они отвернулись от меня, говоря: конечно, мы не можем его понять».

Что бы из этого ни было, ожидал ли Иезекииль только этого или действительно испытал такое отношение, мы уверены, что это произошло не только из-за особых неясностей, которые скрывали дела, о которых он должен был возвестить, и не из-за какой-то особой глухоты и ожесточения сердца, присущих тому народу. Ибо у каждого христианского учителя были причины ожидать, и он действительно претерпевал подобное от христианских собраний.

Часто, очень часто при подготовке к проповеди проповедник испытывает искушение отложить в сторону какую-то важную тему, утаить какую-то чудесную истину, воздержаться даже от того, чтобы предложить какое-то славное утешение, потому что он верит, что, произнося это, он не найдет ушей, или, если и найдет уши, то не найдет умов у своих слушателей; что они не поймут его слов; и поэтому, конечно, не примут их. Часто, очень часто также, когда, используя полную свободу христианского пророка и все способности, которые дал ему Бог, максимально упрощая и со всей энергией рекомендуя евангельское послание, он вынужден чувствовать, он, возможно, узнает из открытых речей людей, что его считают провозвестником бессмысленных, экстравагантных или неприменимых слов. Конечно, это обвинение не всегда беспочвенно. Мы не вдохновлены: мы часто говорим свои собственные слова; наши умы, возможно, неверно поняли предмет, который мы хотели обсудить, или нам может не хватать способности ясно выразить то, что мы понимаем. Под влиянием различных факторов мы также порой говорим более или менее экстравагантно, и наши знания и рассудительность не настолько совершенны, чтобы мы неизменно выбирали то, что точно подходит нашим слушателям. В таких случаях мы должны ожидать, мы не имеем права жаловаться на отвержение, пренебрежение или бесплодность нашей проповеди. Но, братья, когда мы уверены, что вина не в проповеднике, когда он приложил усилия, чтобы войти в разум Духа и открыть его, чтобы учить тому, что, как он знает, Бог хотел бы, чтобы вы поняли и поверили, чтобы настаивать на том, что, как он знает, Бог хотел бы, чтобы вы сделали, чтобы описать и рекомендовать то, что, как он знает, Бог хотел бы, чтобы вы полюбили и искали — когда он сделал это, а вы не принимаете его слов, оправдываясь тем, что он неясен, или слишком строг, или причудлив, или восторжен, или что-то еще — о! разве тогда он не имеет права жаловаться Богу? да; и разве не его долг увещевать вас? Братья, мы не обвиняем таких, как вы, собравшиеся здесь, в своеволии слушателей Иезекииля. В вас мы не предполагаем никакого фактического неверия или преднамеренной неприязни к истине. В вашем случае она не навязывается нежелающим ушам: ибо вы приходите, чтобы услышать ее. Она не отвергается потому, что вы ненавидите ее. Тем не менее, у нас есть нечто против многих из вас из жалобы Иезекииля, касающейся вашего отношения к прочитанному или проповеданному Слову Божьему.

Мы должны жаловаться, братья, что многие из вас находятся под ошибочным представлением, что вы имеете почти право выбирать тему проповедника, по крайней мере диктовать способ ее изложения; и что если ваше право игнорируется, то вы оправданы в том, что извиняете себя за то, что не извлекаете пользы или не внемлете. Потерпите меня, возлюбленные. Разве не бывает так, что вы иногда находите недостатки в теме проповеди? Вы не хотите слышать так много о человеческой испорченности: вам не нравится, что проповедник делает такой акцент на соблюдении религиозных обрядов: какой высокий стандарт морали он устанавливает; как строга святость, которую он описывает; почему он будет рассуждать об ужасах ада? Так же и со способом изложения. Вы не заботитесь об аргументах; вы не можете вникать в теории; вы устали от цитат исторических иллюстраций; стиль слишком цветист или слишком сух: он поэтичен; или он банален; или каким-то образом он не такой, как вам нравится; и поэтому — я не хотел бы сказать, что вы отворачиваетесь от него, но вы не пытаетесь, насколько должны, внять ему; и вы оправдываете себя за то, что не совершенствуетесь под его влиянием, обвиняя проповедника.

Дело в том, что слишком часто забывают о том факте, что когда проповедник говорит с вами, ваша роль — быть слушателями и учениками Бога. Не вам выбирать темы и не вам диктовать метод обучения. Правда, возможно, что ваш вкус и способности к одним предметам больше, чем к другим: правда, что вы легче просвещаетесь, впечатляетесь и поддаетесь влиянию одними способами, чем другими. Это естественно, и я не сказал бы, что это неправильно, что вы предпочитаете эти предметы и способы; но будьте уверены, тем не менее, что это полная противоположность мудрости и смирения, благоговения перед Богом, внимания к долгу и интересу — не уделять самого пристального внимания всему, что Бог говорит вам через Своего слугу, осмеливаться относиться к этому легкомысленно из-за темы или способа ее изложения. Когда к вам приходит послание от Бога, конечно, это не причина не принимать его, что вы предпочли бы послание о чем-то другом! И если дикция, в которую облечено это послание, трудна или неприятна для вас, хотя вы можете сетовать на это, можете просить об объяснении, можете просить о внимании к вашему вкусу или помощи в преодолении вашей неприязни, вы ни в коем случае не можете игнорировать то, что было сказано. Слово, вышедшее из уст, не вернется. Где семя было посеяно, там следует ожидать возрастания. Грядет день, когда все ваши возможности и средства познания воли Божьей, и все ваши побуждения служить Ему будут учтены Тем, Кто их предоставил, и тогда худший проповедник, самая, казалось бы, неясная и неприменимая проповедь, которую вы когда-либо слышали, будет свидетелем за или против вас, чтобы засвидетельствовать, какое внимание вы уделяли посланию Божьему, какое смирение, какую обучаемость, какую готовность принять и сделать то, что было ясно, какое тревожное усердие и старание понять то, что было неясно.

Братья, вы можете выбирать, какие темы вы будете слушать в светском лекционном зале, и если вам не нравится развлечение, вы можете отказаться от него и решить больше не слушать его, полностью отбросить его из своих мыслей. Но вы приходите в церковь не для того, чтобы развлекаться; у вас там нет выбора — выбирать или отвергать. Это ваше несчастье (хотя это может быть и его вина), если проповедник не интересует вас или проповедь не находит немедленного отклика в вашем уме и сердце; но, будучи там, вы должны слышать все, что сказано, и как бы это ни было сказано; и, услышав, будьте уверены, вы должны дать отчет Богу за это слушание! Утвердитесь в этом в своих умах, проникнитесь торжественным авторитетом проповедника, а также важностью и ответственностью внимать ему, и будет очень редко, когда вы будете возражать даже в мыслях: «Не притчами ли он говорит?»

Но есть особые жалобы, о которых я хотел бы сказать несколько слов специально.

Во-первых, есть жалоба на проповедь таинственных и глубоких истин. Если проповедник останавливается на такой теме, как Воплощение Христа, природа присутствия Христа в Его Церкви, обитание Духа или обоснование действенности средств благодати; или если он пытается объяснить какой-либо трудный текст, неважно, сколько усилий он может приложить, чтобы упростить предмет, как он может трудиться, чтобы показать его важность и рекомендовать его рассмотрение, он сразу же встречает возражение, что он говорит притчами, и, таким образом, молчаливый отказ внимать. «Зачем ломать голову, — настаивают, — над такими вещами, когда в Евангелии так много простых тем и легких уроков. Я не могу понять таких вещей. Они слишком глубоки. Проповедь их может быть умной, но она пропадает для меня даром. Я не хочу работать и напрягать свой ум, а хочу согреть свои чувства». Такова награда, которую проповедник часто получает за то, что прикладывает необычные усилия для назидания своих слушателей! Таково своевольное, решительное невежество многих из народа Божьего относительно тех истин, понимание которых больше всего касается их и чтит Его. Должно быть достаточно, чтобы исправить этих неразумных и нежелающих, напомнить им, что все, что Бог открыл, Он требует принять, и что, поскольку не может быть принятия того, что не понято, первостепенный долг христианского проповедника и христианского ученика — заниматься разрешением трудностей Писания и постижением открытых тайн. Такие возражающие не намереваются этого делать, но они тяжко пренебрегают Богом, когда отказываются внимать столь многому из Его учения, да, они даже бросают тень на Его мудрость, стремясь учить тому, что, по их словам, нельзя выучить. И разве они не несправедливы к самим себе? Неужели у них действительно такие узкие и мелкие умы, которые так невозможно расширить и углубить? Признались бы они в такой неспособности, если бы слушали научную лекцию? Жаловались бы они, если бы лектор познакомил их с новыми фактами, показал им свежие эксперименты, предложил им объяснительные теории, стремился сделать их мудрее, чем они были? Заткнули бы они уши при звуке первого нового термина: отпрянули бы они при первом приглашении ступить на незнакомую почву; защищались бы они от просвещения, заявляя о своей безнадежной невежественности? Не воспользовались бы они скорее возможностью, открывая уши и напрягая ум, чтобы уловить все, что могли, находя удовольствие в том, чтобы быть вынесенными за пределы и выше самих себя, возмущаясь негодующе намеком на то, что вещь вне их досягаемости, заявляя, несколько показным образом притворяясь, что испытывают большее удовольствие и более полное понимание, чем они имели на самом деле? О, почему это модно — претендовать на такую мудрость в светских делах, хвастаться невежеством в религии? Хорошо, действительно, что люди не притворяются мудрыми в присутствии Бога, но плохо, очень плохо, что они притворяются невежественными, или что они довольствуются тем, что остаются невежественными, когда могли бы быть мудрыми, игнорируя и отрекаясь от сил, которые дал им Бог!

Примите эти замечания, дорогие братья, к серьезному рассмотрению. Помните, что Бог дал вам разумные умы, чтобы вы могли думать о Нем и служить Ему с пониманием. Многое, действительно, о Нем абсолютно непостижимо; многое Он намеренно утаил; перед многими тайнами Он поставил предупреждение: «Не подходи сюда»; но многое Он сказал вам ясно, и многое Он предложил в достаточно неясных или трудных терминах, чтобы напрячь и упражнять ваши умы в их необходимом разгадывании. Что касается этих вещей, то, как только путем большого сопротивления вы можете противостоять искушениям, которым подвергаетесь; как только путем больших усилий вы можете приобрести святость, без которой никто не увидит Господа, так и только путем реального и часто тяжелого изучения вы можете достичь знания, к которому Бог сделал вас способными и в котором Он велит вам возрастать. Элементарные, жизненно необходимые истины Евангелия, возможно, находятся в пределах непосредственного понимания самого простого и необразованного ума; но следует ли поэтому говорить вам, позволено ли вам самим говорить, что вам не нужно беспокоиться ни о чем другом? Были бы вы удовлетворены, если бы у вас было только столько светского образования, сколько позволило бы вам разобрать указатели направлений? Было бы не упреком вам, имея столько способностей и возможностей, только уметь читать и считать? Упустили бы вы что-то из долга, интереса, удовольствия, если бы ваш интеллект был необразован, если бы вы были совершенно незнакомы и совершенно неспособны оценить искусство и науки, поэзию, музыку, литературу или любые факты или теории, не связанные с вашим мирским призванием, не необходимые для приобретения вашего хлеба насущного? Разве жизнь не была бы тягостной и невыносимой, если бы она держалась только на таких условиях? Разве вы не стыдились бы пытаться держать ее на этих условиях? Разве вы не считали бы, что грабите себя всего, что стоило иметь? Разве вы не признали бы, что упустили и проигнорировали свое высокое призвание, свою силу быть просвещенными и мудрыми существами, и опустились бесстыдно и виновно до уровня, ниже уровня — ибо он отвечает цели своего творения — иррационального животного? И должны ли вы, кто чувствует такой стыд за мирское невежество, должны ли вы, кто прилагает такие усилия, чтобы получить светские знания, кто постоянно расширяет свои умы и накапливает в них столько, сколько они могут вместить, кто находит удовольствие в том, чтобы становиться мудрее и образованнее, кто будет учиться неустанно и упражнять весь свой интеллект, и тратить, я не знаю сколько времени, на разгадывание бесполезной тайны какой-нибудь загадочной строки в поэме художественной литературы — должны ли вы довольствоваться тем, чтобы проходить мимо трудностей и оставаться невежественными в тайнах, которые встречаются вам почти в каждом стихе Слова Божьего? Должны ли вы быть чем-то иным, кроме как радостными и внимательными, когда проповедник обращает ваше внимание на них? Должны ли вы даже несправедливо и неблагодарно обвинять его в том, что он говорит притчами, когда он на самом деле объясняет притчи?

Дорогие братья, редко бывает, чтобы публичный проповедник, который должен думать о более простых членах паствы, мог распространяться о глубоких истинах. Когда он делает это, позаботьтесь о том, чтобы вы извлекли максимум из этого редкого случая и компенсировали запретную частоту усердным частным изучением, готовностью использовать ту индивидуальную помощь, которую священник так же рад, как и обязан, оказать вам. Познакомьтесь сейчас, насколько это возможно, с Богом и вещами Божьими. Снабдите себя ответом, отсутствие которого было таким упреком Никодиму, на вопрос: «Как это может быть?» Покажите, по крайней мере, такой же интерес к спасению, к освящению, к небу, к вечному блаженству, который приведет вас к вопросу, что они собой представляют, чего требуют и что обещают. Получите сейчас зародыш того знания, которое должно расшириться в будущем почти до бесконечного охвата и должно наслаждаться духовной наукой. Отбросьте упрек незнания; обеспечьте себя против участи, которая ожидает того, кто не улучшает таланты, вверенные ему: «У неимеющего отнимется и то, что он думает иметь».

Есть еще один класс возражающих — против другого рода проповеди. А именно те, кто сопротивляется силе простых увещеваний к покаянию, самоотречению, покорности, послушанию, святости и тому подобному; убеждая себя, что проповедник настаивает на этом сурово и чрезмерно. Не притчами ли он говорит, говорят они, преувеличивая — описывая идеальные обязанности? Конечно, то, на чем он настаивает, — это не то, что действительно требуется от нас; конечно, если мы не избежим безнаказанности, то все же будет сделано некоторое послабление за нашу нехватку этого. Хочет ли он признать всех виновными? Хочет ли он перечеркнуть каждое удовольствие и желание нашей жизни? Хочет ли он ожидать от нас такого подавления духа, такого преодоления естественного нетерпения, чтобы никогда не возмущаться, не отступать, не роптать? Должно ли послушание быть таким бескомпромиссным, таким постоянным, таким совершенным, чтобы быть послушанием вообще? Так ли императивно необходима святость? Конечно, проповедник неразумен, он экстравагантен, он говорит притчами. На этих возражающих легко ответить. В этом вопросе никакое учение наше собственное не может быть более явным, более требовательным, более позитивным и более беспощадным, чем учение Нового Завета. Когда мы настаиваем на этих вещах, нас поддерживает авторитет, который нельзя подвергнуть сомнению; и мы способны доказать, что наши слова — это слова трезвости и истины. «Если не покаетесь, все так же погибнете». «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой ежедневно, и следуй за Мною». «Всякий, кто не делает этого, не может быть Моим учеником». «Кто любит Меня, соблюдает заповеди Мои». «Если кто не любит Господа Иисуса, да будет анафема, маранафа». «Без святости никто не увидит Господа». Разве эти слова — притчи, разве они неверны, образны, экстравагантны? И если нет, то что из того, что мы говорим или можем сказать по этому поводу, может быть отвергнуто или проигнорировано под предлогом, что это притча?

Еще раз. Когда мы рассуждаем с кафедры о живом и близком Спасителе, об обитающем внутри Освятителе, об окружающем духовном искусителе, о небе или аде, о том, чтобы претерпевать, как видящие Того, Кто невидим, о том, чтобы иметь наше жительство на небесах, о доказательстве вещей невидимых, о чувствовании и схватывании, так сказать, как если бы они были существенными и под рукой, вещей ожидаемых — о! тогда, как много тех, кто слушает нас, как будто мы мечтатели или рассказчики басен, ораторы, которым следует позволить некоторую поэтическую вольность; которые, чтобы сделать свою речь привлекательной, или, возможно, из спонтанной диктовки своего энтузиазма, используют фигуры риторики и говорят притчами! Я не имею в виду, что эти люди намеренно занимают эту позицию, что они намеренно или по желанию являются противниками истины, но просто то, что они не входят в ее концепцию и не могут подняться до ее высоты. Они отстают, они земные, они видят только видимое, чувствуют только осязаемое для телесных чувств. Временное для них реально; духовное, не из-за неверия, ни из-за упрямства, ни из-за моральной слепоты, но из-за немощи, и земного мышления, и недуховности, рассматривается слишком близко как нереальное; и поэтому, когда о нем рассуждают, им кажется, что они слушают пустые сны, а проповедник демонстрирует полеты фантазии.

Дорогие братья — я обращаюсь к таким — я знаю, что многие из вас хотели бы, чтобы было иначе; вы хотели бы, чтобы ваш ум мог постичь, а ваше сердце могло почувствовать эти истины. В свои лучшие моменты вы более чем подозреваете, что проповедник в конце концов прав, а вы неправы; что вы мечтаете, а не он; что его слова — притча только для тех, кто не хочет видеть и слышать. Не в силах человека оказать вам большую помощь в приведении к правильному состоянию. Если я отсылаю вас к Библии, которую мы лишь повторяем с кафедры, вы все равно скажете: «Ах! но разве не говорит ли и она притчами?» Если я велю вам пойти и упражнять свой разум или посоветоваться с другими, кто это сделал, более чем возможно, что вы уйдете после консультации — увы, многие уходят — более убежденными, чем прежде, что мы действительно говорим притчами, что каждый сам себе бог, что нет другого дьявола, кроме собственных злых страстей человека, что нет ада, кроме как в мучительной совести, что вечность не означает «навсегда!» Нет; нет вам помощи в человеке, в вас самих или в других. Вы должны, действительно, очистить и возвысить свои привязанности, чтобы они могли желать лучших вещей; вы должны спустить свой разум с высокого места, где он сидит, и размышляет, и диктует; вы должны попытаться принять истину, что душевный человек не может принять и судить о духовных вещах; но тогда вы должны пойти к Самому Богу и смиренно, обучаемо, искренне просить о том духовном проницании, которое одно может видеть, и чувствовать, и любить вещи Божьи. Делайте это не однажды, а часто; не небрежно или поспешно, а искренне и настойчиво; и вскоре, если не сразу, то постепенно, совершенно верно, ваши духовные глаза откроются, вы увидите Бога, вы полюбите Христа, вы воспримете движения Святого Духа. Невидимый мир будет открыт и окажется содержащим все красоты, все ужасы, и будет предлагать все надежды и страхи, будет таким же реальным, таким же близким, таким же верным, чтобы стать нашим, для блага или горя, в зависимости от того, являемся ли мы или не являемся христианами, как утверждает проповедник или Библия, толкователем которой он является. Впредь вы не будете жаловаться на духовное учение, что оно притчеобразно, на сильные утверждения об обязательности христианских добродетелей, что они неумеренны, слишком требовательны, слишком суровы. Нет! сердце и ум засвидетельствуют, и жизнь одобрит: «Вот, теперь Ты говоришь прямо, и не говоришь никакой притчи». Да; и зная кое-что о Боге и вашем отношении к Нему, и желая знать больше, всякий раз, когда при вашем частном чтении Библии встречается трудность, или всякий раз, когда проповедник рассуждает, как кажется, притчами, вы будете уделять самое пристальное и заинтересованное внимание, чтобы увидеть, не можете ли вы разгадать тайну; и не сумев этого, вместо того чтобы оставаться в добровольном невежестве, вы будете использовать все средства, помещенные в пределах вашей досягаемости, сравнение параллельных мест, ваши комментарии и частные наставления вашего священника, умоляя все это время Христа и настоятельно прося Его: «Господи, Ты знаешь все, объясни мне эту притчу».

Поступая так, вы вскоре обнаружите, что вам дано знать тайны религии; и знание, освященное Духом, непременно произведет в вас большую любовь к Богу, более последовательное и более успешное стремление к святости, растущий вкус и жажду к тому лучшему состоянию, откуда невежество, во всех его степенях, будет изгнано навсегда, и где мы будем знать, как и теперь мы познаны.

ПРОПОВЕДЬ XVII. ЖИТЬ И УМИРАТЬ ДЛЯ БОГА.

II Коринфянам, V, 8, 9.

Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными.

Апостол говорил в предыдущей главе о скорбях и преследованиях, которые он ежедневно претерпевал, и о надеждах и утешениях — жизни верой, а не видением, — которые делали их перенесение легким. Коснувшись этой темы, он не мог не распространиться о ней; и, делая это, его пылкие ожидания вынесли его за пределы настоящего и заставили жаждать и пытаться ухватиться за будущее. Перед его просвещенным взором и одухотворенным сердцем его скорбь была легкой, а ее продолжение кратким; настоящее состояние было лишь как палатка, которую быстро нужно снять, а затем на ее месте должно быть выкопано глубокое основание и воздвигнуто прочное здание Божье, вечное на небесах. Простерты были тогда его мысли и желания, и искренни были его молитвы, не столько чтобы избавиться от того, что он имел, сколько чтобы достичь того, на что он надеялся и что было обещано. Он знал, действительно, что скиния должна быть удалена; что его нынешнее состояние должно прекратиться — либо через фактическую смерть, либо через изменение, которое живущие при пришествии Христа должны претерпеть, почти такое же, как смерть; он чувствовал бремя, которое было на нем; он томился и стонал, чтобы избавиться от него; но, глядя на конец, он не обращал внимания на путь; пребывая не в изменении, а в том, что должно было прийти после него, он искал не смерти, а жизни. Он жаждал не быть раздетым, а облечься. Более того, признавая благо, а значит, и желательность этой жизни, отступая слишком естественно от мысли о разрушении, он хотел бы сохранить настоящее, пока не получит будущее, он хотел бы иметь то, что хотел, добавленным к тому, чем обладал, а не замененным им. Настоящая жизнь была во многих отношениях дорога ему; он хотел бы, чтобы зло было очищено из нее, а добро оставлено; и затем, чтобы добро было приумножено, охвачено, поглощено трансцендентным, удовлетворяющим совершенным блаженством, которое обещал Бог и для достижения которого Он даровал Свое эффективно действующее Духа.

В этот момент он, кажется, отрезвил себя, или, возможно, скорее намеренно продемонстрировал скрытую трезвость и довольство, которые направляли его все это время. «Мы благодушествуем», — говорит он, то есть в хорошем настроении, хорошо утешены, легко перенося то, что есть, терпеливо ожидая будущего; предпочитая, действительно (если позволено предпочтение), выйти из тела и полностью водвориться у Господа; но все же главным образом движимы не эгоистичным томлением по скорейшему достижению мира и славы, а благородным, боготворящим амбициозным стремлением быть и делать то, что божественно одобрено. «Потому, ввиду всего, что есть и что будет, мы делаем это своей главной целью, мы посвящаем себя не столько тому, чтобы достичь неба, чтобы удовлетворить себя, сколько тому, чтобы, будь то на земле или на небе, наслаждаться одобрением и благоволением Божьим». «Молчите, — сказал бы он, — вы, стоны об избавлении; сдерживайте себя, вы, жадные стремления к славе; пусть принцип правит, а не желание, и пусть принцип будет: живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем. Пусть умирание или жизнь не будут поглощающей мыслью, но чтобы, живем ли мы или умираем, мы были Господними».

В этом, как и во многих других отношениях, наш яркий пример, Павел, показывает нам как то, что мы можем допустить, так и то, к чему мы должны стремиться.

И прежде всего он показывает нам, что даже святой — одобренный Богом — может отступать от мысли о разрушении. «Мы стонем, будучи обременены, потому что» (это правильный перевод) «мы не хотели бы быть раздетыми», мы не хотели бы умирать. Я не завидую человеку — в нем есть что-то неестественное, да, и недуховное тоже, — который не отступает от первой мысли о смерти, приходящей к нему самому или к тем, кого он любит. Ибо смерть, в своей лучшей форме, есть напоминание о гневе Божьем на грешника, и она в некотором смысле есть триумф — неважно, что он краток — это оскверняющее и увядающее прикосновение — неважно, что оно скоро будет стерто и его разрушительность отменена — грязного и свирепого врага Бога и святого человека. Это также то, что разрывает узы, которые нам позволено и предложено закрепить здесь между нами и любимыми друзьями, и восхитительными занятиями, и приятными владениями. Это также то, что резко закрывает период испытания и подготовки к небу; что останавливает всякое очищение и совершенствование, что говорит нам повелительно: «Больше вы не будете меняться, больше вы не будете приобретать — какими вы есть, такими вы предстанете перед Богом — вы стереотипны для вечности». Это также то, что порабощает и омертвляет одну половину нас, хотя освобождает и оживляет другую, что отделяет тело от Бога, в то время как соединяет дух с Ним, что, возвышая последний до Рая, предает первое могиле, тлению, временному уничтожению. Ужасна смерть для многих, страшна для всех — нежелательна даже для святого — и терпима только потому, что она не столько ради немедленного приобретения души, сколько ради будущей надежды тела. Ибо если бы нам предложили выбрать для вечности между совершенным бестелесным блаженством и очень несовершенным блаженством в теле, нет никого, я полагаю, кто знает возможности тела, как отдавать Богу, так и получать от Него, кто не предпочел бы, и я думаю справедливо, жизнь во плоти жизни вне ее.

Слова святого Павла демонстрируют в нем самом и, кажется, допускают в других это отступление от разрушения, это желание сохранить тело, хотя и измененное, усовершенствованное, восхищенное на небеса; быть избавленным от разрушения земной скинии, даже чтобы освободить место для небесного вечного здания.

Но святой Павел продолжает показывать, что это желание было вторичным по отношению к желанию обменять веру на видение, несовершенство на совершенство. Он ни в коем случае не хотел оставаться земным: он жаждал самого полного и самого славного присутствия Божьего, и если уж так должно быть, что желаемое изменение и достижение могут быть осуществлены только через разрушение, о, тогда он был готов, он желал лучше выйти из тела. Он вернулся от отступления; он оправился от страха; он был уверен, вполне доволен и желал умереть.

И в этом он — образец истинного христианина. Он не настолько влюблен в смерть, что не может видеть в ней ничего, от чего можно отступить или чего можно бояться, ничего, что могло бы его потревожить. Он не настолько ненавидит эту жизнь, чтобы спешить избавиться от нее. Со всеми ее испытаниями, и разочарованиями, и препятствиями, и страданиями, в ней есть много такого, что дорого ему, в чем он находит удовольствие, с чем он не хочет расставаться. Бог также чувствуется здесь и видится верой, и дарует ощутимые благословения; здесь нужно совершать работу Божью, здесь нужно прославлять Бога. Поэтому «для меня жизнь — Христос». Но все же есть вещи большие и лучшие за пределами. Есть место, куда никогда не приходит беда, где счастье совершенно, чья компания, и владения, и удовольствия таковы, что ничто на земле не стоит того, чтобы иметь или думать о нем в сравнении с ними. Есть состояние, в котором работа Божья может быть совершена так, как делают ее ангелы, без препятствий изнутри или снаружи; в котором слава Богу легко, полно и восхитительно воздается. Есть присутствие Божье, которое видимо и осязаемо, где Его голос ясно слышен, где Он созерцается лицом к лицу, где вечные руки существенно чувствуются, когда они обнимают и поддерживают, где Его любовь совершенно осознается и наслаждается, и совершенно взаимна.

Что может быть оценено или может интересовать в сравнении со всем этим? Что может удовлетворить, что меньше этого? Что может удержать от поиска этого? какая долина кажется темной и непривлекательной, в конце которой сияет эта слава? какой путь может быть тоскливым и одиноким, вдоль которого жезл и посох Божий предлагаются как поддержка и утешение? Это будучи концом и целью, если для достижения этого нужно пройти через смерть, тогда добро пожаловать, смерть! Мы уверены, полны бодрости при этой перспективе, стремимся отправиться в путь — «Смерть — приобретение».

Но лучшая черта христианина, как она показана в святом Павле, остается для нас, чтобы мы могли созерцать ее. В конце концов, это не самая святая амбиция — стремиться к небу; это не самое высокое призвание — обогащать и совершенствовать себя. Бог сделал нас способными к небесному блаженству. Он предлагает его нам. Он хотел бы, чтобы мы искали его; Он благословляет и вознаградит этот поиск. Но все же Он не создал и не искупил нас, Он не освящает нас только или главным образом для этого. Призвание христианина — служение Богу. Цель его бытия — слава Божья. И поэтому наши главные мысли, и стремления, и усилия — это не избавление от бед, совершенство в радости, выход из настоящего в будущее, обмен земли на небо; но быть и делать то, что одобряет Бог, где бы, в каких бы обстоятельствах Бог ни назначил. «Потому мы ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными»; чтобы, угодно ли Богу прийти к нам, пока мы в теле, или призвать нас к Себе вне тела, Он нашел нас готовыми к тому, что в любом случае ожидает нас; «ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле».

Христианин может отступать от первой мысли о смерти и не желать быть раздетым. Он должен стремиться к небу, и чтобы он мог достичь его, быть вполне довольным, желая лучше выйти из тела. Но прежде всего он должен трудиться в любом состоянии, в котором он находится, чтобы так служить Богу, чтобы иметь Его настоящее одобрение и всегда быть готовым к Его грядущему суду.

Мы хотим чувствовать это и действовать согласно этому. Отложить себя с даже самыми невинными инстинктами и лучшими интересами и самыми благородными стремлениями немного в сторону, чтобы Бог мог быть более полно всем во всем; быть менее наполненными стонами и вожделением от своего собственного имени и более занятыми служением и прославлением Христа. Хорошо не любить этот мир, осознать его суету и страдание, разорвать связи, которые привязали бы нас к нему, отказаться находить нашу совершенную радость в чем-либо, что принадлежит ему. Хорошо томиться по избавлению от всего, что досаждает, и мешает, и вредит; страстно желать — даже молиться искренне и постоянно — о присутствии с Господом, и всем, что это присутствие подразумевает, в Раю, на Небесах. Но когда по благодати Божьей мы пришли к этому состоянию, мы не совершенны, мы не начали быть совершенными. Нет! мы только подготовили себя в уме и сердце для начала того, что требуется от нас в жизни, единственного, довольного, радостного, немедленного и постоянного служения Богу в состоянии и обстоятельствах, в которые Он поместил нас.

Братья, мы все живем в скиниях, палатках, которые не имеют твердого основания; которые должны быть сняты и скоро. Общий суд может замедлить, Христос может не прийти в Своем славном величии и не встретить нас, пока мы в теле: но если не тогда, то смерть непременно придет, и вне тела мы должны пойти, чтобы встретить Христа. Как скоро это будет? Как скоро мы встретим Его? Вы когда-нибудь серьезно задумываетесь об этих вещах? Вы когда-нибудь задумываетесь, что этот, казалось бы, капризный последний враг имеет обыкновение забирать молодых и сильных так же часто, как старых и немощных, и, как он выбирает, иногда подавать предупреждающий знак издалека, иногда приходить тихо, внезапно, как вор ночью? Чувствуете ли вы — я выделяю каждого мужчину, каждую женщину, каждого ребенка, который слышит меня, и во имя Божье я спрашиваю этого человека — чувствуете ли вы, что вы можете быть следующей жертвой Смерти, что прежде чем день закончится, вы можете уйти на свой отчет, или, по крайней мере, семена смертельной болезни могут начать расти в вас? О, не сопротивляйтесь этому призыву, убеждая себя, что это маловероятно. Пусть будет достаточно того, что вы знаете (и вы знаете), что это возможно, и, если возможно, что вы должны допустить эту возможность.

Ну что же, позвольте мне спросить вас далее: готовы ли вы, готовитесь ли вы к смерти? Собираетесь ли вы оставить решение важнейших вопросов вечного бытия на последний момент — момент, который может быть вам и не дан, если не внезапным обрывом нити жизни, то смертным страхом, томлением и отступлением, мучительными телесными страданиями, помрачением чувств в забытьи или бреду? Откладываете ли вы эту заботу, не помышляя о подготовке к встрече с Богом? Рассчитываете ли вы, что сможете мыслить и чувствовать должным образом, когда пожелаете, что успеете испросить и получить прощение за все содеянное, что в одночасье будут оправданы все ваши недостатки, что вы совершите дело всей жизни на смертном одре, что удовлетворите Бога остатками чаши жизни, что станете пассивным получателем той святости, которую Бог повелевает всем обретать активно? Полагаете ли вы, что будет достаточно подумать об этом, когда врач скажет, что вы не поправитесь; позвать священника, чтобы он наставил и тронул вас, когда способность внимать почти угасла, чтобы он молился за вас, если вы сами не в силах молиться, чтобы он воздыхал над вашим телом, если, увы, душа уже отлетела? Или же вы уже в той или иной мере исполнены религиозных мыслей и чувств, не привязываетесь к миру сему, все более отвыкаете от него, укрепляете себя к последнему часу, сокрушаетесь о своих грехах и исповедуете их, уповаете на милосердие Христа, стремитесь к небесам, молитесь о принятии? Независимо от того, равнодушны ли вы или просто откладываете эту заботу ради собственных интересов, или же вы уже поглощены этими интересами, позвольте мне напомнить вам — не дерзая полагать пределы милосердию Божьему, не споря о том, что Бог иногда принимал тех, кто впервые обратился к Нему на смертном одре, не стремясь удовлетворить тех, кто хочет знать, как мало религии нужно для спасения человека, — позвольте мне напомнить вам, и пусть не утомляет вас это повторение, что для истинного принятия Богом недостаточно лишь иметь некоторые религиозные мысли и соблюсти некоторые религиозные обряды в конце пути, или даже быть исполненным религиозных мыслей и чувств всю свою жизнь. Вы должны служить Богу сейчас, во дни вашей силы, при каждой возможности, в каком бы состоянии и обстоятельствах вы ни находились, совершая это как работу, порученную вам, которая вскоре будет рассмотрена и за которую придется дать отчет, принося это как верное, благодарное поклонение прощенного, освященного и любящего грешника. Пусть это будет вашим правилом, правилом, соблюдаемым не только в теории, но и на практике; не только в послушании, но и в принятии всего, что вы имеете, и всего, что с вами случается, как от Господа: «Ибо, живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем».

ПРОПОВЕДЬ XVIII. РЕЛИГИОЗНОЕ РВЕНИЕ.

4-я Царств, X, 16.

Пойди со мною и смотри на ревность мою о Господе.

Ииуй, сын Намессия, один из военачальников Израиля, был избран и помазан по Божественному повелению, чтобы низложить царя Иорама, поразить весь дом Ахава и отомстить за пролитую кровь рабов Божьих, пророков. Легко объяснить выбор такого орудия. Мы верим, что Бог не совершает чудес без необходимости. Когда то, что Ему нужно, уже существует, Он находит и использует это, вместо того чтобы творить новое или изменять и обращать то, что, так сказать, подвернулось под руку. В то время для Своих целей в отношении Израиля Ему нужен был человек смелый, порывистый, полный энергии, готовый к действию, решительный, мужественный, бескомпромиссный в исполнении. Таким человеком, прежде всего, был Ииуй; и потому Господь сказал: «Я помазал тебя царем над народом Господним, над Израилем, и ты поразишь дом Ахава, господина твоего, чтобы Я отмстил за кровь рабов Моих, пророков, и за кровь всех рабов Господних, от руки Иезавели».

Мы знаем, с какой готовностью Ииуй принял свою должность и приступил к исполнению ее суровых и кровавых обязанностей; как он неистово гнал колесницу, чтобы убить Иорама, осыпая его при этом громкими упреками за потворство нечестивым делам Иезавели; как он приказал убить Охозию, царя Иудейского; как он велел выбросить Иезавель из окна и попрал ее ногами; как он совершил массовое убийство семидесяти сыновей царя Ахава, всех его вельмож, родственников и священников, пока не оставил никого в живых; и как, возвращаясь после этого истребления, он встретил сорок два брата царя Охозии и приказал всех их убить у колодца стригущих овец. Слова текста вводят нас в его последнее записанное деяние такого рода, а именно — уничтожение хитростью всех служителей Ваала и искоренение его культа по всей земле Израильской.

При чтении этого повествования естественно возникают вопросы: в какой мере деяния Ииуя были исполнением Божественной воли? Был ли Ииуй в каком-либо отношении, и если да, то в каком, святым человеком? Под чьим влиянием он действовал и от чего воздерживался? Дай Бог, чтобы мы правильно рассмотрели эти вопросы и извлекли из них уроки мудрости, которые по благодати Божьей должны быть воплощены в святую практику!

Итак, нет сомнений, ибо мы можем прочитать повеление об этом прямыми словами, что Бог желал уничтожения всего дома Ахава и искоренения мерзкого идолопоклонства сидонян. Ииуй, по-видимому, был неестественно готов к роли палача, исполнял ее свирепо и прибегал к тому, что никогда не требуется и не дозволяется в служении Богу, — к хитрости, обману, лжи. Но все же, делая скидку на излишества, проистекающие из его природного нрава, из профессиональной привычки к кровавым делам и, вероятно, из горделивого неверного представления о власти, от имени которой он действовал, следует признать, что в основном Ииуй в той мере исполнил волю Господню.

Под чьим влиянием, какими чувствами движимый он это делал — вопрос, на который не так легко ответить однозначно. Есть некоторые — и их немало, — кто говорит, что его побуждения были совершенно порочными; что резня была его наслаждением; и что он нечестиво, ради собственного удовольствия и личных целей, воспользовался Божественным поручением и служил самому себе под предлогом служения Богу. Есть веские основания полагать, что Ииуй был эгоистичен, и об этом будет сказано чуть позже; но то, что он был лицемером, что его принцип, мотив, которым он руководствовался, был целиком плохим, опровергается вдохновенной похвалой ему. Бог сотворил даже нечестивых для Себя, Он использует их для достижения Своих целей (как Он использовал ассирийцев для наказания израильтян, сатану для искушения Иова, Иуду для предательства нашего Господа); но в тех случаях, когда они совершают свободно задуманное нечестие, которое Он направляет к Своим благим целям, Он осуждает и наказывает их за их преступление, хотя и использует его. В случае же с Ииуем Он хвалил и вознаграждал, а значит, должно было быть в нем что-то правильное: «И сказал Господь Ииую: за то, что ты охотно исполнил то, что было праведно в очах Моих, сделав дому Ахавову все, что было в сердце Моем, сыновья твои до четвертого рода будут сидеть на престоле Израилевом». И это обещание было полностью исполнено.

По-видимому, ясно, что деяния Ииуя не только исполнили Божественную волю, но и были совершены с этим умыслом; в послушании и в рвении. Это было точное соблюдение приказов солдатом, это были плоды преданности слуги своему господину.

Мы могли бы оставить это утверждение без оговорок, если бы не два отрывка в главе, содержащей текст: один, в котором Ииуй с таким хвастовством упоминает о своих делах: «Пойди со мною и смотри на ревность мою о Господе»; другой, в котором вдохновенный писатель отмечает: «Но Ииуй не отставал от грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел Израиля в грех, — от золотых тельцов, которые в Вефиле и которые в Дане». Из первого мы вынуждены сделать вывод, что в его лучшем послушании присутствовала злая закваска; а из последнего — что помимо ревности о Боге на него часто влияли другие чувства, и другие господа властвовали над ним; так что он намеренно прекращал или удерживался от выполнения всего, что от него требовалось. Следовательно, ясно, что мы должны пересмотреть нашу оценку его характера, чтобы объяснить как его рвение, так и отсутствие рвения.

Наиболее удовлетворительный способ взглянуть на него, чтобы сделать его хоть сколько-нибудь последовательным, — это предположить, что, в конце концов, он не был измененным и обращенным человеком и не действовал из духовных побуждений; но что он до сих пор занимался делами, соответствующими его природному вкусу, и поэтому находил собственное удовольствие в исполнении воли Господней. В уничтожении рода Ахава и свержении Ваала солдат упражнялся в профессии, которую выбрал и любил. В дерзких подвигах и кровавых делах он находил плотское удовлетворение. Более того, он все это время укреплял и продвигал свое собственное дело. Его трон был небезопасен, пока кто-либо из потомков Ахава оставался в живых, чтобы оспаривать его; верность его народа не была твердой, пока оставалась хоть какая-то связь с сидонянами; и он хорошо знал, что неудовольствие Господа идолопоклонством Израиля проявится снова, как это было прежде, в лишении их процветания и допущении того, чтобы их притесняли враги. Это был, таким образом, естественный и политически выгодный курс, которому он до сих пор следовал. Возможно, это делалось с большим рвением и удовлетворением, потому что это была воля Господня; Ииуй, возможно, в то время не имел четкого представления о действии низшего мотива, но все же он, несомненно, сделал бы все это, и сделал бы так же охотно и эффективно, если бы не был обязан верностью Богу и не получил Божественного повеления. Этот взгляд на Ииуя, по-видимому, подтверждается тем фактом, что когда пришло время служить Богу в сравнительном спокойствии, он не служил Ему; и когда исполнение Божественной воли в искоренении раскола грозило разрушить отделение Израиля от Иудеи путем восстановления поклонения в Иерусалиме, тогда он не только прекратил дело реформации, но и поддержал старое заблуждение и поощрял народ следовать за золотыми тельцами, которые были в Вефиле и в Дане. И так то, что он хотел, чтобы другие считали, и во что, возможно, даже верил сам, было ревностью о Боге, было главным образом потаканием собственным страстям и служением самому себе; и случилось так, что тот, кто поступал хорошо, даже согласно всему, что было в сердце Божьем, впредь не заботился о том, чтобы ходить в законе Господа Бога Израилева.

Такова была ревность Ииуя — естественная или смешанная, не вполне эгоистичная ревность; ревность Саула, который стремился убить гаваонитян, но пощадил Агага; ревность первосвященников и фарисеев, которые предали Христа смерти и потребовали освобождения Вараввы; это не ревность Финееса, Иосии, Того, Кто всегда был стеснен, пока не исполнит волю Отца Своего; ревность не столько неумеренная или слепая, сколько запятнанная и частичная; не всегда ревностно стремящаяся к доброму делу.

Рассмотрение такого характера может быть очень полезным. Сколько из нас, братья мои, очень горячи, очень точны в служении Богу в тех вещах, к которым мы естественно склонны? Сколько из нас, если мы не говорим другим (как мы слишком часто делаем): «Пойди со мною и смотри на ревность мою о Господе», — по крайней мере льстят себе и превозносятся в созерцании того служения, которое мы оказываем Богу? Сколько из нас имеют лишь столько рвения, сколько согласуется с нашими собственными желаниями или интересами; а во всем остальном либо останавливаются, когда Бог призывает: «Иди дальше», — либо упорствуют, когда Он кричит: «Остановись!» Великий моралист советовал ревностному человеку всегда подозревать, что гордость, или интерес, или дурной нрав лежат в основе его рвения. При условии, что мы остерегаемся серьезной ошибки, столь распространенной в прошлом веке, — презирать и осуждать всякое религиозное рвение, — полезно питать это подозрение — о самих себе, я имею в виду, — пока мы не докажем, что оно ложно, или покаянием и исправлением не сделаем его ложным. Ибо кто не знает, как много гордый, плотский, эгоистичный, раздражительный человек может сделать в служении самому себе, что имеет вид ревности о Боге? Какие благочестивые труды предпримут люди, если они окажутся на пути их естественных склонностей! Какую войну они будут вести против грехов, к которым у них нет расположения! Какие платформенные речи они будут произносить, какие памфлеты или письма публиковать против последователей религиозной школы, к которой они не принадлежат! Они ревностны; они выходят и отделяются; они полны энтузиазма, энергичны, шумны; они проявляют всю свою силу; они призывают гражданскую власть; они хотели бы получить полномочия от синагоги, если бы это было возможно, чтобы наказать всех, кто не согласен; они поражают острым мечом язвительного преследующего языка или пера; они работают, они говорят, они дают, они сражаются, они терпят — все, говорят они, в ревности о Господе; и все же, если вы последуете за ними в тихие сцены жизни, если вы застанете их там, где эго нечего приобрести или насладиться, или где есть что терять или бояться потерять, по всем признакам они не заботятся о том, чтобы ходить в законе Господа Бога. Вполне вероятно, что они не являются причастниками; что они нерегулярны в посещении церкви или сильно нуждаются в надлежащем поведении и благочестии, когда находятся там; что они редко и скудно помогают в распространении религии вокруг себя и в облегчении участи бедных Божьих; что их редко видят открывающими Библию; они не люди молитвы; проявляющие нрав и следующие путями, которые не принадлежат свято ревностным; терпящие под собственной крышей или в пределах своего влияния нечто столь же ненавистное в очах Божьих, как тельцы, которые были в Вефиле и которые были в Дане.