«Простые проповеди, прочитанные в часовне архиепископа Тенисона, Риджент-стрит. Вторая серия»

Мои братья, поймите ясно, что вы самым торжественным образом обязаны принять сами и убеждать других принять все учение Божье, не меньше и не больше; оказывать самим и убеждать других оказывать точное и совершенное послушание. Вы не можете быть равнодушными к другим, но вы не должны быть властными. Вы хранители и помощники братьев, но вы не судьи и мстители. Ваш долг — чтить Бога и поддерживать Его честь; ваша миссия — убедить других также чтить Его. Бог чтится в единстве, в согласии, в вере, в союзе, в практике, и служении, и поклонении. Вы должны содействовать этому единству; но, как предварительное условие, вы должны так войти в разум Духа, чтобы знать — особенно для Божьей миссионерской работы — какая свобода дозволена, и чувствовать, по вашей скудной мере, что Христос чувствует любовь к каждой отдельной душе. В осуществлении вашей работы текст направляет вас — вы призваны одним призванием, язычник включен вместе с иудеем; цель — союз, а не разделение, чтобы все могли быть спасены. Любыми средствами спасайте, кого можете. Будьте смиренны, пусть эгоизм не вторгается туда, где должен быть выдвинут Христос; будьте кротки, пусть эгоизм не отступает там, где Христос пострадал бы; будьте терпеливы, выносливы, долготерпеливы, медленны на обиду, полны решимости не давать повода к обиде, стремитесь воздавать добром за зло, снисходя друг ко другу любовью, делая всякую скидку на неправильное воспитание, на естественные предрассудки, на индивидуальные немощи — да, и даже извращенности. Будьте очень ревностны о единстве духа; но будьте уверены, что вы разрушаете, а не содействуете этому единству, везде, где вы разрываете или подвергаете опасности союз мира. Следуйте этому совету — и я не говорю, что вы искорените ересь и исцелите разделения, но вы сделаете многое для этого. Аргументы, и порицание, и насмешка, и увещевание, и осуждение, и преследование пытались, с самого начала христианской эры, установить единство духа, и скорее разрушили его. Попробуйте вы, не был ли просвещен и освящен Духом тот, кто сказал и действовал согласно этому: «что одна унция любви может сделать больше, чем многие фунты споров». Людей могут оттолкнуть от вас ваша ортодоксия, ваше рвение, ваши рассуждения, ваше решительное увещевание. Они будут покорены вашей снисходительностью и придут за вами из-за вашей любви!

Лучшим из вас я говорю: есть некоторое равнодушие, которое вы должны стряхнуть. Лучшим из вас я говорю: отойдите дальше от фанатизма и духа эгоизма.

ПРОПОВЕДЬ XIII. ЗАКОН В ЕВАНГЕЛИИ.

Св. Луки, X, 25.

Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Здесь мы имеем вопрос иудейского законника, который, как сказано, задавая его, искушал нашего Господа. Это не обязательно, и даже вероятно, не означает, что его целью было просто уловить и запутать Иисуса в Его словах: но скорее, что он подвергал Его испытанию, чтобы судить о квалификации и ортодоксии Нового Учителя. Но, помимо этого, он, судя по похвале, вскоре высказанной ему, имел лучшее побуждение; он был подобен книжнику, который был недалеко от Царства Божьего, чувствовал личную тревогу о спасении и искал у нашего Господа, честным, хотя и несколько профессиональным и самодостаточным образом, разрешения реального сомнения. «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Он слушал слова, в которых Иисус напоминал Своим слушателям, что они имеют большие привилегии, чем те, кто жил до них («Блаженны очи, видящие то, что вы видите. Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали»), и, справедливо заключив, что это было возвещение о наступлении евангельских времен и представление их говорящего как Великого Евангельского Учителя, он спросил, что есть нового для него, чтобы услышать и узнать, и что, следовательно, осталось ему сделать, чтобы наследовать жизнь вечную. Ответ нашего Господа замечателен. «В законе что написано? как читаешь?» Нет ничего нового, ничего не отнято, ничего не добавлено или изменено. Я пришел исполнить обрядовый закон, утвердить нравственный закон, что он налагает на тебя? И он, отвечая, сказал с большой мудростью — большим духовным проницанием: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя». И Иисус сказал ему: «Правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить»: т.е. будешь иметь жизнь вечную. Заметьте, на протяжении всей речи этого законника, насколько правильна его теология. «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» — не получить, не купить, не заработать ее, а наследовать ее. «Я не претендую на нее как прибыльный слуга, я не настолько глуп, чтобы предполагать, что могу получить ее каким-либо отказом, или обменом, или трудом. Она приходит (к тем, к кому она вообще приходит) как наследство, детям завета, наследникам верного Авраама. И это наследство не естественное, а духовное. Я иудей по наружности, но я не претендую поэтому на то, чтобы быть непременно иудеем внутренне. Не все те Израильтяне, которые от Израиля. Ребенком Авраама по плоти, я хотел бы также быть тем, чем я не обязательно являюсь, чем я, по правде, вовсе не являюсь по простому естественному первородству, — ребенком Авраама по обетованию». И далее заметьте, как он стремится обеспечить наследство. «Что мне делать?» Жизнь вечная — это не награда за службу, это не плод труда, это привилегия духовного родства; но все же она не может быть обретена теми, кто равнодушен к ней, или теми, кто только желает ее. Она должна быть захвачена реальными активными усилиями; она должна поддерживаться особым образом поведения; спасение должно быть совершено. «Что мне делать», чтобы обеспечить ее? Поистине, он просвещенный книжник! Он знает, что жизнь вечная — это свободный дар Бога, Который нелицеприятен; Который не признает первородства, никаких личных заслуг; Который помилует, кого помилует: но что все же благодать не падает, как дождь с небес, одинаково на бесплодную и плодородную почву, на неблагодарных и благодарных, на беспечных и тревожащихся, на праздных и активных; но всегда направляется проницательной и различающей рукой, всегда даруется за праведность. И поэтому он спрашивает, какова та праведность, которая наследует благодать: хорошо зная, какова была предписанная праведность закона, как люди должны были спасаться в прошлые времена; но ожидая, что под Евангелием должен был последовать дополнительный, возможно, другой курс.

Мы уже видели, что Христос отослал его обратно к закону, как открывающему и предписывающему все необходимое. «Что написано в законе? Как читаешь?» Именно в его ответе на этот вопрос мы видим главным образом совершенство его религиозной теории и его большое интеллектуальное превосходство над книжниками в целом. Ибо заметьте, он не отвечает: «Мы должны быть обрезаны; мы должны быть окроплены кровью козлов и телиц; мы должны соблюдать Пасху; мы должны ждать храмовых служб; мы должны давать десятину со всего, что имеем». И, опять же, он не говорит: «Мы должны соблюдать все нравственные предписания; мы должны воздерживаться от всякого идолопоклонства; мы должны творить суд и любить милость; беспрекословно повинуясь заповедям двух скрижалей». Нет! В теории он мудрее этого: он не полагается на внешние права и церемонии: он уверен, что Бог требует чего-то лучшего, чем рабское соответствие определенным предписаниям и ограничениям. Бог, он знает, смотрит на сердце, требует духа, а не, то есть, сверх буквы. Закон научил его этому: Моисей дал ему с небес церемонии для исполнения и нравственные заповеди для соблюдения; но Моисей сказал ему, что простое внешнее соответствие этим вещам не есть праведность; что закон духовен; что действия, совершаемые и от которых воздерживаются по нему, — это лишь проявления принципа, который должен царить внутри: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя». Даже так, «Правильно ты отвечал», — сказал Христос. — «Ты научился под законом всему, чему учило бы Евангелие. Проявлять это — есть стремление Моей жизни на земле, утверждать это будет миссией Моей Церкви. Любовь есть исполнение закона. Так поступай, и будешь жить».

Мне кажется, братья, что в этом разговоре, если его внимательно рассмотреть, мы можем найти ключ к удовлетворительному толкованию тех озадачивающих высказываний о различиях между законом и Евангелием: «Буква убивает, а дух животворит». «Вы не под законом», «служение осуждения»; «Завет, прежде утвержденный Богом о Христе, закон, явившийся спустя 430 лет, не отменяет». «Закон и пророки до Иоанна». «Я пришел не нарушить закон». «Так поступай, и будешь жить».

Существует общее мнение, что существует существенное различие, доходящее даже до противоречия, между законом и Евангелием. Предполагается, что Бог — как будто Он несовершенное Существо, капризно меняющее Свои пути, — приостановил Завет Благодати, который Он заключил с Авраамом, со времен Моисея до времен Христа, и дал иудеям вместо него Завет Дел, который, как Он хорошо знал, они не могли соблюсти, и под которым, следовательно, они были обречены на погибель: или, если Он принимал кого-либо из них по закону, тогда, говорят, поскольку их послушание было, конечно, несовершенным, Он должен был довольствоваться меньшим, чем требовал, и пренебречь Своим собственным указом: «Душа согрешающая, та умрет». Более того: что Он на время отказался от заслуг Христова искупления и обретения спасения через Него, и имел дело с человеком на основе его собственных заслуг, и вознаграждал его за несовершенное послушание. Но теперь, настаивают, все это снова изменилось. Закон, послужив своей цели показать людям, что они не могут повиноваться Богу в букве, заключив их всех под грех, запрещая вещи, к которым они были склонны, и требуя того, чего они не могли сделать, разочаровав и сбив их в их усилиях получить спасение через него, и тем самым заставив их в отчаянии оставить его соблюдение и искать другого пути спасения — таким образом, будучи детоводителем ко Христу, — теперь полностью отменен; так что мы не имеем больше ничего общего с ним, будучи выведены из рабства в свободу, и то, что мы находим запрещенным или требуемым им, не запрещено или не требуется от нас, потому что это в законе, но может быть сделано или оставлено не сделанным, несмотря на то, что говорит закон, если только какой-либо вечно нравственный принцип, независимый от иудейских санкций и ограничений, не был бы тем самым нарушен! Я выразил это более простыми и сильными словами, чем кто-либо из вас, вероятно, использовал бы или привык слышать: но я не преувеличил дело. В доказательство позвольте спросить: разве нет многих, кто считает повторение Декалога неуместным в службе Причастия? кто возражает против нравственной проповеди как отдающей устаревшим законом? кто говорит о «грязных лохмотьях» своей собственной праведности, как будто есть что-то неправильное в соблюдении закона? кто верит, что Христос прославляется больше всего, когда они делают меньше всего? кто хвастается свободой использовать или не использовать постановления и средства благодати? кто упрекает других в том, что они, например, субботники? кто говорит о Боге Нового Завета почти так, как если бы Бог Ветхого Завета был другим Существом, с другими атрибутами, принимающим другие законы? И даже среди тех, кто не противопоставлял отчетливо закон и Евангелие, разве нет смутного представления, что каким-то образом Ветхий Завет не касается нас, христиан, и что наш путь спасения отличается от пути иудеев и гораздо легче для следования? О, как такие люди примиряют со своими представлениями Христово учение законнику, которому Он не только велел искать путь спасения в законе, но и похвалил за то, что он нашел его там, и заповедал соблюдать его как условие спасения: «Так поступай, и будешь жить».

Дело в том, что путь спасения всегда был одним и тем же, с тех пор как человек стал грешником. Жизнь вечная всегда была свободным даром во Христе. Не за их заслуги или достоинства Бог любит людей; не своими собственными изобретениями или трудами они получают принятие. Драгоценная кровь Христа, пролитая (по сути) до основания мира, всегда была источником от греха; заступничество Христа всегда было средством примирения; благодать освященной человеческой природы Христа, применяемая Святым Духом, всегда была закваской возрождения, обращения, совершенства в святости и пригодности для наследия святых во свете. Но Бог никогда не был равнодушен к тому, как люди принимают Его свободные дары. Он сначала создал человека для Своей собственной славы, и Он искупил, и хотел бы освятить его для Своей славы. Он создал человека, чтобы тот любил Его, зависел от Него, воздавал Ему благодарное почтение служения по свободной воле, отражал Его собственные славные атрибуты святости и любви. Грех Адама и Евы был не в том, что они съели определенный плод, запрещенный им, а в том, что они сорвали цель, для которой были созданы; что они не находили своего наслаждения в пути Божьей воли; что они выбирали для себя вне Его; что они усомнились в Его истине, предали себя влиянию и господству другого господина. Они согрешили бы так же сильно, так же ненавистно, если бы скрупулезно воздерживались от самого дела греха, но в своих сердцах жаждали его, и в своих сердцах роптали против ограничения, и оспаривали важность или справедливость его. И так святость прощенного человека состоит не в простом механическом, рабском или эгоистичном оказании внешнего послушания, в количестве предписанных вещей, которые он делает, и количестве запрещенных вещей, которых он избегает; но во внутренней любви и благодарности, которую он чувствует к Богу, в сыновнем почтении к своему Небесному Отцу, в его наслаждении исполнять известную волю Божью, и его тревоге узнать больше, чтобы он мог сделать больше этого, в биении его сердца, так сказать, в унисон с сердцем Божьим, и в том, что его жизнь отражает Божий свет и любовь.

Привести людей к этому состоянию, чтобы Он мог наслаждаться ими, чтобы они могли прославлять Его во всем, — такова цель и задача великого Божьего плана спасения; и содействовать этому плану есть и было целью всех Его действий с людьми всех времен (когда они не были судами гнева, потому что милость была отвергнута), будь то поощрения или увещевания, мольбы или упреки, благословения или наказания, провозглашения нравственных законов, наложение или снятие положительных или обрядовых заповедей. Ничто из этого само по себе не могло сделать людей такими, какими Бог хотел их видеть, любящими детьми любящего Отца; все же они имели, или были призваны иметь, свой эффект в возвращении их мало-помалу к правильному уму и правильной жизни. Но будучи используемыми мудрым и проницательным Богом, хотя их цель всегда была единообразной, использование их варьировалось, одно применялось в этом случае, другое — в том, в зависимости от состояния тех, на кого они должны были воздействовать. Так Адам, свежий из рук Божьих, полный знания и разума, и святости и любви, был оставлен, по-видимому, — но с одной заповедью, испытанием его целостности, — поклоняться и прославлять Бога, как диктовали его собственное сердце и разум; в то время как с иудеями, выходящими из Египта, погруженными в невежество, склонными к идолопоклонству, извращенными в воле и привязанностях, обращались как с младенцами, почти без ума и без сердца. Им было необходимо объявить, что есть только один Бог, повелеть им поклоняться Ему, предписать каждую деталь поклонения, велеть им не богохульствовать, окружить их многочисленными ограничениями, записать каждый пункт их долга, поощрять их послушание немедленными наградами, сдерживать их прегрешения мгновенными наказаниями! С ними обращались, по сути, так же, как мудрые и любящие родители обращаются с маленькими детьми: их умы учили картинками — медными змеями, столпами света и огня, великолепными скиниями, жертвами быков, и козлов, и агнцев, воскурениями фимиама и тому подобным — и их сердца и жизни воспитывались курсом дисциплины, подходящим для их понимания, и системой наград и наказаний, которые они могли оценить. Эти вещи были средствами для достижения цели. Они внушали иудеям, что почтение и послушание причитаются Богу. Они учили их смотреть на Него в ожидании награды и наказания, любить и бояться Его. Но подобно произвольной дисциплине, которую мы используем с детьми, и игрушкам, которые мы даем или отбираем у них в зависимости от их поведения, они должны были быть отложены (поскольку они были детскими), как только можно было использовать более разумные и лучшие влияния, и детей можно было научить использовать свои умы и сердца, упражняя почтение, и любовь, и страх, не в маленьких соблюдениях и ограничениях, не в простом буквальном соответствии с какими-то конкретными выраженными законами, а согласно принципу любви, который посвятил бы себя полностью и который использует все свои силы, чтобы выяснить, что есть преданность, и практиковать ее.

Таким образом, я говорю, что с иудеями поступали от Моисея до Христа, а затем людям было велено отбросить детское — ибо Дух был дан, чтобы возвысить их над ребячеством — и впредь воздавать Богу более полное, просвещенное и любящее служение. Они не были освобождены от благоговения и покорности: очень немногие из соблюдавшихся доселе заповедей были отменены, за исключением тех, что были прообразовательными и обрядовыми и которые, конечно, уступили место прообразу и новому ритуалу христианства; но отныне, как им было сказано, Бог не будет доволен одним лишь буквальным послушанием: делайте то, что делали прежде, но делайте это в духе, идите дальше и ищите, не могут ли ваши собственные сердца и умы направлять вашу жизнь в вещах, не предписанных законом.

В самом деле, все это было сказано им и прежде, как достаточно было бы показать одной лишь цитатой законника из Второзакония; но это не требовалось от них столь строго, как от нас, потому что делалась скидка на их детскую неспособность к духовному постижению, и потому что совершенство послушания откладывалось до тех пор, пока не будет дана полная сила для его исполнения, равно как и просвещенный ум для его понимания.

Во времена Евангелия закон одухотворяется, соблюдение заповедей распространяется за пределы внешней жизни, на самые мысли и желания. Пожелать — значит украсть, возжелать — значит прелюбодействовать, возненавидеть — значит убить! Следовательно, хотя в одном смысле наше послушание легче, ибо мы совершаем его под влиянием просвещенного ума и возжженных чувств, любви и благодарности — тогда как иудей постоянно принуждал и понуждал себя соблюдать закон, который не имел для него иной рекомендации, кроме той, что его соблюдение оберегало его от немедленного наказания, — в других отношениях наше послушание не только более настоятельно необходимо, поскольку наши привилегии и обязанности больше, но оно должно быть более точным, ибо любое намеренное отклонение от него — у нас, людей зрелого и просвещенного возраста — несомненно укажет на нелюбящее сердце; а тот, в ком нет любви, не имеет духовной жизни!

В конечном счете, именно в этом заключается различие между добрыми делами иудея и христианина; не в том, что первый искал спасения благодаря им, в то время как второй делает их лишь данью хвалы и любви за спасение — ибо иудей верил, что он спасен постановлениями, а не делами, — но в том, что у иудея это было принудительное послушание рабского страха, тогда как у христианина — спонтанное выражение сыновней любви. Если бы христианин был совершенен в нравственном восприятии, он был бы законом сам для себя и нуждался бы лишь в малом из писаного закона; но, не будучи столь совершенным, он находит свою величайшую помощь в прославлении Бога в изучении и следовании законам Моисея, которые являются образцами и примерами, предоставленными Богом, приемлемых дел, и которые, более того, служат мерилом, по которому он может измерить не столько то, насколько он близок, сколько то, насколько он далек от исполнения всей воли Божьей.

Эту цель, следовательно, закон служит христианам: он указывает пути, которыми любовь должна проявлять себя; и таким образом, противостоя нерадивым или преступающим, доказывает им отсутствие или несовершенство их любви. Христианин не свободен от соблюдения ни одной йоты или черточки закона, хотя он уже не под законом, а под благодатью; но даже если он соблюдал все, он не обязательно принят: он не воздал служения, угодного Богу, если его воля не лучше его сил, его сердце не шире его дел! Законник знал это теоретически; и все же, вопреки своему знанию, он согрешил. Когда его спросили, что закон требует от него делать, он правильно ответил, что закон требует, сверх и помимо конкретных дел, побуждающего принципа любви к Богу, и, ради Него, также и к человеку. Но затем, когда его ответ был одобрен, нам говорят, что он, желая оправдать себя (что означает либо оправдаться за прошлые несовершенства, либо достичь в настоящем состояния праведника, не становясь всем тем, что от него требовалось), спросил: «А кто мой ближний?», показывая тем самым, насколько его сердце отставало от его ума; выдавая тот факт, что, хотя он исповедовал полную преданность Богу, он на самом деле пытался выяснить, с каким скудным и формальным послушанием он может заслужить и сохранить Его благоволение.

В завершение этой истории позвольте мне предложить вам в немногих словах некоторые важные истины.

«Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» — это важный вопрос, который каждый из вас должен задать Богу через Его открытое слово. Ибо наследие никогда не станет вашим, если вы не будете соблюдать условия, на которых оно было обещано; и одно из этих условий (самое важное) состоит в том, что вы должны постоянно следовать путем праведности, как для того, чтобы прославить Бога предписанным служением, так и для того, чтобы приобрести посредством духовных упражнений необходимый характер для небес, без которого никто не может войти в них.

Творить праведность — не просто чувствовать, или думать, или говорить праведно — вот что ясно заповедано вам. И все же вы должны помнить, что не должны предлагать себе в качестве одобренного пути соблюдение только частных законов, ограничение религии особыми временами, местами, объектами и делами; простое хождение по четко размеченному пути, как будто руки, ноги, уши и губы, без сердца или ума, могут совершить спасение; как будто также не было бы практичным или желательным, чтобы вы предлагали Богу какое-либо добровольное служение, что-то помимо того, что Он просил вас сделать! Прежде всего, придя к пониманию, что, хотя плод религии — в жизни, зерно ее — в сердце; что без веры, надежды и любви невозможно угодить Богу; что закон для вас одухотворен; что вы выведены из рабства слуг в славную свободу сынов; что не просто буква закона, но дух его должен быть вашим путеводителем; что внешние дела сами по себе не приемлемы для Бога, но только как знаки просвещенного сердечного чувства — вещи, сделанные в вере и любви; что поклонение в храме — ничто, если вы не поклоняетесь вне храма точно так же; что преклонение колен и восхваление устами — мерзость, если дух также не преклонен и душа не возвышена; что одна лишь телесная жертва — не жертва, что она требует сокрушенного и смиренного сердца и преданного духа — понимая, говорю я, все это и радуясь разумному, исходящему от сердца, духовному служению христианина, остерегайтесь, чтобы не разделить то, что Бог соединил, или не подменить добровольное служение заповеданным, используя свою свободу иначе, как слуги Божьи; исполняя, как вы полагаете, дух закона полностью на свой лад, вместо того чтобы соблюдать его, одухотворяя при этом букву закона. «Настанет время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» не означает, что не следует прибегать к назначенным местам поклонения, но что, кроме того, Богу следует поклоняться везде. Ежегодное празднование Пасхи более не является необходимым; но вместо него установлено постоянное празднество. Бог ищет теперь, чтобы Ему поклонялись в духе и истине — то есть не без тела, но в дополнение к телу, духом. Буква сама по себе убивает, потому что она формальна и оставляет благороднейшие силы и чувства человека незадействованными для Бога; но буква, как исполнение Духа, все еще настолько обязательна, настолько жизненно важна, что тот, кто не соблюдает ее, теряет обетование: «Сие делай, и будешь жить!»

ПРОПОВЕДЬ XIV. НАСТОЯЩЕЕ СПАСЕНИЕ.

2-е послание к Коринфянам, 6, 2.

Вот, теперь день спасения.

Святой апостол Павел, только что процитировав пророчество Исаии, которое относится к благоприятному времени и дню спасения, в тексте провозглашает исполнение этого пророчества: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения». То, что было тогда обещано, теперь исполнено; то, что прежде лишь предвкушалось и принималось верой, будучи еще вдали, теперь осуществлено и приближено. Но само пророчество было упомянуто Апостолом, чтобы подкрепить мольбу: «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божию приняли не тщетно. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе». Очевидно, тогда, что святой апостол Павел хотел внушить коринфянам, что люди находятся в опасности принять благодать Божию тщетно, не извлечь пользы из всего милосердного и щедрого обеспечения, сделанного через Христа для их искупления, оправдания и освящения, не признавая, что это и есть день спасения, и, таким образом, не ожидая, не готовясь к нему и не принимая настоящего спасения.

Спасение есть, как вы знаете, результат — возможный во всех случаях; верный, где соблюдаются условия — искупления Христом. В своем совершенстве это абсолютная свобода от вины, скверны и власти греха, а также полная, действенная и пребывающая святость сердца и жизни. В нашу предложенную тему не входит сколько-нибудь подробно рассматривать разрушение, от которого это является спасением, ни способ, которым оно было совершено для погибших грешников Христом, ни блаженство его совершенного обладания и вкушения, которое может быть получено только на небесах. Мы имеем дело скорее с тем, что есть в настоящем, чем с прошлым и будущим. Мы не спрашиваем теперь: «Что сделал Христос?» или «Чего мы достигнем потом?», но: «Что мы должны делать сейчас? Что мы имеем или можем иметь сейчас? В каких отношениях, в какой степени спасение является делом настоящего?»

Во-первых, оно присутствует в предложении даровать его, а также в увещеваниях и влияниях, чтобы ухватиться за него. Когда Христос восстал победителем из гроба, уплатив выкуп за всех узников закона и приобретя право и силу быть их Спасителем, Он не сделал немедленно всех людей Своего времени действительными участниками привилегий, равно как и не предусмотрел, чтобы все, кто впоследствии родится, с рождения наследовали благословение, как от Адама они наследовали проклятие. Ни один человек не мог сказать: «Христос умер и воскрес, поэтому я, безусловно, спасен, без всяких оговорок или промедлений с Его стороны, без всяких усилий, почти без всякого желания с моей стороны». Спасение было тогда обеспечено; вернее, источник был тогда открыт и начал течь; но каждый человек в свою очередь, по призыву Божьему и на пути, назначенном Богом, должен был, так сказать, сам помочь себе к спасению. Другими словами, то, что сделал Христос, заключалось не в том, чтобы взять всех, кто тогда жил, в ковчег и сделать так, чтобы все, кто произошел от них, рождались и воспитывались в этом ковчеге; но просто построить ковчег и оставить его открытым для всех веков, и предлагать помощь, чтобы достичь его, и побуждать всех людей войти в него мольбами и обетованиями Своей любви и угрозами Своего гнева.

Мы хотим, чтобы это запечатлелось в нас. Мы слишком склонны рассматривать спасение как свершившийся факт, принадлежащий прошлому; говорить о блаженстве рождения после того, как искупление было совершено; принимать как должное, что мы уже фактически спасены, а не то, что мы имеем настоящее предложение спасения; и даже рассматривать таинства религии, такие как Крещение и Святое Причастие, скорее как церемонии благодарной веры, признания обязательств за прошлые милости, чем как средства обретения ныне предлагаемого и еще не достигнутого благословения.

Подумайте на мгновение, братья: загляните в свои пути и мысли о религии, и вы, возможно, обнаружите, что это так с вами; что, какова бы ни была ваша теория, ваша практика не согласуется с истиной, что «Вот, теперь день спасения»; что вам еще предстоит быть спасенными, еще предстоит быть омытыми от греха, чтобы его власть была разрушена в вас, чтобы быть квалифицированными для спасения, чтобы ухватиться за него, чтобы совершать его со страхом и трепетом, как то, что, хотя и начато, не обязательно будет завершено — которое, даже когда получено, может быть снова потеряно. Вам может прийти в голову возражение на это утверждение, что вы используете средства благодати, и довольно усердно; что вы упражняете себя в молитве и христианской дисциплине; что вы постоянно полагаетесь на всегда присутствующую благодать Божью; что вы не считаете себя достигшими; что вы стремитесь идти к совершенству. Все это может быть правдой, и все же — я умоляю вас спросить себя, не так ли это с вами — скрытое чувство может заключаться в том, что спасение — это вещь унаследованная, уже в некоторой мере достигнутая; и что то, чего религия требует от вас, и то, что вы воздаете, есть благодарность Дающему и должное признание дара, которое стремится быть засвидетельствованным и развитым подобающей жизнью и расширением духовных способностей, которым со временем будет гораздо больше на чем упражняться.

Но, во-вторых, не является ли это, могут возразить, правильным взглядом и чувством? Не это ли то, к чему служители религии должны стремиться внушить крещеным: что они получили спасение — благодать Божью, которая приносит спасение? Разве нас не учит Церковь и Библия, что в крещении мы родились свыше, что мы тогда стали детьми Божьими — а если детьми, то и наследниками, сонаследниками Христу; что мы, следовательно, с того нового рождения являемся такими же действительными наследниками благословения, какими по природе были наследниками проклятия; и что с тех пор нам подобает говорить: «Я сердечно благодарю моего Небесного Отца, что Он призвал меня в это состояние спасения через Иисуса Христа»? Это даже так, братья. «Вот, теперь день спасения» может означать для нас, христиан, «теперь мы имеем спасение», а не «теперь оно только предлагается нам». Это может быть предназначено для того, чтобы побудить нас к размышлению о нашем высоком призвании, к признательности за великий дар, уже дарованный, к воспоминанию о том, что Бог уже сделал для нас, к чувству Его пребывающего присутствия. Нет сомнения — учит ли этому данный текст или нет, это другой вопрос — что ученики Христа имеют настоящее владение, так же как и настоящее предложение спасения; и то, что я имел в виду в первой части, было не скрыть эту истину, но предостеречь от ошибки, исправить то количество чувства, которое вы могли бы иметь, что мы уже имеем окончательный дар, настолько полный, что ничего нельзя к нему добавить, настолько целиком принадлежащий прошлому, что мы не можем ничего сделать в настоящем, кроме как признать благость Божью в даровании его и ждать Его терпеливо и свято, пока Ему не будет угодно открыть нам полные совершенства дара и дать нам насладиться ими на вечных небесах. Прежде всего, я хотел протестовать против, пробудить от страшного заблуждения, что Христос даровал абсолютно человечеству, или какому-то избранному числу — избранным — спасение, которое Своими драгоценными заслугами Он приобрел; что оно наше независимо от средств благодати, без принятия настоящих предложений его и совершения настоящих усилий, и проявления настоящей признательности за него; что оно может быть нашим вообще без искреннего искания и молитвы о нем, и стараний, и трудов, и самоотречений, и распятий зла, и возрастания в благодати, и постоянства до конца. «Ибо благодатью вы спасены, и сие не от вас: это дар Божий». Совершайте свое собственное спасение, каждый из вас; сделайте своим то, что было однажды приобретено для всех, кто хотел бы его иметь; совершайте свое собственное спасение со страхом и трепетом. Ваше спасение (я говорю крещеным) начато, вы имеете настоящее спасение — т.е. вы на пути, который ведет к спасению. Вам гарантированы, при соблюдении условий, средства, необходимые для достижения совершенного спасения. Вы можете извлекать, и должны извлекать, настоящие выгоды из вашего спасения, и вы должны испытывать настоящую радость в нем.

Вы имеете, я говорю, настоящее спасение. Вы были сделаны членами того Единого Тела, которое было освящено и которое способно освятить все другие тела, присоединенные к нему: вы — ветви того славного дерева, чей сок, проникая в каждую здоровую ветвь, дает ей настоящую силу и развивает ее прекрасный рост, и со временем произведет плод вечной жизни. Вы имеете жизнь Христа, возжженную в ваших душах. Ваши тела — храм Святого Духа. Вот, теперь день спасения, и настоящее спасение тоже; не просто примененное прошлое спасение, не то, что вы омыты в озере, чьи воды однажды текли из славного Источника; не то, что вы причащаетесь запаса освящения, давно отложенного; но то, что теперь каждый из вас находится под воздействием настоящего влияния, исходящего непосредственно от источника, воды жизни, имея освящение, производимое в вас ныне действующим и влияющим Духом. Творения настоящего, для вас есть настоящее спасение; и это не означает просто, что вы должны сами искать и ухватиться за готовое спасение, но что милосердный и дарующий благодать Бог, любящий Спаситель, вселяющийся Дух присутствуют с вами и лично действуют на вас для вашего спасения.

Дорогие братья, постарайтесь понять и почувствовать это. Не предполагайте, что дары Божьи каким-либо образом отделены от Дающего временем или расстоянием. Раз и навсегда Он решил дать, но по отдельности, как каждый нуждается и правильно ищет, Он дает; и когда Он дает, это не через посланников, через долгие посредства, но из Своей собственной руки. Хлеб, который мы преломляем, и чаша, которую мы благословляем, суть приобщение Тела и Крови Христовых. Хлеб не есть Тело, ни вино — Кровь, ни принятие их не есть способ применения к нам каких-либо накопленных благословений; но когда мы соблюдаем таинство, которое установил Христос, тогда Он исполняет Свое обетование благословить нас, и, вместе со знаком, Сам, Сама реальность входит в наши души.

Там, присутствуя в сердце, не в руках, вечный Первосвященник преподаст Свое истинное «Я».

И так со всеми другими таинствами. Они ничто и не дают ничего сами по себе. Вся их ценность — но какая это невыразимая ценность! — состоит в том, что они являются назначенными путями приведения нас в прямое общение с присутствующим Богом, нашим Отцом, нашим Спасителем, нашим Освятителем!

Но есть и другой взгляд на настоящее спасение — а именно, что по самой своей природе оно не может быть получено в какое-то одно время в совершенстве, в таком состоянии, чтобы не нуждаться в заботе о его сохранении, в подкреплении и обновлении, в постоянном руководстве и благословении от Автора, Регулятора и Совершителя его. Это духовная жизнь. Кто не знает, каким опасностям может быть подвержена жизнь и как, по самой своей природе, она требует питания надлежащей пищей, поддержания в здоровье, упражнения и развития? Это духовный сок. И каким насмешкой над жизнью и поддержкой для ветви было бы однократное, отделенное, необновляемое сообщение от лозы сока, который, в самом деле, перестает быть соком, когда поток от ствола прерывается! Работа спасения — это работа Божья, начатая Им, продолжаемая Им и завершаемая Им — поэтому она должна иметь Его постоянное личное руководство. Он должен действовать в нас, чтобы желать и делать по Его благоволению.

Таким образом, спасение является настоящим, в отличие от прошлого.

Но в другом смысле сейчас день спасения. Мы не должны ожидать его как чего-то целиком будущего, мы не должны медлить с тем, чтобы принять его, как будто в будущем будет предоставлено лучшее время и способ сделать это. Спасение присутствует в своих наградах и последствиях.

Это, опять же, истина, в которой мы должны быть убеждены. Мы склонны слишком много смотреть в будущее, надеяться быть с Богом в будущем, жаждать спасения, вздыхать о времени освящения. Со временем мы будем утешены. Со временем мы будем укреплены. Со временем мы будем святы и счастливы! Вот так мы только ожидаем спасения, убеждаем себя, что мы не должны получать ничего здесь в виде реальной духовной радости и благословения, и что от нас не требуется достигать какой-либо высокой степени духовного совершенства здесь! Но, братья, как неразумно это убеждение. Верить, что Бог присутствует с нами и действует на нас, и изливает Свои благодеяния на нас всю нашу жизнь, и все же что мы нисколько не лучше, что мы не извлекаем никакого блаженства от Него: или, опять же, верить, что Бог дал нам духовную жизнь, что Он сообщает нам и постоянно руководит благодатью, которая оправдывает и освящает; и все же что мы можем, или, по крайней мере, не нуждаемся делать никакого использования этой благодати, не возрастать в ней, не становиться чище и святее, что она неэффективна, что мы можем согласиться с тем, что она неэффективна, пока жизнь не закончится — о, не является ли такое убеждение неразумным, не стыдно ли нам за него? Представьте мать, не кормящую или не заботящуюся о своем младенце, и все же рассчитывающую на его процветание! или нежно и усердно ухаживающую, заботящуюся о своем младенце и продолжающую делать это год за годом, и все же совершенно удовлетворенную, хотя он не набрал силы, не вырос, не пошел, не заговорил, не показал ни малейшего признака выхода из младенчества! Представьте, говорю я, удовлетворение таким состоянием, и надежду все это время, да, убеждение, что вскоре, когда обычное количество лет пройдет, ребенок каким-то образом станет мужчиной! Или представьте земледельца, ожидающего урожай без посева или пахоты; или усердно сажающего свое поле и радующегося освежающим дождям и созревающим солнцам, и все же не разочарованного, если колос не созрел, или даже если росток не взошел; не беспокоящегося об этом, не ожидающего этого, уверенного в урожае в обычное время, даже если это обычное время должно быть на следующей неделе, а признаков урожая еще нет! Представьте это! — скажете вы. Такое воображение праздное; это насмешка над здравым смыслом — предполагать, что такая вещь возможна. Что ж, тогда, братья мои, что сказать о духовных няньках новой жизни Божьей в душе, о духовных земледельцах семени благодати в сердце, которые ничего не делают для настоящего спасения или ничего не ожидают от него? Братья, СЕЙЧАС день спасения, день, в который спасение предлагается, в который оно фактически даруется, в который оно должно действовать и расти, да, и даровать свою радость и мир. Если в чем-либо из этого оно терпит неудачу, будьте уверены, есть какая-то вина в вас самих — это не потому, что благодать сама по себе нереальна или непродуктивна, но потому, что вы принимаете ее тщетно, что вы недостаточно внимательны и благоговейны к ней, что вы недостаточно охраняете ее, поддерживаете и освежаете ее, что вы недостаточно используете ее.

В каждом крещеном христианине должно быть постепенное, устойчивое и даже заметное христианское продвижение. Наше спасение должно быть все ближе и ближе, чем когда мы уверовали, не только в ожидании нашего полного усыновления и перехода к славе, но и в нашей пригодности к славе, и желании, и надежде на нее. Если мы имеем те же злые наклонности, так же легко побеждаемся теми же искушениями, имеем ту же неприязнь или несовершенный вкус к духовным занятиям, ту же слабую признательность за религиозные привилегии и надежды, как год, месяц, неделю назад, тогда, безусловно, наше спасение застаивается, мы не используем то, что дал нам Бог, мы не уступаем, мы сопротивляемся Его живому влиянию! Благодать, братья мои, — это бесполезный дар, если она ничего не совершает: время испытания — это праздный промежуток, если нет испытания. Вера мало заслуживает того, чтобы называться «осуществлением ожидаемого и уверенностью в невидимом», если она не производит духовного убеждения: а что касается надежды — какой это якорь для души, если она постоянно смещается, если она ни за что не цепляется?

Если кто во Христе, тот новая тварь, то есть он становится новой тварью, с новой жизнью, и силами, и энергиями, и вкусами, и целями, и надеждами. Он будет возрастать в благодати, если правильно принял ее, и в познании и любви ко Христу. Он будет явно (по крайней мере, для самого себя явно) совлекаться ветхого человека с его делами и похотями и облекаться в нового человека, который по Богу создан в праведности и истинной святости. Он будет переносить испытания все более терпеливо, как видящий Того, кто невидим. Он будет сопротивляться искушениям легче, и делать добро более последовательно и радостно, и быть более огорченным и более раскаявшимся после каждого греха. Он будет иметь растущую любовь к исследованию слова Божьего и разговору с Ним в молитве и хвале, и принятию Его в Святом Причастии. Он постепенно будет возвышен над миром и будет парить выше в воображении, и привязанности, и надежде к небесам. Каждый день будет свидетельствовать о некотором продвижении — или о некотором более чем восстановлении, если был рецидив. И когда придет ночь, конец дня достижения спасения, ему останется лишь немногое, чтобы завершить свое сходство со Христом, своим образцом, и усовершенствовать свое спасение.

Если, следовательно, братья, вы хотите получить ответ на важный вопрос, будете ли вы спасены, есть ли добрая надежда, что вы на пути спасения, я бы посоветовал вам не столько оглядываться на ваше Крещение и Конфирмацию и считать количество ваших посещений Святого Причастия, проповедей, которые вы слышали, молитв и хвалений, которые вы вознесли — хотя все это великие вещи — но скорее, я бы сказал, установите, имеете ли вы настоящее спасение, ибо будущее зависит от настоящего; и чтобы установить это, хорошо исследуйте, совлекаетесь ли вы ветхого человека и облекаетесь ли в нового, как я только что описал. В качестве другого испытания — и очень большой помощи в благочестии, которой нет равных в чувствах и упражнениях — исследуйте свою надежду на будущее спасение (под чем я подразумеваю не только ваше ожидание, но также и ваше страстное желание) и свою радость о настоящем спасении.

Если религия — это реальность, то это великая реальность. Ее непосредственные благословения настолько драгоценны, а ее перспективы настолько трансцендентно славны, что человек, который не наполнен радостью и желанием по их поводу, не имеет части или жребия в них, или странно преступно невежественен в своих привилегиях и своих надеждах. Неудивительно, что он легко поддается греху, что он находит духовные занятия утомительными, что он не делает никакого прогресса в спасении. Если Бог касается его, а он не чувствует, если небеса сошли к нему, а он не знает этого, если слава открыта ему, а он не горит ею, если Христос поместил его в ковчег, а он не утешен непосредственным избавлением и расчетом на совершенное спасение — тогда, несомненно, он принял благодать Божью с малым освящающим, а значит, с малым спасительным результатом!

О, пусть он умоляет Бога искренне и настойчиво дать ему духовное зрение и чувство, наполнить его радостью и миром в веровании, заставить его радоваться не только тому, что он имеет, но и тому, что он ожидает от спасения; работая, подобно святому апостолу Павлу, взирая на уготованный венец, уверенный, что, отсутствуем ли мы или присутствуем, мы приняты Богом, зная, что отойти — значит быть со Христом.

Но, наконец, пусть он остерегается и молится против того, чтобы принимать настоящее спасение за совершенное, путь, дисциплину и возрастание для небес — за сами небеса. Обладание, которое он имеет, драгоценное, как оно есть, не является совершенным; и, более того, он может потерять его. Помните заботу Павла, чтобы он не оказался отверженным, его предостережение бодрствовать, чтобы мы не упали, его страшные слова о потерянной благодати. О братья, ищите как лучшего непосредственного благословения и лучшего стимула к благочестию уверенность надежды на совершенное спасение. Но будьте уверены, что она основана на принятии и правильном использовании и очевидном возрастании благодати, на настоящем спасении; и, притом, не высокомудрствуйте, но бойтесь. Вы знаете свои собственные слабости, влияния мира, тонкость и огромную силу искушений сатаны. Любое из них достаточно, чтобы заставить вас сбиться с правильного пути, или остановиться, или повернуть назад, или вызвать у вас изнеможение на вашем духовном пути, и даже угрожать разрушением вашей духовной жизни. Вы уверены в Боге, в Его благоволении, в Его поддержке, в Его сохранении вас до дня совершенного искупления; но вы не уверены в своем соблюдении условий, на которых только вы можете рассчитывать на Него. И если вы пренебрегаете этими условиями, то вас ясно учат, заповедью и примером, что оставленный Бог не пребудет с вами, и сопротивляемый Дух не будет бороться с вами, и что благодать, принятая тщетно, будет отнята. Помните это, пусть это удержит вас от самонадеянности, сделает вас бдительными против искушения, всегда облеченными во всеоружие Божье, и владеющими мечом Духа, и преизобилующими в деле Господнем; молясь, также, всегда, чтобы настоящее было залогом будущего, чтобы Дух поддерживал, и освящал, и совершенствовал вас, и чтобы Бог, Который начал в вас доброе дело, совершит его до дня Иисуса Христа.

ПРОПОВЕДЬ XV. ПРИКОСНОВЕНИЕ К ХРИСТУ.

Святой Марк, 5, 30.

В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде?

Толпа всегда ожидала нашего Господа, когда Он учил или ходил открыто. В этом случае за Ним следовала и теснила Его необычайно большая толпа, потому что стало известно, что Он направляется совершить чудо воскрешения ребенка, находившегося при смерти. Не трудно догадаться, каковы были элементы этой толпы. Во-первых, там была праздная, любопытная толпа, которую всегда можно найти там, где обещана новизна или волнение. Затем были те, кто не знал, зачем они собрались, кто был там, потому что другие были, у кого не было ни ума, ни интереса к этому делу. (Таких всегда много в каждой толпе.) Затем были книжники и законники, всегда говорящие о религиозных истинах, слушающие их или спорящие о них — никогда не приходящие и не желающие прийти к познанию и практике истины. Затем были искатели хлебов и рыб, которые надеялись получить что-то, придя. Затем были улавливатели и враги нашего Господа, ищущие свидетельства против Него, надеющиеся увидеть какое-то совершенное дело, услышать какое-то сказанное слово, которое могло бы послужить основанием для обвинения против Него. И, наконец, были некоторые — лишь немногие — кого вера побудила искать у Него исцеления от своих болезней, облегчения своих бремен; и кого любовь влекла за Ним, чтобы видеть Его, служить Ему, размышлять о благодатных словах, исходящих из Его уст. К последнему классу принадлежала женщина, которая двенадцать лет страдала тяжким недугом, которая испробовала все земные средства облегчения и стала хуже от них, которая была презираема и исключена из общества человеческого по причине своего посещения, которая стала нищей в поисках исцеления. Все было против нее. Ее несчастья были тем, что многие описали бы как более чем можно вынести. Ее случай был безнадежным. Казалось, ей не оставалось ничего, кроме как поддаться беспомощному страданию и ждать в стонах и слезах смерти — когда, о чудо! внезапный луч ярчайшей надежды пронзил ее, был Врач, Который мог исцелить все болезни, и Его средство можно было получить без цены! Неизвестно, достигла ли слава Иисуса ее в каком-то отдаленном месте, откуда она притащила свое бедное страдающее тело, вздыхая и стоная, блуждая много дней, ища во многих местах; или, будучи «случайно», как говорят люди, рядом с тем местом, где проходила толпа, она услышала теперь, впервые, о новом Пророке; и, поняв от прохожих, что Он идет воскресить умирающую девицу, заключила, что обладатель такой силы, столь благодатно проявляемой, мог и хотел бы исцелить и ее тоже. Как бы то ни было, она имела полную веру в Его способность: «Если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею». И, имея такую веру, она решила действовать согласно ей, пробираясь сквозь толпу и делая то, через что, как подсказывала ее вера, сила будет передана. Как она пришла к тому, чтобы предложить себе, или кто предложил ей такой путь, сколько невежества и суеверия было в этом, находится вне нашего нынешнего рассмотрения. Ее вера, ее постоянство, ее смирение — вот скорее то, что следует отметить. Ее вера, которая была так твердо убеждена в существовании в Иисусе и уверенности в возможности получить от Него благодать исцеления. Ее постоянство, бедная, слабая, шатающаяся женщина! которое не было устрашено величием толпы и не сдалось, когда ее тащили туда и сюда, сильно прижимали здесь, оттесняли там — возможно, даже сбивали с ног и топтали не один раз. Ее смирение, которое — столь жаждущая исцеления, склонившаяся, к тому же, к тому, чтобы получить его — заставляло ее бояться глаз толпы, хотя она не заботилась об их толчках и грубом обращении, которое не смело встретить лицом к лицу своего Целителя; которое заставляло ее отпрянуть от первого прикосновения и искать скрыться, и украдкой уйти с благословением.

Останавливаясь здесь на мгновение, братья, чтобы рассмотреть, что эта женщина в своем недуге является типом всех, кто поражен болезнью греха; что в бесплодном исходе ее обращения к земным врачам она аллегоризирует суетность, насмешку над всеми человеческими средствами для восстановления или улучшения нравственных недугов; показывая, что такие «средства» лишь заставляют страдать больше и делают хуже — останавливаясь, говорю я, чтобы рассмотреть это и поразмыслить, что здесь мы имеем представление о нас самих как о грешниках, о нашей беспомощности без Христа, о нашем большем страдании и верном ухудшении через наши собственные усилия стать лучше без Христа; размышляя об этом, осознавая это и чувствуя это, способны ли мы идти дальше и видеть в ее обнаружении истинного Целителя, в ее усилиях быть исцеленной Им, в ее вере, и постоянстве, и смирении, то, что мы обнаружили, во что мы верим, и что мы делаем, и что мы чувствуем? О, какой жалкий страдалец тот, кто слышит с безразличием или с теплохладной неактивной верой, что есть Врач, который может исцелить; кто знает, что Он готов, что восстановление можно получить, и все же не ищет его; кто даже оправдывает немощь как причину не стремиться к исцелению; кто удерживается видом толпы, через которую нужно пробраться; кто обескуражен первым препятствием и встает и возвращается после первого падения! И как ослеплены чувства, и как мертвы ощущения грешника, который не чувствует унижения своего состояния, но делает открытое выставление себя напоказ перед толпой и с дерзким лицом и недрогнувшим прикосновением приходит к Всечистому и Всесвятому, чтобы быть исцеленным! Учитесь, собратья-грешники, у этой бедной женщины, что ваш грех есть, как он оскверняет, как он жалок, как он верно растет хуже под человеческим лечением. Учитесь также, Кем одним он может быть исцелен, и с какими усилиями, и с какими чувствами вы должны искать исцеления. Ибо рассмотрите, как Всевидящее око и Всесострадающее сердце созерцали и любили ту женщину за ее дела и чувства. Прежде чем она коснулась Его, добродетель, сила исцеления была приготовлена течь; и, как только она коснулась, она была призвана, и похвалена, и признана, и еще более благословлена: «Дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром и будь здорова от болезни твоей».

Частично, без сомнения, ради других были сделаны это проявление и речь. Иисус обычно скрывал Свои чудесные дела от взора масс и запрещал, чтобы они даже слышали о них слухом: точно так же, как Он скрывал смысл Своей речи, облекая ее в притчи, трудные для понимания, чтобы простое любопытство не потакалось, чтобы вера имела некоторое преимущество над отсутствием веры, чтобы ненужная провокация Его врагов была избегнута, и свидетельство против Него удержано, чтобы те, о ком Он знал, что они увидят и услышат тщетно, могли быть избавлены от большего осуждения созерцания и презрения. Иногда, однако, делалось исключение, и Иисус говорил и действовал открыто; чтобы присутствующие могли видеть, а отсутствующие могли слышать о Нем и таким образом прийти к Нему и быть спасенными. Это могло быть в данном случае. Или, что более вероятно, проявление было не столько для множества, сколько для внутреннего круга; для Иаира, чья вера нуждалась в подготовке к шоку грядущего объявления: «Дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя?» или для лучшего внимания к наставлению: «Не бойся, только веруй»; для учеников тоже, которых Он таким образом хотел утвердить в вере и подготовить к их миссии и страданиям, которых Он таким образом хотел сделать способными записать для нашего наставления и утешения вещи, которые Иисус совершил, которые Он всегда готов совершить снова. Но, специально, это было для самой женщины; чтобы она не предполагала, что она получила неизвестное обладание благословением, или что это было простое прикосновение, которое исцелило ее, а не Всезнающий Целитель, довольный ее верой и таким образом делающий действенным в остальном бесполезный акт; чтобы она могла познакомиться с Ним и таким образом научиться любить Его, и с благодарностью помнить Его, и со временем, когда она придет к познанию Его воли, могла бы с наслаждением исполнять ее; чтобы она могла иметь нечто большее, чем она искала — это всегда правило даяния Христа — «Иди с миром», так же как и «Будь здорова от болезни твоей»; чтобы она могла быть научена, и мы, через нее, что Божественную милость всегда следует признавать, и открытую славу следует воздавать Богу.

История изобилует полезными внушениями — уроками веры и практики. Давайте выберем три для нынешнего рассмотрения.

Во-первых, давайте заметим, что мы можем теснить и прижимать Иисуса, и все же не прикасаться к Нему. «Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне?» Даже так! Праздное, любопытное, полемическое, придирчивое теснение ни во что не вменяется: именно прикосновение жаждущего желания и смиренной веры — единственное, что замечено. Поначалу, братья, мы склонны думать, что самые странно безразличные, самые неблагословенные из людей — это те, кто не присоединяется к толпе и не теснит Господа Иисуса. Что Он в святилище, а люди не входят в Его присутствие там; что Он учит пути жизни, а люди не хотят слушать проповеди или читать Библию; что с Ним можно беседовать, а люди не хотят молиться; что к Нему можно прикоснуться, а таинства не принимаются: это, мы думаем, так же странно, как и печально. И так, действительно, оно и есть. Но еще страннее и печальнее, что кто-то может прийти в Святилище и не ощутить присутствия Христа; что они могут слушать и читать, не учась; что они могут использовать слова молитвы и все же не быть услышанными; что они могут теснить и прижимать Иисуса в таинствах и никогда не прикасаться к Нему; не извлекая никакой пользы от Него, потому что они не ищут ее должным образом; находясь под Его взором и все же незамеченными; толпясь вокруг Него и на Него, и все же не ощущаемыми! Но, безусловно, как было в старину, так есть и сейчас. Если простое безделье приводит людей в Святилище, простое соблюдение приличной моды, если они приходят только чтобы услышать и увидеть что-то новое, чтобы скоротать время, которое висит на них тягостно, чтобы приобрести себе доброе имя как почтенные и благочестивые, если они наблюдают, чтобы увидеть, что можно критиковать, что можно обсуждать и осуждать, если они воздают лишь формальное послушание и предлагают лишь внешнее служение — тогда, я собирался сказать, Христос не обращает на них больше внимания, чем если бы их не было; но я должен скорее сказать, Он гневается на них за то, что они присутствуют. Он ослепляет их глаза и отвращает Свои собственные. Он нем для них; они глухи к Нему. Он ничего не уступает им, хотя они кажутся подобными Моисею, рассекшему скалу. Он не чувствует их, хотя они сжимают и теснят! Братья мои, может быть, некоторые из вас долго были в компании Христа, пропустили очень мало возможностей общественного богослужения, стали очень знакомы со Священным Писанием, часто повторяли молитвы и псалмы, были частыми причастниками, и все же нисколько не лучше в чувствах и желаниях, не испытали никакого духовного облегчения, не имеют больше любви или восприятия истины, чем если бы вы были полными чужаками Христу и никогда не были рядом с Ним и не слышали о Нем. Отсюда может быть, что религия для вас — лишь имя: она не приносит вам пользы, она не доставляет вам наслаждения, она не оказывает никакого влияния на вас. Хотите знать почему? Потому что вы только теснили и прижимали, потому что у вас не было реального чувства вашей нищеты, вы не питали реального желания быть облегченными и благословенными, и поэтому не сделали никакого хорошо направленного, настойчивого усилия прикоснуться ко Христу! Вы, как чувствуете, нисколько не лучше, нисколько не мудрее, чем если бы не было Христа, или вы никогда не были рядом с Ним! И вы никогда не будете мудрее и лучше, как бы сильно вы ни теснили и ни прижимали, пока не осознаете свою нужду и не убедитесь, что Христос один может облегчить ее, и не придете к Нему верно, решительно, смиренно, чтобы прикоснуться к краю Его одежды и быть исцеленными от вашей болезни. Сначала, следовательно, стремитесь узнать, что вы хотите, и убедиться, что Христос может и даст это; а затем, чувствуя желание этого, будучи уверенными, от Кого одного это может быть получено и как это должно быть искомо, приблизьтесь — с чувством необходимости, с настойчивостью желания, с сознанием недостоинства — и совершите прикосновение веры. Вы не останетесь в этом случае неблагословенными; ваша болезнь будет остановлена, ваша вера будет похвалена, ваше усилие увенчано, ваше смирение возвышено; вы получите больше, чем искали; расширяйте свое желание, как хотите, оно будет более чем удовлетворено: и Тот, к Кому вы хотели лишь прикоснуться, а затем отпрянуть, призовет вас, и признает, и благословит вас, и даст вам вечный мир и совершенное спасение.