«Простые проповеди, прочитанные в часовне архиепископа Тенисона, Риджент-стрит. Вторая серия»

Во-вторых, что мы индивидуально остаемся в неведении относительно продолжительности нашей жизни, чтобы противодействовать печальной склонности, которая принадлежит нам, откладывать вечные интересы и следовать своими путями до крайности; чтобы придать каждому моменту и каждому акту жизни такое жизненное значение, чтобы мы могли бояться растратить или извратить его; чтобы держать нас всегда помнящими о нашем конце и всегда стремящимися делать работу Господню и готовить себя к небесам; чтобы Бог, который рядом, никогда не был пренебрежен, и мир всегда был так слабо удерживаем, что мы могли легко и охотно отпустить его, когда угодно будет Господу.

«Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое».

ПРОПОВЕДЬ IV. НЕИЗВЕСТНЫЙ БОГ.

Деян. xvii., 22, 23.

Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «Неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам.

Город Афины был полностью предан идолопоклонству. Он был переполнен жертвенниками, посвященными предполагаемым высшим божествам, обожествленным людям, абстрактным добродетелям, Любви, Истине, Милосердию и тому подобному. Какое бы новое божество ни было описано и рекомендовано им, оно немедленно признавалось и с тех пор почиталось; и, кроме того, любовь афинян к чему-то новому побуждала их искать и изобретать богов для себя. Отсюда вышло, что в одном этом городе было больше идолов, чем во всей остальной Греции: так что сатирик не сильно преувеличил, когда сказал, что в Афинах легче найти бога, чем человека. Не входит в нашу нынешнюю цель рассматривать, как это возникло; созерцать странное сосуществование такого суеверия и такого развития интеллекта, или стремиться проникнуть в чувства, которые воодушевляли Павла, когда его дух возмутился внутри него при виде города, полностью преданного идолопоклонству. Мы переходим к тому времени, когда Апостол стоял на Ареопаге, в виду многих языческих жертвенников, окруженный эпикурейцами и стоиками и учениками многих других философских школ, одни стремились заставить его замолчать, другие были намерены услышать от него что-то новое — чтобы встретить спорные возражения одних, привлечь любопытство других; использовать их различные расположения, все, что он видел и слышал, в содействии славе Божьей, и, если возможно, в приведении их к спасению.

Следует иметь в виду, что некоторые из этих ищущих новостей афинян довольно непоследовательно спорили с ним, потому что он учил тому, что было новым; в то время как другие, именно по этой причине, были расположены к нему, надеясь, что он представит каких-то странных богов — некоторые дополнительные объекты поклонения, которым они могли бы воздвигнуть жертвенники. «Афиняне», — сказал он, — «я вижу из фактического наблюдения, что вы, больше, чем другие люди, имеете большое уважение к религии». Это правильное значение слов, переведенных: «по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны». Маловероятно, что Апостол начал бы речь, предназначенную для того, чтобы примирить и просветить их, со слов, которые сразу оскорбили бы их и сделали бы их глухими ко всему остальному, что он хотел сказать. Кроме того, из последующего ясно, что он не призывает их прямо отказаться от того, что было ложным, но понять и принять правильно истину, которую они держали в невежестве. «Я ничего не говорю вам сейчас о многих богах, которых вы чтите по имени, но, указывая на жертвенник, надписанный «Неведомому Богу» (он, вероятно, был в поле зрения), я отвечаю тем, кто спорит со мной о том, что я говорю о неизвестном, и удовлетворяю тех, кто хочет услышать что-то новое, взяв этот жертвенник как свой текст и проповедуя вам о «Неведомом Боге» — не о новом боге, ибо Он уже является объектом вашего поклонения; но все же о том, о ком можно сказать многое, что для вас ново. Прислушайтесь ко мне, вы, которые так полны почтения к богам, пока я описываю вам объект, действительно, вашего нынешнего почтения, но тот, о чьей природе, действиях и требованиях к вам вы ничего не знаете».

Относительно существования такого жертвенника нам говорят, что афиняне из-за самого избытка своего идолопоклонства (которое побуждало их искать богов в каждом месте и обстоятельстве и приписывать каждое событие, доброе или злое, влиянию какого-то божества) не раз, когда их посещала необычайно суровая эпидемия, которую они не могли связать ни с одним из своих известных богов, предполагали, что это должно быть делом какого-то бога, которого они не умилостивили жертвами, и, не сумев выяснить, кто это, и все же боясь пренебречь его поклонением, приказывали воздвигать жертвенники без имен и приносить жертвы безымянному существу; и что со временем эти жертвенники стали описываться и нести соответствующую надпись, как по отдельности жертвенники «неведомого бога». Нет оснований полагать, что они намеревались возвысить этого бога над другими, что у них были какие-то четко определенные идеи об общих действиях одного неизвестного Существа, тем более что они намеревались под этим титулом поклоняться Богу иудеев; но с неким естественным инстинктом, очень смутным чувством, что существует нечто за пределами и выше того, что они знали, они наткнулись, так сказать, в темноте на реальную истину, которая теперь должна была быть открыта им. «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите — Которого вы правы, чтя, но о Чьем истинном поклонении вы ничего не знаете, я проповедую и открываю вам». Вы знаете, как святой апостол Павел продолжал, встречая, не упоминая, ошибки различных сект философов, что действительно есть Бог, который сотворил мир и все, что в нем; что Он не был просто идолом из дерева и камня («не в рукотворных храмах живет»), что Он не имел таких страстей и таких нужд, как те, которые они приписывали Юпитеру, Марсу и их обожествленным людям («и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду»), что Он не был чувством — идеальной вещью — существом, связанным судьбой — безразличным зрителем путей людей. «Он дает всему жизнь и дыхание и все». «Ибо мы Им живем и движемся и существуем». «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых»; во имя Которого и по чьему повелению я прихожу рассказать вам о воскресении из мертвых и призвать вас из невежества, на которое Бог больше не будет закрывать глаза, и настоять на покаянии и подготовке к суду. Так он говорил о неведомом Боге. Некоторые насмехались и отказывались понимать; некоторые были в сомнении и трудности и хотели услышать больше; другие начали узнавать Того, кто до сих пор был неизвестен, и прилепились к Апостолу, и уверовали. И вскоре после этого Павел покинул Афины, никогда, насколько нам известно, не посетив их снова!

Было бы интересно рассмотреть странное возникновение и распространение невежества, которое со временем сделало Бога, Которого видели, слышали и с Которым ходили в Эдеме, и который никогда не оставлял Себя без свидетельства, полностью неизвестным для творений Его рук и объектов Его провиденциальной заботы; созерцать идолопоклонство невежественного языческого человека, не видящего Бога во всех Его делах, не способного найти Его, даже когда ищет Его и желает поклоняться Ему, верящего в каждого бога, кроме истинного, иногда даже приносящего жертвы дьяволам; обсудить также, как это мир мудростью не знает и никогда не знал Бога, что интеллект не может найти Его, что интеллект даже ослепил многих, которым неведомый Бог был ясно показан; спросить, сколько из этого естественно, сколько неестественно, сколько судебно — наказание за гордыню, награда за любовь к тьме больше, чем к свету, из-за злых дел. Но, как бы ни было интересно рассмотрение «Бога, неизвестного в мире», есть более важная тема, предложенная текстом для нас, чтобы остановиться на ней, а именно: «Бог, неизвестный в Церкви». «Стоит среди вас Тот, Которого вы не знаете». Позвольте мне поговорить с вами об этом, братья.

Каково бы ни было состояние и расположение людей, с которыми священнослужитель имеет дело в своих различных ежедневных служениях и своем общении с миром, раз в неделю, по крайней мере, он обращается к собранию, в некотором смысле преданному религии. Стоя на кафедре в день Господень, он может принять почти слова святого апостола Павла на Ареопаге: «Я вижу, что вы (и такие, как вы) больше, чем остальное человечество, богобоязненны, проявляете интерес к религии, слушаете ее учение, участвуете в ее таинствах, молитесь, славите, служите Богу».

Может, действительно, иногда случаться, что некоторые приходят, чтобы посмотреть, есть ли в церкви что-то, против чего они могут возразить или над чем посмеяться; что другие пришли в соответствии с модой, чтобы услышать что-то новое, увидеть и быть увиденными; чтобы показать респектабельность, чтобы скоротать праздное время; и что многие другие, хотя и предлагая себе соблюдение религиозного долга, настолько формальны, настолько вялы, настолько нереальны, что о них нельзя сказать, что они «преданы религии». Тем не менее, я повторяю, что священнослужитель, стоя на кафедре, имеет перед собой лучших, т.е. самых религиозных из человечества; не насмешников, и хулителей, и гонителей; не спорщиков, и презирающих, и забывающих; но истинных поклонников — более или менее почтительных и искренних, более или менее просвещенных — истинного Бога. Но нет ли у него в этих же людях (как у святого апостола Павла в афинянах) многих поклонников неведомого Бога? Может ли он не осмелиться сказать почти всем: «Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам». Христианские поклонники, братья мои, часто имеют много идолов, которые делят почти поровну с Богом их интерес, привязанности и служение. У них, у многих из них, есть свой «изм», свой Павел, свой Кифа или Аполлос, свой любимый догмат, свои предпочтения и предрассудки в пользу каких-то определенных обрядов, и церемоний, и способов поклонения. В церкви и вне церкви их религия в значительной степени состоит в том, чтобы обращать внимание на эти вещи: Бог в их мыслях, но не во всех их мыслях, или не главный, поглощающий объект их мыслей; Он — один из многих объектов. Вы узнаете это, если послушаете их замечания после службы. «Такой-то песнопение шло хорошо или плохо; манера проповедника была приятной или наоборот; его язык очень витиеватым или очень сухим; тема — та, которую они любят, или та, которую они не любят; рубрика строго соблюдалась или странно игнорировалась;» и так далее. Конечно, поскольку все эти вещи являются средствами для достижения цели, и поскольку цель достигается или не достигается их пригодностью или противоположностью, законно и правильно уделять им некоторое внимание: но я спрашиваю вас, братья, не слишком ли часто они рассматриваются как сама цель; как будто, если они удовлетворительны, больше ничего не требуется; как будто они по праву являются такими же объектами интереса, как Бог, в чьем служении они используются, или, скорее, как будто внимание к ним — это внимание к Богу!

О, братья, мы слишком внимательны к системе — слишком безразличны к Центру! Мы хотим знать — (чувствовать, я имею в виду, ибо знание христианина — от сердца) — что Бог превыше всего — что там, где другие объекты имеют что-то вроде равной доли внимания, где они скрывают Его от нас в Его чистой сущности и прямом влиянии, там Он чтится в невежестве — что Он есть Дух, а не песнопение, голос, фигура речи, рубрика, поворот на восток или запад. Через них мы можем достичь Его; многие из них — ступени и принадлежности к поклонению; но если в них мы успокаиваемся, то мы воздвигаем их как идолов, бок о бок с Ним, и доказываем, что для нас Он лишь как неведомый бог афинян.

Смотрите, дорогие братья, я умоляю вас, если что-то из этой старой ошибки цепляется за вас, и молитесь Богу, чтобы Он очистил вас от нее, и решите впредь стремиться оставаться чистыми. Относитесь к средствам как к средствам — цените их; будьте рады, что они подобающе предоставлены вам, и радуйтесь, если они помогают вам; но не позволяйте лучшим из них обмануть вас, а худшим из них помешать вам найти и поклониться самому Богу; уйти, наполненными мыслями о Нем. «Я молился Богу; я славил Его; я имел общение с Ним; я слышал вещи Божьи от Его вестника и теперь должен идти и жить тем, что я сделал, и получил, и услышал». Это мысли, которые нужно унести с собой из церкви и которые докажут вам, что вы мудро чтите известного Бога.

Я много останавливался на этой части темы из-за общего забвения ее; забвения, которое мешает многим воздавать приемлемое служение Богу и получать полную помощь и утешение, которые религия дает всем, кто правильно использует ее.

Но есть много других видов невежественного поклонения. Возможно низвергнуть всех идолов и поклоняться одному Богу, и все же ошибаться. Так называемый спиритуалист делает это: человек, который предполагает, что обращение непосредственно к Богу достаточно, без использования назначенных форм и таинств; который не придает значения крещению и святому причастию; который думает, что никакая благодать не сопровождает их использование, или что он может иметь благодать без знака; который говорит, что молитва дома — хорошая замена для соборного поклонения; который хвастается, что может прочитать проповедь для себя, и лучшую, чем может услышать в церкви; или что Библия достаточно ясна для него без толкователя.

Такой человек невежественно поклоняется неведомому Богу. Он диктует, вместо того чтобы подчиняться; он выбирает, вместо того чтобы подчиняться тому, что назначено для него; он ставит разум на место веры; он отказывается идти Божьим путем спасения; он оспаривает Божественную мудрость в требовании к нему быть крещеным и причащаться Чаши и Хлеба Благословения; в предупреждении не оставлять собрания нашего; в вопросе: «Как услышат без проповедующего?» в назначении постоянного священства; он восстает против Бога, когда пренебрегает этими таинствами; он делает Бога лжецом, когда осмеливается считать их ненужными. О, у него есть большая нужда в том, чтобы Бог, которому он невежественно поклоняется, был ясно проповедан ему!

Опять же, тот человек невежественно поклоняется Богу, кто подменяет формы жизнью религии; кто предполагает, что церковная служба искупает всякое отсутствие служения в другом месте; кто молится в церкви, но не в своей комнате; кто слышит чтение или толкование Библии, но не исследует ее усердно для себя; кто принимает таинства, но не взращивает, и не использует, и не развивает таинственную благодать, которая доверена ему как страшный талант, который нужно приумножить и за который нужно отчитаться; кто уравновешивает религию воскресенья мирскостью всей недели; кто каждый седьмой день облегчает свою совесть от ее греха, вздыхая общую исповедь, и немедленно берет себе утешение декларации прощения, а затем возвращается к своим старым прегрешениям и упущениям, пока снова не наступит святой день. Конечно, кто делает это, или любую его часть намеренно, тот грубо, виновно невежественен в отношении Бога, которому он исповедует поклоняться; но не о таких я говорю сейчас. Я имею в виду исповедующих христиан, людей, которые занимаются религией, которые регулярно посещают средства благодати, которые никогда намеренно не оскверняют день Господень, которые, зная, что непрощенный грех отделяет от Бога и что без благодати жизнь неблагословенна, беспокоятся о прощении и благодати и часто ищут их Божьими назначенными путями; но все же забывают, не впечатлены опасностью рецидива и грехом не-улучшения, и поэтому так или иначе впадают в рутину формальной религии в воскресенье, которая не в их мыслях, кроме как дело, которое принадлежит следующему воскресенью всю неделю. Это значит невежественно поклоняться неведомому Богу — Богу, который не принимает прерывистое поклонение, который дарует прощение только при покаянии и исправлении жизни, который дает благодать для использования, чьи таинства — это пища для поддержания жизни и укрепления для служения, чья суббота — это святой отдых для освежения для святой работы, в котором мы живем, и движемся, и существуем, чья слава должна быть нашей постоянной целью, Его присутствие — нашей вечной радостью. Но эти и многие другие невежества — такие как пренебрежение конкретными атрибутами, представление для себя того, каким должен быть Бог, и, таким образом, изменение картины в соответствии с фантазией того, кто рисует ее, вместо того чтобы исследовать, как и каким образом Бог объявил Себя, и какое поклонение назначено и, следовательно, приемлемо — эти, я говорю, являются ошибками отдельных лиц или только определенных классов. Позвольте мне теперь поговорить о невежестве, отношении, в котором Бог более или менее неизвестен, которое касается всех нас. И здесь, дорогие братья, моя цель не в том, чтобы порицать, винить вас за то, чего у вас нет, но, указывая вам на Бога, которого открывает Писание, помочь вам исправить то, что не так, восполнить то, чего недостает в ваших концепциях о Боге, и, таким образом, достичь блаженства полного познания Его и исполнить долг поклонения Ему в духе и истине.

Наблюдайте за святым апостолом Павлом, который, признавая религиозное почтение афинян, явно имеет дело с ними как с людьми, которые не понимали истин, объектов, благословений религии; как с теми, кто, построив свои жертвенники, и отпраздновав свои святые дни, и принеся свои жертвы, думали, что исполнили все, что требовала от них религия, и которые ожидали получить от своей религии ничего, кроме освобождения от определенных тяжких эпидемий, или помощи, возможно, в войне — просто случайные чудесные проявления ужасной силы — которые не имели концепций освящающего влияния, моральной ответственности, наград праведности. Им он проповедует Бога как Того, кто недалеко от них, Того, кого они могли бы найти, в Котором они тогда жили, и двигались, и существовали, Кто отныне не будет закрывать глаза на любое невежество, Кто в настоящее время относился к ним и рассматривал их с точки зрения грядущего суда. Теперь мы лучше (благодарение Богу, который делает нас отличающимися!) чем эти афиняне; но все же нам нужно немного сердечного знания, которое Павел хотел бы запечатлеть в них. Мы хотим быть более полно убеждены, что религия — это не времяпрепровождение, а дело; что не только долг, но интерес, важный интерес, вовлечен в него, особенно что это не просто забота, и подготовка, и обеспечение будущего, но настоящая существенная реальность; что Бог — не объект далекого поклонения; что Его гнев и Его милость не редко, а постоянно проявляются здесь; что Он не ушедший Господь, который поставил нас делать Его работу до Его возвращения и не будет отчитываться с нами до какого-то далекого дня; что Он не оставил нас невознагражденными, ненаказанными, непомощными в настоящем, не заботясь о том, кто мы, что мы делаем, что мы страдаем, так что когда Он вернется, мы либо сделали то, что Он назначил, либо приняли положение кающихся в проступке и просящих сострадания.

Разве не является делом опыта, что мы недостаточно находимся под влиянием надежд и страхов религии, что мы неадекватно чтим Бога, или ищем Его, и полагаемся на Него, потому что предполагаем, что Он далеко, и что все, что мы должны ожидать от Него, начнет осознаваться только в следующем мире? Бог, как настоящий Бог, слишком неизвестен нам. Мы не чувствуем, что Он сейчас вокруг нас; что Его око наблюдает за нами, и Его рука поднята над каждым из нас в каждый момент нашей жизни; что Он — гость, фактически в нас, которого нужно чтить и ждать сейчас. Мы не знаем о Его нынешней близости, о Его немедленных наградах и наказаниях, Его удовольствии или неудовольствии, Его мгновенной помощи или мгновенном удалении от нас, в соответствии с тем, что Он видит в нас. Мы делаем все и терпим все в далеком ожидании, и поэтому мы делаем небрежно и терпим слабо и нетерпеливо. Если бы мы могли осознать постоянную работу, мгновенное возмездие, само прикосновение Бога сейчас, было бы легко чтить и служить Ему, было бы почти невозможно пренебречь Им. Ни один человек не мог бы предпочесть шлак золоту, несчастье блаженству, смерть жизни, если бы они оба были предложены ему в один и тот же момент. Никто не мог бы колебаться, кому повиноваться, кому доверять, кого бояться, кого любить, если бы Бог был виден с одной стороны, а ближний — с другой. Именно потому, что Бог и вещи Божьи предполагаются далекими, мы сначала предпочитаем другое, а затем практически рассматриваем это как то, что единственное имеет реальное существование.

Что ж, тогда, это то, что мы должны исправить. Я призывал к исправлению в эти воскресенья Адвента, стремясь показать вам, что есть Бог, присутствующий, чтобы руководить, и обеспечивать, и заботиться о вас в этой жизни, и в каждом событии и моменте этой жизни; что есть фактический и немедленный суд каждого дела, доброго и злого, и что есть настоящее дело религии и прямое служение Богу, которому нужно сейчас уделить внимание. Это не знание головой, которое вам нужно, а сердечное восприятие и осознание. Вы хотите чувствовать то, что должны знать (потому что Библия сказала вам, что Бог — Бог близкий, а не Бог далекий); что благочестие имеет обещание жизни настоящей, а также будущей; что нерелигиозный уже осужден. Никакого ожидания, никакой задержки, никакого видения. Все исполнено, немедленно и существенно реально. Вы воображаете, возможно, что это не может быть так. Вы настаиваете, что это противоречит вашему опыту; вы служили Богу и не были вознаграждены; вы доверяли Ему и не были поддержаны; вы грешили против Него и не были наказаны. Братья, поверьте мне, вы не делали этого. «Опыт» означает то, что было установлено испытанием. Сделайте испытание, и все будет доказано. Посвятите себя сейчас Богу, следуйте за Ним, отдайте ради Него сегодня, и вы будете вознаграждены сегодня. Грешите против Него сегодня, и вы будете наказаны сегодня. Призовите Его помощь сегодня, и вы обязательно получите ее. Не предписывайте свой собственный способ посещения. Будьте уверены, что Он будет использовать Свой, и наблюдайте за ним, и стремитесь узнать его, и тогда у вас будет опыт, на который можно сослаться. Я только повторяю вам то, что Он сказал. Когда вы узнаете Его, вы обнаружите, что Он истинен. Тогда ждите Его, познакомьтесь с Ним, служите Ему в настоящем и ищите Его в настоящем, и вы найдете Его в настоящем.

ПРОПОВЕДЬ V. ВЕРА И ЕЕ БЛАЖЕНСТВО.

От Иоанна, xx., 29.

Фома, ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.

Хочет ли сказать наш Господь, что в том видении, которое Он тогда явил, не было блаженства? — что не было драгоценной привилегией воочию видеть Его, слышать Его, ощутимо пребывать с Ним? Стал бы Он также отзывать и отменять благословение, которое прежде провозгласил: «Блаженны очи, видящие то, что вы видите»? Стал бы Он говорить нам, что цари и пророки, которые видели обетования лишь издали, которые воображали и предполагали, и умирали в надежде, были более блаженны, чем слушатели Нагорной проповеди, свидетели Преображения, спутники того трехлетнего служения, гости в Эммаусе, ученик, возлежавший на Его груди? Конечно, нет! Блаженство Апостолов, несомненно видевших Христа во плоти и пребывавших с Ним, в своем мире и радости есть блаженство, которое стоит особняком и превосходит все прочие, и должно оставаться таковым, пока Он снова не будет явлен на Небесах. Но мир и радость — не величайшие благословения. То, что успокаивает, то, что радует, — ничто по сравнению с тем, что освящает и возвышает; и есть блаженство, которое совершает это, и которое, следовательно, больше. Это блаженство, которое рождает вера. «Блаженны (то есть более блаженны) не видевшие и уверовавшие». Вера — что это такое? Ее можно описать как согласие разума с тем, что не доказано ни одним из наших чувств, но что представляется достоверным в силу данного о нем свидетельства. У всех нас есть такая вера в человеческих делах. Мы все принимаем как истину — убеждены в ее истинности и действуем согласно этому убеждению — вещи, которые не доказаны нам, но подкреплены надежным утверждением. Если вы служите за плату, или продаете товары в кредит, или становитесь поручителем за другого, или отправляетесь искать новый дом в далекой стране, вы делаете это с верой. Вы не можете заглянуть в сердце и быть уверенными в честности вашего работодателя, вашего клиента, вашего друга; но вы полагаетесь на него, исходя из того, что вам говорят о нем другие. И так же, опять же, вы не знаете наверняка, что существует такая земля, которую вы намереваетесь искать, но вы верите в это из-за всего, что говорили о ней путешественники, из-за товаров, которые вы видели, писем, которые вы читали, и которые, как утверждается, пришли оттуда. Конечно, поскольку свидетельства различаются по своей достоверности, эта вера бывает разных степеней. У вас есть такая вера в вашего испытанного друга, в его честность и мудрость, что вы знаете, как вы говорите, что он не обманет вас и что сам не может быть обманут. Другим, о которых вы знаете меньше, вы верите медленнее. О некоторых вы думаете, что они не квалифицированы давать свидетельства; они получили сведения из вторых рук, или они не были компетентны судить о том, что видели, слышали и чувствовали; или они не правдивы и могут намеренно искажать факты: и даже в лучших случаях вера иногда бывает неуместной. Поэтому ваша вера в человеческие вещи всегда, возможно (и должна), имеет в себе след сомнения — иногда слаба, иногда вовсе исчезает. Было бы неправильно и вредно иметь одинаковую веру во всех; но, с другой стороны, постоянно сомневаться, отказываться верить, не видя, было бы несчастьем, безумием и насмешкой над самим собой. Божественная вера иная: это принятие того, что рекомендуется нам свидетельством Бога, хорошо доказанными чудесами, пророчествами, которые с тех пор исполнились, любым другим из свидетелей Божьих. Это совершенно. Она не допускает сомнений и оговорок. Она так же уверена в том, во что верит, как если бы она осязала, слышала и видела это: да, даже более уверена, ибо собственное суждение может быть обмануто; но Бог знает все и судит праведно, и Бог не может обмануть. Поэтому, когда Бог открывает, мы не можем подвергать сомнению правдоподобность того, что показано; у нас нет места для сомнения относительно Его возможностей знать, Его правдивости в сообщении того, что повествуется. Все, что мы можем сделать, — это спросить: говорил ли Бог, являются ли эти вещи Его свидетельством? И это мы должны делать; ибо в тексте нет благословения, провозглашенного легковерным, которые принимают все как от Бога без проверки. Фома, несомненно, ошибся бы, если бы просто потому, что кто-то сказал ему о воскресении Христа, он сразу же поверил бы в это. Нас увещевают не верить всякому духу, но испытывать духов, от Бога ли они. Мы должны исследовать чудеса, чтобы увидеть, реальны они или притворные, и пророчества, чтобы убедиться, что они не были написаны после заявленных исполнений, и все откровения, чтобы они не оказались ложными. Не сделав этого, мы могли бы последовать за Февдой, который сошел на нет, или за Жанной д’Арк: мы могли бы стать магометанами или мормонами. Мы должны остерегаться этого; не быть легковерными; быть уверенными, что это Бог говорит: но затем, будучи уверенными, что бы Он ни описывал, как бы непостижимо или невероятно это ни было, что бы Он ни повелевал, как бы неразумно это ни казалось, что бы Он ни обещал, вопреки опыту, вопреки мнению, вопреки надежде, — принять все, и полагаться на все, и вести жизнь упования. Да, братья, это та вера, которая одна только блаженна; вера, которая ведет к делам. Вера есть доказательство, посредством которого мы видим вещи, естественно невидимые; это сущность, сама осязаемая реальность вещей, на которые естественно только надеются; и которая, своими откровениями красоты и блаженства, своими санкциями и убеждениями, и всем, что она показывает нам в настоящем, и обещает или угрожает в будущем, заставляет нас лететь к Богу, и цепляться за Него, и зависеть от Него, и жить для Него, и искать Его. Меньшее, чем это — простое согласие разума, без сердечного принятия, и жизненного проявления, и упражнения — не есть та вера, которая блаженна. Вера без дел мертва, будучи сама по себе. Если тогда, братья, вы хотите быть причастниками блаженства, обещанного в тексте, вы должны полностью принять и действовать согласно той форме религии, которую дал вам Бог. Вы должны иметь полное доверие к Нему в помощи, поддержке, мире и благословении. Вы должны знать, что все, что Он описал, реально, все, что Он обещал или чем угрожал, будет непременно исполнено на условиях, которые Он установил; и вы должны свидетельствовать и действовать согласно вашему знанию соответствующей жизнью. Я не говорю, что все это требуется от вас в совершенстве; что надежда на благословение исчезла, если вы в чем-то не дотянули: но я говорю, что если вы в чем-то не доверяете Богу, если вы подвергаете сомнению или требуете дальнейших доказательств, или равнодушны к чему-либо, что Он открыл, и сознательно не живете согласно этому, тогда вы не можете претендовать на благословение текста.

Но вам, возможно, приходит на ум спросить, почему Бог выбирает веру, а не видение, или какой-либо иной способ восприятия для особого благословения.

Теперь, нет необходимости, чтобы Бог отчитывался перед нами за то, что Он делает или желает. Будучи созданиями Его рук, мы сотворены для Него; зависящие от Его щедрости, мы должны с благодарностью принимать ее в любом виде и форме дарования. Но все же есть причины, которые можно кратко предложить для выбора веры.

Во-первых, вера воплощает полное доверительное предание себя Богу, которое, превыше любого согласия с тем, что доказано, любого следования за тем, что увидено или услышано, возвеличивает честь Бога и тем самым являет Его славу. Она признает Его истину, Его провидение, Его любовь и побуждает к добровольному, духовному, прославляющему Его служению. Во-вторых, если только не совершаться вечным чудесам, вера одна может быть постоянно и повсеместно влиятельной. Если бы мы должны были руководствоваться зрением, или слухом, или осязанием, тогда откровения одному поколению пришлось бы повторять каждому последующему, а откровения одной страны — совершать снова в каждой другой. Таким образом, Христу пришлось бы оставаться на земле, посетить каждую страну, быть распятым и воскреснуть из мертвых в каждой стране, или собрать все народы в Иудее, чтобы засвидетельствовать то, что было совершено; и это пришлось бы повторять снова и снова нашим отцам, нам, нашим детям, иначе некоторые остались бы без необходимого влияния, чтобы служить Ему, любить Его и зависеть от Него. И более того, поскольку виды, которые мы видим, и звуки, которые мы слышим, быстро проходят и оставляют лишь слабое воспоминание, мы были бы несовершенно под их влиянием, когда Христос перестал бы говорить; или когда Он перешел бы в другое место, мы остались бы без нашего объекта поклонения, нашего наставника или надежды. И даже если эти возражения можно преодолеть, все же вечность видимого присутствия Христа, созерцание Его чудес и слушание Его слов неизбежно положили бы конец всем мирским занятиям; сделали бы испытание немногим более чем названием; принудили бы людей естественными влияниями к плотскому или рабскому приверженности Ему, или привели бы их к безрассудному бунту и немедленному и бесповоротному осуждению.

Но опять же, вера более блаженна, потому что она имеет большие привилегии — потому что она открывает более ясно, приближает больше, чем могло бы сделать любое чувство. Если вы только слышите любимого человека, не желаете ли вы увидеть его? Если вы видите его, не несчастны ли вы, если не обнимете его? И затем, разве нет влияния, способа общения, который превосходит это — более чистого, более духовного влияния, того, которое сближает вас, и сохраняет вас вместе, и делает вас едиными — любви, которая превосходит, которая независима от телесных чувств или использует их лишь как вспомогательные средства? Мы слишком склонны, братья, говорить о видении как о вере; считать чувства выше ощущений; превозносить то, что принадлежит телу, над тем, что принадлежит разуму или духу. Несомненно, ошибка возникает из того, как мы говорим о том, что вера уступает место видению на небесах, как будто только глаза тела, а не разум и дух, будут созерцать Христа тогда; как будто умственное и духовное восприятие не лучше телесного; как будто нет уверенности в том, что вера есть пребывающий дар, и что, следовательно, хотя на небесах будет много такого, что порадует глаз тела, все же будет гораздо больше того, что одна вера может осознать. Мои братья, величайшее вечное блаженство будет даровано вере, и величайшее блаженство этого состояния принадлежит вере, потому что это упражнение благороднейших, лучших и самых надежных способностей человека, гораздо превосходящих по совершенству, гораздо более верных в установлении истины, чем уши, или глаза, или руки.

Еще раз, вера блаженнее видения, потому что она постигает совокупность истин и наслаждается классом удовольствий, которые отличаются от чувственных и которых чувства не могут коснуться. Бог Отец, невидимый вовеки, Бог Святой Дух, веющий, как ветер, где хочет, так что вы не можете видеть, откуда он приходит и куда уходит, служебные ангелы, духовные влияния, и утешения, и помощи — что могут ухо, или глаз, или рука знать об этом? Но вера знает их, слышит их, видит их, осязает их и радуется в них. И это, братья, показывает природу блаженства веры; что ей открыт весь духовный мир; что доказательства, в которых она нуждается, объект ее поклонения, ее Спаситель, ее Господь, ее надежды и страхи, и ободрения и обетования никогда не отсутствуют и никогда не упускаются (кроме как по ее собственной тусклости или добровольной слепоте), что бы ни стало с внешними знаками и предвещающими присутствиями. Представьте себе, братья, сцену той горницы, где воскресший Христос стоял явленный, в позе благословения, перед Своими поклоняющимися учениками. Представьте, что Фома чувствовал прежде и что он чувствовал теперь. Затем услышьте, как Христос говорит: «Блаженство этого момента могло быть вашим раньше, если бы вы стремились достичь его верой, а не видением; и то, что вы сейчас видите, может быть вашим навсегда, ибо в духе Я всегда буду с вами, и верой вы всегда можете созерцать Меня! Блаженны не видевшие и уверовавшие»; и это благословение, братья, было для нас, если мы захотим его принять. Если мы верим, то мы таким образом блаженны. Если мы не блаженны, мы можем ими стать. О, давайте ухватимся за эту истину, давайте взращивать веру, давайте молиться Богу об ее умножении, и давайте постоянно упражнять ее в созерцании Того, Кто всегда с нами, чтобы простить наши неверные грехи, чтобы восстановить нас в Своем общении, чтобы вдохнуть в нас мир и благословение.

ПРОПОВЕДЬ VI. БЕЗУПРЕЧНОСТЬ ПРЕД БОГОМ. (ДЕНЬ НЕВИННЫХ МЛАДЕНЦЕВ.)

Откровение, XIV, 5.

Они непорочны пред престолом Божиим.

Иов заявляет, что Бог не доверяет Своим святым; что Он и в Ангелах Своих усматривает недостатки; что пред очами Его даже небеса не чисты. Этот язык, конечно, образный и не должен пониматься буквально; но он хорошо описывает нам превосходящую святость Бога и Его полное отвращение ко всякому злу. В сравнении с Ним само небо не чисто, и ангелы, наделенные мудростью, быстрые и постоянные в послушании, находящие радость в Его воле, даже они не совершенны — далеко не достигают совершенства пред Ним. Иов хотел показать нам расстояние между Богом и человеком. Святой апостол Иоанн, однако, в главе моего текста, хотел показать другую истину, не противоречащую, а скорее дополняющую истину Иова, а именно: близость человека к Богу через благодать. Апостол описывает, для утешения и ободрения искушаемых и преследуемых, видение, которое он видел, некоторых из тех, кто отошел из этого мира и, как своего рода начатки, уже пребывают с Богом и Агнцем; и он говорит, что «в устах их нет лукавства; ибо они непорочны пред престолом Божиим».

«Непорочны» означает здесь без пятна или порока; не только свободны от фактического преступления, но полностью незапятнанны порчей греха — не имеющие недостатка ни в чем, что принадлежит к совершенному характеру одобренных Богом.

То, что человек в своем естественном состоянии совершенно порочен, что даже в своем искупленном, одухотворенном и освященном состоянии, пребывая здесь на земле, он все еще имеет много пороков, — это истины, столь ясно преподаваемые, столь доказанные нашему разуму и опыту, что было бы праздным их доказывать. Как же тогда он может когда-либо предстать безупречным пред престолом Божиим? Теперь некоторые ответили бы, что ради Христа Бог не замечает, что Христос Своими заслугами скрывает пороки человека; и поэтому искупленные на небесах не являются на самом деле безупречными, но что ради Христа безупречность вменяется им. Это то, что можно назвать популярным ответом на наш вопрос. Но, братья, насколько же совершенно неверным он оказывается, когда мы учитываем, что ради возвеличивания Божьего милосердия и Его мудрости в устроении оправдания, он жертвует Его истиной и Его святостью. Бог не может назвать порочного безупречным. Тот, Кто есть Истина, не может вступить со Своим Святым Сыном (Который также есть Истина) в план обмана, посредством которого Ему Самому, им, ангелам, всей вселенной грех будет представлен как святость. Бог может согласиться не вменять людям их грехи, забыть прошлое, на определенных условиях обращаться с порочными так, как если бы они были на самом деле безупречны; но Он не может — я говорю это взвешенно, это за пределами границ Его силы, как она регулируется Его истиной — Он не может назвать зло добром. И, братья, кроме того, даже если бы было возможно, что по какому-то странному соглашению с Сыном грешный человек мог бы сойти за святого, все же его грех, пока он оставался, скрывай его, маскируй его, называй его каким угодно именем, должен отделять от Бога. Милосердие могло бы воздержаться от наказания или упоминания о нем. Милосердие могло бы даже позолотить его; но Святость имеет дело не с именем, а с реальностью; и святость должна содрогаться от греха и отталкивать его. Это должно быть самой легко воспринимаемой и признаваемой из всех истин Писания, что Бог не может терпеть беззакония вблизи; что — если я осмелюсь благоговейно использовать такие слова — даже если бы Бог был готов принять к Себе неизменного грешника, само принятие было бы морально невозможным; одно и то же небо не могло бы вместить святость и грех! Нет, братья, если грешник должен войти на небо, это должно быть не потому, что его имя изменено, а его природа; он должен быть на самом деле безупречным пред Богом. Мы видим, что это было так с теми, кто описан в тексте: ибо прямо сказано: «В устах их не найдено лукавства». Заметьте, это не то, что Бог милосердно не заметил их лукавства ради Своего возлюбленного Сына, Безлукавного; Он милостиво назвал их безлукавными; но «в устах их не найдено (свидетельство истины для исследования святости) лукавства: да, ибо они совершенно безупречны, без пятна или порока». Это фактическая, а не вмененная безупречность, которая так описана. Теперь, как она может быть достигнута грешными людьми? И здесь приходит второй ответ популярного богословия. В момент смерти или после нее Христос встречает усопших и Своей силой воскресения оживляет то, что было мертво, очищает то, что было испорчено, одухотворяет, освящает и, как чудом, превращает грешника в совершенного святого. Это ответ, который лишь второй по популярности после того, который мы рассматривали. Те, кто настаивает на нем, верят, что человек естественно развращен, что под благодатью он сохраняет многое, почти всю свою старую природу, что он очень порочен в делах, в воле и привязанностях. Они знают, что он должен быть безупречным, чтобы получить доступ на небо и пребывать с Богом и Агнцем, и этой безупречности они надеются и молятся; но нет никаких усилий, чтобы приобрести ее; нет никакой заботы об отсутствии, постоянном отсутствии ее; она рассматривается как нечто совершенно из будущего; свободный и совершенный дар — совершенный сразу — для освобожденной души и воскресшего тела. Люди, которые придерживаются этого взгляда, часто лучше, чем требует их вероучение. В любви к Богу и преданности Ему они стремятся оставить грех и взращивать святость; но у них нет определенной цели стать безупречными здесь, чтобы быть безупречными на небесах. Они, кажется, верят, что не могут приблизиться к безупречности, что бы они ни делали, и что те, кто не прилагал никаких усилий, да, даже вели нечестивую жизнь и, если бы не несколько последних вздохов и восклицаний, умерли бы нечестивой смертью, столь же квалифицированы, столь же пригодны во многих случаях, столь же верные получатели мгновенно преображающей и совершенствующей благодати в ином мире!

Но если это так, почему у нас есть такие торжественные предупреждения о том, что куда дерево упадет, там и лежать будет? «Праведный да делает правду еще. Нечистый пусть оскверняется еще». Почему в представлениях, которые мы имеем о Суде, с людьми всегда поступают согласно тому, чем они были в жизни: «Так как вы сделали это», «Так как вы не сделали этого»? Почему фунт отнимается у того, кто не стремился его приумножить, и дается тому, кто приобрел десять фунтов, и добавлен комментарий: «Всякому имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что он имеет»? Почему хвалящийся своими привилегиями — «Не Твоим ли именем мы бесов изгоняли» — мгновенно отсылается со словами: «Отойдите от Меня, Я никогда не знал вас»? Почему порицаются те, кто называл Христа Господом, Господом, но не делал того, что Он говорил? Что имел в виду святой Петр, когда увещевал: «Спасайтесь»; и Павел: «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом»; «Посему кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть»; и Сам Христос: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его»; «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь право на древо жизни и войти в город воротами»? Конечно, все это, как голос с небес, призывает нас отбросить заблуждение, что земная жизнь не есть испытание, что человек не должен обрести пригодность в этой жизни, чтобы он мог быть безупречным на небесах. Ответ истины, братья, на вопрос «Как человек может быть безупречным на небесах?» кратко таков: молясь и стремясь, через благословение Божье, благодать Духа Христова, и свое собственное самоотречение, и усердие, и взращенную святость, становиться все менее и менее порочным здесь. В конце концов, он никогда, по эту сторону могилы, не будет без пятна или порока и совершенным в святости. Что бы Христос ни сделал для него здесь, ему все еще будет многое нужно очистить, многое оживить, многое прославить. Но будьте уверены, здесь должно быть время сеяния и здесь должен быть рост, если в будущем должен быть урожай. Должно быть служение, если должна быть награда; мы должны быть верны в малом, прежде чем будем поставлены над многим; должна быть пригодность, частичная, основная пригодность, приобретенная здесь, иначе не будет доступа туда, к наследию Святых во свете. Работа Христа в нас в будущем — это не преображающая, а завершающая, заканчивающая, совершенствующая работа. «Всякому имеющему» — то есть тому, кто использовал и улучшил то, что имеет — «ему дастся больше», и он будет изобиловать. Тот, кто начертал в своей душе и жизни очертания черт благословенного Иисуса, получит подобие, заполненное и завершенное Божественным художником, и будет полностью сообразован с Его образом. Тот, кто подавлял плоть, получит силу плоти, уничтоженную в нем. Тот, кто стремился к святости, будет сделан совершенным. Великое изменение; многое отнято, многое добавлено, но не преображение. Великая работа, которая может быть совершена только тогда и только Христом; но которая не будет совершена тогда, если материалы не предоставлены для нее сейчас; если основание не было заложено, и стены не были воздвигнуты, и все не было готово для крыши Божьего добавления и завершения башни славы. Да; это квалификация, без которой вы не можете быть приняты, но, имея ее, не можете быть отвергнуты. Трудитесь и молитесь, чтобы быть безупречными здесь, и Христос в конце усовершит вашу безупречность и представит вас безупречными пред присутствием Своей славы с великой радостью. Но текст, кажется, говорит не о тех, кто смыл скверны, обеспечил прощение обид, исправил пороки и восполнил недостатки, короче говоря, был грешником, но под действием духа Христова стал святым; а о тех, кто никогда не был порочным, пятнистым или оскверненным: «Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники. Это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел». Конечно, должно было быть пятно и порок первородного греха; но, помимо этого — что примененная очищающая сила Христа и вседостаточные заслуги полностью удалили бы — в жизни этих людей, кажется, не было никакого фактического греха, никакого упущения праведности. Теперь, поскольку нет человека, который живет и не грешит, было высказано предположение, что видение здесь показывает тех, кто был взят к Богу в младенчестве, прежде чем они имели силу или волю делать добро или зло, и кто, следовательно, насколько это касается фактических дел и чувств, не делами, или благодатью, или убеждением, а абсолютно и с самого начала были безупречны: и, вероятно, выбор этого описания в качестве Евангелия на этот день, праздник Святых Невинных Младенцев, во многом подтвердил это предположение. Но, братья, это, конечно, не смысл, по крайней мере, полный смысл этих слов. Они описывают свободу от осквернения и следование за Агнцем как вещи, которые могли бы быть иначе. Они ставят в пример и для ободрения тех, кто был искушаем похотью и отступлением от следования за живым Господом, хвалу и счастье тех, кто безупречен в этих отношениях; и поэтому они предполагают нам, я думаю, как самую полезную и главную мысль, блаженство, превосходящее блаженство тех, кто никогда не совершал греха и не терпел неудачу в святости.

Людям иногда кажется, что самый славный характер на небесах, объект самой нежной любви Бога, будет некогда глубоко запятнанным и полностью оскверненным, который был омыт в крови Христа, пока не стал белее снега, безрассудным, и бунтующим, и богохульствующим, которые были покорены и обращены; и что в сравнении с ними в основном правильная праведная жизнь почти останется незамеченной. Легко объяснить это предположение. Мы читаем, без должного размышления, о той, которая много согрешила и была много прощена, и поэтому много возлюбила; о вернувшемся блудном сыне, над которым радовались больше, чем над сыном, который остался дома; о радости на небесах об одном грешнике кающемся, больше, чем о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии; о мытарях и блудницах, идущих в Царство Небесное впереди священников и книжников. Мы забываем, что эти вещи были сказаны людям, которые не были на самом деле праведными, а самодостаточными; что они были приспособлением к их собственному роду рассуждений; что они были оправданием особых дел и чувств, и своеобразных демонстраций. Конечно, мы не должны понимать под ними ничего больше, чем то, что грешники временами были больше в мыслях Христа, чем святые; что при обретении одной потерянной овцы радость об этой одной заставляла остальных на мгновение быть забытыми. Конечно, мы не должны понимать, что Бог имеет меньше любви и оказывает меньше благоволения тем, кто постоянно служил и чтил Его, чем тем, чья жизнь была жизнью презрения и бунта, кто отказывался принять Его, пока не испробовал все остальное; что сила и слава Бога больше возвеличиваются в конечном обращении такого грешника, чем в постоянном контроле и улучшении святого всей жизни; что сами по себе исправленные пьяницы и оскверненные лучше тех, кто всегда был трезв и чист; что их воспоминания более блаженны, а их темы хвалы более удовлетворительны; что они даже равны в благоволении, в блаженстве, в явленной чести тем, кто был неоскверненным и последовательно послушным, кого Святое Писание выделяет именно по этой причине, о ком оно повествует, что они поют песнь, которую никто другой не может выучить, означая, что они имеют особую привилегию и особую радость! Братья, будьте уверены, это не так. Бог обильно милостив ко всем, кто призывает Его, поздно так же, как и рано. Никто, какой бы ни была его прошлая жизнь, не будет отвергнут, кто приходит к Нему через Христа. В его поздней праведности все его прежние грехи будут прощены и забыты; они не будут ни разу упомянуты ему. Он будет иметь также радость праведных и будет пребывать с Богом на небесах; но все же Тот, Кто делает одну звезду отличной от другой в славе, Кто дарует разные меры награды разным способностям и разным достижениям, имеет особый интерес и высшее блаженство для тех, кто никогда не был запятнан, кто всегда оставался в доме своего отца и повиновался Его воле и любил Его голос. Сами по себе они дороже Ему, как более похожие на Иисуса; и для них у Него есть места ближе к престолу Христа и почетные должности рядом с Его особой.

Если это так, если «безупречность» в смысле никогда не запятнанный, никогда не несовершенный, есть состояние, которое наиболее блаженно, тогда, братья, мы могли бы, возможно, испытать искушение позавидовать участи тех, кого мы поминаем сегодня, кто пострадал так рано ради Христа и почти сразу после рождения был предан смерти. Мы могли бы судить также, что малыши, которых Бог так часто забирает так скоро после того, как одолжил их, призваны к высшему блаженству, чем мы когда-либо можем знать; и поэтому, что не только было бы приобретением умереть в младенчестве, но что это положительная потеря дожить до лет рассудительности и ответственности. Давайте не будем ошибаться в этом. Мы верим, что дорогие невинные, чье первое сознание — это блаженство на небесах, чей разум начинает развиваться, а их воля начинает упражняться, только когда грех невозможен, не только невыразимо блаженны, но что Бог особенно любит их и прижимает их к Своей груди (как мы делали здесь) из-за этой невинности: никакого лукавства, никакого осквернения — одна простота и доверие. Благодарны тогда в свои трезвые моменты все скорбящие родители, которые уверены в вечной безопасности своих усопших малышей и избавлены от страхов и тревог, от душераздирающего осознания развитой своевольности, и того, что злой пример мира последовал, и дьявол торжествует. Господь дал, и Господь взял; и в том, что Он взял от грядущего зла, о! благословенно имя Господне.

Но, братья, только потому, что мы боимся за будущее, мы с благодарностью принимаем такое настоящее. Могли бы мы быть уверены, что наши малыши останутся безупречными, что они не будут злоупотреблять миром, не впадут в великое заблуждение или несчастье, что они будут возрастать в благодати и в страхе Господнем, и в конце концов непременно достигнут славы; тогда, не из эгоизма, а ради них, мы желали бы им долголетия. И справедливо, ибо есть лучшая безупречность и соответственно более высокое блаженство, чем у младенцев, которым не было дано возможности (и они не обладали силой) совершить порок: это безупречность тех, кто уклоняется от предоставленной возможности, кто сдерживает обладаемую силу и преодолевает убеждающую волю, кто проходит сквозь огонь, не оставляя запаха его на своих одеждах, кто являет жизнью самоотречений, и сопротивлений искушениям, и терпения и настойчивости в делании добра свою разумную сознательную любовь к Богу и ненависть ко злу. Это испытанные, охотно принятые, особенно любимые. Они совершают работу Господа и являют славу Господа. Они действительно будут встречены словами «Хорошо, добрый и верный раб», для них будут зарезервированы лучшие места по правую руку от Бога; и они будут радоваться в Боге, а Бог в них, с особой радостью, ибо они наиболее похожи на Христа, Чья безупречность сохранялась среди столь многих осквернений, Кто сердцем, и разумом, и жизнью последовательно, непрестанно служил Богу, и Кто поэтому высоко превознесен и имеет имя, которое выше всех других имен.

О, это не малая привилегия, братья, от которой вы отказываетесь, когда покидаете ряды безупречных, когда уклоняетесь от долга, или поддаетесь греховному удовольствию, или приобретаете какое-либо пятно нечестия. Не говорите: «Это только один раз». Это наверняка будет больше, чем один раз; но если бы это было не так, все равно от того, чтобы быть безупречным, этот один раз делает вас запятнанными и порочными. Не говорите: «Я могу покаяться потом, и Бог по Своему милосердию примет меня, и я снова стану собой». Вы можете не дожить до покаяния. Грех может отвратить, Дух, вызванный на гнев, может оставить вас; но даже если вы покаетесь — хотя Бог несомненно простит и в некотором смысле восстановит вас — помните, вы никогда не сможете быть такими, как прежде. Вы можете быть очищены, но не так, как были чисты вначале; допущены на небо, но не в группу ста сорока четырех тысяч неоскверненных; присоединены к славному хору искупленных, но не допущены, не способны петь особую песнь безупречных.

«Но какой», некоторые сказали бы, «смысл в этой проповеди? Мы все уже порочны; никто из нас не может иметь места среди этих избранных начатков Божьего урожая». Братья, безупречность, чистая безупречность, больше не наша; но сравнительная безупречность (а библейская безупречность, в конце концов, есть только сравнительная свобода от сознательного греха) может, и, я верю, действительно относится ко многим из нас; и для каждой степени близости к безупречности, если я правильно понимаю Библию, есть своя особая награда. Я хотел бы предостеречь вас от потери этой награды, опускаясь на более низкий уровень. Я хотел бы призвать вас крепко держаться того, что вы имеете, покорять себя, сопротивляться миру и дьяволу, быть всегда на страже против опасности и быстро бежать от искушения, если оно слишком сильно, чтобы бороться с ним, искать силы и освящения в средствах благодати, молиться постоянно (и стремиться постоянно исполнить свою молитву), чтобы Христос удержал вас от падения и в конце концов представил вас безупречными пред присутствием Своей славы с великой радостью.

ПРОПОВЕДЬ VII. ОБЗОР ПРОШЛЫХ МИЛОСТЕЙ. (КАНУН НОВОГО ГОДА.)

Бытие, XXXII, 10.

Не достоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана.

Это слова Иакова. Они составляют часть молитвы, которую он вознес Богу, когда, по возвращении из Харрана, обнаружил, что Исав идет против него с четырьмястами человек.

Смешанные чувства должны были овладеть Иаковом в это время; странные воспоминания должны были быть у него! Двадцать лет назад он перешел этот Иордан — возле которого он теперь стоял — в бегстве от разъяренного брата, замышляющего и готовящего месть за акт мошеннического вреда. Какое утомительное паломничество он совершил с тех пор; какие скорби, какие опустошения овладели его ноющим сердцем; как он трудился и терпел несправедливость; даже сейчас бежал от нее! И все же, эти двадцать лет прошли, он возвращался не к перспективе мира и счастья, не к надежде, что его брат забыл свою месть, или что он легко примирится с ним; но чтобы встретить помнящего, разъяренного мстителя, усиленного четырьмястами последователей. Конечно, он бежал и был в изгнании без цели! Конечно, откладывая это, он увеличил свою беду! Должно быть, Иаков теперь остро помнил причину гнева Исава; что он размышлял о подлом преимуществе, которое он получил, о низком мошенничестве, участником которого он был, о лжи, о нечестивости своих уст, о злых делах, которые привели к злым последствиям. Ах! теперь он чувствовал, что человек не может грешить безнаказанно, что преступление и наказание связаны вместе как причина и следствие, что месть, хотя она медлит, хотя она дремлет, хотя мы бежим от нее и скрываемся от нее много, много дней, все же выполнит свою цель, непременно воздаст! Да; и разве он не чувствовал, что месть даже следовала за ним; что он был ее жертвой все эти двадцать лет; что мошенничества Лавана, от начала до конца, и раздоры и разногласия его собственного дома были плодами его обмана; что Бог допустил их, что в некотором роде Он вызвал их в возмездие, в наказание за его грех! Какой опыт для него, какое доказательство для нас, мои братья, что грех непременно найдет нас!

Но у Иакова должны были быть другие и иные мысли — мысли, которые преобладали. Когда он вспоминал свой первый переход через Иордан, разве не помнил он чудесное видение, которое было даровано ему ангелов, сходящих на землю, восходящих на небо, в знак Божественного провидения, общения между человеком и Богом? Разве не помнил он Голос, который обещал быть с ним, хранить его во всех местах, куда бы он ни пошел, вернуть его в эту землю, дать ее ему и его семени после него? Разве не смотрел он на эти двадцать лет и не помнил, что Бог был с ним, и что по Его повелению он теперь возвращался; и разве не надеялся он, да, даже вопреки надежде, что Бог будет с ним в грядущей борьбе, что Он увенчает Свою милость и благость настоящим успехом и утверждением его и его семени в обетованной земле? И еще одно воспоминание, конечно, у него было. Он помнил обет, который в свежем благоговении перед присутствием Бога, в радостном и благодарном принятии Его обетований, он торжественно дал: «Господь будет моим Богом»; и он должен был помнить, как часто он забывал этот обет, как в целом он легкомысленно относился к нему. Это, я полагаю, были чувства и воспоминания, которые наполнили грудь Иакова, когда он произнес молитву, в которой встречается наш текст. Заметьте, как эта молитва демонстрирует правильный порядок этих чувств, делая заметными, ставя во главу угла мысли и признания Божьей благости; и, в момент величайшей опасности, делая паузу, чтобы пересмотреть милости и воздать благодарение! Нет горького сетования на его тяжелую долю на протяжении тех лет обещанного благословения; нет мольбы к Богу, что если он согрешил, то был, конечно, наказан достаточно; нет упоминания о заслугах его сокрушенного сердца и исправленной жизни; нет гневного чувства против Исава, нет мольбы, чтобы Бог поразил и посрамил его. Это благочестивая, образцовая молитва. Вверяя себя Богу в час опасности, как своей единственной уверенности и помощи, он смиренно не выдвигает личных претензий, но — что он находится на месте Божьего повеления. «Ты, Господь, Который сказал мне: возвратись в страну твою и к твоему роду, — я не безрассудно бросился в опасность, я не добровольно удовлетворил естественную тоску моего бедного сердца. Ты привел меня сюда, о Господь, защити меня здесь»; и затем, выставив себя, хотя и на такой малый путь, и придя к размышлению о Боге, Который оказал ему такую чудесную благость, Который исполнил для него так правдиво все Свои обетования, он восклицает: «Не достоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему: ибо с посохом моим — как одинокий, бедный человек — я перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана. Избавь меня, молю Тебя».