«Пиктографы североамериканских индейцев. Предварительный доклад»

ПЕРЕПИС КРАСНОГО ОБЛАКА. — ОТРЯД РУЖЬЯ.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ ЧЕТВЕРТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ ИЛЛ. LXXIX

ПЕРЕПИС КРАСНОГО ОБЛАКА. — ВТОРОЙ ОТРЯД ЧЕРНОГО ОЛЕНЯ.

Первый лист исходной серии включает в нынешней серии таблиц номера 1–130; второй лист — номера 131–174; третий лист — номера 175–210; четвертый лист — номера 211–235; пятый лист — номера 236–253; шестой лист — номера 254–277; седьмой лист — номера 278–289. Данное расположение, судя по всему, подразумевает семь отрядов или, возможно, родов.

Доктор В. Т. Макгилликадди, индейский агент в агентстве Пайн-Ридж, дакота, в переписке создает впечатление, что различные пиктограммы, обозначавшие имена, были приложены отдельными лицами в качестве подписей к подписсному листу в пользу упомянутого доктора Т. А. Бланда, редактора газеты The Council Fire, для поддержки этого издания и с договоренностью, что каждый внесет двадцать пять центов. Подписчики являлись, по сути, сторонниками Красного Облака. Мотив сбора изображенных имен имеет мало значения; интерес его, как и предшествующего списка оглала, заключается в способе их передачи, а также в уверенности, что они представляют собой спонтанную и подлинную работу соответствующих индейцев.

Из этой и предыдущей серий таблиц можно почерпнуть много предположений относительно происхождения геральдики и собственных имен.

Перевод имен, соответствующих фигурам, приводится ниже:

Английские имена фигур в переписи Красного Облака.

№ 1. Вождь Красное Облако.

2. Верхний Человек.

3. Медленный Медведь.

4. Собака-Мужчина.

5. Маленький Вождь.

6. Красная Рубаха.

7. Белый Ястреб.

8. Облачный Щит.

9. Хороший Хорь.

10. Боящийся Орла.

11. Медвежьи Мозги.

12. Военный Убор.

13. Маленький Воин.

14. Маленькая Собака.

15. Призывающий.

16. Короткий Бык.

17. Белая Птица.

18. Раскрашенное Лицо.

19. Железный Бобр.

20. Большие Гамаши.

21. Единственный Человек.

22. Безумный Бык с Бешеным Сердцем.

23. Бегущий Орел.

24. Кольцевое Облако.

25. Белая Птица.

26. Арапахо.

27. Крадущий Лошадей.

28. Убивающий у Стоянки.

29. Железный Ястреб.

30. Пробивающий дыру в голове.

31. Бегающий Вокруг.

32. Убивающий в Тесном Месте.

33. Царапающий Живот.

34. Певец.

35. След Идущего Быка.

36. Боевой Орел.

37. Дерево в Лице.

38. Убивающий Врага ночью.

39. Носящий Убор.

40. Военный Убор.

41. Раненый спереди Типи.

42. Убивающий в Типи.

43. Убивающий Ночью.

44. Высокий Белый Человек.

45. Ударяющий Первым.

46. Курящий Медведь.

47. Горб.

48. Раненый вблизи.

49. Синяя Лошадь.

50. Красный Лось.

51. Единственный Человек.

52. Выходящий Медведь.

53. Тощий Лось.

54. Синяя Рукоять.

55. Дрной Желтый Волос.

56. Пробегающий мимо Врага.

57. Разорванный Живот.

58. Горбоносый.

59. Старое Облако.

60. Высокое Облако.

61. Оглядывающийся Медведь.

62. Медведь со Щитом.

63. Видящий Врага.

64. Кусающий Медведь.

65. Прорубивший путь.

66. Красная Сова.

67. Хорошая Птица.

68. Красная Муха.

69. Убивающий Врага Ночью.

70. Плоский Утюг.

71. Белая Лошадь.

72. Чейеннский Мясник.

73. Красный Орел.

74. Убивающий сзади.

75. Красный Медведь.

76. Тощий Медведь.

77. Угоняющий Лошадь.

78. Белоголовый Орлан.

79. Обстрелянный.

80. Маленькое Кольцо.

81. Угоняющий Лошадей.

82. Твердая Земля.

83. Обстрелявший его лошадь.

84. Красный Олень.

85. Желтая Лисица.

86. Перо на голове.

87. Маленький Медведь.

88. Пятнистая Лошадь.

89. Захвативший Ружье.

90. Пятнистое Лицо.

91. Добравшийся первым.

92. Листья.

93. Громкий Голос.

94. Никудышная Собака.

95. Проходящий через Лагерь.

96. Большая Дорога.

97. Приводящий много лошадей.

98. Маленькая Раковина.

99. Проход.

100. Набивающий Трубку.

101. Сверток для Типи.

102. Красный Бык.

103. Пускающий Лошадь вскачь.

104. Облизывающий языком.

105. Старая Лошадь.

106. Следы.

107. Куцехвостая Лошадь.

108. Белый Лось.

109. Маленькое Солнце.

110. Хранящий Битву.

111. Высокое Облако.

112. Ожерелье из Костей.

113. Прогуливающийся.

114. Железная Лошадь.

115. Синий Топорик.

116. Птица-Орел.

117. Железная Птица.

118. Длинная Пума.

119. Бычье Копье.

120. Черная Лошадь.

121. Вшивый Скунс.

122. Владеющий Стрелами.

123. Раненый.

124. Красный Мальчик.

125. Медвежья Голова.

126. Твердый.

127. Орлиная Лошадь.

128. Синяя Птица.

129. Хорошая Птица.

130. Поймавший Врага.

131. Распускающий листья.

132. Рогатая Лошадь.

133. Белый Вихрь.

134. Волчье Ухо.

135. Боящийся Лося.

136. Перья.

137. Высокий Человек.

138. Голова Лося.

139. Кольцевая Сова.

140. Стоящий Медведь.

141. Маленькое Кольцо.

142. Атакующий Ястреб.

143. Боящийся Быка.

144. Сакральная Лошадь.

145. Два Орла.

146. Красная Рубаха.

147. Медвежьи Ноздри.

148. Пятнистая Лошадь.

149. Боящийся Медведя.

150. Маленький Бык.

151. Красный Ястреб.

152. Медвежья Лапа.

153. Орлиная Лошадь.

154. Красный Бобр.

155. Пятнистый Орел.

156. Маленькая Ворона.

157. Черная Лошадь.

158. Мышь.

159. Считающий Ночи.

160. Белый Орел.

161. Пять Громов.

162. Белая Лошадь.

163. Убитый Первым.

164. Скаут.

165. Желтая Лошадь.

166. Преследующий в Атаке.

167. Черный Медведь.

168. Убивающий Врага.

169. Волк, стоящий на Холме.

170. Орлиный Медведь.

171. Маленький Волк.

172. Пятнистый Лось.

173. Лось, идущий со своим Голосом.

174. Ласковый Медведь.

175. Черный Лось.

176. Берущий Врага в плен.

177. Тощий Бык.

178. Орлиный Лось.

179. Громовая Трубка.

180. Выходящая Лошадь.

181. Старый Мекканец.

182. Щит.

183. Хранящий Битву.

184. Волк, стоящий на Холме.

185. Выходящий Медведь.

186. Хороший Бык.

187. Туман.

188. Рычащий Медведь.

189. Волочащий веревку.

190. Белый хвост.

191. Перья.

192. Задира.

193. Рогатая Лошадь.

194. Враги ударили его.

195. Черный Медведь.

196. Красный Военный Убор.

197. Черный Хорь.

198. Курящий Ночью.

199. Маленькое Облако.

200. Хороший Бык.

201. Сакральный предмет.

202. Каменное Ожерелье.

203. Дрной Рог.

204. Высокий Орел.

205. Черный Бык.

206. Человек с сердцем.

207. Маленькое Кольцо.

208. Идущий впереди.

209. Маленький Боец.

210. Скверный Мальчишка.

211. Красный Ястреб.

212. Белый Медведь.

213. Много Ракушек.

214. Желтый Нож.

215. Безумная Голова.

216. Подстреливший Зверя.

217. Убивающий двоих.

218. Быстрая Лошадь.

219. Большая Репа.

220. Желтая Сова.

221. Красный Бык.

222. Подвязка.

223. Черная Лисица.

224. Убивающий двоих.

225. Хватка.

226. Сакральный предмет.

227. Листья.

228. Большая Рука.

229. Ружье.

230. Плохой Мальчик.

231. Воин.

232. Боящийся Его.

233. Облачное Кольцо.

234. Убивающий Медведя.

235. Появляющийся в поле зрения.

236. Сидящий как Женщина.

237. Окружающий их.

238. Высокий Медведь.

239. Не поворачивай.

240. Черная Птица.

241. Ласточка.

242. Маленький Лось.

243. Маленькая Птица.

244. Медвежья Спина.

245. Маленькая Спина.

246. Рог Бизона.

247. Железная Птица.

248. Бык.

249. След Орла.

250. Сакральная Птица.

251. Лисица.

252. Белый Медведь.

253. Высокая Пума.

254. Ружье.

255. Кольцо.

256. Бисер.

257. Волк.

258. Черная Лошадь.

259. Белая Лошадь.

260. Пятнистая Сова.

261. Не поворачивай.

262. Красная Звезда.

263. Громкоголосый Орел.

264. Белый Лось.

265. Дикобраз.

266. Полдень.

267. Воин.

268. Орлиное Перо.

269. Круглый.

270. Большой Гром.

271. Подстреливший Его Лошадь.

272. Красный Медведь.

273. Маленькая Луна.

274. Перьевое Ожерелье.

275. Быстрый Лось.

276. Черный Бык.

277. Свет.

278. Черный Олень.

279. Человек Белой Котовы.

280. Лошадь — Одежда.

281. Немцы.

282. Орлиная Ласточка.

283. Боящийся его.

284. Красный Мальчик.

285. Собака с хорошим голосом.

286. Высокая Сосна.

287. Трубка.

288. Немного Хвостов.

289. Шаман.

Сделанное выше (страница 176) в связи со списком оглала замечание о скудности прямых сведений о деталях при представлении пиктограмм достаточно истолкованными для текущих целей посредством перевода личных имен можно повторить и здесь. Тем не менее в качестве некоторого подспорья для читателя прилагаются следующие примечания:

№ 2. Топ-ман, или точнее «человек наверху», нарисован на небольшом расстоянии над изогнутой линией, которая представляет собой перевернутый символ неба. Жест для обозначения неба иногда выполняется проведением руки с востока на запад по дуге. Пиктограмма оджибве для того же понятия встречается в таблице IV, № 1, под которой изображена птица.

№ 9. Персонаж изображен с двумя волнистыми линиями, исходящими изо рта вверх, в подражание жесту-знаку хорошая речь, духовная речь, выполняемому проведением двух вытянутых и разведенных пальцев (или всех раставленных пальцев) вверх и вперед от рта. Этот жест применяется при ссылке либо на шамана, либо на христианского священника, либо на молитвенный дом, и имя здесь, по-видимому, переведено как «хороший» без достаточного акцента, неся в себе скорее значение «мистический».

№ 15. На этой фигуре показан жест для прихода или призыва к себе.

№ 24. Полуокружность для облака противоположна по замыслу той, что показана выше в № 2.

№ 26. Арапахо на языке дакота — maḣpiyato (синее облако) — показан здесь в виде кругового облака, нарисованного в оригинале синим цветом и охватывающего голову человека.

№ 38. Ночь, судя по всему, обозначается черным кругом вокруг головы, навеянным покрытием темнотой, как это показано в жесте ночи проведением обеих плоских ладоней от соответствующих боков внутрь и вниз перед туловищем. Знак убийства обозначен здесь соприкасающимся с головой луком, что отражает принятый у дакота обычай ударять мертвого врага луком или палочкой ку. См. также рисунок 130 на странице 211.

№ 43. Ночь здесь показана с помощью кривой линии неба и свисающей под ней звезды или, точнее в понимании дакота, ночного солнца — луны.

№ 59. Облако в оригинале нарисовано синим цветом; старость обозначается изображением посоха в руке человека. Жест старости выполняется в подражание ходьбе с посохом.

№ 69. Этот рисунок аналогичен № 38. Различия достаточны для разграничения двух персонажей, каждый из которых представляет одно и то же имя, хотя речь идет о двух разных людях.

№ 131. Самый верхний знак, как утверждается, нарисован в подражание множеству опавших листьев, лежащих друг на друге, и отсылает к сезону падения листьев — осени.

№ 161. Громовая птица здесь изображена с пятью линиями — голосами, — исходящими из рта.

№ 201. Волнистые линии над головой обозначают священное и выполняются жестом аналогично знаку молитвы и голоса в № 9.

№ 236. Этот человек также изображен в недавней записи дакота, где персонаж представлен исключительно «сидящей женщиной». Имя этого человека вовсе не «Сидящая как Женщина», а Высокий Волк — Shúnka mánita waⁿgátia. Это пример того, как в пиктограмме дается одно имя, а сохраняется другое, под которым этот человек известен в лагере своим товарищам.

№ 250. Слово сакральный предмет употребляется в индейском смысле, объясненном ранее, и точнее выражалось бы словом священный или мистический, на что также указывают волнистые линии, исходящие изо рта.

№ 289. Знак священного вновь появляется, прикрепленный к концу линии, исходящей изо рта.

ЗНАКИ СОБСТВЕННОСТИ.

Индейцы серрано в окрестностях Лос-Анджелеса, штат Калифорния, некогда практичали способ пометки деревьев для обозначения угловых границ земельных участков. По словам достопочтенного А. Ф. Коронеля из вышеупомянутого города, индейцы, владевшие земельными участками любого размера, вырезали на коре дерева линии, соответствующие определенным линиям на их собственных щеках, то есть линиям, идущим наружу и вниз по щекам или, возможно, только по подбородку, нанесенным в виде татуировки краской. Эти линии наносились на деревья со стороны, обращенной к владению, и безошибочно узнавались всеми. Знаки носили личный и отличительный характер и после принятия землевладельцами не могли использоваться никаким другим лицом. Этот обычай все еще преобладал, когда мистер Коронель впервые обосновался в Южной Калифорнии примерно в 1843 году. Таково свидетельство, однако можно отметить, что землей, вероятнее всего, владел род или на нее претендовал род, а не отдельные лица, поскольку индивидуальная собственность на землю не соответствует уровню культуры ни одних североамериканских индейцев. Возможно, некоторые ведущие члены рода упоминались в связи с владением этой землей, а их татуировки совпадали с отметками на деревьях. Совпадение этих знаков имеет особое значение. Также примечательно, что обозначения, общие для людей и деревьев, были понятны и уважаемы.

Рис. 80. — Лопасть весла. Арикара.

Среди индейцев арикара распространен обычай наносить на лопасть весла каноэ или круглого челнока такие узоры, которые носит вождь и владелец в знак напоминания о своих личных подвигах. Это в значительной степени переняли хидатса и мандары. Знаки представляют собой главным образом подковы и кресты (см. рисунок 80), отсылающие к захвату пони противника и к ку в военных действиях или обороне от врагов.

Женщины, которые обычно используют лодки во время своей работы по сбору дров вдоль речных берегов или при переправе воинов через воду, нуждаются в этой иллюстрации доблести своих мужей ради социального статуса, что также является предметом гордости. Поскольку все племя близко знакомо с мужеством и храбростью любого сородича, подлог и мошенничество при изображении какого-либо знака не предпринимаются, так как подобное наверняка было бы раскрыто, а самозванец подвергся бы высмеиванию, если не остракизму. См. в связи с последним изображенным узором другие под заголовком «Знаки особых достижений» на странице 186.

Клейма на скоте в Техасе и других регионах США, где распространены ранчо, иллюстрируют современное использование знаков собственности. Коллекция таких клейм, собранная автором, не выдерживает сравнения с индейскими знаками для аналогичных целей в отношении индивидуальности и иероглифичности.

Следующий перевод из Kunst and Witz der Neger («Искусство и изобретательность негров») включен с целью сравнения Африки и Америки. Статья была опубликована в Мюнхене, Бавария, в журнале Das Ausland, 1884, № 1, стр. 12.

«Когда растет тыква удивительно прекрасного вида, сулящая стать желанным сосудом для воды, хозяин спешит выделить ее, вырезая на ней ножом какой-нибудь особый знак, и в этом поступке, вероятно, играют роль суеверные чувства. Я воспроизвел здесь лучшие типы таких знаков собственности, которые мне удалось обнаружить».

Эти знаки собственности воспроизведены на рисунке 81.

Рис. 81. — Африканский знак собственности.

СТАТУС ИНДИВИДА.

Несколько упоминаний пиктограмм под этим заголовком встречается в других частях этой работы; в частности, обозначения вождей, субвождей, предводителей отрядов, лекарей или шаманов, конокрадов и белых мужей индианок показаны в зимних подсчетах и в списке оглала. См. также рисунок 120 на странице 204. Пленные изображены на рисунке 180 на странице 242. Что касается статуса женщин как замужних или незамужних, см. страницы 64 и 232. О вдовах см. страницу 197. Знаки высших и низших классов упомянуты на странице 64.

К ним можно добавить следующее, предоставленное мистером Гачетом: у девочек от смешанных браков среди кламатов штата Орегон на подбородке обычно вытатуирована лишь одна вертикальная линия, тогда как у женщин чистокровного происхождения на подбородке имеется четыре вертикальных линии. Татуировка, если она практикуется по сей день, выполняется иглами, а краска готовится из древесного угля.

ЗНАКИ ОСОБЫХ ДОСТИЖЕНИЙ.

Индейцы хидатса носят орлиные перья в знак проявления храбрости или успехов на войне. Различные отметки имеют разное значение, как показано в следующем описании, которое вместе с зарисовками признаков, выполненными с оригинальных предметов, было получено доктором Хоффманом от хидатса в Форт-Бертольде, дакота, в 1881 году.

Рис. 82. — Первый, кто ударил врага. Хидатса.

Перо, к кончику которого прикреплен пучок пуха или несколько прядей конского волоса, окрашенных в красный цвет, обозначает, что носящий его убил врага и был первым, кто коснулся его или ударил его палочкой ку. Рисунок 82.

Рис. 83. — Второй, кто ударил врага. Хидатса.

Перо с одной красной полосой, сделанной киноварью, означает, что его обладатель был вторым человеком, ударившим палочкой ку павшего врага. Рисунок 83.

Рис. 84. — Третий, кто ударил врага. Хидатса.

Перо с двумя красными полосами означает, что его обладатель был третьим человеком, ударившим тело. Рисунок 84.

Рис. 85. — Четвертый, кто ударил врага. Хидатса.

Перо с тремя полосами означает, что его обладатель был четвертым, кто ударил павшего врага. Рисунок 85. Свыше этого числа заслуги не засчитываются.

Рис. 86. — Раненый врагом. Хидатса.

Красное перо обозначает, что носящий его был ранен в столкновении с врагом. Рисунок 86.

Рис. 87. — Убил женщину. Хидатса.

Узкая полоска сыромятной кожи или оленьей замши обернута от края до края иголками дикобраза, окрашенными в красный цвет, хотя иногда вставляются и несколько белых, чтобы разбавить однообразие цвета; эта полоска прикреплена к внутренней поверхности ребрышка или стержня пера с помощью очень тонких сухожильных волокон. Это означает, что носитель убил женщину, принадлежащую к враждебному племени. Фигура с таким украшением показана на рисунке 87. В очень тонких экземплярах можно обнаружить, что иглы накладываются непосредственно на стержень без использования кожаного ремешка.

Рис. 88. — Убил врага. Дакота.

Следующая схема, используемая дакотами, взята из книги «Дакота, или Жизнь и легенды сиу вокруг Форт-Снеллинга» миссис Мэри Истман (Нью-Йорк, 1849). Цвета не указаны, но красный, как известно из личных наблюдений, несомненно преобладает.

Пятно на более широкой лопасти пера обозначает, что носитель убил врага. Рисунок 88.

Рис. 89. — Перерезал горло и снял скальп. Дакота.

Рисунок 89 обозначает, что носитель перерезал горло своему врагу и снял его скальп.

Рис. 90. — Перерезал горло врага. Дакота.

Рисунок 90 обозначает, что носитель перерезал горло своему врагу.

Рис. 91. — Третий, кто ударил. Дакота.

Рисунок 91 обозначает, что носитель был третьим, кто коснулся тела своего врага после его гибели.

Рис. 92. — Четвертый, кто ударил. Дакота.

Рисунок 92 обозначает, что носитель был четвертым, кто коснулся тела своего врага после его гибели.

Рис. 93. — Пятый, кто ударил. Дакота.

Рисунок 93 обозначает, что носитель был пятым, кто коснулся тела своего врага после его гибели.

Рисунок 94 обозначает, что носитель был многократно ранен врагом.

Рис. 94. — Множественные ранения. Дакота.

Следующие вариации этой схемы наблюдались в 1883 году среди мдевакантаванов-дакота близ Форт-Снеллинга, штат Миннесота.

В личных украшениях и в качестве знаков отличия на войне, как и среди других отрядов дакота, используются орлиные перья.

Простое перо используется для обозначения того, что его владелец убил врага, вне зависимости от способа расправы над ним.

Если кончик срезан поперек, а кромка окрашена в красный цвет, это означает, что врагу перерезали горло.

Черное перо обозначает, что была убита женщина оджибве. Враги считаются оджибве, поскольку последние являются племенем, с которым мдевакантаваны-дакота имели больше всего дел.

Когда воин ранен, на широкую сторону пера наносится красное пятно. Если носитель был ранен из огнестрельного оружия в туловище, руки или ноги, аналогичное пятно красного цвета рисуется на его одежде или одеяле непосредственно над этим местом. Эти красные пятна иногда выполняются иглой дикобраза или хлопчатобумажной нитью, полученной от торговцев.

Знаки, обозначающие аналогичные подвиги, используются индейцами хидатса, мандан и арикара. Хидатса заявляют, что были создателями этих символов, которые впоследствии были переняты арикара с небольшими изменениями. Вся информация относительно следующих фигур с 95 по 103 была получена доктором В. Дж. Хоффманом от вождей различных племен в Форт-Бертольде, дакота, летом 1881 года.

Следующие знаки наносятся на накидки и одеяла, как правило, в красном или синем цветах, а часто и на лопасти весел. Нередко можно увидеть индейца, у которого они нарисованы даже на бедрах, хотя к этому прибегают обычно лишь по случаю праздников или для танцев:

Рис. 95. — Успешная оборона. Хидатса и др.

Рисунок 95 обозначает, что носитель успешно защищался от врага, насыпав гребень из земли или песка для защиты тела.

Рис. 96. — Две успешные обороны. Хидатса и др.

Рисунок 96 означает, что носитель в двух разных случаях защищался, укрывая свое тело за низкими земляными укреплениями. Этот знак представляет собой просто сочетание двух предыдущих знаков, поставленных вместе.

Рисунок 97 означает, что тот, кто носит этот знак на своем одеяле, гамашах, лопасти весла или любом другом имуществе либо на своем теле, отличился захватом лошади, принадлежащей враждебному племени.

Рис. 97. — Захват лошади. Хидатса и др.

Рис. 98. — Первый, кто ударил врага. Хидатса.

Рисунок 98 означает среди хидатса и манданов, что носящий его был первым человеком, ударившим палочкой ку павшего врага. Среди арикара это означает просто то, что носитель убил врага.

Рис. 99. — Второй, кто ударил врага. Хидатса.

Рисунок 99 представляет среди хидатса и манданов второго человека, ударившего павшего врага. Среди арикара он представляет первого человека, ударившего павшего врага.

Рис. 100. — Третий, кто ударил врага. Хидатса.

Рисунок 100 обозначает третьего человека, ударившего врага, согласно хидатса и манданам; второго человека, ударившего его, согласно арикара.

Рис. 101. — Четвертый, кто ударил врага. Хидатса.

Рисунок 101 показывает среди хидатса и манданов четвертого человека, ударившего павшего врага. Это наибольшее и последнее число; пятый человек, подвергающий себя опасности, считается храбрым за то, что отважился подойти так близко к участку, удерживаемому врагом, но не имеет права носить этот знак.

Тот же знак у арикара представляет человека, являющегося третьим, кто ударил врага.

Рис. 102. — Пятый, кто ударил врага. Хидатса.

Рисунок 102, согласно арикара, представляет четвертого человека, ударившего врага.

Рис. 103. — Ударил четырех врагов. Хидатса.

Согласно хидатса, обладатель сопровождающего знака, рисунок 103, участвовал в четырех столкновениях; в двух боковых он в каждом случае был вторым, кто ударил павшего врага, а в верхнем и нижнем пространствах это означало бы, что он был третьим лицом в двух случаях.

Знак черной руки, иногда получаемый отпечатком фактически почерневшей ладони или нарисованный в натуральную величину либо меньше, был обнаружен на изделиях производства оджибве, находившихся у индейцев хидатса и арикара в Форт-Бертольде, дакота, в 1881 году. Эти индейцы говорят, что это старый обычай, означающий, что лицо, уполномоченное носить этот знак, убило врага. Предметы, на которых встречались эти узоры, происходили из резервации Ред-Лейк, штат Миннесота, причем индейцы последней местности часто ездили на запад в Форт-Бертольд, чтобы выменять бисерные и другие изделия на лошадей.

Дополнительные знаки особых достижений приведены на рисунках 174, 175, 176, 177 и 179, а другие можно часто заметить в зимних подсчетах дакота.

РЕЛИГИОЗНЫЕ.

В этом разделе известные пиктограммы можно разделить на те, которые относятся к:

1. Мифическим персонажам.

2. Шаманизму.

3. Танцам и церемониям.

4. Погребальным обрядам.

5. Оберегам и фетишам.

МИФИЧЕСКИЕ ПЕРСОНАЖИ.

Можно сослаться на значительное число пиктограмм такого характера у Скулкрафта, особенно в его первом томе; а также на Валум-Олум, или берестяную летопись ленни-ленапе, которая была опубликована в сборнике Бича «Indian Miscellany» (Олбани, 1877 г.), а с тех пор — в книге доктора Д. Г. Бринтона «The Lenâpé and their Legends». Несколько примеров также можно найти в других частях настоящей работы.

Здесь представлены некоторые формы Громовой Птицы:

Рис. 104. — Громовая Птица. Дакота.

Рис. 105. — Громовая птица. Дакота.

Рисунки 104 и 105 представляют собой формы громовой птицы, обнаруженные в 1883 году среди дакота близ Форт-Снеллинга, нарисованные и истолкованные ими самими. Обе они крылатые и имеют исходящие изо рта книзу волнистые линии, обозначающие молнию. Примечательно, что рисунок 105, если расположить его вертикально, когда он грубо выглядит как стоящая человеческая фигура, практически идентичен некоторым душевным фигурам меда оджибве, представленным у Скулкрафта, а также на берестяной летописи оджибве, имеющейся у автора.

Рисунок 106 представляет собой другую, более курсивную форму громовой птицы, полученную в том же месте и в то же время, что и непосредственно предшествующие. Она бескрылая и при изменении положения или точки зрения напоминает безголовую человеческую фигуру.

Рис. 106. — Громовая Птица. Без крыльев. Дакота.

Синяя громовая птица, рисунок 107, с красной грудью и хвостом — это копия изображения, вышитого бисером, найденного в Мендоте, штат Миннесота. В том месте рассказывали о нескольких индейцах, у которых было предчувствие, что громовая птица идет, чтобы убить их; тогда они сообщали об этом своим друзьям, чтобы те могли удалиться в безопасное место, в то время как жертва суеверия отправлялась на возвышенный участок земли или в прерию, чтобы дожидаться своей ожидаемой гибели.

Рис. 107. — Громовая птица. Дакота.

Нередко, несомненно из-за уединенного и возвышенного положения человека во время грозы, несчастные случаи такого рода действительно происходят, что придает известность упомянутому выше предчувствию.

Совсем другая форма громовой птицы дакота воспроизведена в книге миссис Истман «Дакота» (Dahcotah, op. cit., стр. 262). См. также стр. 181 выше.

На рисунке 108 изображен «Скам-сон», громовая птица — татуировка, скопированная г-ном Джеймсом Г. Сваном со спины индейца, принадлежавшего к селению Ласкик племени хайда с острова Куин-Шарлотт.

Рис. 108. — Громовая птица. Хайда.

На рисунке 109 изображена громовая птица туана, о которой сообщает преп. М. Эллс в Bull. U. S. Geol. and Geog. Survey, III, p. 112.

Рис. 109. — Громовая птица. Туана.

В Энети, в резервации [Территория Вашингтон], имеется несовершенная базальтовая скала размером примерно 3 на 3 фута и 4 дюйма и высотой в полтора фута. На одной ее стороне выбито лицо, которое, как говорят, представляет собой изображение лица громовой птицы, способной также вызывать бури.

Оба глаза имеют диаметр около 6 дюймов и находятся на расстоянии 4 дюймов друг от друга, а нос имеет длину около 9 дюймов. Говорят, что ее сделал какой-то человек давным-давно, который чувствовал себя очень плохо, пришел и сел на скалу, а другим камнем выбил глаза и нос. Долгое время верили, что если потрясти скалу, это вызовет дождь, вероятно потому, что громовая птица сердилась.

Графические изображения Атотарко и Великих Глав показаны в книге миссис Эрмини А. Смит «Мифы ирокезов» (Myths of the Iroquois) во Втором ежегодном отчете Бюро этнологии. Мифические персонажи также представлены в рисунках аборигенов г-ном Чарльзом Г. Леландом в его труде «Алкогонкинские легенды Новой Англии и др.» (The Algonquin Legends of New England, etc. Boston, 1884).

ШАМАНИЗМ

Термин «шаманизм» является искаженной формой санскритского слова, обозначающего аскета. Первоначально он применялся к религии определенных племен северной Азии, но в целом он выражает поклонение духам с помощью магии и фетишистских практик. Шаман или жрец притворяется, что с помощью заклинаний и церемоний контролирует злых духов, с которыми связывают смерть, болезни и другие несчастья. Эта форма или стадия религии настолько распространена среди североамериканских индейцев, что принятие здесь термина «шаман» является по существу правильным, и это позволяет избежать как глупого выражения «знахарь» (medicine-man) из современной литературы, так и неопределенного титула «жрец», ассоциации с которым неуместны по отношению к индейскому религиозному практику. Утверждение о том, что индейцы поклоняются единому «Великому Духу» или единственному верховному персональному богу, является ошибочным. Эта философская концепция находится за пределами стадии культуры, достигнутой ими, и не была обнаружена ни в одном племени до миссионерского влияния. Их реальная философия может быть выражена гораздо более предметно и, следовательно, через изображения.

Многочисленные примеры «создания медицины» показаны в зимних подсчетах дакота, а также графические выражения, касающиеся магии. Особую ссылку можно сделать на подсчет Американского Коня за 1824–1825 и 1843–1844 годы в зимних подсчетах Корбюзье.

Рисунок 110 был скопирован с куска моржовой кости из музея Алясканской коммерческой компании в Сан-Франциско, штат Калифорния, доктором Хоффманом, а расшифровка получена от уроженца Аляски.

Рис. 110. — Шаман, изгоняющий демона. Аляска.

1, 2. Летние жилища шамана, растущие поблизости деревья.

3. Шаман, изображенный в момент удержания одного из своих «демонов». Эти «злые духи» считаются находящимися под контролем шамана, который использует их для изгнания других «злых существ» из тел больных людей.

4. Демон или помощник.

5. Тот же шаман изгоняет демонов, вызывающих болезнь.

6, 7. Больные люди, проходившие лечение, из тел которых были изгнаны «злые существа» или болезни.

8. Два «злых духа», покинувших тела № 6 и № 7.

Рис. 111 представляет собой запись шаманского характера и была скопирована доктором Хоффманом с лука из слоновой кости в музее Алясканской коммерческой компании в 1882 году. Расшифровка также была получена тогда же от уроженца Аляски с текстом на киатекшамутском диалекте эскимосского языка.

Стержень лука, на котором нанесены знаки, представлен здесь в трех секциях: A, B и C. На A находится начало повествования, занимающее лишь половину длины стержня. Ход надписи затем продолжается на соседней стороне стержня посередине и читается в обоих направлениях (секции B и C) по направлению к двум шеренгам приближающихся животных. B и C занимают всю одну сторону.

Рис. 111. — Моление об успехе. Аляска.

Ниже приводится пояснение знаков.

A. № 1. Баидарка или кожаная лодка, лежащая на шестах. 2. Зимнее жилище. 3. Дерево. 4. Зимние жилища. 5. Лабаз. 6. Дерево. Между ним и лабазом помещен кусок дерева, с которого свисают рыбы для сушки. 7. Лабаз. С 1 по 7 представляет скопление жилищ, что обозначает поселение, дом человека, к которому относится эта история. 8. Охотник, сидящий на земле, просящий о помощи и делающий жест моления. 9. Шаман, к которому обращается охотник, желающий успеха на охоте. Шаман только что закончил свои заклинания и, продолжая удерживать левую руку в положении для этой церемонии, протягивает правую к охотнику, даруя ему запрошенный успех. 10. Зимний чум шамана. 11. Деревья. 12. Летнее жилище шамана. 13. Деревья поблизости от жилища шамана. B. № 14. Дерево. 15. Шаман, стоящий на своем жилище и отгоняющий дичь, которая приблизилась к опасному месту. К этому шаману охотник также обращался за успехом на охоте, но получил отказ, отсюда действие шамана. 16. Олени, уходящие по приказу шамана. 17. Рога оленя, переплывающего реку. 18. Молодой олень, судя по меньшим размерам тела и необычайно длинным ногам. C. № 19. Дерево. 20. Жилище охотника (A. 8), который после того, как ему было даровано просимое об успехе, поместил свой тотем на жилище в знак удовлетворения и для обеспечения большей удачи в своем предприятии. 21. Охотник в момент стрельбы. 22–23. Убитая дичь, состоящая из пяти оленей. 24. Демон, посланный шаманом (A. 9), чтобы загнать дичь на путь охотника. 25–28. Помощники демона.

Упомянутый выше оригинальный текст с подстрочным переводом выглядит следующим образом:

Nu-nŭm´-cu-a u-xlá-qa, pi-cú-qi-a kú da ku-lú-ni, ka-xá-qa-lŭk´. Поселение человек пришел, охотиться идти хотел (и), шамана (он) спросил. Ká-xá-qlŭm´ mi-ná-qa lu-qú ta-xlí-mu-nŭk tu-dú-ia-nŭk. Ká-xlá-lŭk Шаман даровал ему пять оленей. Шаман ú-qli-ni u[n]-i-lum´ kaí-na-nŭn´ ka-xá-hu pi-gú, í-u-nĭ направился к жилищу (где), стоящие духи [заклинания] дьявол верх (зимнее жилище) на самом верху сотворил он, aú-qkua-glu-hu té-itc-lu-gĭ´ té xle-mĕn´ tun dú-ia-gūt, taú-na-cŭk посланный ему [охотнику] принесены ему пять оленей, тот же человек (и) pi-xlu-nĭ´ ta-xlí-mu-nŭk tun-duĭ´-a-xa-nŭk´ tú-gu-xlí-u-qi. A-xlí-lum он поймал [добыл] пять оленей убил. Другой Ká-xla-qlŭm´ tu-mú-qtcu-gí. Шаман не дал им. (К которому обращались ранее.)

ТАНЦЫ И ЦЕРЕМОНИИ

На табличке LXXXI представлены рисунки различных масок, используемых в танцах, персонажи которых были получены г-ном Г. К. Гилбертом со скал в Окли-Спрингс и объяснены ему Туби, вождем пуэбло ориби. Они, вероятно, являются подражанием маскам, используемым пуэбло моки, зуни и Рио-Гранде.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ ЧЕТВЕРТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ ТАБЛ. LXXXI

МАСКИ МОКИ, ВЫТРАВЛЕННЫЕ НА СКАЛАХ. АРИЗОНА

Многие примеры масок, танцевальных украшений и фетишей, используемых в церемониях, описаны и проиллюстрированы в нескольких статьях г-нов Кушинга, Холмса и Стивенсона во Втором ежегодном отчете Бюро этнологии. Рисунки или изображения многих из них были обнаружены на глиняной посуде, на раковинах и на скалах.

В связи с этим будет уместна следующая выдержка из письма г-на Джеймса Г. Свана из Порт-Таунсенда, штат Вашингтон, от 1 июня 1883 года: «Вы, возможно, помните, как около года назад я обратил ваше внимание на то, что джентльмен, работавший на предварительных изысканиях для Мексиканской национальной строительной компании, заходил ко мне и был поражен поразительным сходством между резными деревянными изображениями индейцев хайда и терракотовыми изображениями, найденными им при раскопках железнодорожного полотна в Мексике.

«Я долгое время придерживался мнения, что прибрежные племена произошли от ацтеков, и занимался этим вопросом на протяжении многих лет. Я получил неожиданную помощь благодаря таблицам в книге Хабела "Исследования в Центральной и Южной Америке". Я показывал их индейцам различных прибрежных племен в разное время, и все они узнают определенные из этих рисунков. № 1 на Таблице 1 изображает жреца, отсекающего голову своей жертве каменным ножом. Они узнают это, потому что всегда отсекают головы врагам, убитым в бою; они никогда не снимают скальпы. Птица солнца узнается всеми, кто видел этот рисунок, как громовая птица прибрежных племен. Но самое странное свидетельство, которое я видел, содержится в описании индейца зуни Кушинга, опубликованном в журнале Century Magazine. Хайда узнают сцены, особенно сцены маскарада в номере за февраль [1883] года, как похожие на их собственные церемонии томанавос. У меня бывало по меньшей мере дюжина мужчин и женщин хайда одновременно, которые разглядывали эти рисунки, разговаривали и объясняли друг другу их смысл. Один вождь, говорящий по-английски, сказал мне после того, как долго рассматривал рисунки: "Это наши люди; они делают то же, что и мы. Если хочешь, я сделаю тебе точно такие же маски, как на картинках".

«Эти индейцы ничего не знают и ничего не узнают на еврейских или египетских, китайских или японских картинках, но когда я показываю им любые сцены Центральной или Южной Америки, если они и не понимают их, то признают, что это "их люди"».

Согласно Стивену Пауэрсу (в Contrib. to N. A. Ethnol. III, p. 140), в верховьях долины Поттер, штат Калифорния, находится «своеобразный холм из красной земли, который, как считают тату или хучномы, послужил материалом для создания первоначального койота-человека. Они подмешивают эту красную землю в свой хлеб из желудей и используют ее для раскрашивания тел в различных мистических случаях». Г-н Пауэрс предполагал, что это ритуальное действие, но, обнаружив, что этот обычай распространен и на другие племена, он склонен был верить утверждениям индейцев «о том, что это делает хлеб слаще и его хватает надолго».

См. также мнемонические устройства, касающиеся песен (стр. 82) и традиций (стр. 84); а также стр. 237.

На таблице LXXXII представлены кучи камней, увенчанные черепами бизонов, найденные недалеко от слияния рек Йеллоустон и Миссури принцем Максимилианом Видским и описанные в его книге «Путешествие по внутренним областям Северной Америки» (Reise in das Innere Nord-America. Coblenz, 1841, II, p. 435. Атлас, табл. 29). Его описание в переводе в лондонском издании гласит следующее: «С наивысших точек этой гряды холмов на определенном расстоянии друг от друга видны странные сигналы, состоящие из крупных камней и гранитных глыб, сложенных ассинибойнами, на вершинах каждой из которых помещены черепа бизонов; они были воздвигнуты индейцами, как утверждается, с целью привлечения стад бизонов и для успешной охоты».

БЮРО ЭТНОЛОГИИ ЧЕТВЕРТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ ТАБЛ. LXXXII

МОНУМЕНТ ИЗ БИЗОНЬИХ ГОЛОВ

Этот предметный монумент следует сопоставить с приведенными выше пиктографами «создания библейской медицины» [создания бизоньей медицины], которые часто встречаются в зимних подсчетах дакота.

Описания церемоний в лечебных чумах и при посвящении кандидатов в тайные союзы публиковались как с иллюстрациями, так и без них. Наиболее поразительными из них являются графические церемониальные карты, созданные самими индейцами. Рисунок 38 на странице 86 связан с этой темой, как и № 7 на рисунке 122 на странице 205. Хорошая иллюстрация содержится в книге миссис Истман «Дакота, или Жизнь и легенды сиу» (Dahcotah, or Life and Legends of the Sioux, стр. 206). Эскизы с описаниями рисунков, используемых в церемониях зуни и навахо, были выполнены г-нами Кушингом, Стивенсоном и д-ром Мэтьюзом, но не могут быть опубликованы здесь.

Рисунок 111a был нарисован и расшифрован Наумовым, уроженцем Кадьяка, в Сан-Франциско, штат Калифорния, в 1882 году.

На нем представлен план этажа шаманского жилища, где шаман исцеляет больного человека.

Ниже приводится пояснение:

Рис. 111a. Шаманское жилище. Аляска.

№ 1. Вход в жилище.

№ 2. Очаг.

№ 3. Вертикальный кусок дерева, на который помещена перекладина, на каждом конце которой находится светильник.

№ 4. Музыканты, сидящие на возвышениях и обеспечивающие игру на барабанах и музыку под движения шамана во время его заклинаний при изгнании «злого духа», который, как предполагается, овладел пациентом.

№ 5. Посетители и друзья больного, сидящие вокруг стен жилища.

№ 6. Шаман, изображенный во время совершения своих заклинаний.

№ 7. Пациент, сидящий на полу жилища.

№ 8. Изображает шамана на другом этапе церемоний, изгоняющего из пациента «злое существо».

№ 9. Другая фигура пациента; от его головы отходит линия, соединяющая ее с № 10.

№ 10. «Злой дух», вызывающий болезнь.

№ 11. Шаман в момент изгнания «злого существа» из помещения. В его руках священные предметы, его личный фетиш, в котором заключена сила.

№ 12. Улетающий «злой дух».

№ 13, 14. Помощники шамана, находящиеся у входа, чтобы бить злого духа и ускорять его уход.

Подобную карту, судя по всему, видел у туземцев Новой Голландии г-н Джеймс Мэннинг, однако она не была скопирована или полностью описана в его «Заметках об аборигенах Новой Голландии» (Notes on the Aborigines of New Holland, Jour. of Royal Society, New South Wales, Vol. XVI, p. 167). Он упоминает ее в связи с корробери — торжественной религиозной церемонией среди взрослых — следующим образом: «Она выполнена в виде любопытнейшего рисунка на листе коры различными цветами красной, желтой и белой охры, который демонстрируется жрецом». Такие объекты были бы крайне важны для сравнения, и, поскольку об их существовании известно, их следует искать.

ПОХОРОННЫЕ ОБРЯДЫ

Несколько знаков, указывающих на смерть, представлены в других разделах этой работы. См., например, стр. 103 и иллюстрации, связанные с текстом.

Согласно Пауэрсу, «стиль траура у вдовы какайя [йокайя] своеобразен. В дополнение к обычным проявлениям горя она смешивает пепел своего умершего мужа со смолой, создавая белую мазь или маску, которой мажет полосу шириной около 2 дюймов по всему краю волос (которые предварительно коротко стригутся), так что на небольшом расстоянии она кажется носящей белый венок». (См. Contrib. to N. A. Ethnol., III, p. 166.) Г-н Дорси сообщает, что скорбящие используют грязь во время военных походов с мешком священных предметов у оседжей. Известны многие предметные способы выражения траура с помощью стилей раскраски и отметин, значение которых становится очевидным при их обнаружении в пиктографах.

Рисунок 112 скопирован с куска слоновой кости из музея Алясканской коммерческой компании в Сан-Франциско, штат Калифорния, и был расшифрован уроженцем Аляски в Сан-Франциско в 1882 году.

Рис. 112. — Вотумное подношение. Аляска.

№ 1. Это вотумное подношение, или «шаманская палка», установленная в память об усопшем. Резьба с «птицами» считается типичной для «хороших духов», а вышеуказанный предмет был установлен охваченным угрызениями совести индивидом, № 3, который убил человека, показанного под № 2.

№ 2. Безголовое тело представляет убитого человека. В этом отношении манера изображения «убитого» человека у оджибве схожа.

№ 3. Индивид, который убил № 2 и установил «могильный столл» или «священную палку». Рука отброшена к земле, напоминая жест черноногих и дакота, обозначающий «убийство».

Ниже приводится текст на айгалушамуте:

Nu-ná-mu-quk´ á-x’l-xik´ aí-ba-li to-qgú-qlu gú nú-hu tcuk nac-quí Место два ссорились друг с другом, (один) убил его (другой) (большой нож взял голову с помощью) qlu-gú, i-nó-qtclu-gu; Ka-sá-ha-lik´ na-bŏn´ ca-gú-lŭk a-gú-nŭ-qua-qlu-hŭ’. прочь, положил его; Шаман палка птица установить (или поместить) на (похоронил) (подношение) (деревянная) верх (над).

Та часть племени каувуя в Южной Калифорнии, которая известна как плясанос, или низинные жильцы, ранее наносила на надгробия своих мертвецов знаки, касающиеся занятий или хороших качеств умершего. Д-р В. Дж. Хоффман летом 1884 года приобрел несколько кусков или плит тонкозернистого песчаника недалеко от Лос-Анджелеса, штат Калифорния, которые использовались для этой цели. На них были высечены линиями рисунки финвала [кита-финвала] с фигурами людей, преследующих их с гарпунами. Вокруг гравюр шли близкие параллельные линии с пересекающимися линиями, похожие на рисунки, выполненные на слоновой кости южными эскимосами Аляски.

МОГИЛЬНЫЕ СТОЛБЫ

Рисунки 113 и 114 были получены от коренного жителя Аляски д-ром Хоффманом в 1882 году, и ему объяснили, что это рисунки, сделанные на могильных столбах.

Подобные рисунки на деревянных плитах делают преданные друзья или родственники, чтобы представить и увековечить хорошие качества умершего соплеменника. Обычно упоминается род занятий, а также важные предметы, которыми владел усопший.

Рис. 113. — Могильный столб. Аляска.

Рисунок 113 относится к охотнику, так как в качестве главного занятия показаны наземные животные. Ниже приводится пояснение знаков:

1. Баидарка или лодка, вмещающая двух человек; показаны сидящие в ней люди, а также весла, которые выступают ниже горизонтального корпуса судна.

2. Вешалка для сушки шкур и рыбы. Над ней добавлен шест, с которого свисают развевающиеся ленты из ситца или ткани.

3. Лисица.

4. Речная выдра.

5. Летние жилища охотника. Это временные жилища, обычно сооружаемые вдали от дома. Это также указывает на профессию охотника на пушного зверя, поскольку постоянные жилища, обозначенные как зимние дома, т. е. с круглой или куполообразной крышей, располагаются у морского побережья, а летние дома необходимы только тогда, когда находятся на некотором удалении от дома, где проводится значительное количество времени.

Рис. 114. — Могильный столб. Аляска.

Ниже приводится пояснение рисунка 114. Это другой эскиз могильного столба, но он относится к рыбаку:

1. Двухместная баидарка или кожаное каноэ.

2. Лук, используемый при стрельбе по тюленям и другим морским животным.

3. Тюлень.

4. Кит.

Летнее жилище здесь отсутствует, так как рыбак не покидал морское побережье ради преследования дичи на суше.

Рисунок 115 представляет собой туземный рисунок селения и близлежащего кладбища, выполненный коренным жителем Аляски в подражание оригиналам, виденным им у аборигенов материковой части Аляски, особенно айгалушамутов. Резьба обычно делается на моржовой кости, иногда на деревянных планках. На рисунке № 7 представляет собой изображение установленного могильного столба с надписью, общей по своему характеру с таковыми на двух предыдущих рисунках.

Рис. 115. — Селение и кладбища. Аляска.

Детали объясняются следующим образом:

№ 1, 2, 3, 4. Различные типы жилищ, представляющие поселение.

№ 5. Возвышенное сооружение, используемое для хранения пищи.

№ 6. Ящик с обертками, содержащий труп ребенка. Мелкие линии с привязанными шариками — это декоративные привески, состоящие из полосок ткани или кожи с амулетами или иногда кистями.

№ 7. Могильный столб с грубыми изображениями оружия или орудий, использовавшихся человеком при жизни.

№ 8. Могильный помост, содержащий взрослого человека. Помимо декоративных привесок, как на предыдущем, над ящиком с трупом установлена «шаманская палка» в знак добрых пожеланий скорбящего оставшегося в живых. См. объект № 1 на рисунке 112.

Следующий отрывок из работы Скулкрафта (Hist. Indian Tribes of the United States, 1851, Vol. I, p. 356, Fig. 46) относится к погребальным столбам, используемым сиу и оджибве. Таблица LXXXIII приводится по иллюстрации этого автора в связи с цитируемым рассказом:

У сиу и западных оджибве после того, как тело завернуто в лучшие одежды и украшения, его помещают на помост или на дерево, где оно остается до полного разложения плоти; после этого кости хоронят, а могильные столбы устанавливают. В изголовье могилы устанавливается табличка из кедра или другого дерева, называемая аджедатиг. Эта могильная доска содержит символическую или репрезентативную фигуру, которая фиксирует, если это воин, его тотем — то есть символ его семьи или фамилии, а также те арифметические или иные знаки, которые служат для обозначения того, сколько раз покойный участвовал в военных походах и сколько скальпов он снял с врага; два факта, из которых в основном складывается его репутация. Редко предпринимается что-то большее в плане надписей. Часто, однако, у выдающихся вождей на шесте в изголовье могилы вывешиваются их военные флаги, а в современные дни — небольшие знамена американского производства, которые оставляют развеваться над усопшим, пока их не потреплют стихии. Скальпы их врагов, перья белого и черного орла, ластохвостого сокола или какой-нибудь хищной птицы также помещаются в таких случаях на аджедатиге или подвешиваются вместе с подношениями разного рода на отдельном шесте. Но последние являются дополнительными наслоениями религиозного характера и относятся к классу ке-ке-ва-о-вин-антиг. Сооружение погребального костра на недавних могилах также является обрядом, относящимся к рассмотрению их религиозной веры.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ ЧЕТВЕРТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ ТАБЛ. LXXXIII

МОГИЛЬНЫЕ СТОЛБЫ ОДЖИБВЕ

Следующие цитаты и иллюстрации взяты из уже упоминавшейся книги д-ра Фердинанда фон Хохштеттера «Новая Зеландия». Этот автор говорит на странице 437 и далее:

Резные маорийские фигуры, которые встречаются на дороге, являются мемориалами вождей, которые во время путешествия к целебным ваннам Роторуа скончались от своих недугов в пути. Некоторые из фигур украшены элементами одежды или платками; и самой примечательной их чертой является точное воспроизведение татуировки покойного, благодаря которой маори могут узнать, для кого был воздвигнут этот монумент. Определенные линии присущи племени, другие — семье и еще другие — индивиду. Точное копирование татуировки лица является поэтому для маори тем же, чем для нас является фотографический снизок [фотографический портрет]; для этого не требуется никакого словесного описания.

Изображение одного из таких резных столбов приведено на рисунке 116.

Рис. 116. — Новозеландское надгробное изваяние.

Другой резной столб подобного характера представлен на рисунке 117, о котором тот же автор говорит на странице 338:

Рис. 117. — Новозеландский могильный столб.

«Возле моей палатки в Тахуаху, на правом берегу Мангапу, стояла странная наполовину разложившаяся фигура, вырезанная из дерева; туземцы назвали ее тики, отмечая могилу вождя».

Тот же автор заявляет на странице 423: «Жилища вождей в Охинемуту окружены оградами из столбовых заборов; а варэ и варепуни, некоторые из которых демонстрируют весьма прекрасные образцы маорийского зодчества, украшены гротескной деревянной резьбой. Прилагаемая гравюра [здесь воспроизведенная как рисунок 118] призвана проиллюстрировать некоторые из них. Фигура на фронтоне с ящерицей, имеющей шесть ног и две головы, весьма примечательна. Человеческие фигуры не являются идолами, а призваны представлять усопших предков нынешнего поколения».

Рис. 118. — Новозеландские столбы жилища.

АМУЛЕТЫ И ФЕТИШИ

Использование предметов в качестве амулетов и фетишей хорошо известно. Их графическое изображение изучено не столь хорошо, хотя при попытке интерпретации пиктограмм предполагается, что объекты подобного характера должны изображаться графически. Ниже приведен пример, когда использование амулета или фетиша в действии определенно было запечатлено в пиктограмме.

Рисунок 119, нарисованный индейцами дакота возле форта Снеллинг, штат Миннесота, демонстрирует использование в фетишистских целях орудия, которое обычно относят к боевым палицам, хотя этот конкретный объект больше приспособлен для защиты, чем для нападения.

Рис. 119. — Фетиш мдевакантаван.

Голова фетиша представляет собой желобчатый каменный молот умеренного размера, размером от полутора до 5 дюймов в длину. Вокруг середины молота в предназначенном для этого желобке завязан гибкий прут, имеющий рукоять длиной от 2 до 4 футов. Последняя часто обернута оленьей кожей или сыромятной кожей для прочности, а также в декоративных целях. Прикрепленные перья несут мнемонические знаки или рисунки, обозначающие знаки отличия, возможно, фетишистские устройства, которые не поняты.

Считается, что эти предметы обладают особой способностью отражать вражеские снаряды, если держать их вертикально перед телом. В пиктограмме, сделанной индейцем дакота, способ удержания, а также действие стрельбы из лука врагом показаны с достаточной ясностью. Интерпретация была объяснена самим автором рисунка.

Этому инструменту приписываются свойства, аналогичные свойствам небольших мешочков, изготавливаемых шаманом, которые носят подвешенными на шее с помощью шнурков или ремешков из оленьей кожи.

Тематика, связанная с этим разделом, появляется в нескольких частях этой работы, например, рисунок 46 на странице 141 и знаки для 1824–1825 годов на таблице XLII.

ОБЫЧАИ

Пиктограммы, имеющиеся в распоряжении автора, которые следует классифицировать под этим весьма общим заголовком, в дополнение к тем, что более тесно связаны с другими разделами и потому распределены по другим частям этой работы, можно разделить на относящиеся к объединениям и на те, что демонстрируют детали повседневной жизни и привычек.

ОБЪЕДИНЕНИЯ

Хорошо известно, что среди индейцев существовали добровольные объединения, как правило, религиозного характера, члены которых обозначаются специальными рисунками и знаками, полностью отличными от тех, что относятся к их клановым тотемам и именным тотемам. Эта тема требует слишком детального рассмотрения, чтобы вдаваться в нее в данной работе после пространства, занятого другими разделами. То, что она может стать элементом в интерпретации пиктограмм, показывает следующий рассказ:

Д-р В. Дж. Хоффман получил копию рисунков на чубуке трубки, которые были изготовлены и использовались индейцами оттава. На обеих плоских поверхностях имелись вырезанные фигуры, которые представлены на рисунке 120. На каждой стороне имеется по четыре пространства, на каждом из которых нанесены различные знаки, причем три пространства на одной стороне зарезервированы для изображения человеческих фигур, каждая из которых имеет расходящиеся от головы вверх линии, обозначающие их социальный статус как вождей, воинов или знахарей [шаманов].

Рис. 120. — Чубук трубки оттава.

На пространстве, ближайшем к мундштуку, находится рисунок огня, языки пламени которого поднимаются вверх от горизонтальной поверхности под ними. Синие поперечные полосы представляют собой приподнятые участки древесины (ясеня), из которой сделан чубук трубки; на них видны причудливо сформированные отверстия, которые проходят насквозь через чубук, хотя и не мешают каналу, необходимому для прохождения дыма. Это свидетельствует о значительном техническом мастерстве.

На каждой стороне чубука имеются пространства, соответствующие по длине и положению пространствам на противоположной стороне. В нижнем пространстве чубука находится рисунок медведя, указывающий на то, что два человека в соответствующем пространстве на противоположной стороне принадлежат к роду Медведя. Следующая верхняя фигура — это бобр, показывающий, что три человеческие фигуры принадлежат к роду Бобра, в то время как следующая за ней, орел, указывает на то, что противоположные лица являются членами роды Орла [рода Орла]. Верхняя фигура — это жилище, причем жилище содержит советный огонь, показанный на противоположной стороне.

Значение всего этого заключается в том, что два члена рода Медведя, три члена рода Бобра и три члена рода Орла объединились и составляют общество, живущее в одном жилище, вокруг одного огня и курящее через одну трубку.

ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ И ПРИВЫЧКИ

Примеры повседневной жизни и привычек приведены на рисунках 121 и 122:

Рис. 121. — Охотник на моржей. Аляска.

На рисунке 121 изображен уроженец Аляски в воде, убивающий моржа. Иллюстрация была получена с плиты из моржовой кости из музея Алясканской коммерческой компании в Сан-Франциско, штат Калифорния, и расшифрована туземцем.

Рис. 122. — Резьба по слоновой кости с записями. Аляска.

Резьба на рисунке 122, выполненная на куске моржового клыка, была скопирована с оригинала в музее Алясканской коммерческой компании в Сан-Франциско, штат Калифорния, летом 1882 года. Интерпретации были подтверждены Наумовым, кадьякским метисом, находившимся в то время в Сан-Франциско. Особое назначение некоторых знаков и гравюр не очевидно.

В № 1 изображен туземец, левая рука которого опирается о дом, в то время как правая опущена к земле. Знак справа от него представляет собой «шаманскую палку», увенчанную эмблемой птицы, «хорошего духа», в память о каком-то усопшем друге. Было высказано предположение, что могильная палка была установлена в память о его жене.

№ 2. Изображает северного оленя, но особое значение этого рисунка неизвестно.

№ 3. Означает, что один человек, летописец, выстрелил из лука и убил другого.

№ 4. Указывает на то, что рассказчик совершал торговые экспедиции на собачьих упряжках.

№ 5. Парусная лодка, хотя поднятое весло означает, что путешествие лучше всего совершалось именно таким способом.

№ 6. Собачья упряжка с животным, запряженным для поездки. Расходящиеся линии в верхнем левом углу, над головой человека, являются изображением солнца.

№ 7. Священное жилище. Четыре фигуры по внешним углам квадрата представляют молодых людей, поставленных в охранение, вооруженных луками и стрелами, чтобы отгонять тех, кто не является членами группы, изображенных танцующими. Маленький квадрат в центре жилища представляет очаг. Угловые линии, тянущиеся от правой стороны жилища к вертикальной линии перегородки, представляют собой контур подземного входа в жилище.

№ 8. Сосновое дерево, по которому вверх карабкается дикобраз.

№ 9. Сосновое дерево, из которого птица (дятел) добывает личинок для питания.

№ 10. Медведь.

№ 11. Летописец в своей лодке, держащий высоко над головой свое двулопастное весло, чтобы загонять рыбу в сеть.

№ 12. Помощник рыбака, загоняющий рыбу в сеть.

№ 13. Сеть.

Фигура над человеком (№ 12) представляет собой кита с прикрепленными гарпуном и линем, пойманного рассказчиком.

Следует понимать, что все личные обычаи, такие, например, как специфическое расположение волос в каком-либо племени, воплощаются в их пиктографическом обозначении другими племенами и, возможно, ими самими. См. в связи с этим стр. 230.