«Пиктографы североамериканских индейцев. Предварительный доклад»

Рис. 31. — Треска.

Рис. 32. — Кальмар или осьминог.

Поскольку хаиды, как мужчины, так и женщины, имеют очень светлую кожу (причем некоторые из женщин, к тому же чистокровные индианки, обладают кожей не менее белой, чем у европейцев), знаки татуировки выглядят очень отчетливо. Данные зарисовки не претендуют на роль портретов конкретных людей, а служат лишь для иллюстрации расположения различных знаков татуировки. Углубление в детальное описание потребовало бы больше времени и места, чем удобно выделить в данный момент. Высказанного, как мы надеемся, достаточно, чтобы дать вам представление об этом интересном предмете, для надлежащей разработки или понимания которого потребуется немало труда.

Эта татуировка делается не за один раз, и не каждый способен ее выполнять. Определенные люди, почти всегда мужчины, обладают природным даром, позволяющим им преуспевать в такого рода работе. Один из молодых вождей по имени Генескелос был лучшим художником из всех, кого я знал, и в своем племени считался мастером татуировки. Он принадлежал к селению Ласкик на восточной стороне острова Морсби из архипелагской группы Королевы Шарлотты. Я нанял его для росписи большой каноэ, которую отправил на Всемирную выставку в Филадельфию в 1876 году для Национального музея. Я провел с ним очень много времени как в Виктории, так и в Порт-Таунсенде. У него был маленький блокнот, в котором он зарисовал узоры для татуировки, и он подарил его мне. Впоследствии он умер в Виктории от оспы вскоре после того, как закончил роспись каноэ.

Он рассказал мне, что принятый им метод заключался в следующем: сначала на теле аккуратно вырисовывался узор каким-либо темным пигментом, затем он накалывался иглами, после чего рана натиралась дополнительным количеством красящего вещества до приобретения нужного оттенка. У него был целый набор инструментов, состоявший из аккуратно привязанных к палочкам иголок. Его любимым инструментом была плоская пластинка из слоновой кости или кости, к которой он прочно привязал пять-шесть иголок так, чтобы их кончики выступали за край ровно настолько, чтобы приподнять кожу, не нанося опасной раны; однако эти кончики игл выступали вполне достаточно для того, чтобы сделать процедуру весьма болезненной, и хотя он применял некое вещество для притупления чувствительности кожи, у некоторых это вызывало сильное недомогание на несколько дней, вследствие чего весь процесс татуировки растягивался во времени. Поскольку такая татуировка является знаком почета, ее обычно делают во время или непосредственно перед проведением церемонии томанавос и в период установления геральдических столбов перед домами вождей. Татуировка выполняется в открытом вигваме на глазах у собравшегося общества. Иногда на то, чтобы завершить всю татуировку, уходят годы, но когда она закончена и человек хорошо украшен, они бывают счастливы и могут занять свои места среди старейшин.

Интересен вопрос, заслуживающий тщательного и терпеливого исследования: почему народ хаида единственный из всех прибрежных племен наносит на свое тело татуировки в стольких подробностях и как они овладели искусством резьбы по столбам, обнаруживающей столь поразительное сходство с резьбой по дереву и камню древних обитателей Центральной Америки, о чем свидетельствуют рисунки в четвертом томе труда Бэнкрофта «Native Races» и в исследованиях Хабеля в Центральной и Южной Америке?

Некоторые из этих идолов по своему дизайну, в особенности на страницах с 40 по 58 и главным образом на страницах 49–50 (Bancroft, op. cit.), очень похожи на некоторые небольшие резные изделия, хранящиеся у меня в Порт-Таунсенде и полученные с Аляски, что свидетельствует об общности идей, которая не могла стать результатом простой случайности.

Знаки татуировки, резные изделия и геральдические узоры хаидов представляют собой чрезвычайно интересный предмет для изучения, и я надеюсь, что написанное мной столь бегло и несовершенно послужит толчком к пробуждению интереса к научному обсуждению этих вопросов, ибо они, как мне кажется, указывают на ключ, способный отпереть тайну, которая на протяжении столь многих веков скрывает от нас происхождение тихоокеанских племен.

ТАТУИРОВКА НА ТИХООКЕАНСКИХ ОСТРОВАХ. Приводимые далее цитаты и иллюстрации татуировки на островах Тихого океана представлены для сравнения в надежде, что обсуждение этого вопроса позволит получить дополнительные сведения о значении знаков татуировки. Совершенно маловероятно, что изначально они предназначались исключительно или преимущественно для украшения.

Прилагаемая иллюстрация, рисунок 34, взята с кости, добытой из кургана в Новой Зеландии г-ном И. К. Расселом из Геологической службы США несколько лет назад. Г-н Рассел говорит, что маори в прошлом татуировали кости врагов, хотя в настоящее время этот обычай, по-видимому, заброшен. Работа состоит из резких неглубоких линий, как будто сделанных остроконечным стальным инструментом, в которые втерт некий черноватый пигмент, заполняющий некоторые бороздки, в то время как от других не остается почти и следа.

Рис. 34. — Узоры татуировки на кости (Новая Зеландия).

В связи с использованием знаков татуировки, воспроизведенных на искусственных объектах, см. также рисунок 37 на странице 76 и рисунок 116 на странице 200.

Ниже приводится выдержка из книги преподобного Ричарда Тейлора «Te Ika a Maui, or New Zealand and its inhabitants» (Лондон, 1870, стр. 320 и след.).

Прежде чем отправляться на бой, молодежь имела обыкновение наносить на лица различные линии с помощью древесного угля; их предания утверждают, что с этого и началась татуировка, поскольку их войны стали столь непрерывными, что, дабы избавиться от хлопот по постоянному раскрашиванию лица, они сделали линии перманентными с помощью моко. Впрочем, остается вопрос, не возникло ли это по другой причине: в прошлом основную массу мужчин, отправлявшихся воевать, составляли чернокожие рабы, и когда они сражались бок о бок со своими более светлокожими господами, последние в тех случаях пользовались древесным углем, чтобы казаться единым целым.

В то время как у мужчин была татуирована каждая часть лица, а также бедра, у женщин татуировке подвергались главным образом подбородок и губы, хотя изредка они также покрывали ими бедра и грудь, а также наносили несколько более мелких знаков на разные части тела. Существовали четкие правила татуирования, и мастер всегда действовал систематически, начиная с одного места и постепенно переходя к другому, причем каждая отдельная часть имела свое отличительное название. Так,

1. Te kawe — четыре линии на каждой стороне подбородка.

2. Te pukawae — шесть линий на подбородке.

3. Nga rere hupe — линии под ноздрями, в числе шести.

4. Nga kohiri — изогнутая линия на скуловой кости.

5. Nga koroaha — линии между скуловой костью и ухом.

6. Nga wakarakau — линии ниже предыдущих.

7. Nga pongiangia — линии по обеим сторонам нижней оконечности носа.

8. Nga pae tarewa — линии на скуловой кости.

9. Nga rerepi и Nga ngatarewa — линии на переносице.

10. Nga tiwana — четыре линии на лбу.

11. Nga rewha — три линии под бровями.

12. Nga titi — линии в центре лба.

13. Ipu rangi — линии выше предыдущих.

14. Te tonokai — общие названия линий на лбу.

15. He ngutu pu rua — обе губы татуированы.

16. Te rape — верхняя часть бедер.

17. Te paki paki — татуировка на ягодицах.

18. Te paki turi — нижняя часть бедра.

19. Nga tata — прилегающая часть.

Ниже приведены женские татуировки:—

1. Taki taki — линии от груди до пупка.

2. Hope hope — линии на бедрах.

3. Waka te he — линии на подбородке.

Рисунок 35 представляет собой копию татуированной головы, вырезанной Хонги, а также татуировки на женском подбородке, взятой из последней цитируемой работы.

Рис. 35. — Новозеландская татуированная голова и отметка на подбородке.

Рисунок 36 является копией фотографии, полученной в Новой Зеландии г-ном Расселом. На ней показана татуировка на подбородке.

Рис. 36. — Новозеландская женщина с татуировкой.

Две прекрасно татуированные головы находятся в коллекции Армейского медицинского музея в Вашингтоне (округ Колумбия), иллюстрации которых представлены на прилагаемой таблице III. Никаких сведений об истории этих голов получить не удается. Кожа сохранилась почти идеально и приобрела гораздо более светлый оттенок по сравнению с первоначальным цветом. Татуировка имеет сине-черный цвет, а при определенном освещении становится почти ярко-индиго. Во многих углублениях заметны небольшие бороздки, которые значительно усиливают общий декоративный эффект, разбавляя монотонность обычно гладких поверхностей. Совершались ли какие-либо механические манипуляции с этими головами после смерти, достоверно не известно, однако, судя по общему характеру работы, можно предположить, что резкие складки или бороздки были выполнены уже после смерти индивида. Татуировка демонстрирует подкожное залегание краски, что указывает на то, что по крайней мере часть орнаментации была сделана при жизни.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ — ЧЕТВЕРТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ, ТАБЛ. III

НОВОЗЕЛАНДСКИЕ ТАТУИРОВАННЫЕ ГОЛОВЫ.

Рисунок 37 представляет собой иллюстрацию из книги «Te Ika a Maui, etc.» (op. cit., напротив страницы 378). На ней изображена «могила австралийского туземца с его именем, рангом, племенем и т. д., вырезанными в виде иероглифов на деревьях», причем предполагается, что эти «иероглифы» связаны с его знаками татуировки.

Рис. 37. — Могила австралийца и вырезанные на деревьях знаки.

Г-н И. К. Рассел в своем очерке о Новой Зеландии, опубликованном в «American Naturalist» (том XIII, стр. 72, февраль 1879 г.), отмечает, что стремление маори к украшению столь велико, что они покрывали свои лица татуировкой, навсегда перенося на них сложные узоры из изогнутых и спиральных линий, аналогичные рисункам, которыми они украшали свои каноэ и дома.

На Мангаиа из группы островов Херви татуировка, как утверждается, воспроизводит полосы на рыбах двух видов — avini и paoro, имеющих синий цвет. Легенда об этом сохранена в песне об Ина´. См.: Myths and songs from the South Pacific, London, 1876, p. 94.

Мистер Эверард Ф. им Тюрн в своей упоминавшейся ранее работе на страницах 195–196 об индейцах Гвианы говорит:

Раскрашивание тела — это простейший способ украшения. Татуировка или любое другое перманентное вмешательство в поверхность кожи в декоративных целях практикуется индейцами лишь в весьма ограниченных масштабах; фактически она используется только для того, чтобы нанести небольшой отличительный племенной знак, который многие из них носят в углах рта или на руках. Правда, вряд ли удастся отыскать взрослого индейца, на бедрах и руках либо на других частях тела которого не было бы большего или меньшего количества неизгладимых прорезанных прямых линий; но это шрамы, изначально нанесенные в хирургических, а не декоративных целях.

Следующие выдержки взяты из книги Джорджа Тёрнера, доктора права, «Самоа» (Лондон, 1884 г.):

Стр. 55. Таэма и Тилафаинга, или Тила Шаловливая, были богинями мастеров татуировки. Они приплыли с Фиджи, чтобы познакомить Самоа с этим ремеслом, и при отплытии с Фиджи получили наказ петь всю дорогу: «Татуируйте женщин, но не мужчин». За долгий путь они перепутали слова и прибыли на Самоа с песней: «Татуируйте мужчин, а не женщин». Отсюда и повсеместное применение искусства нанесения черных узоров скорее к мужчинам, нежели к женщинам.

Стр. 88. «Геродот обнаружил у фракийцев, что варвары могут быть чрезвычайно щеголеваты на свой лад. Мужчина, у которого не было татуировки, не пользовался уважением среди них». То же самое было и на Самоа. Пока молодой человек не был покрыт татуировкой, он считался несовершеннолетним. Он не мог и помышлять о женитьбе и постоянно подвергался насмешкам и осмеянию как бедный и низкого происхождения, не имеющий права голоса в обществе мужчин. Но как только ему делали татуировку, он переходил в разряд взрослых и считал себя имеющим право на уважение и привилегии зрелых лет. Поэтому, когда юноша достигавший шестнадцатилетнего возраста, и его друзья были крайне обеспокоены тем, чтобы ему сделали татуировку. Тогда он подыскивал для татуировки какого-нибудь молодого вождя, к которому мог бы присоединиться. В таких случаях татуировали сразу по шесть или дюжину юношей, и для этого могло привлекаться по четыре или пять мастеров татуировки.

Татуировка до сих пор сохраняется в определенной степени и представляет собой регулярное занятие, подобное строительству жилищ, и хорошо оплачивается. Этот обычай восходит к Таэме и Тилафаинге, и мастера татуировки почитали их как покровительниц своего ремесла.

Инструмент, используемый в этой процедуре, представляет собой продолговатый кусочек человеческой кости (os ilium) шириной около полутора дюймов и длиной два дюйма. Время войн и резни было для мастеров татуировки золотым веком пополнения запаса инструментов. Один конец обточен наподобие мелкозубчатой расчески, а другой прикреплен к куску бамбука и выглядит как маленькое зазубренное тесло. Его обмакивают в смесь пепла ореха кандил с водой и, постукивая маленьким молоточком, погружают в кожу, и таким образом прокалывают всю поверхность, на которую распространяется татуировка. Большая часть тела от талии до колен покрыта ею, перемежаясь здесь и там аккуратными правильными полосами нетронутой татуировкой кожи, которые, когда они хорошо смазаны маслом, издавна создают впечатление, будто на них надеты черные шелковые бриджи до колен. Беренс, описывая этих туземцев в своем повествовании о плавании Роггевейна 1772 года, говорит: «Они были одеты от талии книзу в бахрому и нечто вроде искусно сотканной шелковой ткани». Более близкий осмотр показал бы, что бахрома — это пучок красных листьев ти (Dracæna terminalis), блестящих от кокосового масла, а «род шелковой ткани» — это только что описанная татуировка. Поскольку она распространяется на столь обширную поверхность, эта процедура представляет собой утомительное и болезненное дело. После того как юноша некоторое время жжет и кровоточит под руками мастеров татуировки, его терпение истощается. Тогда ему дают немного отдохнуть и зажить, а перед тем как вернуться к нему снова, делают небольшой участок на теле каждого из членов группы. Через два-три месяца все завершается. Друзья юношей все это время присутствуют с едой. Они также приносят в качестве платы мастерам татуировки множество тонких циновок и местной ткани; вместе с ними находится и множество тех, кто ждет своей доли еды и имущества.

Среди феллахов, а также среди городского рабочего люда женщины наносят на подбородок, лоб, середину груди, часть кистей и рук, а также стоп неизгладимые знаки синего и зеленого цветов. В Верхнем Египте большинство женщин прокалывают губы, чтобы придать им темно-синеватый оттенок. См.: Featherman, Social Hist. of the Races of Mankind, V, 1881, p. 545.

Профессор Браунс из Галле сообщает (Science, III, No. 50, p. 69), что у айнов Эдзо женщины татуируют подбородки, подражая бородам мужчин.

Древность татуировки в восточном полушарии хорошо установлена. Что касается евреев и окружавших их племен, здесь могут быть уместны следующие библейские тексты:

«Не делайте нарезов на теле вашем для умершего и не наносите на себе письменных знаков». Лев., XIX, 28.

«...хотя бы ты украшал себя красками, напрасно будешь украшать себя». Иер., IV, 30.

ИСКУССТВЕННЫЕ ПРЕДМЕТЫ.

Предметы такого характера, на которых встречаются пиктографы, можно перечислить следующим образом:

1. Копья.

2. Стрелы.

3. Щиты.

4. Каноэ.

5. Весла.

6. Жилища.

7. Утварь.

8. Керамика.

9. Сухожилия или нити.

10. Искусственные бусины.

Считается, что примеры, демонстрирующие использование каждого из этих предметов, представлены в различных частях настоящей работы, однако следующие не появляются под другими заголовками:

Многие калифорнийские племена являются искусными мастерами по плетению из травы и корней при изготовлении корзин, на которых помимо простой орнаментации часто вывязываются узоры в геометрических формах. Йокуты из агентства Тул-Ривер на юго-востоке штата часто вплетают различные формы человеческого тела, в которых руки опущены вдоль туловища, а кисти направлены наружу в обе стороны. Над головой проходит тяжелая горизонтальная линия. При изготовлении этих сосудов трава берется, тщательно очищается и вымачивается, чтобы стать гладкой и однородной по размеру.

У тлинкитов лодки, а также весла украшены нарисованными фигурами и семейным гербом. См.: Bancroft’s Native Races, etc., I, 106.

Нет необходимости приводить свидетельства об узорах на керамике после многочисленных иллюстраций во Втором ежегодном отчете этого Бюро, посвященных зуни и т. д.

МНЕМОНИКА.

Это было наиболее очевидным и, вероятно, самым древним назначением создания пиктограмм. Оно началось с использования материальных объектов, которые впоследствии воспроизводились графически в живописи, гравюрах и резьбе.

В настоящей работе приведено множество примеров предметов, которые, как известно, использовались таким образом; графические изображения этих предметов, созданные с той же целью, объясняются благодаря знанию этого факта. Другие случаи упоминаются в связи с эволюцией пиктограмм и, возможно, послужат для интерпретации некоторых из последних, которые еще не поняты.

Кипу перуанцев представляет собой одно из самых поучительных приспособлений для общей помощи памяти, применимое к различным предметам, а также имеющее ценность для сравнения со всеми другими объектами подобного рода и обращения к ним. Хорошее описание кипу, процитированное из книги «Путешествия по Перу в 1838–1842 годах...» д-ра И. Й. фон Тшуди ([Библиотека Уайли и Патнэма, тт. XCIII–XCIV], Нью-Йорк, 1847, ч. II, сс. 344, 345), приводится ниже:

КИПУ ПЕРУАНЦЕВ.

Древние перуанцы не имели рукописных знаков для отдельных звуков; но у них был метод, с помощью которого они составляли слова и воплощали идеи. Этот метод заключался в искусном переплетении узлов на веревках, так что они становились вспомогательными средствами для памяти. Инструмент, состоящий из этих веревок и узлов, назывался кипу. Он состоял из одной толстой головной или верхней веревки, к которой на определенном расстоянии крепились более тонкие. Верхняя веревка была намного толще этих свисающих веревок и состояла из двух дважды скрученных нитей, поверх которых были намотаны две одинарные нити. Ответвления, если я могу применить этот термин к свисающим веревкам, крепились к верхним с помощью одинарной петли; узлы завязывались на свисающих веревках и были либо одинарными, либо множественными. Длина веревок, использовавшихся для изготовления кипу, была различной. Поперечная или верхняя веревка часто достигает нескольких ярдов, а иногда составляет всего ярд в длину; ответвления редко бывают длиннее двух футов, а в целом они гораздо короче.

Веревки часто были разных цветов; каждый имел свое собственное особое значение. Цвет для солдат был красным; для золота — желтым; для серебра — белым; для кукурузы — зеленым и т. д. Это письмо с помощью узлов использовалось главным образом для числовых и статистических таблиц; каждый одинарный узел представлял десять; каждый двойной узел означал сто; каждый тройной узел — тысячу и т. д.; два одинарных узла, стоящих вместе, составляли двадцать; а два двойных узла — двести.

Этот метод вычислений до сих пор практикуется пастухами Пуны. Они объяснили его мне, и я мог без особого труда расшифровать их кипу. На первой ветви или веревке они обычно помещают количество быков; на второй — коров, причем последние подразделяются на тех, которых доили, и тех, которых не доили; на следующей веревке подсчитывались телята в соответствии с их возрастом и размерами. Затем шли овцы в нескольких подразделениях. Далее следовало количество убитых лисиц, количество потребленной соли и, наконец, забитый скот. Другие кипу показывали приплод стад в виде молока, сыра, шерсти и т. д. Каждый список отличался определенным цветом или какой-либо особенностью скручивания веревки.

Таким образом древние перуанцы вели учет своего войска. На одной веревке исчислялись солдаты, вооруженные пращами; на другой — копейщики; на третьей — те, кто носил палицы, и т. д. Точно так же составлялись военные отчеты. В каждом городе назначались искусные люди для завязывания узлов кипу и их объяснения. Эти люди назывались кипукамайокуна (буквально — должностные лица по узлам). Примитивным, как ни был этот метод, все же в период расцвета правления инкского государства назначенные должностные лица приобрели большую ловкость в разгадывании значения узлов. Однако редко случалось, чтобы им приходилось читать кипу без каких-либо устных комментариев. Всегда требовалось что-то добавить, если кипу поступало из отдаленной провинции, чтобы объяснить, касалось ли оно переписи населения, дани, войны и т. д. Благодаря многолетней практике чиновники, ведавшие кипу, до такой степени совершенствовали свои обязанности, что могли с легкостью передавать законы и постановления, а также все важнейшие события царства посредством своих узлов.

Все попытки новейшего времени расшифровать перуанские кипу оказались неудовлетворительными по своим результатам. Главным препятствием к расшифровке тех, что были найдены в могилах, является отсутствие устного общения, необходимого для указания предметов, к которым они относятся. Такое общение было необходимо даже в прежние времена самым ученым кипукамайокуна. Большинство упоминаемых здесь кипу, по-видимому, представляют собой учетные данные о населении отдельных городов или провинций, налоговые списки и сведения, касающиеся имущества умерших. По имеющимся сведениям, некоторые индейцы в южных провинциях Перу обладают совершенным знанием некоторых древних кипу благодаря информации, переданной им от предков. Но они хранят это знание в глубочайшем секрете, особенно от белых.

То, что общая идея или изобретение для мнемонических целей, проявляющаяся в кипу, использовалась в живописной форме, указано в иллюстрациях, приведенных д-ром С. Хабелем в работе «Скульптуры Санта-Лусия-Косумальвапа в Гватемале и др.» (Smithsonian Contributions to Knowledge, [No. 269], 1878, Vol. XXII, page 85). О них он замечает:

Часто утверждалось, что аборигены Америки нигде не поднялись в цивилизации до такой степени, чтобы иметь знаки для письма и цифровые знаки; однако скульптуры Санта-Лусии демонстрируют знаки, которые указывают на разновидность шифрованного письма, более высокого по форме, чем простые иероглифы. Из рта большинства людей, живых или мертвых, исходит посох с различными изгибами, к боковым сторонам которого прикреплены узлы. Эти узлы имеют разные размеры и форму и по-разному распределены по бокам посоха, либо поодиночке, либо по двое и трое — последние либо раздельно, либо в форме трилистника. Такой способ письма не только указывает на то, что человек говорит или молится, но также обозначает самые слова, содержание речи или молитвы. Совершенно очевидно, что каждый посох, будучи согнутым и украшенным, обозначал хорошо известное прошение, которое жрец мог прочесть так же легко, как те, кто знаком с зашифрованной депешей, могут узнать ее смысл. Далее, можно позволить себе предположить, что различные изгибы посохов служили целям прочности и ритма, точно так же как поэт выбирает свои различные метры для той же цели.

В связи с кипу д-р Хоффман сообщает о соответствующем приспособлении у индейцев, некогда населявших горные долины к северу от Лос-Анджелеса в Калифорнии, которые часто приходили в поселения, чтобы сбыть местные одеяла, шкуры и накидки. Человек, уполномоченный племенем уносить и продавать эти изделия, был снабжен несколькими веревками из какого-то гибкого растительного волокна, по одной веревке на каждый класс товаров, которые крепились к его поясу. Каждый, кто вносил вещи, называл цены, которые за них следовало запросить, и когда продавец сбывал одеяло, брался соответствующий шнур и завязывался один узел за каждый полученный реал или двойной узел за каждый песо. Таким образом, любой конкретный шнур указывал как на вид сбытого товара, так и на всю вырученную сумму, которая в конечном итоге распределялась между первоначальными вкладчиками.

ЗАЗУБРЕННЫЕ ПАЛКИ.

Использование таковых в мнемонических целях было очень частым. Следует привести лишь несколько примеров этого очевидного приема.

Было замечено, что дакота, некогда проживавшие в агентстве Гранд-Ривер, хидатса и шошоны из Айдахо отмечали количество дней, в течение которых они путешествовали из одного места в другое, вырезая линии или зазубрины на деревянной палке.

На палках для подсчета ку, которые носят воины дакота, часто можно обнаружить множество мелких зазубрин, которые относятся к числу людей, которых владельцы могли ударить после того, как те были подстрелены или ранены.

Молодые люди и мальчики из различных племен в Форт-Бертолде (Дакота) часто носят палку, на которой они вырезают зарубку за каждую птицу, убитую во время одной экспедиции.

Д-р Хоффман заявляет, что обнаружил в коллекции почтенного А. Ф. Коронеля из Лос-Анджелеса (Калифорния) несколько зазубренных палок, которые были изобретены и использовались индейцами миссии Сан-Габриэль. История их такова: сразу после основания миссии францисканский отец назначил мажордомов, в подчинении у которых находились капралы или надсмотрщики за различными классами работников, пастухов и т. д. Главный пастух был снабжен палкой из твердого дерева размером около одного дюйма в толщину по каждой стороне и от двадцати до двадцати четырех дюймов в длину. Уголки у рукояти были скошены. На каждой из этих граней были нанесены отметки, указывающие виды пасомого скота, а именно: один надрез или зарубка — бык; два надреза — корова; один крест — телка; и знак в виде > — вол. Аналогичные знаки использовались и для лошадей, соответственно для жеребца, кобылы, жеребенка и мерина. Там, где имелся скот только одного вида, верхний конец палки никак не различался; но когда поблизости или одним и тем же поселенцем содержались животные обоих видов, палка, относящаяся к крупному рогатому скоту, на головном конце имела V-образную зарубку, а перевернутую или заостренную — для обозначения лошадей. Палки также отмечались для обозначения различных видов скота и для учета тех животных, на которых было поставлено клеймо. На всех этих палках числа обозначались вырезанием зазубрин на углах, причем каждый десятый надрез простирался по всей плоскости грани палки. Например, если у пастуха на попечении было тринадцать волов, он выбирал то ребро палки, которое несло на рукояти >-образный знак, и вырезал девять коротких зазубрин, одну длинную и три коротких.

Палочки для учета труда также использовались индейцами. На одной стороне был круг, пересеченный крестообразными линиями для обозначения денег, а на противоположной стороне, которая резервировалась для времени, не было ничего или имелся какой-либо знак по прихоти владельца. Короткие зазубрины на денежной стороне обозначали реалы, длинные надрезы — песо. На противоположной стороне короткие надрезы обозначали дни, а длинные — недели.

Для дальнейших ссылок на эту тему см.: Reliquiæ Aquitanicæ etc., by Edouard Lartet and Henry Christy, * * London, 1875, p. 183 et seq.

ПОРЯДОК ПЕСЕН.

Было опубликовано множество примеров использования мнемонических знаков для сохранения памяти о песнях. Слова их неизменны, как и ноты, под которые они распеваются. И слова, и ноты должны быть предварительно заучены певцами наизусть. Идеографические знаки могут дать общее толкование, но они не подскажут точных слов.

Скулкрафт (I, 361) отмечает: Звуки сохраняются этими мнемоническими знаками лишь в той степени, в какой это в большей или меньшей степени свойственно всем чистым фигурным или репрезентативным изображениям. Простая фигура четвероногого, человека или птицы вызывает в памяти название четвероногого, человека или птицы. * * Таким образом, мы можем с помощью пиктографического метода вернуть часть живого языка из забвения прошлого. Таким образом, мнемонические символы находятся на пороге иероглифики.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ ЧЕТВЕРТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ, ИЛЛ. IV

ПЕСНЯ МЕДА ОДЖИБВЕ.

Один из лучших примеров этого мнемонического устройства — пример оджибве, обнаруженный у Скулкрафта (op. cit., I, page 362 et seq.) и названный им «Песни меда». Его иллюстрация воспроизведена как иллюстрация IV, а его объяснение в сильно сжатом виде выглядит следующим образом:

№ 1. Лечебная хижина, наполненная присутствием Великого Духа, который, как утверждается, спустился на крыльях, чтобы обучить индейцев этим церемониям. Меда, или жрец, поет: «Хижина Великого Духа — вы слышали о ней. Я войду в нее». Пока это поется и повторяется, жрец трясет свой ши-ши-гвун, а каждый член общества поднимает одну руку в умоляющем жесте. Все стоят без танцев. Во время этого вступительного песнопения в бубен не бьют.

№ 2. Кандидат на вступление, увенчанный перьями и держащий подвешенным к руке мешочек из шкуры выдры, причем ветер изображен вырывающимся из одного конца. Он поет, повторяя за жрецом, все танцуют под аккомпанемент бубна и погремушки: * * «Я всегда любил то, чего ищу. Я иду в хижину нового зеленого листа».

№ 3 обозначает паузу, во время которой вносят съестное, приготовленное для пиршества.

№ 4. Человек, держащий в руке блюдо и украшенный на запястьях волшебными перьями, что указывает на его роль распорядителя пира. Все поют: «Я дам тебе долю, мой друг».

№ 5. Хижина отдельно от той, в которой собрались жрецы-меда, с паровой баней внутри. Старшие мужчины заходят в эту хижину и во время принятия бани или непосредственно перед ней рассказывают друг другу определенные секреты, касающиеся искусств, которые они используют в Меда-вине. Шесть тяжелых отметок в верхней части хижины обозначают пар, выходящий из бани. В этом обществе существует три разряда людей, называемых: 1. меда; 2. сангемау; и 3. огемау. И именно в этих тайных обменах искусствами или, скорее, передаче неизвестных секретов от высших разрядов к низшим они возвышаются от одной степени к другой. Жрец поет: «Я иду в баню — я делаю своего брата сильным дуновением».

№ 6. Рука жреца или распорядителя церемоний, который ведет кандидата, изображенная в связи со следующей фигурой.

№ 7. Товары или подарки, отданные послушником в качестве вступительного взноса. «Я хочу носить это, мой отец, мой друг».

№ 8. Дерево меда. Загнутый внутрь выступ от ствола обозначает корень, который дает лекарство. «Что! Моя жизнь, мое одинокое дерево! — мы танцуем вокруг тебя».

№ 9. Чучело шкуры журавля, используемое в качестве лечебной сумки. Тряся ею в танце, с помощью ловкости рук заставляют выпрыгивать из нее ржанок и других мелких птиц. Послушников учат, что они выпрыгивают из сумки благодаря великой силе оператора. Это один из главных номеров танца. «Я хочу, чтобы они появились — то, что выросло — я хочу, чтобы они появились».

№ 10. Стрела в предполагаемом круге неба. Представляет заколдованную стрелу, которая силой меда владеющего ею человека способна пронзить весь круг неба и достичь цели, для которой она пущена из лука. «Что ты говоришь, ты, человек меда? Это — это кость меда».

№ 11. Ка-кайк, разновидность мелкого ястреба, быстрокрылого и способного высоко летать в небе. Шкурку этой птицы носят на шее воины, идущие в бой. «Шкурка моего коршуна трепещет».

№ 12. Небо, или небесная полусфера, с символом Великого Духа, заглядывающего из-за него. Рука Манито поднята от земли в просительной позе. Считается, что в небе находятся птицы доброго предзнаменования. «Вокруг всего круга неба я слышу голос Духа».

№ 13. Следующая фигура обозначает паузу в церемониях.

№ 14. Дерево меда. Представляемая идея — дерево, оживленное магической или духовной силой. «Дерево вабено — оно танцует».

№ 15. Палочка, используемая для ударов в та-ва-е-гун, или бубен. «Как громко звенит звук палочки для бубна».

№ 16. Половина небесной сферы — индеец, идущий по ней. Символизируемая идея — солнце, совершающее свой суточный путь до полудня. «Я иду по половине неба».

№ 17. Великий Дух, наполняющий все пространство своими лучами и просвещающий мир сиянием своей головы. Он изображен здесь как бог грома и молнии. «Я звучу по всему небу, чтобы они могли слышать меня».

№ 18. Та-ва-е-гун, или односторонний бубен. «Вы услышите звук моего та-ва-е-гуна».

№ 19. Та-ва-е-гонсе, или бубенчик-тамбурин, украшенный перьями и крылом, что указывает на его приготовление для священного использования. «Понимаете ли вы мой бубен?»

№ 20. Ворон. Кожу и перья этой птицы носят в качестве головных украшений. «Я воспеваю ворона, у которого храбрые перья».

№ 21. Ворона, крылья и голову которой носят в качестве головного убора. «Я ворона — я ворона — его шкура — это мое тело».

№ 22. Лечебная хижина. Предводитель или хозяин общества Меда, стоящий с поднятой палочкой для бубна и держащий в руках облака и небесную полусферу. «Я хочу войти в твою хижину — я вхожу в твою хижину».

В связи с этой темой можно сослаться на книгу: Lenâpé and their Legends: with the complete text and symbols of The Walam Olum, by Daniel G. Brinton, A. M., M. D., Phila., 1885. 8vo. pp. 262, with numerous illustrations.

ПРЕДАНИЯ.

Рис. 38. — Диаграмма осей.

В качестве примера диаграммы, используемой для помощи в точном повторении преданий, приводится рисунок 38 со следующим объяснением преподобного Дж. Оуэна Дорси:

«Диаграмма сопровождает предание, воспеваемое членами тайного общества племени осей. Ее нарисовал осей Ха[p]а [c]ü[t][s]e, Красная Кукуруза, усыновленный в детстве белым человеком по фамилии Мэтьюз; поэтому он также известен как Уим. П. Мэтьюз или «Билл Никс». Он является одним из племенных юристов. Свою версию предания он получил от члена своего клана Са[p]eki¢ĕ. Другую версию того же предания он получил от Пахü-скă, Белого Волоса, вождя подклана Белоголового Орлана клана Тси[c]u. [K]ahi[k]e wa[t]ayiñ[k]e, Дерзкий Вождь, сообщил мне другие части предания, которые Ха[p]а [c]ü[t][s]e забыл.

Он также пропел несколько строк предания клана Ва[c]а[c]e. Вайүтс`а[k]а[c]ĭ из клана Черного Медведя рассказал мне немного о своем предании; и я получил часть предания Ва[c]а[c]e от Ху¢ак¢i n, Доброго Голоса, из клана Ми n k’i n.

Дерево наверху представляет дерево жизни. Возле него течет река. Дерево и река описываются позже в степенях. Когда женщина проходит инициацию, глава ее клана требует от нее сделать четыре глотка воды (символизирующей реку), после чего он растирает кедр на ладонях своих рук, которыми натирает ее с головы до ног. Если она принадлежит к клану на левой стороне племенного круга, ее вождь начинает с левой стороны ее головы, делая три пасса и трижды произнося священное имя Божества. Затем он повторяет этот процесс от ее лба вниз; затем на правой стороне ее головы; затем на затылке; четыре раза по три пасса, или двенадцать пассов в общей сложности.

Под рекой находятся следующие объекты: 1. Ватсе [t]u[k]a, мужское убивающее животное(?) или утренняя звезда, которая является красной звездой. 2. Шесть звезд, называемых «вязмовым прутом» белыми людьми на Индейской территории. 3. Вечерняя звезда. 4. Маленькая звезда. Под ними находятся луна, семь звезд и солнце. Под семью звездами находятся трубка мира и боевой топор, причем последний находится близко к солнцу, а первая и луна — на одной стороне диаграммы. Четыре параллельные линии, проходящие через всю диаграмму, представляют четыре небеса или верхних мира, через которые предки народа тси[c]u прошли, прежде чем попасть на эту землю. Самое нижнее небо покоится на дубе: концы остальных, судя по всему, поддерживаются столбами или лестницами. Предание, согласно Са[p]eki¢ĕ, начинается ниже самого нижнего неба, на левой стороне диаграммы, под трубкой мира. Каждый промежуток на столбе соответствует строке песнопения; и каждая строфа (в начале предания) содержит четыре строки. Первая строка предшествует прибытию первого неба, указывая на время, когда дети «бывшего конца» расы не имели ни человеческих тел, ни человеческих душ. Птица, парящая над аркой, обозначает прогресс в состоянии людей; тогда у них появились человеческие души в телах птиц. Затем последовало продвижение от четвертого неба к первому, за которым последовал спуск на землю. Подъем на четыре неба и спуск на три составляют в сумме семь.

Дерево, на котором находились тси[c]u, называлось пү-сү-хү, карликовый дуб или разновидность красного дуба. Когда они опустились вниз, стоял прекрасный день, и земля была покрыта пышной растительностью. С этого времени пути осей разошлись; некоторые шли справа, будучи военными кланами, в то время как те, что слева, были мирными кланами, включая тси[c]u, чьей диаграммой это является.

Затем тси[c]u встретили черного медведя, называемого в предании Каксе-ваһү-са n ´. Каксе-ваһү-са n ´ — Воронья-кость-белая-в-дали. Он вызвался стать их гонцом, поэтому они послали его к различным звездам за помощью. Согласно диаграмме, он отправлялся к ним в следующем порядке: утренняя звезда, солнце, луна, семь звезд, вечерняя звезда, маленькая звезда; но, согласно рассказанному песнопению, они располагались следующим образом: Ватсе [t]u[k]a (утренняя звезда); Ватсе ми n [k]a (женское животное, убивающее другую звезду); Хан-пата n -Ваканта (Ваканда или Божество днем, солнце); Вакантаһан¢инкце (Божество ночи, луна); Микак’е пе¢үн[п]а, Семь Звезд; Та а[p]¢i n, Три Оленя; Микак’е танка, Большая Звезда; Микак’е [c]иn[k]а, Маленькая Звезда. Затем черный медведь отправился к Ва[c]iñ[k]a-[c]ü[t][s]e, самке красной птицы, сидящей на гнезде. Эта бабушка выполнила его просьбу. Она дала им человеческие тела, создав их из собственного тела.

Земляная хижина в конце диаграммы обозначает селение хан[к]а ута¢ан[т][с]и, которые были весьма воинственным народом. Черепа бизонов находились на вершинах хижин, а кости животных, которыми они питались, белели на земле. Сам воздух становился отвратительным от разлагающихся тел и отбросов. Хан[к]а ута¢ан[т][с]и заключили мирный договор с кланами ва[c]ace и тси[c]u, и из объединения этих трех образовалась нынешняя нация осей.

Рассказ Белоголового Орлана о предании начинается весьма резко. К звездам обращались следующим образом: Хан[п]ата n -Ваканта (солнце), Ватсе [t]u[k]a (утренняя звезда), Ва[p]аһа (Большая Медведица), Тапа (Плеяды), Микак’е-хан-[п]атан (Дневная Звезда). Эта версия дает то, чего не хватает в другой: встречу других кланов, ханка [c]иn[k]а, ва[c]a[c]e, хан[к]а-ута¢ан[т][с]и и т. д., а также решения вождя хан[к]а-ута¢ан[т][с]и.

У людей на стороне войны были аналогичные приключения, но точный рассказ об этом еще не получен.

Вся диаграмма использовалась в мнемонических целях. Части ее, такие как четыре неба и лестницы, вытатуированы на горле и груди стариков, принадлежащих к этому ордену».

ДОГОВОРЫ.

Наиболее привычным примером записи договоров является использование для этой цели вампумовых поясов. Авторитетный специалист по этому вопросу говорит: «Пояса вампум, преподнесенные сиру Уильяму Джонсону, пользовавшемуся бессмертной у индейцев памятью, состояли из нескольких рядов, черных с каждого края и белых посредине; белый цвет, помещенный в центре, должен был выражать мир и то, что путь между ними честен и открыт. В центре пояса находилась фигура ромба из белого вампума, которую индейцы называют совещательным огнем». См.: Voyages and Travels of an Indian interpreter and trader, etc., by J. Long, London, 1791, p. 47.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ ЧЕТВЕРТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ, ИЛЛ. V

ПОЯС ВАМПУМ ПЕННА.

Более подробные утверждения относительно вампума становятся излишними после его полного обсуждения г-ном У. Х. Холмсом в его работе «Искусство в раковинах древних американцев» во Втором ежегодном отчете Бюро этнологии, страницы 253 и след. Одна из его иллюстраций, особенно уместная для настоящей цели, воспроизведена здесь на иллюстрации V. Его замечания по ее поводу заключаются в следующем:

С представленным замечательным поясом связана чрезвычайно интересная, хотя и несколько неполная история. Считается, что это оригинальный пояс, врученный вождями лени-ленапе Уильяму Пенну на знаменитом договоре под вязом в Шакамаксоне в 1682 году. Хотя нет документальных свидетельств, подтверждающих, что этот конкретный пояс был вручен по тому случаю, всеми признается, что он попал к великому основателю Пенсильвании во время какого-то из его договоров с племенами, населявшими уступленную ему провинцию. Вплоть до 1857 года этот пояс оставался на хранении в семье Пеннов. В марте 1857 года он был преподнесен Историческому обществу Пенсильвании Гренвиллом Джоном Пенном, правнуком Уильяма Пенна. Мистер Пенн в своей речи по этому случаю заявляет, что не может быть никаких сомнений в том, что это подлинный пояс, использовавшийся при заключении договора, и излагает свои взгляды следующим образом:

«Во-первых, его размеры больше, чем у тех, что использовались в более обычных случаях, один из которых все еще находится в нашем владении, — этот пояс состоит из восемнадцати рядов вампума, что служит доказательством того, что он был записью каких-то весьма важных переговоров. Во-вторых, в центре пояса, который выполнен из белого вампума, темными бусинами в грубой, но наглядной манере очерчены две фигуры: фигура индейца, пожимающего руку дружбы человеку, явно задуманному в европейском костюме и в шляпе; что можно истолковать исключительно как имеющее отношение к договору о мире и дружбе, который был заключен тогда между Уильямом Пенном и индейцами и зафиксирован ими в их собственном простом, но описательном способе выражения своего значения посредством использования иероглифов. Затем тот факт, что он хранился в семье основателя с того периода до настоящего времени, переходя через три поколения, придает документу подлинность, не оставляющую сомнений в его подлинности; и поскольку цепь и медаль, преподнесенные парламентом его отцу-адмиралу за его военно-морские заслуги, перешли по наследству в числе семейных архивов без какого-либо письменного документа, но зафиксированы в журналах Палаты общин, такую же подлинность можно отстаивать и для вампумового пояса, подтверждающего договор, заключенный его сыном с индейцами; каковое событие запечатлено на страницах истории, хотя, подобно более старой реликвии, оно не сопровождалось при передаче по наследству каким-либо документом в письменной форме».

ВОЙНА.

Материальные объекты часто использовались для вызова на войну и ее объявления, и некоторые из них могут помочь в интерпретации пиктограмм. Упоминается лишь несколько примеров:

Стрелы, к которым были привязаны длинные волосы, втыкались вдоль тропы или дороги индейцами Флориды в знак объявления войны. См.: Капитан Лаудоньер у Хаклюйта, III, 415.

Практиковались вызовы глашатаями. Так, шумейи бросали вызов пони [в центральной части Калифорнии], помещая три маленькие палочки, надпиленные посередине и на обоих концах, на курган, который обозначал границу между двумя племенами. Если пони принимают вызов, они завязывают веревку вокруг средней зазубрины. Затем глашатаи встречаются и договариваются о времени и месте, и битва происходит в назначенное время. См.: Bancroft, Native Races, I, p. 379.

Можно привести несколько упоминаний о зарубежном использовании материальных объектов в связи с этой ветвью темы.

Это встречается в Библии: Иез., XXXVII, 16–20 и Числа, XVII, 2.

Подполковник Вудторп говорит (Jour. Anth. Inst. Gr. Brit., Vol. XLI, 1882, p. 211): «По дороге в Ниао мы увидели на земле любопытную глиняную фигуру человека в невысоком рельефе, протягивающего гонг в направлении Сенны; предполагалось, что это показывает, что люди фиао готовы пойти на мировую с Сенной, которая в то время воевала с Ниао. Другой способ проявить желание отвести гнев приближающегося врага и побудить его начать переговоры — привязать на его пути пару козлов, а иногда и гонг с универсальным символом мира — пальмовой ветвью, воткнутой неподалеку в землю».

У маори не было ни кипу, ни вампума, а была лишь доска в форме пилы, которая называлась һе ракау вакапа-паранга, или генеалогическая доска; фактически это была бирка с зарубкой для каждого имени и пустым пространством для обозначения того места, где мужская линия прерывалась и сменялась женской; юношей обучали их генеалогиям, повторяя имена каждого, к которым относились зарубки. См.: Te Ika a Maui. — Rev. Richard Taylor, London, 1870, p. 379.

ВРЕМЯ.

Д-р Уильям Х. Корбузье, помощник хирурга армии США, предоставляет следующую информацию:

Рис. 39. — Устройство, обозначающее смену времени. Дакота.

Дакота используют круг как символ цикла времени: маленький — для года, а большой — для более длительного периода времени, такого как продолжительность жизни, один старик. Также круг из хижин или цикл в 70 лет, как в «Зимнем подсчете» Батиста Гуда. Течение времени иногда обозначается линией, идущей в направлении справа налево по странице, если речь идет о бумаге, и годовые круги подвешиваются к линии через регулярные интервалы с помощью коротких линий, как на рисунке 39, а идеограф года помещается под каждым из них. В других случаях линия не является непрерывной, но прерывается через регулярные промежутки годовым кругом, как на рисунке 40.

Рис. 40. — Устройство, обозначающее смену времени. Дакота.

Большой объем пространства, занимаемый «Зимними подсчетами» дакота, которые приводятся далее, делает невозможным уделять больше места графическим устройствам, касающимся времени. Хотя эти «Зимние подсчеты» относятся непосредственно к настоящему разделу, их ценность не ограничивается им, поскольку они наводят на мысли, если не объясняют, о моментах, относящихся ко многим другим разделам настоящей работы.

«ЗИМНИЕ ПОДСЧЕТЫ» ДАКОТА.

Существование у индейцев дакота непрерывных обозначений лет в виде диаграмм, частично соответствующих упорядоченному расположению делений времени, называемых календарями, было впервые обнародовано нынешним автором в статье под названием «Календарь нации дакота», которая вышла в апреле 1877 года в бюллетене III, № 1 Геологического и географического управления США. Дальнейшее рассмотрение фактического использования таких диаграмм индейцами побудило изменить их название на то, которое используют они сами, а именно: «Зимние подсчеты», в оригинале waníyetu wówapi.

Литографированная диаграмма, опубликованная с той статьей и в основном совпадающая с представляемой ныне иллюстрацией VI, была признана «Зимним подсчетом», используемым или по крайней мере известным значительной части народа дакота, охватывающим семьдесят один год, начиная с зимы 1800–1801 гг. н. э.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ ЧЕТВЕРТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ, ИЛЛ. VI

«ЗИМНИЙ ПОДСЧЕТ» НА БИЗОНЬЕЙ ШКУРЕ.

Копия, с которой была сделана литография, нанесена на полосу хлопчатобумажной ткани размером один ярд в квадрат, которую знаки заполняют почти полностью, и была выполнена лейтенантом Х. Т. Ридом из 1-го пехотного полка США, искусным офицером из бывших роты и полка нынешнего автора, в двух цветах — черном и красном, использовавшихся в оригинале, факсимиле которого она является.

Общий замысел диаграммы и значение большинства ее знаков были выяснены лейтенантом Ридом в Форт-Салли (Дакота), а впоследствии в Форт-Райсе (Дакота) в ноябре 1876 года нынешним автором; в то время как дальнейшее исследование записей и авторитетных источников в Вашингтоне выявило дополнительные детали, использованные в упомянутой публикации, и многое другое с момента ее выхода.

После демонстрации копии ряду военных и гражданских чиновников, связанных с министерствами войны и внутренних дел, оказалось, что те, кто благодаря службе в экспедициях и изысканиях или благодаря специальному изучению американской этнологии наиболее близко был знаком с индейскими племенами к западу от Миссисипи, никогда не слышали об этой или какой-либо другой попытке среди них создать хронологическую систему. Хвастливые жизнеописания вождей и партийные истории конкретных войн, начертанные пиктографическим письмом на шкурах или коре, весьма распространены. Почти каждый путешественник по равнинам добыл раскрашенную шкуру, на которой какой-нибудь художник-абориген нанес грубые знаки, претендующие на изображение племенных или личных событий, а часто и семейных связей первого владельца. Некоторые из них, находящиеся у нынешнего автора, имеют особое значение и упоминаются в соответствующих разделах настоящей работы.

Полагают, что в пиктографах всех этих народов, обнаруженных до упомянутой таблицы, очевидное намерение было либо историческим, либо биографическим или, говоря более обще, заключалось в хроникальном описании событий как таковых, и что не было явного замысла изображать события, выбранные без исключительной отсылки к их собственному интересу или важности, а лишь потому, что каждое из них произошло в рамках регулярных последовательных интервалов времени, и располагать их в упорядоченном виде, специально удобном для использования в качестве календаря и не имеющем никакой другой ценности.

Копия, выполненная лейтенантом Ридом, была снята путем обводки поверх дубликата оригинала; последний был нарисован на бизоньей шкуре Одиноким Псом, пожилым индейцем из племени янктонаи группы дакота, который осенью 1876 года находился около Форт-Пека в Монтане, и, по сообщениям, этот оригинал все еще оставался у него. Корреспонденты, знавшие его, называют его имя на дакота в обычной английской транслитерации Шанка-ишнала, причем эти слова по отдельности очень близки к вокабулам в лексиконе Риггса для слов «собака» и «одинокий». Другие, однако, отождествляли его как Чи-но-са, что переводится как «одинокий странник», и утверждали, что в упомянутое время он находился с враждебными дакота под предводительством Сидящего Быка. Похоже, было несколько дакота нынешнего поколения, которых белые знали под именем Одинокий Пес.

На табличке VI представлен вид таблицы в том виде, в каком она выглядела бы на бизоньей шкуре, однако она сфотографирована с копии на льняной ткани, а не непосредственно со шкуры.

Дубликат, с которого непосредственно была снята копия, находился у Базиля Клемана, переводчика из метисов, жившего в Литтл-Бенде близ Форт-Салли, дакота, который заявлял, будто получил сведения о таблице из личных расспросов многих индейцев, и чей продиктованный перевод этих сведений, изложенный письменно его собственными словами, составляет основу перевода, приведенного в настоящей работе. Подлинность документа была подтверждена посредством раздельного опроса через другого переводчика наиболее смышленых индейцев, доступных в Форт-Райсе и находившихся на значительным расстоянии от Клемана, который никак не мог недавно контактировать с теми опрошенными. Один из них, по имени Доброе Дерево, черноногий дакота и зачисленный на службу разведчик при гарнизоне в Форт-Райсе, сразу же узнал копию, находящуюся ныне у автора, как «то же самое, что было у Одинокого Пса», а также заявил, что видел другую копию в агентстве Стэндинг-Рок у Синего Грома, черноногого дакота. Он сказал, что на ней показано «кое-что записанное для каждого года об их нации». Он знал, как пользоваться ею в качестве календаря, начиная с центра и ведя отсчет справа налево, и был знаком со значением многих более поздних знаков и событий, которые они увековечивали, в чем он подтвердил перевод Клемана, но пояснил, что забыл значение некоторых более ранних знаков, которые относились к событиям, происходившим до его рождения.

Все проведенные исследования позволили получить следующий рассказ, который, независимо от его точности, опрошенные индейцы определенно считали правдивым: вероятно, по совету стариков и авторитетных людей своего племени Одинокий Пес с самого детства имел обыкновение выбирать какое-либо событие или обстоятельство, которое должно было выделять каждый прошедший год, и после такого решения он наносил то, что считалось подходящим для этого символом или знаком, на бизонью шкуру, хранимую для этой цели. Шкура в подходящее время демонстрировалась другим индейцам нации, которых таким образом учили значению и использованию знаков, обозначающих отдельные годы, чтобы после смерти летописца эти знания не были утрачены. Сходный мотив сохранения записи привел к созданию ее дубликата в 1870 или 1871 году, так что Клеман получил ее в виде, заканчивающемся на том периоде. Несколько индейцев также сообщали, что среди различных племен были известны другие копии таблицы на различных этапах ее прошлого формирования, которые, вероятнее всего, хранились для справок, поскольку Одинокий Пес и его шкура столь часто были недоступны.

Хотя Одинокий Пес описывался как очень старый индеец, не предполагалось, что в 1800 году он был достаточного возраста, чтобы приступить к описанной обязанности. Либо существовал предшественник, от которого он получил более ранние записи или копии оных, либо, приступив к своей работе впервые по достижении зрелого возраста, он собрал предания от старших и продвинулся вглубь истории настолько далеко, насколько мог сделать это точно, причем целью — тогда или ранее — было установление некоторой системы хронологии для использования племенем, или, что более вероятно, в самом начале для использования его собственной общиной.

Нынешние знания о системах зимних подсчетов делают маловероятным то, что Одинокий Пес был их изобретателем или создателем. Они очевидно возникли самое позднее до нынешнего поколения и поддерживались рядовыми независимыми летописцами. Эта идея была весьма свойственна индейскому складу ума, однако сам особый способ ведения записей представлял собой изобретение и, по всей вероятности, не является очень древним изобретением, поскольку, насколько известно, он не распространился за пределы определенного региона и не получил широкого распространения. Если бы изобретение подобного характера отличалось глубокой древностью, оно, вероятно, распространилось бы по межплеменным каналам за пределы групп или племен дакота, где только и были обнаружены и поняты копии подобных таблиц. Тем не менее известное существование портативных пиктографов установленного характера делает умежным исследование наскальных рисунков и других туземных записей с точки зрения их возможной интерпретации как обозначения событий в хронологическом порядке.

Естественным образом возникает вопрос: не общение ли с миссионерами и другими белыми людьми впервые дало дакота некоторое представление о датах и пробудило потребность в этом направлении? Тот факт, что зимний подсчет Одинокого Пса, единственный известный на момент его первой публикации, начинается с даты, почти совпадающей с первым годом текущего столетия по нашему исчислению, породил подозрение, что это может быть обусловлено контактами с цивилизованными людьми, а не простой случайностью. Если влияние миссионеров или торговцев положило начало какому-либо плану хронологии, то поразительно, что они не предложили систему, хоть как-то напоминающую ту, что столь долго и широко использовалась и была единственной им известной — подсчет в числах от какой-либо эры, вроде от Рождества Христова, Хиджры, основания Рима, Первой олимпиады и тому подобного. Но таблица не содержит ничего подобного. Самый ранний знак (в центре или в начале спирали) лишь изображает убийство небольшого числа дакота их врагами — событие частое, не столь важное и интересное, как многие другие из семидцать одного, показанных в таблице; более того, любое из них вполне могло быть выбрано в качестве заметной фиксированной точки, до и после которой можно было бы использовать простую арифметическую нотацию для обозначения лет. Вместо любого плана, который естественно могли бы внедрить цивилизованные советчики, фактически принятый метод — индивидуализировать каждый год посредством конкретного зарегистрированного символа или тотема в соответствии с решением компетентного лица или на основе всеобщего согласия, применяемого лицом, на которое возложена эта обязанность или которое взяло ее на себя, благодаря чему предотвращалась путаница, — не должен лишаться признания его оригинальности лишь потому, что он оказался остроумным и продемонстрировал больше научного метода, чем часто приписывают северным племенам Америки. Поскольку идеографическая запись сохранялась и понималась многими, ею можно было пользоваться и ссылаться на нее с достаточной легкостью и точностью для повседневных целей. Определенные знаки первого появления оспы и первого захвата диких лошадей могут быть для дакота столь же удовлетворительными датами, сколь для христианского мира соответствуют выражения 1802 и 1813 годы нашей эры, и при этом они гораздо надежнее многих хронологических таблиц Региомонтана и архиепископа Ашшера в терминах сотворения мира и до нашей эры. Тщательное расположение отчетливо разделенных знаков по расходящейся от центральной точки спирали представляет собой хитроумное средство обойтись без использования чисел для фиксации лет, позволяя при этом определять каждую дату путем отсчета назад или вперед от любой другой известной даты; и представляется маловероятным, чтобы подобное устройство, столь отличное от принятого среди белых визитеров, было подсказано ими. Вся концепция выглядит глубоко характерной для индейцев, которые и в других случаях проявляли такое мастерство в идеографии. Обнаружение других таблиц, представленных или упомянутых в данной работе, которые отличаются по времени своего начала и окончания от таблицы Одинокого Пса и друг от друга, устранило любое умозаключение, вытекающее из вышеупомянутого совпадения начала с текущим столетием.