«Очерки мифов творения зуни»

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА:

Непоследовательность в написании через дефис и орфографии не устранялась. Пунктуация исправлена молча. Список прочих исправлений можно найти в конце документа.

ОЧЕРКИ МИФОВ СОТВОРЕНИЯ МИРА ЗУНИ

АВТОР: ФРЭНК КАМИЛЬТОН КУШИНГ

CONTENTS

Page

Introductory 325

The survival of early Zuñi traits 325

Outline of Spanish-Zuñi history 326

Outline of pristine Zuñi history 341

Outline of Zuñi mytho-sociologic organization 367

General explanations relative to the text 373

Myths 379

The genesis of the worlds, or the beginning of newness 379

The genesis of men and the creatures 379

The gestation of men and the creatures 381

The forthcoming from earth of the foremost of men 381

The birth from the sea of the Twain deliverers of men 381

The birth and delivery of men and the creatures 382

The condition of men when first into the world of daylight born 383

The origin of priests and of knowledge 384

The origin of the Raven and the Macaw, totems of winter and summer 384

The origin and naming of totem-clans and creature kinds, and the division and naming of spaces and things 386

The origin of the councils of secrecy or sacred brotherhoods 387

The unripeness and instability of the world when still young 388

The hardening of the world, and the first settlement of men 388

The beginning of the search for the Middle of the world, and the second tarrying of men 390

The learning of war, and the third tarrying 390

The meeting of the People of Dew, and the fourth tarrying 390

The generation of the seed of seeds, or the origin of corn 391

The renewal of the search for the Middle 398

The choosing of seekers for signs of the Middle 398

The change-making sin of the brother and sister 399

The birth of the Old-ones or ancients of the Kâ´kâ 401

The renewal of the great journey, and the sundering of the tribes of men 403

The origin of death by dying, and the abode of souls and the Kâ´kâ 404

The loss of the great southern clans 405

The saving of the father-clans 405

The awaiting of the lost clans 406

The straying of K‘yäk´lu, and his plaint to the Water-fowl 406

How the Duck, hearing, was fain to guide K‘yäk´lu 407

How the Rainbow-worm bore K‘yäk´lu to the plain of Kâ´‘hluëlane 408

The tarrying of K‘yäk´lu in the plain, and his dismay 409

How the Duck found the lake of the dead and the gods of the Kâ´kâ 409

How the gods of the Kâ´kâ counselled the Duck 410

How by behest of the Duck the Kâ´yemäshi sought K‘yäk´lu to convey him to the lake of the dead 410

How the Kâ´yemäshi bore K‘yäk´lu to the council of the gods 411

The council of the Kâ´kâ, and the instruction of K‘yäk´lu by the gods 412

The instruction of the Kâ´yemäshi by K‘yäk´lu 413

How the Kâ´yemäshi bore K‘yäk´lu to his people 413

The return of K‘yäk´lu, and his sacred instructions to the people 413

The enjoining of the K‘yäk´lu Ámosi, and the departure of K‘yäk´lu and the Old-ones 414

The coming of the brothers Ánahoho and the runners of the Kâ´kâ 414

The dispatching of the souls of things to the souls of the dead 415

The renewal of the great journeying, and of the search for the Middle 415

The warning-speech of the gods, and the untailing of men 416

The origin of the Twin Gods of War and of the Priesthood of the Bow 417

The downfall of Hán‘hlipiŋk‘ya, and the search anew for the Middle 424

The wars with the Black people of the high buildings and with the ancient woman of the K‘yákweina and other Kâ´kâkwe 424

The adoption of the Black people, and the division of the clans to search for the Middle 425

The northward eastern journey of the Winter clans 426

The southward eastern journey of the Summer clans 426

The eastward middle journey of the People of the Middle 427

The settlement of Zuñi-land, and the building of the seven great towns therein 427

The reunion of the People of the Middle with the Summer and Seed peoples 428

The great council of men and the beings for the determination of the true Middle 428

The establishment of the fathers and their tabernacle at Hálonawan or the Erring-place of the Middle 429

The flooding of the towns, and the building of the City of Seed on the mountain 429

The staying of the flood by sacrifice of the youth and maiden, and the establishment of Hálona Ítiwana on the true Middle 429

The custom of testing the Middle in the Middle time 429

The cherishing of the Corn maidens and their custom as of old 430

The murmuring of the foolish anent the custom of the Corn maidens 430

The council of the fathers that the perfection of the custom be accomplished 431

The observance of the ‘Hláhekwe custom, or dance of the Corn maidens 431

The sending of the Twain Priests of the Bow, that they bespeak the aid of Paíyatuma and his Flute people 432

The finding of Paíyatuma, and his custom of the flute 433

The preparations for the coming of Paíyatuma and his People of the Flute 434

The coming of Paíyatuma and his Dance of the Flute 435

The sacrilege of the youths of the dance, and the fleeting of the Maidens of Corn 435

The mourning for loss of the Maidens of Corn 435

The seeking of the Maidens of Corn by the Eagle 436

The seeking of the Maidens of Corn by the Falcon 437

The seeking of the Maidens of Corn by the Raven 438

The beseeching of Paíyatuma, and his reversal of the people's evil 439

The seeking of the Maidens of Corn by Paíyatuma 442

The finding of the Maidens of Corn in Summerland 443

The return of the Maidens of Corn with Paíyatuma 443

The presentation of the perfected seed to the fathers of men, and the passing of the Maidens of Seed 443

The instructions of Paíyatuma for the ordinances and customs of the corn perfecting 445

The final instructions of Paíyatuma, and his passing 446

ОЧЕРКИ МИФОВ СОТВОРЕНИЯ МИРА ЗУНИ Автор: Фрэнк Гамильтон Кушинг

ВВЕДЕНИЕ

СОХРАНЕНИЕ РАННИХ ЧЕРТ КУЛЬТУРЫ ЗУНИ.

В первые годы моей жизни среди индейцев зуни на западе-централе Нью-Мексико, с осени 1879 по зиму 1881 года — до того, как доступ в их края был облегчен завершением строительства Атлантической и Тихоокеанской железной дороги, — они оставались, если говорить об их общественных и религиозных институтах, обычаях и образе мыслей, пусть даже не повседневной жизни, наиболее архаичными среди народов пуэбло, или аридских народов. Они и поныне остаются, как это было на протяжении веков, наиболее развитыми, но в то же время характерными и типичными представителями всех этих людей.

Фактически, именно благодаря тому, что зуни развили мифосоциологическую систему — до некоторой степени свойственную им всем во время испанского завоевания юго-запада — сильнее, чем любые другие пуэбло, они столь долго и гораздо полнее остальных сохранили примитивные черты аридской фазы культуры. И это несмотря на то, что, будучи потомками первоначальных обитателей знаменитых «Семи городов Сиболы», они были самыми первыми из всех известных племен на территории Соединенных Штатов. Подобно другим пуэбло, зуни в момент их открытия жили в обособленных селениях; но в отличие от остальных групп (каждая отдельная община которых была автономной, за редкими исключениями), они были прочно и тесно объединены как в политическом, так и в иерархическом отношении. Иными словами, все их субплемена и меньшие селения определенным образом подчинялись центральному племени и селению и управлялись верховными жрецами-вождями, представлявшими каждое из них и заседавшими при высшем совете, или септуархии, «мастеров-жрецов дома» в самом центральном селении, во многом подобно тому, как провинции и города великой империи инков в Южной Америке были представлены в Куско — центральном городе и провинции их всех — и управлялись оттуда.

Таким образом вышло, что, хотя то одно, то другое субплемя зуни в разное время частично и временно покорялось испанцами, как единый народ они никогда не были побеждены; и хотя францисканские монахи в конце концов основали миссии и часовни в некоторых из их селений, они никогда не находились под непосредственным влиянием и надзором миссий в полном составе вплоть до сравнительно недавнего времени. Свидетельства и трагические последствия этого прослеживаются на протяжении всей истории контактов с испанцами, и поскольку оценка этого влияния на минимизацию следов испанской мысли и примера в культуре и привычках зуни имеет важнейшее значение для определения того, в какой степени следующие священные мифы можно считать сугубо аборигенными, краткий очерк этой истории представляется желательным.

ОЧЕРК ИСТОРИИ ОТНОШЕНИЙ ИСПАНЦЕВ И ЗУНИ.

Первым из открытых Семи городов Сиболы, или Земли зуни, самими зуни называемым Шивона, по рассказу местных жителей, было самое восточное из их селений — Кьякимие в преданиях и Какима в более поздних испанских записях. Согласно тем же местным преданиям, весной 1539 года туда вошел Стеванико, негр-соглядатай фрая Маркоса де Нисы, и Черный Мексиканец из преданий зуни. Негр был немедленно убит жителями; однако следовавший вскоре за ним монах увидел с высоты столовой горы к югу одну из семи деревень и, благополучно бежав, доложил о своем открытии вице-королю Мексики дону Антонио де Мендосе.

Всего год спустя крупнейшее из западных селений, Хавику (Акико), было взято штурмом, а его жители частью покорены, частью изгнаны в великий племенной бастион Громовую гору доблестным рыцарем доном Франциско Васкесом де Коронадо и его авангардом из закаленных в боях облаченных в латы солдат. Маленькая армия на несколько месяцев заняла в качестве штаб-квартиры захваченный город, а позже более многочисленные силы арьергарда расположились лагерем в более центральном и восточном селении Мацаки (Музаке). За это время Коронадо и его боевые товарищи смогли успокоить и умиротворить туземцев до такой степени, что когда два года спустя они возвращались через Землю зуни в Мексику после покорения более отдаленных пуэбло и безуспешных поисков золотой провинции Кивира, их умоляли остаться и присоединиться к племенам. Но фрай Хуан де Падилья, героический священник экспедиции, нашел более плодородные земли к востоку, и остаться захотели лишь три или четыре индейских союзника испанцев из Мексики.

Когда в 1581–1582 годах Франциско Чамускадо с 9 солдатами безрассудно проник в эти обширные и безлюдные дикие земли юго-запада (в 1888 году я срисовал его высеченную подпись и подписи многих его преемников на Эль-Моро, или Столовой горе Надписей, в 35 милях к востоку от зуни) и прошел через земли Сиболы, народ не чинил ему препятствий. А когда Антонио де Эспехо в 1582 году с едва ли большим отрядом направлялся к Тусаяну, или стране хопи, на северо-западе, он остановился в центральном селении Халона и был хорошо принят. По сей день следы, которые, по словам зуни, были оставлены «железными шлемами его рослых воинов», видны на балках одного из низких доисторических помещений, до сих пор используемых и выходящих на большой северный внутренний двор ( некогда центральный и главный) селения зуни, и свидетельствуют о гостеприимстве, оказанном им там столь давно.

Осенью 1598 года Хуан де Оньте и его более значительный отряд солдат и священников, совершив общий тур формального завоевания в других провинциях пуэбло, при приближении к селениям зуни были встречены делегациями поющих жрецов и воинов и при входе были осыпаны таким количеством белой молитвенной муки, что им пришлось защищаться от этих подношений мира, как они полагали. Этот инцидент, а также последовавшие за ними церемониальная охота и пир убедительно свидетельствуют о том, как до того времени жрецы-старейшины Земли зуни оценивали испанцев. Точно так же, как возвращающихся какакве, или мифических танцоров-драматургов, олицетворяющих богов и героев древности, встречают дважды в год (до и после созревания и сбора урожая), были встречены эти солдаты и монахи — не как враги или чужеземцы, а как истинные боги или боголюди, являющиеся в конце осени из страны дня, откуда веют зреющие дыхания богов Мороза!

До той поры францисканские монахи, хотя временами и крестившие десятки зуни — к их великому удовольствию, несомненно, как вполне подобающее поведение для столь дружественных существ, — не вступали в конфликт с их древними обрядами или верованиями; а сопровождавшие их воины с тех пор, как прибыли первые из них, и после того как они, сражавшись, сложили свое страшное оружие, заключили мир и оставили заложников — будучи смертными, такими же, как они сами, предками последних, — никогда больше не поднимали свои устрашающие дубинки грома и огня или свои длинные клинки из голубого металла, подобные молнии.

Но все это вскоре должно было измениться. Когда почти четверть века спустя фрай Алонсо де Бенавидес стал отцом-кустодием Нью-Мексико, он предпринял попытку основать миссии по всей стране. Он привел в провинции пуэбло более двадцати миссионеров, и вскоре после этого Эстебан де Переа привел из Испании и старой Мексики еще тридцать. Среди последних были фрай Мартин де Арвиде и фрай Франсиско де Летрадо. Фрай Летрадо был назначен к зуни вскоре после 1628 года. К концу следующего года индейцы построили для него в Халоне небольшую церковь Очищения, или Непорочной Девы, а в Хавику — церковь и монастырскую резиденцию Непорочного Зачатия.

Фрай Франсиско был стариком и человеком весьма ревностным. Несомненно, он вступил в конфликт с местными жрецами. Столь же несомненно и то, что, приветствовав его поначалу, они постепенно стали смотреть на его религию как на столь же смертную человеческую, как и их собственный культ, и считать ее магию и способность воззывать к богам малозначительными в деле вызывания дождя или пресечения войн и колдовства. По этой причине, хотя их крестили дюжинами, они с трудом терпели обязательное посещение мессы и других обрядов, а также постоянное вмешательство отца и его солдат (к несчастью, его сопровождал небольшой эскорт) в их собственные религиозные обряды. Когда зимой 1630 года фрай Мартин де Арвиде присоединился к фраю Летрадо в Хавику по пути для основания миссий среди сипиас — народа пуэбло, который, по словам зуни, обитал в то время значительно юго-западнее их и именовался ими ципиакве («люди с грубыми свисающими волосами»), — он предвидел скорое мученичество для себя и своего брата. Едва он успел уехать, как в следующее воскресенье жители уклонились от посещения мессы, и фрай Франсиско, выйдя к ним с упреками, встретил группу местных верховных жрецов, вооруженных луками и стрелами и настроенных столь угрожающе, что в ожидании смерти он опустился на колени там, где стоял, прижимая к груди распятие, и, продолжая увещевать их, был пронзен множеством стрел.

Так быстро был убит первый постоянный священник зуни; так были развеяны иллюзии самих зуни относительно сверхчеловеческого могущества испанца и божественного характера его религии: они разбили церковную утварь, сожгли церковь, а затем выступили в погоню за фраем Мартином. Они настигли его ночью пять дней спустя, напали на его отряд на привале, запугали и уничтожили двух его солдат, и, к которым присоединились его преданные «христианизированные индейцы» (один из них, полукровка, отрубил ему руку и снял скальп), они убили и этого почтенного монаха и поспешили обратно в свой город. Там над скальпами двух монахов были исполнены ритуалы инициационных скальповых танцев — обряд, призванный как увековечить победу, так и успокоить призраков убитых путем завершения отсчета их незавершенных дней и принятия их через усыновление в племя призраков зуни. Предполагается также, что танец со скальпами возвещает в песне богам и людям, что отныне этот народ принадлежит к числу врагов, а богам врагов — что боги зуни одержали над ними победу, а потому им следует быть начеку. Таким образом, отношение к испанцу и особенно к его религиозным представителям на все последующие времена было определено в те роковые дни в конце февраля 1630 года.

И теперь снова, после этой демонстрации, зуни, как в дни великого потопа, когда люди ослушались богов, как во время продвижения Коронадо к Хавику, едва завершив обряды очищения и освящения скальпов, отправились на Громовую гору и укрепились на ней.

Лишь спустя два года они подверглись нападению — хотя и не были побеждены — со стороны Томаса де Альбису и его солдат, и были склонены к переговорам священниками, которые сопровождали его и к которым индейцы, зная, что те безоружны, позволили приблизиться. Вероятно, дон Томас, обнаружив невозможность успешно штурмовать их скалу, пообещал, что если они выдадут мерзкого метиса, который отрубил руку и содрал скальп с фрая Мартина, он и его люди оставят их в покое. Во всяком случае, истязатель монаха был выдан и впоследствии повешен испанскими властями.

Затем зуни постепенно спустились со своего убежища и несколько лет спустя мирно воссоединились в четырех крупнейших своих селениях. Прошло более тридцати лет, прежде чем миссии Очищения в Халоне и Непорочного Зачатия в Хавику были восстановлены. В 1670 году постоянным священником в одной был фрай Хуан Гальдо, а в другой — фрай Педро де Авила-и-Аяла. Но осенью названного года многочисленный отряд апачей-навахо напал на селение Хавику и, прорравшись во внутренние дворы нижнего уровня, где стояли церковь и монастырь, вытащили фрая Авилу от алтаря, у которого он искал убежища, цепляясь за крест и образ Девы, и, сорвав с него одежду, забили до смерти одним из церковных колоколов у подножия креста в близлежащем внутреннем дворе. Затем они разграбили и сожгли церковь, бросили образ Девы в огонь и, пронзив тело священника более чем 200 стрелами, набросали на него камни и туши трех мертвых ягнят. Изуродованный труп был найден на следующий день фраем Гальдо и перевезен в Халону для погребения в тамошней церкви Очищения.

После этого трагического события пуэбло Хавику было оставлено миссионерами и, по крайней мере на короткое время, его коренными жителями. Тем не менее представляется весьма вероятным, что другие зуни, если не некоторые из самих горожан, имели отношение к только что описанному трагическому происшествию, поскольку нет никаких свидетельств того, что, несмотря на многочисленность населения Хавику, кто-либо из них пришел на помощь отцу или что их город был разорен, в то время как церковь была разграблена и сожжена.

Однако они, судя по всему, не причинили вреда священнику Халоны, поскольку непосредственно перед летом 1680 года, когда они вместе со всеми остальными индейцами пуэбло присоединились к восстанию против испанского владычества и религии, они терпели присутствие фрая Хуана де Баля в этом селении и еще одного священника, судя по всему, в Хавику.

Когда послания на шнурах от великого мага войны Попе из Таоса, который спланировал восстание и разослал узловатые веревки-приглашения и предупреждения, были получены зуни, их вожди единогласно согласились присоединиться к движению и переслали военные шнуры дальше в страну Тусаян, настоятельно требуя там от менее мужетивных хопи также присоединиться и в конечном итоге добившись их поначалу разделенного согласия.

Когда все узлы были сосчитаны и развязаны, зуни до единого восстали, чтобы уничтожать испанцев везде, где те им встретятся. Они немедленно убили фрая Хуана де Баля, священника Халоны, сожгли его церковь и разрушили часовни в меньших селениях вокруг. Не довольствуясь этим, они направили воинов в страну Тусаян, чтобы проследить за тем, чтобы хопи остались верны своему обещанию, и решительно содействовать им в его выполнении.

Совершенно иначе обстояли дела со священником Хавику. Хотя его имя неизвестно, и хотя высказывались сомнения в том, что с зуни в то время находился какой-либо другой миссионер, кроме фрая Хуана из Халоны, или что миссия Хавику вообще функционировала после смерти фрая Педро де Авилы, хроники Ветанкурта прямо утверждают обратное: церковь Зачатия была вновь сожжена, но священник спасся. Последнее утверждение в целом верно, если верить преданию зуни, которое очень детально описывает этот момент и заслуживает доверия во многих других, лучше задокументированных вопросах еще более отдаленной давности.

Старшие Жрецы Лука — трое из которых были покрытыми шрамами воинами почти столетнего возраста ко времени моего приема в их орден — рассказали мне, что один из их облаченных в серые рясы тутацикве («отцы питья», названные так потому, что они использовали чашеобразные сосуды с водой при крещении), который находился у их предков в Хавику во время великого зла, был ими очень любим; «ибо, подобно нам самим, — утверждали они, — у него было сердце зуни, и он заботился о больных, женщинах и детях, и не спорил с отцами народа; поэтому в то время зла они пощадили его при условии» — точно такое же весьма категоричное условие эти же ветераны предъявили мне в 1880 году, прежде чем позволить мне усыновиться в один из их кланов — «что он откажется от одеяний и обычаев своего народа и рода и во всем, как в костюме, так и в образе жизни, станет зуни; ибо только так они могли пощадить его и взлелеять». Я полагаю, не столько из страха смерти — ибо бесстрашные францисканские монахи тех дней боялись только Бога и дьявола и встречали мученическую смерть как женихи самой Девы, — сколько из любви к зуни, если судить по тому уважению, которое они до сих пор питают к его памяти, и из надежды, что, оставшись в живых, он, возможно, сумеет сдержать их к благам как их собственного народа, так и его собственного народа, отец уступил их желаниям; либо он мог быть вынужден подчиниться им в результате одного из тех насильственных усыновлений врага, которые нередко практиковались индейцами во времена вражды. Как бы то ни было, зуни оставили все свои селения в долине и, забрав с собой доброго священника, вновь бежали на вершину своей высокой Громовой горы. Вокруг просторного амфитеатра у ее южного края они заново отстроили шесть или семь крупных скоплений каменных домов и восстановили в миниатюрных долинах на вершине столовой горы водохранилища для дождевой и снеговой воды, а на грехе над сочащимся источником под своими селениями и вдоль верхних участков головокружительной тропы, по которой поднимались на высоты, они возвели укрытия для лучников, груды камней для пращей и запасы тяжелых скальных пород.

Там, постоянно готовясь к конфликту, который, как они знали, рано или поздно доберется даже до их отдаленных убежищ (как он быстро начал добираться до земель Рио-Гранде), они безопасно прожили более десяти лет, строго следуя обычаям своих предков, поклоняясь только возлюбленным войны, ветра и дождя и не обращая ни малейшего внимания на ревнивых богов испанца.

Тогда наконец Диего де Варгас, реконкистадор Нью-Мексико, приблизился к Земле зуни со своими силами пехоты и кавалерии. Узнав об этом, зуни отравили воду в своих источниках в Пескадо и у входа в долину соком юкки и иглами кактуса и, как они говорят, «смертоносной магией трупных ракушек, так что лошади и люди, испив там, гибли или умирали от вздутия живота и кишечных расстройств». В этом последнем утверждении историки Варгаса и предания зуни сходятся. Но капитан-генерал не мог взять штурмом Скалу Сиболы. При тех ослабленных силах, что оставались в его распоряжении, его усилия были вдвойне тщетными. Поэтому там, где ныне на солнечных песчаных склонах растут новые персиковые сады зуни, в 800 футах ниже северного греча столовой горы, которую их предки так хорошо защищали в те дни, Варгас разбил лагерь своей армии с намерением осадить язычников-отступников и изводить и отстреливать тех одиночек, что оказывались в пределах досягаемости его аркебуз.

Однако теперь добрый монах, которого индейцы называли Кван Татчуи Локьяна («Хуан — серый рясой отец наш»), был призван старейшинами на совет, и ему дали хорошо скобленный кусок оленьей шкуры, выбеленной молитвенной мукой, и несколько кусочков угольков, чтобы делать знаки, имеющие значение для его соотечественников. И ему было велено отметить на ней, что зуни добры к тем, кто, подобно ему, добр к ним и не вмешивается; и они не причинят вреда никому, кто не вредит их женщинам, детям и старикам. И что если эти капитаны и их воины выберут и пообещают быть именно такими, они спустят с горы и больше не натянут тетивы своих луков. Но когда они сказали своему седому отцу, что теперь он может присоединиться к своему народу, если тем самым сможет унять их гнев, и велели ему отметить это, священник, согласно легенде, «притворился и не сказал, что он там, а лишь то, что отцы ашиви теперь добры»; ибо он пожелал, судя по всему, остаться с ними на все оставшиеся дни, которые, увы, были сочтены. Затем шкура была привязана к пращевому камню, вынесена на край столовой горы и сильной рукой воина сброшена вниз посреди бдительного врага. И когда бородатые враги внизу увидели, что она падает, они подобрали ее и с любопытством изучили глазами, и, найдя ее ответы безупречными, а смысл — благим, они немедленно отнесли ее своему военному предводителю, и в знак его согласия они замахали ею в воздухе. Так был найден общий язык и незамедлительно установлен мир между ними.

Что взаимопонимание между ними и Варгасом было тем или иным образом достигнуто без потерь для зуни, хронисты экспедиции подтверждают эту легенду зуни; и до конца века все индейцы снова спустились на равнину и собирались, за исключением сезонов посадки и сбора урожая, главным образом в трех своих восточных селениях и центральном селении Халона-Итивана — современном зуни. После реконкисты по крайней мере некоторые миссии были восстановлены, и миссионеры время от времени жили среди зуни. Но отныне испанцы выбирали для надзора за народом других вождей, а не тех, что были избраны жрецами-старейшинами народа — губернаторов, алькальдов и тененте, — а за теми в свою очередь следовали испанские солдаты, чье поведение мало способствовало поддержанию доброй воли и счастливых отношений; ибо в 1703 году, доведенные до отчаяния бесчинствами этой местной полиции, зуни загнали по меньшей мере троих из них в церковь и там перебили. Затем, по своему обычаю, они в последний раз бежали на вершину Громовой горы.

Когда они наконец спустились, они посадили многочисленные персиковые сады среди утёсов и террас Большой горы и гор Близнецов к северу от зуни, и там же разбили большие сады и множество небольших кукурузных полей. И под предлогом желания быть ближе к своим посевам они построили семь Соноли «Хлуэлаве («Города Соноры»), названных так потому, что посаженные ими косточки персиков были привезены из Соноры, Мексика. Но их истинной целью было избежать назойливого и неоднократно повторявшегося шпионажа и запретов на их священные обряды и мифические ритуальные танцы, к которым по мере того, как шло время, прибегали испанские монахи, поддерживаемые растущей властью властей в Санта-Фе в первой половине XVIII века. И поэтому в скрытых и уединенных уголках гор, где их прекрасные фундаменты можно увидеть и по сей день, индейские жрецы построили массивные кивы, и там из года в год они проводили втайне обряды, которые в противном случае никогда не сохранились бы столь безупречно для изложения, пусть и в общих чертах, на следующих страницах. Но даже здесь, вдали от миссии и ее стражников, перьевые жезлы поклонения, которые в прежние времена делались длинными (каждый по своему роду — длиной от локтя до кончика того или иного пальца того, кто его изготовил и принес в жертву), теперь приходилось делать короткими и изготавливать размером лишь с ладони и различные пальцы тех, кто их создавал; ибо крупные перьевые послания ветрам и пространству часто выдавали народ, и теперь их приходилось делать удобного размера для погребения или сокрытия в расселинах или под кустами как можно ближе к святилищам священных мест, где некогда предки поклонялись столь свободно.

Ближе к концу века, между 1775 и 1780 годами, была построена старая церковь Богоматери Гваделупской, которая теперь холодными зимними ночами служит убежищем лишь для осликов и дрожащих собак и клонится к разрушению посреди большой площади зуни; она была прекрасно украшена резными алтарными образами и картинами — дарами короля Испании Индиям, а также трудом проживавших там монахов. Ее стены были расписаны — как показывают отслаивающиеся здесь и там новейшие слои штукатурки — художниками зуни, которые не колеблясь смешали множество языческих символов богов ветра, дождя и молнии, солнечного света, грозовой темноты и бури, военного бедствия и магии и, более всего, эмблем своих любимых богинь-девственниц кукурузоводства с ярко окрашенными христианскими украшениями. И несомненно, их усердные учителя или наставники, как бы то ни было, понимая мало или вовсе ничего в значении этих вещей, были весьма рады тому, что эти неохотные прозелиты проявляют столь большое усердие и уделяют столь трепетную заботу этому храму святой и единственно истинной веры.

В определенной степени отцы были правы. Индейцы отныне проявляли не только большую заботу о миссии, но и большую готовность посещать мессу и соблюдать различные священные дни церкви. Они всегда были готовы, более того, жаждали креститься и получать христианские имена, ибо им разрешалось — хотя бы как средство идентификации — сохранять свои собственные ти́кья ши́иве («имена, тотемические для священных собраний»), которые жрецы миссии невинно усыновляли для них в качестве фамилий и скрупулезно записывали в причудливые старые обтянутые кожей фолианты своей миссии и церкви. Так получилось, что на этих поблекших, но прекрасно и благочестиво исписанных страницах столетней давности я нахожу имена столь знакомые, столь похожие на те, что я слышал всего несколько лет назад от ушедших ныне из жизни пожилых друзей-зуни, что, отчетливо выделяясь среди формальных испанских фраз этих старинных книг, они звучат как голоса мертвых других поколений и говорят еще яснее, чем могли бы такие голоса, о причинах, которые заставляли зуни того времени казаться столь примиренными с испанским учением и господством.

Ибо очевидно, что когда, как гласит значение его имени, главный жрец какакве, или мифических танцоров-драматургов столетней давности, вошел в церковь Богоматери Гваделупской и был записан как «Фелициано Паутиацанилункия» (Паутиа Цани Лункья), или «Феликс Священных танцев славный бог-солнце юноша», ни он, ни кто-либо из его сородичей по клану, чьи имена также записаны, и не помышляли об отречении от преданности богам зуни или вечно священной каке; но они думали лишь о том, чтобы обрести магию очищения и именную силу богов другого народа, а также обеспечить освящение, если не признание, собственных богов и жрецов этими другими богами и жрецами.

Что дело обстояло именно так, видно также по священному характеру почти неизменно даже менее возвышенных племенных имен, которые они давали. Так, принадлежавшие не к жречеству, а к «срединным», или септуархическим кланам, такие как «Франсиско Каунцитихуа» (Каунцитива), или «Франциск Даритель срединного танца», и «Анжела Каухитиеца» (Кавити Эдца), или «Ангелина Срединного танца Маленькая дева»; и те, что принадлежали к другим клановым подразделениям и каке, как «Мануэль Лайацилункия» (Лайаци Лункья), или «Эмануил Струящегося пера Славный высокий носитель», и «Мария Лайцитилудца» (Лайцитилудца), или «Мария Мягко струящегося пера Маленькая носительница»; и, наконец, даже наименее священные, но мифически аллегорические клановые имена, такие как «Мануэль Лаюйтигуа» (Ла-юйтива) или «Эмануил Перо легкости», имя орлиного клана и верхнего подразделения племени; и «Люсия Джаяцемиеца» (Хайя Цэми Эдца), или «Люси Зеленеющих побегов Вечно думающая Маленькая дева», которое, намекая на листья растущей кукурузы и виноградных лоз, когда за ними наблюдают молодые незамужние девушки, является одним из имен клана Кукурузы или Семени, принадлежащих к южной дивизии. Лишь очень редко для регистрации при крещении давались те разговорные имена, которые чаще всего слышны в зуни (священные и тотемические имена считаются слишком драгоценными для повседневного использования). Я нашел лишь два или три. Одно из них записано как «Эстеван Нато Хасти» (Нато Хастин) или «Степан Старый табак», прозвище навахо, которое, наряду с несколькими другими подобными, несомненно, неохотно предлагалось вместо «истинного и священного имени», поскольку какой-то родственник, недавно носящий его, умер, и поэтому его имя нельзя было произносить вслух, дабы не потревожить его дух и сердца тех, кто оплакивал его.

Но присутствие этих обычных имен свидетельствует не менее ярко, чем наличие более «идолопоклонческих», о бескомпромиссно языческом духе этих якобы обращенных индейцев и о неизменном образе их мыслей в период их подлинной кажущейся преданности церкви или по крайней мере подчинения ей. Поэтому я без колебаний прервал этот вводный очерк, чтобы подробно привести эти примеры, особенно поскольку они свидетельствуют не только о чрезвычайной жизнеспособности исконного культа зуни, но в то же время представляют объяснение странного зрелища: ревностные пропагандисты повсюду бдительно выискивали и безжалостно подавляли местное жречество, их танцы и другие церемонии, и в то же время, сами того не осознавая, освящали всё это своими обрядами крещения, официально признавая в глазах индейцев имена и титулы тех служителей и должностей, которых они в противном случае преследовали и клеймили позором. Это вполне согласовалось с тем фактом, что во время богослужений, совершавшихся зуни в старой церкви в то время, когда они стояли на коленях на мессе или отзывались, как их учили, на таинственный и для них магический, но в остальном бессмысленный символ веры, они втайне разбрасывали свою священную белую молитвенную муку и призывали не только души своих умерших жрецов — которым как касикам, или правителям пуэбло, оказывалось отличие в виде захоронения в церкви, прямо под их ногами, — но также племенные ритуальные перья и фетиши, спрятанные под самым алтарем, где стоял заклятый враг их религии!

Таким образом, продолжая прослеживать испанскую историю зуни, нам не приходится удивляться тому, что некоторое время после завершения строительства церкви все шло хорошо и что более двадцати священников в разное время были постоянными миссионерами в зуни. С другой стороны, нам не следует удивляться и тому, что когда в начале текущего века эти миссионеры начали исключать языческие фамилии из своих регистров, давая вместо них испанские имена — начав, возможно, подозревать природу настенных росписей или по какой-то иной причине приказав забелисть их известью, — и стали усерднее, чем прежде, пытаться застать местных жрецов врасплох за их нечестивыми языческими практиками в глубочайших тайниках многоэтажного пуэбло, записи о крещениях в старых книгах становились все реже и реже, и по мере того, как светская власть все больше отзывала свою поддержку духовенства, последние уже не могли контролировать свою недовольную паству, и в конце концов старую миссию пришлось забросить, чтобы никогда больше не возобновлять ее работу, за исключением случаев пастырских визитов священников, проживавших в отдаленных мексиканских городах или других индейских пуэбло.

Тем не менее, хотя старая церковь была заброшена и ныне совершенно запущена, у индейцев до сих пор сохраняется удивительное трепетное отношение к ней, и считается, что это указывает на сохранение ими какого-то осознанного остатка веры и учений, которые она некогда символизировала.

Это правда, что современные зуни столь же жаждут крещения и дополнительных к собственным крестных имен, как и их предки. Но следует помнить, что крещение — очищение головы окроплением или лица омовением лекарственной водой — было очень древним обычаем у этого народа еще до того, как их обнаружили испанцы. У них любой человек, получающий новое имя или принимающий новую индивидуальность либо должность, неизменно окропляется или омывается, «дабы он предстал более чистым и был лучше рекомендован в своем новом облике и характере богам и духам», к которым взывают по этому случаю, «и тем самым постоянно признавался ими их ребенком, нареченным ими самими, и становился особым получателем их благосклонности». Этот обычай соблюдается во многих случаях: при достижении половой зрелости, перед любым большим изменением в жизни, перед посвящением в священные общества, а также как до, так и после войны, и особенно до и после выступления в священных танцах. Голова и лицо каждого участника этих мифических драм омываются или окропляются, когда их раскрашивают и надевают маски, чтобы изобразить или принять присутствие и индивидуальность бога, за которого они должны действовать или которым они должны быть одержимы.

Таким образом, можно видеть, что этот обычай, вероятно, берет свое начало в простом и необходимом акте мытья лица для нанесения краски перед выполнением любой церемонии, требующей принятия новой роли, и в смывании краски при возвращении к обычному образу жизни после такого выступления. Следовательно, можно также понять, что крещение в исполнении ранних францисканских миссионеров должно было казаться зуни не только привычным, но и весьма правильным и желательным при принятии ими преимуществ посвящения в то, что они считали какой-либо какой или одним из общих священных обществ этих других людей. Неудивительно поэтому, что при крещении они настаивали на том, чтобы назвать свои собственные священные имена каки — хотя бы в качестве гарантии их полного признания под ними в этой новой каке, наряду с новыми именами, которые они должны были получить.

Верно и то, что зуни больше не сжигают мертвых и не бросают их прах в реку, равно как и не хоронят тела старейшин клана или жрецов племенной септуархии в собственных домах, как они делали до времен Коронадо, или «под лестницами», как по-прежнему утверждают их похоронные ритуалы. Теперь они хоронят всех на небольшом клочке освященной земли перед церковью — земле, уже настолько переполненной костями прошлых поколений, что ни одна новая могила не роется так, чтобы не задеть другие могилы. Повсюду валяются разбросанные кости, скапливается мусор, деревянный крест в центре этого места часто сломан, а окружающие его глинобитные стены порой падают на землю. И тем не менее напрасно я призывал их — хотя бы из соображений гигиены — отказаться от захоронения там умерших и предавать их земле на песчаных холмах к югу от пуэбло. «Увы! Мы не можем, — говорили они. — Это была земля церкви, которая была домом наших предков, где они были похоронены, они и их дети, «под спускающимися лестницами». Как же мы можем хоронить наших мертвых в уединенных местах, чтобы они числились среди наших «предков и детей спускающихся лестниц»?»

Но это далеко не свидетельствует о каком-либо тлевшем желании «христианского погребения», а является ярким примером реальной, хотя и неочевидной, живучести их исконных погребальных обычаев. Ибо они по-прежнему церемониально и ритуально «сжигают» своих обычных умерших, как поступали их предки, когда их впервые заставили хоронить на церковном погоде, сжигая часть их волос и личных вещей вместе с традиционными клановыми подношениями пищи и имущества, и бросая весь пепел в реку; и не имеет значения, где предаются земле те, кто фактически больше не существует, будучи, по их мнению, сожженными и отданными водам, если только они помещены вместе с умершими жрецами нынешнего дня, подобно тому как «дети», или обычные покойники, помещались вместе с умершими жрецами во времена «Миса кьякве», или «людей Миссионного дома». Точно так же жрецы наших дней или племенные отцы по-прежнему окрашиваются черным цветом молчания поверх ртов и желтым и зеленым цветами света и жизни поверх глаз и ноздрей, подобно богам, и ритуально хоронятся «под лестницами», то есть в собственных домах, даже будучи фактически похороненными на церковном погосте. Таким образом, когда призывают богов, к ним — как к полубогам, все еще жрецам возлюбленных — также взывают: сначала как к «Отцам и детям спускающейся лестницы», затем как к душам в облаках, ветрах и водах, «Создателям путей жизни». Таким образом, весь погост церкви в представлении зуни является фетишем для призывания душ предков, сила которого была бы уничтожена в случае его осквернения; поэтому за этим местом не ухаживают и его не забросили, хотя сами они признают его «страшным местом при дневном свете».

Подобным же образом обстоит дело и со старой церковью. Несколько лет назад группа американцев, сопровождавших меня в зуни, осквернила прекрасное старинное святилище церкви, унеся с собой «Деву Гваделупскую Святого Сердца», ангелов-хранителей и некоторые расписные барельефы, прикрепленные к раме алтаря. Когда об этом узнали индейцы, все племя охватил ужас; совет сменялся советом, на которых меня то отчитывали (поскольку люди, пришедшие со мной, таким образом «ограбили дом их отцов»), то умоляли замолвить слово перед «Васинтоной», чтобы вернуть им эти «драгоценные святыни и священные маски их предков».

Полагая в то время, что индейцы действительно почитают эти вещи как христианские эмблемы, и искренне почитая память благородных миссионеров, которые бросили вызов смерти и трудились столько лет во имя своей веры и на благо этих индейцев, я пообещал либо вернуть оригинальные реликвии, либо принести им новых святых; и я также призвал их присоединиться ко мне в очистке старой церкви, ремонте трещин в ее стенах и крыше и повторной штукатурке ее иссеченного дождем интерьера. Но в этот момент их настроение, казалось, изменилось. Вожди и старики попыхивали сигаретами, оставаясь глухи к самым красноречивым мольбам, на которые я был способен, если не считать их неуместных слов о том, что я «говорю хорошо» и что все мои мысли хороши, весьма хороши, но они не могут имнять их во внимание.

Я спросил их, не дорог ли им их мисса кьякви, или миссионный дом. «О да, поистине, — страстно ответили они. — Это было священное место наших предков, еще более священное, чем то, что оттуда унесли».

Я спросил, не восстановят ли они тогда, в память об этих отцах, его былородую красоту.

«Нет, — ответили они, — увы, мы не можем! Ибо это был мисса-дом наших предков, которые умерли, и мертв сам мисса-дом! Разве могут отцы ожисть оттого, что к их костям добавят мяса? Как же тогда мисса-дом может ожисть оттого, что к его стенам добавят грязи?»

Вскоре после этого разразилась яростная ночная буря с ветром и дождем. На следующее утро на северных стенах старого здания появились глубокие трещины. Я созвал совет индейцев и настаивал на том, чтобы раз мисса-дом не подлежит ремонту, его снесли; ведь он мог в один прекрасный день рухнуть и убить женщин и детей, проходивших по узкому переулку, над которым он нависал, по пути к источнику и обратно. Мне снова сказали, что мои слова хороши, но, увы, они не могут к ним прислушаться; ведь это был мисса-дом их предков! Как, если они уничтожат его, отцы узнают свой собственный? Было правильно, что ветер и дождь разрушают его, как время разрушает кости их предков. Это не имело значения, ибо это было дело рук возлюбленных, о чем они, отцы, знали; но снести его внезапно самим — это было бы хуже осквернения святилища, ибо это был дом отцов, а святилище — лишь его часть, а не сама суть отцов, каковой являлся сам дом.

С их точки зрения эта логика индейцев была совершенно последовательной, основываясь на их вере в то, что души их предков являются посредниками, а их бренные останки, места и предметы, с ними связанные, служат средством обращения к ним, точно так же как жертвы считаются на время бренными и промежуточными частями богов и духов, которым они были принесены, и тем самым — мощным средством взывания к ним. Это гораздо яснее демонстрирует единственный другой случай предполагаемого почтения к церкви, о котором я могу упомянуть.

Зуни тщательно удаляют все следы католицизма или, скорее, все символы мексиканской религии со своих тел или из окрестностей во время проведения своих священных танцев или обрядов, следя за тем, чтобы в присутствии каки не произносилось ни единого мексиканского слова. Если мексиканец или кто-либо, подозреваемый в том, что он мексиканец, случайно приближается к их селению во время церемонии, его встречают бдительные часовые и препровождают, независимо от его ранга, положения или спешки, в какое-нибудь уединенное помещение, где, хотя с ним обходятся вежливо и гостеприимно принимают без платы, его надежно запирают и строго охраняют до окончания танца или другого обряда. «Отцы этих мексиканцев причинили зло нашим отцам, — говорят индейцы в объяснение, — когда те наши предки в былые дни взывали к священной каке. Поэтому в те дни наши предки старались прятать танцоров от их глаз. Наши предки приближаются с дыханием, когда ныне мы призываем каку, и они помогают нашим песням и молитвам, обращенным к возлюбленным Богам Дождя и Ветра. Что будет, если они увидят, что мы отклонились от их обычаев и выдали эти тайны? Тогда они опечалятся из-за того, что мы забыли их пути, и преисполнятся страха, как бы эти злые люди, увидев все, не осквернили их драгоценную каку, и сбегут, и не помогут нашим песням и молитвам о дожде, и не откликнутся на наши призывы явить их любимое присутствие!»

Тем не менее осенью, по окончании сбора урожая, можно увидеть, как по селению носят обветшалую маленькую фигурку святого Франциска в канун «Праздника мертвых»; и тут и там можно заметить горящие свечи или те жалкие их подобия, что удается раздобыть индейцам; а также временами показываются старые четки и несколько латунных распятий. До того как церковь пришла в упадок, по мере того как ночь сгущалась, можно было слышать удары древних церковных колоколов и пение полузабытых, совершенно непонятных фраз церковной латыни. Но все это делается не в память о «дне святого», как могло бы показаться или как вам скажут, если неосмотрительно задать вопрос. Это праздник и драма возлюбленных мертвых всех минувших дней. И хотя умерших давным-давно, очень давно, сначала нужно призвать с помощью их древних реликвий, которые те знали лучше всего — племенных лекарств и фетишей, а также принадлежащих им песен, — однако «старики мисса-времен также знали эти мисса-вещи; и чтобы их можно было приманить поблизости, и чтобы они приходили не как чужаки, а находили пути для узнавания и проявления (манифестации) нам и с радостью принимали наши жертвы из еды на огне, они должны (вместо призывных песен, барабанов и погремушек) слышать церковные колокола и песнопения испанцев и видеть то, к чему те вынужденно привыкли больше всего и с наименьшим страхом и секретностью во времена праздников, пока они еще жили при дневном свете».

Мне излишне добавлять, что это полностью объясняет противоречивое поведение индейцев по отношению к старой церкви, кладбищу и всему остальному, что к ним относится. Церковь невозможно было восстановить. Она была заброшена так долго, что в отреставрированном виде она стала бы чуждой «отцам», которые духом свидетельствовали о ее разрушении. Ее нельзя было и снести в одночасье. Она простояла так долго, что, потеряв ее, они бы опечалились или даже могли вовсе покинуть эти места.

Вера зуни, как она раскрывается в этом очерке, охватывающем более чем триста пятьдесят лет контактов с испанцами, подобна капле масла в воде: она окружена и соприкасается со всех сторон с потоком чуждых верований, обрушившимся на нее, но нигде не проникает вглубь и не меняет ее изнутри. В этом вновь проявляется склонность первобытного человека интерпретировать незнакомые вещи более прямолинейно, чем просто на основе их внешнего вида, а не путем анализа в нашем понимании этого слова; и совершать свои интерпретации — точно так же, как делаем это мы сами, — всегда в свете того, во что он уже привычно верит или что привычно считает известным. Отсюда неизбежно следует, что он подгоняет чужие верования и мнения под свои собственные, но никогда — свои верования и мнения под чужие; и даже его обычаи почти никогда не меняются по своему духу, сколь бы сильно ни менялись внешне, до тех пор, пока не изменится всё остальное в его жизни. Таким образом, он медленно перенимает у чужеземных народов любые новшества, кроме материальных, да и те — строго в соответствии со своими жизненными укладами; и всё, что он заимствует, а точнее, поглощает и ассимилирует из культуры и преданий другого народа, не искажает и не затушевывает его родную культуру, не искажает и не вытесняет его исконные предания.

Всё вышесказанное указывает — что могло бы быть полнее продемонстрировано на дополнительных примерах — на исконный и незамутненный характер (насколько это может представить такой современник, как я) мифов, изложенных в следующей серии очерков. И тем не менее, случайный посетитель зуни, видящий указанные выше признаки, но не способный их проанализировать, на основании других, более очевидных признаков пришел бы к совершенно противоположному выводу. Он увидел бы лошадей, крупный рогатый скот и ослов, овец и коз, не говоря уже о свиньях и нескольких тощих цыплятах. Он увидел бы персиковые сады и пшеничные поля, повозки (а теперь и фургоны), а также металлические инструменты; он обнаружил бы в странных, уединенных комнатушках местных серебряников, которые раздувают свои примитивные мехи и ловко пользуются несколькими грубыми железными и каменными орудиями, чтобы превращать свои скудные серебряные монеты в яркие пуговицы, бляхи, бусины и браслеты, которые носит каждый уважающий себя зуни; и он увидел бы одежду, особенно на мужчинах, сшитую из кричащего ситца и других тонких тканей цивилизованных ткацких станков. Поистине, если бы кто-то не видел этих вещей и не расценивал их как дары, некогда преподнесенные этому народу благородными старыми францисканскими монахами и их более грубыми и менее благородными испанскими спутниками, история описанных мною выше безуспешных усилий казалась бы бесконечно более жалостной, чем она есть на самом деле; ибо нельзя забывать, что главные из этих даров имели неисчислимую ценность для зуни. Они помогли ему пережить эпоху новых внешних условий и уберечься от участи, постигшей более тридцати других, менее удачливых племен пуэбло, — от уничтожения со стороны лучше вооруженных, рыскающих повсюду навахо и апачей. И ради этого одного, что стало почти единственным их непреходящим благом для зуни, жизни ранних отцов миссии были потрачены и отданы не напрасно.

Дается понять, что помимо добавления к ресурсам племени средств, позволивших ему пережить время страшных испытаний и опасности, даже привнесение испанских растений, животных и изделий не слишком сильно изменило зуни. Это более верно, чем кажется возможным на первый взгляд. Зуни уже были земледельцами, когда им подарили пшеницу и персики. По сей день они сажают и орошают свои персиковые деревья и посевы пшеницы почти так же, как в древности сажали и поливали свою кукурузу — лунками, пропалывая всё с одинаковым усердием; и они не жнут пшеницу, а собирают ее колосья так же, как собирают кукурузу. Таким образом, новым является лишь вид зерна. Искусство его выращивания и способы его сбережения и использования остаются неизменными. Зуни уже были скотоводами, когда им подарили овец и коз. У них были не только обширные угодья кроликов и оленей, но и стады — скорее, не отары, а стады — индеек, которых днем выгоняли на равнины и столовые горы на кормежку, а ночью загоняли возле селений или в отдаленные укрытия и загоны. Вероятно, у их предков были и другие одомашненные животные. И они использовали мясо этих животных в пищу, их перья и мех — в качестве материалов для своих удивительно связанных, тканых и саржевых одежд и накидок, точно так же, как теперь они используют мясо баранов и коз в пищу, а овечью шерсть — для своих столь же прекрасно связанных, тканых и саржевых, хотя и менее красивых одежд и накидок. Таким образом, новыми являются лишь виды животных (и степень их продуктивности), а искусство ухода за ними и способы использования их продукции остаются неизменными. Это верно даже в деталях. Когда я впервые пришел жить к зуни, их овец щипали, а не стригли, используя плоские полосы полосовой железы вместо костяных лопаточек, которые изначально применялись при ощипывании индеек; пастухи же всегда скрупулезно подбирали заблудшие клочки шерсти — называя их «пухом», а не волосом и не шерстью, — и пряли их, а также вязали свои длинные шерстяные гамаши, следуя за овцами, точь-в-точь как их предки некогда подбирали и скручивали выпавшие перья и вязали свои пуховые набедренные повязки и туники, следуя за своими одомашненными индейками и пася их. Даже современные серебряники зуни переплавляют монеты так же, как их предки каменного века обрабатывали кусочки меди, используя для этого не только каменные и костяные орудия, но даже железные инструменты испанцев преимущественно на манер каменного века.

Это в равной степени относится и к тому, как они обращаются с мотыгами, топорами и ножами цивилизованного человека. Они используют свои мотыги — самые тяжелые, какие только могут достать — так, будто они утяжелены по вертикали, подобно деревянным и костяным мотыгам древности, а не по горизонтали. Они используют свои топоры и ножи больше для рубки, соскабливания и тесания, чем для валки, колки и резьбы по дереву, и в таких операциях предпочитают работать по направлению к себе, а не от себя, как работаем мы. Наконец, их одежды из ситца и муслина новы лишь по своему материалу. Они скроены по старому образцу прародительских замшевых штанов и рубашек, пончо из перьев, меха или волокна, а также пуховых или хлопковых набедренных повязок, в то время как в современных серебряных кольцах и браслетах сохранились не только формы, но даже полуприродные узоры исходных раковинных колец и браслетов, а серебряные пуговицы и бляхи лишь увековечивают и множат те, что когда-то изготавливались из меди, а также из ракушек и белой кости.

Таким образом, испанцы привнесли лишь один абсолютно новый практический элемент и вид деятельности — вьючных животных, а также перевозку грузов и труд с использованием животных. Но вплоть до нынешнего века крупный рогатый скот туземцы не использовали для перевозки грузов или вспашки (причем плуги до недавнего времени изготавливались из удобной развилки и представляли собой лишь увеличенные палки для рыхления почвы с железным наконечником вместо кремниевого лезвия); не использовались и телеги. Грузы перевозились в переметных сумках, приспособленных для спин осликов, а не для плеч людей.

Зуни — великолепный наездник, но даже сейчас свои самые дальние путешествия он совершает пешком по старинке. Он веками жил оседлой жизнью, путешествуя мало, и поэтому лошадь не сыграла в его поздней жизни столь заметной роли, как в жизни менее оседлых народов, и вследствие этого о ней не упоминается — как и обо всех новых вещах, включая величайшую из них, самого белого человека, — в его племенных преданиях, народных сказках, мифах и ритуалах его священных культовых обществ. Всё это существенно подкрепляет сделанное ранее утверждение о том, что по своему складу ума и особенно по религиозной культуре зуни почти так же строго архаичен, как и в дни до открытия его земель.

ОЧЕРК ИСКОННОЙ ИСТОРИИ ЗУНИ.

Если исторический очерк контактов испанцев с народом зуни показывает, что за столь долгие годы чужеземных соприкосновений их исконный склад ума почти не изменился, то очерк их исконной истории, или очерк их роста и формирования как народа, послужит еще большим подтверждением не только того, как, но и почему это происходило, а также объяснит многое в последующих очерках их мифов о сотворении мира и переселении, смысл которых в противном случае остался бы неясным.

В лингвистическом отношении современные индейцы зуни стоят особняком, не имея — насколько это до сих пор установлено — родства ни с какими другими индейцами, будь то оседлыми, подобно им самим, или кочующими, подобно менее развитым народам равнин. Тем не менее, хотя они и поныне составляют единую языковую группу, среди них присутствуют и сохраняются два отчетливых физических типа и многочисленные пережитки — унаследованные, а не заимствованные — искусства, обычаев, мифов и институтов по крайней мере двух народов, изначально не связанных между собой либо разделенных и находившихся в весьма различных условиях столь долгое время в своей дообъединенной истории, что к моменту их окончательного слияния их развитие продвигалось неравномерно и по совершенно разным путям. То, что зуни действительно являются потомками двух или более народов и наследниками по меньшей мере двух культур, прекрасно показано в их легендах о руинах и былых временах, и особенно в этих мифах о сотворении мира и переселениях в их интерпретации археологическими и этнографическими исследованиями.