«Замечания на проповеди Элиаса Хикса»

Сказав несколько слов о дисциплине, вы читаете своей аудитории нечто вроде лекции по астрономии. Если бы вы ограничились тем, что напомнили им об удивительной гармонии в творениях Всемогущего, это не выглядело бы неуместным; но пускаться в пространные рассуждения о солнце, луне и звездах, а также о вакууме и неизмеримом пространстве не соответствовало ни месту, ни собранию. Это, без сомнения, было внове и занимательно для тех из них, кто никогда не читал элементарных пособий, используемых в некоторых наших школах; и хотя это, безусловно, самая возвышенная из всех наук и та, в которой способности человеческого ума проявились в наибольшей степени, я все же не считаю, что вы благоразумно выбрали квакерское собрание в качестве подходящей сцены для демонстрации ваших талантов, и не верю, что ваша изобретательность способна хоть как-то применить изложенные вами факты к теме вашей проповеди. Вы говорите нам, что солнце, хотя и излучает столько света, никогда не умаляется; что между небесными светилами существует гармоничное и дружеское общение [19]; что земля, если ее слишком долго держать в холоде, отяжелеет и, сорвавшись со своего надлежащего места, нарушит порядок других тел; что луна оказывает огромное влияние на наш шар и т. д., и т. п. Луна, как мы знаем, по мнению многих, оказывает значительное влияние на воображение людей в определенных ситуациях, но я никогда не слышал, чтобы такое влияние способствовало поддержанию доброго порядка и дисциплины, и никто не полагает, что лучи солнца могут пролить хоть какой-то свет на этот предмет. К тому же вам следовало вспомнить, что вы навлекаете на себя обвинение в неблагодарности; ибо люди науки наверняка сочтут вас неблагодарным за то, что вы столь широко пользуетесь теми трудами, которые сами вы старались внушить вашим друзьям считать проклятием для человечества [20].

Я не настолько невежествен в отношении положения Религиозного общества Друзей, чтобы не ведать о том беспокойстве, которое испытывают некоторые его члены в связи с его установленными правилами порядка и дисциплины; и поскольку я знаю, что ваша проповедь была одной из главных тому причин, я счел небезважным попытаться выяснить ваши взгляды на этот предмет. Это поистине был тяжелый труд — пробираться сквозь множество страниц, на которых они разбросаны; устранять все те посторонние материи, которыми они были отягощены, и собирать разрозненные осколки. И всё же после всех моих трудов я обнаружил, что работа моя не выполнена и наполовину. Эти осколки, будучи собраны воедино, оказались столь различны по величине и цвету, столь разнообразны по форме и разнородны по составу, что превзошло мое умение расположить их каким-либо образом, согласным с порядком и приличием; и если знание их может послужить каким-то наставлением, то лишь благодаря разительному контрасту между их диким уродством и теми разумными правилами порядка и дисциплины, заменить которые они призваны.

Вы говорите, что всякое отвращение к порядку и дисциплине происходит от недостатка истинного познания самих себя; что когда мы приходим к этому истинному познанию, мы становимся столь совершенны в сих вещах, что среди нас не останется никаких споров и разделений; что весь порядок и дисциплина должны быть определены божественным Законодателем, и тогда они не могут быть нарушены; а следовательно, любые попытки порицать или контролировать члена [общины] могут исходить лишь от тех, кто подделывает ее смысл, дабы владычествовать над другими; что каждый член общества сам по себе есть маленький мир, который, будь он сохранен в надлежащем порядке и подчинении, явил бы собой сплошную гармонию и дисциплину; но когда дело обстоит иначе, любые попытки принудить к ним ведут лишь к умножению смуты; что закон у всех нас внутри нас самих, а потому порядок и дисциплина никогда не должны измышляться смертными; что квакерская дисциплина несостоятельна, ибо она в букве; но что есть некие истинные квакеры, и у каждого из них вся дисциплина и порядок находятся внутри него самого.

Что же всё это такое? Не есть ли это вторичный всход того гриба [Fungus], который был порожден на парниковой почве фанатизма много лет назад; и разве здравый смысл смиренного христианина или остроумие и сатира Батлера не оказались способны искоренить его с нивы христианской церкви? Неужели среди нас снова появятся те люди, которые ставят себя выше установлений, которые путают беспорядок с порядком, а разрушение нашей веры — с завершением религии?

Эти вопросы неизбежно встают перед каждым умом при исследовании ваших взглядов; ибо, если очистить их от всяких прикрас и явить в их истинном свете, они означают следующее: все писаные правила порядка и дисциплины суть ограничения свободы святых; никакие правила не должны устанавливаться людьми, ибо закон написан в сердце каждого человека, и только перед ним он и дает отчет.

То, что ни один человек не отдает отчета другому в своей религиозной вере и что каждый человек имеет право поклоняться так, как он считает наиболее угодным своему Создателю, — неоспоримые истины; но поскольку различные христианские секты объединились на основе единства своих религиозных догматов и собираются вместе с целью совместного божественного поклонения, они имеют право — и (если они тверды в своей вере) это их долг — устанавливать такие правила и предписания, которые наилучшим образом сохранят их религию в том виде, который они почитают за величайшую чистоту, и в особенности воспрепятствуют проповедованию учений, ей враждебных. И это вовсе не ущемление свободы совести; ибо любой человек, расходящийся с их учениями, может отделиться от них; он может соединиться с любой другой сектой; или если на своем пути его духовное ведение вознесло его выше всех установлений, он может водрузить собственное знамя и, не будучи сдерживаем формами и не будучи скован символами веры, может дать наивысшее напряжение своему воображению и, возможно, сам сделаться главой секты. Но никакая казуистика не может оправдать и никакой предлог не может извинить человека, который продолжает оставаться видимым членом религиозной общины с целью подрыва ее принципов или разрушения веры в ее догматы. Пусть он считает их ошибочными, а предлагаемые им замены — несомненно истинными; это ничего не меняет. Источник будет нечист, а воды, текущие из него, — испорчены.

Если ум можно заставить вообразить возможность существования общества, сформированного по вашим правилам и порядкам дисциплины, оно предстанет воображению во всем возвышенном беспорядке другого хаоса — вы можете предложить себя для толкования слова Божьего, и вам напомнят, что все это лишь в букве; вы можете сказать им, что Писание можно читать с пользой, когда все содержащееся в нем уже было предварительно открыто [21], и они могут возразить, что тогда чтение его станет совершенно излишним; вы можете призывать их собираться вместе с целью божественного поклонения, «ибо тогда мы будем наставлены, что делать и как приносить наши дары, чтобы передать их проповеднику, дабы они могли ознакомиться с нашим состоянием и проповедовать нам истинное евангелие» [22], и они могут сказать вам, «что такие собрания — не те места, где собирают духовную пищу» [23]. Если вас спросят, зачем вы тратите столько времени на проповедь, вы ответите им, «что причина ясна: хотя буква направляет нас к закону, и ничто другое не может нас научить, мы бежим от него; и поэтому воздвигаются внешние орудия, облеченные силой» [24]; и они могут возразить, что это тоже буква, и «что Господь слишком добр, чтобы отправлять их за наставлением куда-то еще; и что Он всегда присутствует как школьный учитель для каждой души» [25]. Если вы изложите им свой собственный рост и опыт в духовном познании, они спросят вас, какая от этого может быть польза для них, и скажут вам, «что каждый отдельный человек нуждается в законе, свойственном только ему; и что закон Духа жизни в одном человеке — это не закон Духа жизни в другом» [26] — и если (приняв это мнение) вы объявите им, что закон Духа жизни различен в каждом отдельном человеке, некоторые из ваших слушателей могут утверждать, «что божественный закон, который начертан перстом Божьим на скрижалях наших сердец, един для каждого человека» [27] — и если, устав от этих возражений, вы выразите свое удивление по поводу их многочисленности, противоречивости и тщетности, вам ответят, что все они предоставлены вами же.

Если уж великий основатель этой секты столь нечетко видит, то каково же должно быть положение тех, кто менее преуспел в религиозном опыте вашей новой школы? Если он так часто впадает в противоречия, то какова же должна быть накопившаяся масса, когда все это собрать воедино?

Если ваш проект осуществится и такое собрание сойдется, те, кто, подобно вам, ищет в Писании прообразы и аллегории, могут с гораздо меньшим отступлением от вероятности, чем это случается в ваших проповедях, счесть это собрание завершением того смешения языков, которое было прообразовано при построении Вавилонской башни.

ПОСЛАНИЕ VI.

Необычайная и безоговорочная уверенность, с которой вы излагаете свои мнения даже по самым важным и торжественным предметам, и тот тон власти, с которым вы стремитесь их утвердить, находятся в столь разительном контрасте с тем смирением и благоговением, с какими мы привыкли слышать рассуждения на подобные темы, что это естественно возбуждает некоторое подозрение: в уме проповедника имеются взгляды и чувства, не согласующиеся с тем кротким и тихим духом, который является непременным качеством христианского учителя; и когда от тона и манеры проповеди мы обращаемся к некоторым высказанным мнениям, я боюсь, что это подозрение перерастет в уверенность и явится слишком много свидетельств того, что ум сей не приучен к размышлениям о собственных немощах, но горд [28] своими приобретениями и хвалится собственной силой. Ибо мы находим, как вы превозноситесь способностью противостоять врагу вашего мира и упиваетесь честью, проистекающей от победы [29]. В этом возвышении ума вы утверждаете, что было бы унижением для человека, если бы Всемогущий поместил его в состояние, из которого он не мог бы пасть [30]; и что если бы мы довольствовались пребыванием в состоянии невинности, мы продолжали бы оставаться лишь подобием простых машин [31]. Полагаться на что-либо, кроме собственных усилий, вы считаете унизительным и не приняли бы жертву, принесенную за ваши грехи страданиями и смертью Иисуса Христа [32].

Мы действительно помещены в состояние испытания, окружены искушениями и смущаемы опасениями; перед нами лежит перспектива перехода в бесконечное состояние, и этому состоянию обещано быть уделом вечного блаженства для тех, кто с искренним и смиренным сердцем ищет Бога Израилева в свой удел. Лишь таковым и никому другому обещана превеликая награда; и хотя наш долг — без ропота принимать свое положение и жребий здесь, поистине безрассуден тот человек, который при наличии такой награды предпочел бы ради утешения от чести победы над собственными злыми склонностями эту опасную борьбу тому состоянию невинности, которым были благословлены наши прародители до падения; и поистине самоуверен тот, кто отвергает предложение Ходатая и уповает исключительно на собственные заслуги как на фонд, способный не только загладить его земные ошибки, но и приобрести обильное наследство вечного блаженства.

Лишь такое состояние ума могло породить странную идею открыть текущий счет с Создателем [33] и назвать это религией; требовать учета наших грехов и смело предъявлять свои зачеты; и уповать на накопившийся баланс наших собственных дел; завоевать приз вечной жизни от справедливости, а не от милосердия Всемогущего и не молиться вместе с Давидом: «Помилуй меня, Боже, по милости Твоей, по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои».

Такой счет поистине был бы новшеством: нет никакого труда заполнить дебетовую сторону бухгалтерской книги — печальный список человеческих слабостей и пороков предоставляет для этого богатейший материал; однако откуда должен взяться тот мощный баланс, прибереженный для великой покупки, представить себе непросто. Давайте представим себе человека, не запертого в лености и не погрязшего в пороке, но того, чей путь сквозь жизнь пролегал по стезе благопристойности и добродетели, сводящего свой баланс,

I have lived a life of temperance, regularity and virtue.

Thou hast been blessed with the enjoyment of health.

I have been, through life, frugal and industrious.

Thou hast acquired wealth.

I have been humane and charitable to the poor and needy.

I gave thee the fat of the land.

I have been a good husband and a careful and tender father.

Thy wife has been virtuous and faithful, and thy children a blessing to thee.

And if he could add, I have gone about preaching to, and exhorting large assemblies of people in thy name.

May not the answer sometimes be, And hast thou not been richly rewarded by the incense of flattery and applause which thou hast received.

Итак, здесь нет никакого баланса; добродетель обычно вознаграждается в этой жизни; и если христианин должен ожидать искупления, то разве не «стоя твердо и держась преданий, которым мы научены», благодаря чему мы познаем, что так как все согрешили и лишены славы Божией, то мы можем оправдаться лишь благодатью «искуплением во Христе Иисусе, котораго Бог предложил в умилостивление за веру в Кровь Его, для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде, в долготерпении Божием» [34].

Вы можете сказать, что ваша идея открытия счета с Создателем была высказана лишь ради наглядности, но что именно она иллюстрирует? Таково ли наше положение перед Создателем, что дел достаточно для обеспечения нашего спасения? И верите ли вы, что если, «перевернув страницу и увидев, куда клонится баланс» [35], мы обнаружим его в свою пользу, мы можем предаваться греху и беззаконию до тех пор, пока баланс не придет в равновесие? Разве вы не верите в действенность покаяния и в то, что искренне раскаявшийся грешник может получить прощение своих грехов, хотя бы это произошло в одиннадцатый час и хотя бы они были багровыми, как шерсть, или алыми, как червленица?

Эта идея поистине холодна и бесчувственна; по своему настрою — глубоко унизительна, а по своим выводам — пагубна. Как она отличается от вдохновения древнего мужа, когда, размышляя на священной горе Сион или на берегах вод Силоама, близ божественных оракулов, он видел зарю того благословенного дня, когда ОН, наше обетование, явится, дабы изгладить наши беззакония и искупить нас от грехов — и с каким святым восторгом возвестил он радостную весть! «Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его амнистия дарована, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Не будет уже солнце светить тебе днем, и сияние луны — светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею».

Но это не тот Мессия, которого проповедуете вы: ваш Мессия, подобно вам самому, есть человек грешный, облеченный немощами и подверженный прегрешениям; и он, вместо того чтобы обладать силой давать спасение другим, сам был искушаем грехом [36]. Вы исповедуете веру в то, что Иисус Христос есть «путь, истина и жизнь», но в прямом противоречии с ясным смыслом и назначением этой фразы вы заявляете, будто это означает лишь то, что он обладал властью исцелять внешние болезни и давать телесную силу наслаждаться благами этой жизни [37]; что только для этого он и был послан, и сила его была лишь прообразом или тенью великого Утешителя. Но даже при таком извращении факты, приводимые вами, не подтверждают ваше рассуждение. Верно, что Иисус Христос исцелял болезни отдельных людей; но никакой разумный человек, конечно же, не может полагать, что таковой была цель Его миссии, ибо число исцеленных было столь невелико, что это не могло оказать никакого заметного влияния на общее физическое здоровье человечества или даже того конкретного народа, среди которого Он явился.

Вы говорите, что верите, будто Писание написано по божественному вдохновению, и что Иисус не делал ничего, «кроме того, что получал силу и повеление от Своего небесного Отца» [38]; и сие Писание говорит нам, что когда фарисеи начали рассуждать и сказали: «кто может прощать грехи, кроме одного Бога?», Иисус ответил: «что легче — сказать ли: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит Он расслабленному: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. И он встал, взял то, на чем лежал, и пошел в дом свой, славя Бога» [39].

Перед нами ясное историческое повествование, из которого очевидно: больной был исцелен для того, чтобы актом сверхъестественной силы, доступной их чувствам, убедить неверующий народ в том, что Иисус облечен властью прощать грехи. Вы же утверждаете, что это было прообразом или тенью; и поскольку эти термины так часто слетают с ваших губ, было бы уместно вопросить, понимаете ли вы их истинное значение и могут ли они при каком-либо возможном толковании языка считаться иллюстрацией вашего взгляда на предмет. Здесь они употребляются как синонимы и означают выражение идеи через подобия: если я говорю о людях на утре жизни, то подразумеваю юность; и если я говорю, что царь дня восходит на востоке, всякий понимает, что речь идет о солнце; существуют и другие, более туманные фигуративные подобия, но никто не может, не попирая всякий принцип разума, пытаться приводить в качестве авторитета и иллюстрации своих мнений выражения, которые не только не похожи, но находятся в прямом противоречии с ними лишь потому, что ему вздумалось назвать их фигуративными.

Если действительно найдутся лица, полагающие, будто они способны усмотреть какое-то сходство между вашими выводами и фактами; и что когда Иисус говорил об исцелении больных ради того, чтобы фарисеи знали, будто Он имеет власть на земле прощать грехи, Он подразумевал это лишь как иносказание, и что Он претендовал на власть лишь в отношении исцеления внешних болезней, — то к такому выводу они должны прийти посредством процесса, непонятного для непосвященных; и если ваше рассуждение согласуется с аналогией разума, то это не тот разум, который достигает истины посредством наблюдения и дедукции, а разум вашей новой школы метафизики, которая прозревает без размышлений все вещи с первого взгляда [40].

Если бы вы читали письмо, извещающее о том, что некий друг отправился в путь верхом на черном коне, и кто-то из ваших слушателей сказал бы вам, что это выражение фигуративное и под ним подразумевается белая корова, вы бы, вероятно, рассмеялись; и тем не менее эта нелепость не больше некоторых из ваших собственных открытий. Например, Павел сказал: «Жены ваши в церквах да молчат»; и вы замечаете, что все истинно просвещенные поймут: под женщиной подразумевается эгоистический дух, которому не дозволено говорить в церквах; однако вы забыли подсказать нам, как применить последующее замечание о том, что «если они хотят чему научиться, пусть вопрошают дома своих мужей». Да и вряд ли Павел (хотя и был холостяком) отличался столь немилосердным взглядом, чтобы полагать эгоистический дух до такой степени отождествленным с женщиной, чтобы делать ее подобающим для него символом.

В данном случае Павел рекомендовал правило поведения, и ему следует позволить говорить за себя самого; так думал и Роберт Баркли, который в объяснении этого увещания привел его вероятную причину. Он не считал его ни аллегорией, ни иносказанием; но он еще не достиг той степени духовного ведения, которая позволяла бы ему обнаруживать на каждой странице Библии смысл, находящийся в прямом противоречии с простым и очевидным значением написанного языка. Религия не была для него оккультной наукой, а Библия — каббалистической книгой, которую никогда нельзя читать с пользой до тех пор, пока содержащиеся в ней истины не были предварительно открыты нам [41]. Напротив, он верил вслед за апостолом Павлом, «что все сие написано нам в наставление», что «священные писания могут умудрить во спасение верою во Христа Иисуса» и что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовленный» [42].

ПОСЛАНИЕ VII.

Когда ранние квакеры, будучи недовольны формальным богослужением существовавшей протестантской церкви, отделились от нее и образовали собственное общество, их упрекали — одни в отрицании подлинности священных текстов, другие в том, что они противопоставляют им свои собственные откровения; и они, по-видимому, уже на раннем этапе осознали необходимость зафиксировать свое вероучение на сей счет — не только чтобы опровергнуть клевету, распространяемую их оппонентами, но и как руководство для неопытных в их собственной секте. Ибо таково было брожение умов в те дни и столь бурным был переход от унылого единообразия формальной веры ко всем безумствам необузданного энтузиазма, что это казалось эпидемией, поразившей все слои населения; и воображение их до того распалилось, что любая фантазия принималась за откровение, и у каждого проповедника, сколь бы дикими ни были его учения, находились последователи. Не избежали этой заразы полностью и члены их собственного общества; ибо при всей осмотрительности среди них находились те, кто предавался крайностям, к великой скорби их более трезвых друзей.

Роберту Баркли выпала доля запечатлеть учения ранних квакеров, и никто не подходил для этой задачи лучше него; ибо он был учен и благочестив, обладал ясным восприятием и логическим складом ума, умея отлично обосновывать свою веру. Он знал, что суеверие и фанатизм — это Сцилла и Харибда религии, и понимал, сколь великая осмотрительность требуется для того, чтобы, избегая одной опасности, не быть увлеченным в водоворот другой. Его окружали примеры пагубных последствий того воспаления ума, которое побуждало отдельных людей верить, будто они достигли столь безошибочного состояния духовного ведения, что записанные мнения и советы их благочестивых предшественников и даже само Писание (будучи лишь в букве) не служат для них ни авторитетом, ни руководством, и что всю полноту знания они почерпнули из самого источника. Что для них и сам разум перестал быть полезным, поскольку они находились под постоянным влиянием ясного и отчетливого откровения, столь же устойчивого и несомненного, как любые инстинкты нашей природы; и таково было помрачение рассудка, что когда их пророчества опровергались ходом событий, это ничуть не подрывало их уверенности в собственных откровениях, «ибо это был Господь, Которому заблагорассудилось обмануть их, и они были обмануты».

Он не разделял фантастической идеи о том, что каждый отрывок Писания имеет мистический смысл, но провозглашал их откровениями Духа Божия святым мужам и утверждал, что они содержат верное историческое повествование о деяниях народа Божия в различные эпохи; пророческое описание ряда событий, из которых одни уже миновали, а другие еще предстоят; а также полное и обстоятельное изложение всех главных принципов учения Христова. Что они полезны для исправления и наставления в праведности и что божественные внутренние откровения никогда не могут противоречить внешнему свидетельству Писания или здравому разуму.

Здесь все просто и последовательно. Ни один здравомыслящий человек не может верить, что откровения бесконечной мудрости когда-либо противоречат друг другу; и поскольку свидетельство божественного происхождения Писания таково, какого не может произвести ни один отдельный человек, он был вполне оправдан в своем выводе, что любые претензии на дух, противоречащие Писанию, суть дьявольские прельщения. И поистине ни один наблюдательный человек не может окинуть взором окружающий мир и поразмыслить над различными иллюзиями, в которые увлекается человеческий ум в религиозных вопросах, не осознав абсолютную необходимость мерила или правила, с помощью которого можно обуздать его блуждания и исправить заблуждения; и мы видим, как Локк сходится с Баркли, указывая на библейские откровения и здравый разум как на истинные мерила, которыми надлежит испытывать нашу веру.

Вы также, кажется, ощущаете необходимость какого-то сдерживающего начала, но в самом духе, порождающем эту необходимость, ваш собственный эталон столь же фантастичен и столь же плодороден на зло, как и та склонность, которую он призван исправить; ибо ваш разум — это не тот разум, который идет от посылок к выводам, а подлинная иллюзия, внушившая вам, будто существует разум, способный видеть все вещи непосредственно и интуитивно [43]; ваша же Библия — книга, написанная шифром [44], ключ к которой представляет собой один из самых мощных побегов в диких зарослях фанатизма. Отсюда следует, что ваш эталон, вместо того чтобы служить истинным критерием или корректором ваших мнений, должен неизменно утверждать вас в заблуждении при каждом своем применении; ибо он является увеличительным зеркалом, отражающим утрированный образ того самого прельщения, которое он призван обуздать.

Нет более плодовитого источника заблуждений, чем принятие принципов без тщательной проверки их истинности и выведение из них заключений; и даже когда принцип верен и вывод следует из него справедливо, люди в пылу своего рвения часто доводят его до крайности, далеко выходящей за его законные пределы.

Нетрудно представить себе, что человек, чей ум убежден внутренним свидетельством в истинности христианской религии и который под глубоким впечатлением ее неизмеримой важности открывает священный том, находит в нем больше наставления и утешения, чем тот, кто читает его лишь как историю или в силу смутного чувства долга; ибо он обладает большей степенью внутреннего знакомства с тем же духом и делом в сердце. Но это простое объяснение слишком элементарно, чтобы удовлетворить возвышенные фантазии нынешних высокомерных учителей: поскольку теплохладные и равнодушные не получают от Писания такого же наставления и пользы, как более серьезные и благочестивые, чтение не может принести им никакой пользы; и даже для искреннего искателя оно остается запечатанной книгой до тех пор, пока ее содержание не будет предварительно сообщено через особое откровение [45].

Таково учение, которое вы проповедуете, и тем не менее ваша собственная практика доказывает, что вы не полагаетесь на него; и что оно было лишь одним из тех опрометчивых отступлений, в которые оратор, будучи не под строгим контролем долга или разума, дозволяет себе вдаваться слишком часто; ибо когда в минуты душевного спокойствия вы пожелали просветить свой ум вопросом о рождении нашего Спасителя, вы искали ответа не только через чтение Писания, но и обратившись к преданиям христианской церкви в изложении одного из ее историков [46].

Таковы противоречия, к которым всегда приводит крайность; ибо когда ум, устав от своего воздушного полета, возвращается на землю и вновь принимается за свои надлежащие обязанности, он обнаруживает, что практических целей можно достичь лишь практичными средствами.

Преувеличение в публичном выступлении всегда заслуживает порицания, а для проповедника особенно неприемлемо: к нему обычно прибегают с целью усилить впечатление, но оно редко производит такой эффект; и именно в религиозных вопросах, более чем во всех прочих, следует избегать амплификации и принимать тот чистый и простой стиль, который не допускает никаких привходящих украшений.

Вы, однако, идете иным путем и посредством экстравагантности своих эпитетов не только расстраиваете собственные намерения, но порой заставляете относиться к самому предмету если не с насмешкой, то по меньшей мере без должной серьезности. Так, говоря о подобающей простоте в одежде, вместо того чтобы привести простую и очевидную причину, по которой Религиозное общество Друзей приняло ее, вы рассматриваете ее как жизненно важный принцип религии; и вы заблуждаетесь (используя ваше любимое выражение), принимая следствие за причину, когда восклицаете, что в одежде есть религия, и преуспеваете в беспредельных преувеличениях, заявляя, что весь грех в мире порождается следованием людей глупым модам; а когда вы всерьез уверяете нас, что шляпы с высокими тульями никогда не были измышлены в божественной мудрости, очевидный вывод о том, что таковыми были шляпы с низкими тульями, выглядит столь комично, что мы искушаемы рассмеяться, если бы всякое веселье по поводу предмета, в котором — сколь неуместно ни было бы это — упоминается сие священное имя, не казалось неуместным, если не кощунственным [47].

Далее, говоря о необходимости живой веры в Бога, вы восклицаете, что вера в символы веры и предания ваших отцов хуже всякой скверны; что нам лучше вообще не иметь никакой веры, ибо она ничуть не лучше веры бесовской; и в подтверждение этого опрометчивого утверждения вы цитируете отрывок из Писания, который не имеет ни малейшего отношения к делу [48].

С этим никогда не согласится ни один здравомыслящий христианин: он верит в необходимость духовного богослужения и в то, что каждый должен ощущать силу религии в собственной душе; но в то, что вера, почерпнутая из наставлений благочестивого родителя, хотя она и может не сопровождаться той степенью духовного ведения, к обретению которой мы должны стремиться, ничуть не лучше веры бесовской, не может поверить ни один человек в здравом уме.

Вы, без сомнения, сочтете меня весьма дерзким, если я скажу, что ваша собственная вера так же дурна, как вера бесовская; и тем не менее, признавая истинность вашего собственного утверждения, я могу доказать это свидетельством, которое по крайней мере для вас должно быть убедительным. Ибо в упомянутом ранее письме к Томусу Уиллису вы заявляете о своей вере в евражение библейского повествования о рождении нашего Спасителя благодаря вашему упованию на предание, хотя это и противоречит вашему рассудку. Если же та вера, которую ребенок принимает и считает истинной в силу твердого упования на мудрость и опыт благочестивого отца, так же дурна, как вера бесовская, то как нам охарактеризовать веру того человека, который наделяет предание столь верховной властью, что делает упование на него вопросом долга, хотя вера в него противоречит его собственному зрелому суждению.

Это один из примеров блужданий вашего воображения и тех странных противоречий, в которые вводит вас метафизическое богословие; и я привожу его как доказательство пагубных последствий подмены простой религии, преподаваемой Иисусом Христом, мистическими грезами, а вовсе не для того, чтобы осудить ваше упование на веру ваших предшественников: ибо я искренне верю, что если бы вы, подобно многим из них, старались сохранять свой ум в том кротком и смиренном состоянии, какое завещано Его примером и заповедями, всякая склонность к любопытным спекуляциям о сокрытом была бы подавлена, и когда вас призывали бы засвидетельствовать вашу веру, вы были бы готовы «всегда быть готовыми всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и страхом».

Упоминая о причинах, удерживающих многих Друзей от участия в земных правлениях, вы вместо того, чтобы приписать их тому мирному принципу, который не позволяет им быть агентами в каких-либо делах, связанных с войной, клеймите правительства этого мира как стоящие вечно в оппозиции к правлению Бога небесного; и это потому, что все законы, созданные человеческой мудростью, суть безумие перед Богом: однако вы признаете их необходимыми, хотя и говорите, что это вовсе не причина для того, чтобы закон Всемогущего не восторжествовал, ибо он устранил бы необходимость всех прочих законов [49].

Это рассуждение столь же запутано, сколь необычаен вывод, к которому оно ведет. Каким образом законы, противоречащие воле Всемогущего, могут быть необходимы при отсутствии каких-либо препятствий к торжеству Его закона, вы так и не объяснили; и если человеческие правительства находятся в извечной оппозиции к правлению Бога и при этом необходимы, то из этого следует не только необходимость пребывания человека в вечном противостоянии воле Божьей, но эта необходимость служит и ее оправданием, а ваш довод, будь он верен, полностью оправдывает лиц, вовлеченных в управление этими государствами.

Нам нет нужды напоминать, что если бы все люди находились под строгим влиянием добродетели и религии, большинство существовавших законов оказалось бы излишним, ибо они издаются вследствие человеческих пороков и слабостей; но утверждать, будто на земле когда-либо настанет такое состояние, при котором все общественные предписания и договоры можно будет с безопасностью и удобством упразднить, — это идея слишком экстравагантная, чтобы требовать опровержения. Нельзя также верить и в то, что все законы, созданные человеческой мудростью, суть безумие перед Богом в том смысле, в каком понимаете это вы. Создатель в Своей мудрости, по-видимому, постановил, чтобы усовершенствование человека в сем состоянии бытия происходило постепенно. Первый шаг — это объединение в общества, которые неизбежно требуют правил для своего управления; и по мере их умножения постоянно возникают новые обстоятельства, требующие дополнительных постановлений. И здесь тот разум, которым из всех сотворенных существ наделен один лишь человек, применяется должным образом: он был дарован ему именно для этого, и его применение по первоначальному назначению никогда не может быть безумием в очах Всемогущего. Писание действительно говорит нам, что мудрость мира сего есть безумие перед Богом; но это сказано применительно к нашим религиозным обязанностям, чтобы научить нас суетности возведения собственных систем и претензий на толкование сокровенного Всемогущего, а также предостеречь нас: «ибо как евангелие явило жизнь и нетление», так «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» [50].

ПИСЬМО VIII.

Когда мы принимаем во внимание изобретательность человеческого ума в извлечении из положений выводов, соответствующих его сиюминутным страстям и предрассудкам, и то, как часто они извращаются в самых пагубных целях, каждый мыслящий человек должен признать, что величайшую важность имеет то, чтобы служители религии проявляли крайнюю осторожность в используемых ими терминах и не позволяли ни единому предложению сорваться с их уст без тщательного анализа его смысла и направленности. И не является оправданием для таких лиц то обстоятельство, — даже если они могут с полным основанием утверждать, что пагубные выводы, извлеченные из их высказываний, не входили в их намерения, — что подобные выводы могут быть справедливо сделаны.

Эти размышления запечатлелись в моем умозаключении при чтении ваших проповедей, в коих обнаруживается множество утверждений, представляющихся мне имеющими весьма пагубную направленность; и с какими бы взглядами они ни высказывались (ибо я не исследую ваши мотивы), они, кажется, наносят удар по самому основанию откровенной религии.

В ваших суетных попытках описать природу Вседержителя нас могли бы склонить к вере, судя по некоторым вашим выражениям, будто вы переняли мнение неких сект неверующих философов, согласно которому Бог есть не управитель, а душа вселенной; не Существо, а начало или стихия, которая, хотя и действует результативно, предполагает отсутствие всякого личного агента. Ибо вы говорите: «Каждое дитя Божие обладает полной и завершенной природой, духом и, смею ли сказать, божественностью Бога Всемогущего; ибо в Боге нет ничего, кроме божественности, и потому, если они приобщаются к Его божественной природе, то в той же мере они приобщаются к Его божественности согласно той доле, которую Он изволит уделять: и Он должен уделять ту долю, которая сделает их подобными Ему. Ибо Его дети столь же подобны своему Всемогущему Отцу, сколь дети человеческие подобны своим отцам».

Говоря о действии великой Первопричины, вы сравниваете ее с солнцем: «Что (говорите вы) стало бы с нами, если бы не животворящие лучи солнца? Хотя оно излучает столь многое, но никогда не умаляется. Наши бессмертные духи получают весь свой свет от того небесного и невидимого Солнца, которое является Творцом всего сущего. Оно излучает нам часть своего величия, но не умаляется, а остается вечно неизменным, ибо все, что исходит от Него, к Нему и вернется».

Сообразуясь с этой идеей, вы полностью отвергаете библейские изречения относительно небес и Царства Божия и рассматриваете их лишь как состояние ума, коим мы можем наслаждаться в сем состоянии бытия.

Упоминая о повествовании о том, как апостол был восхищен до третьего неба, вы говорите: «Что есть это третье небо, как не тройственное проявление божественного присутствия?»; и вы вопрошаете: «Неужели небо столь мало для нас ценно, что мы откладываем его до дня нашей смерти?»; «Нас наставляют верить, что существует возможность собирать сокровища на небесах; то есть обладать небесным сокровищем; или, выражаясь точнее, обладать небом; ибо небо есть состояние; оно везде, где есть Бог»; «Бог одинаково приходит в сердца всех сынов человеческих, в такой же мере к блуднику, вору и лжецу, как и ко мне. Но там Он мертв, ибо творение находится в оппозиции к Богу»; «Ныне это водительство Духом Божиим есть то же самое, что Царство Божие и подчинение закваске. Они по-прежнему суть одно и то же; они не суть две вещи; и по мере того как мы предаемся закваске, она заквашивает нас и приводит в божественную природу, так что мы начинаем приобщаться к природе Бога».

Это наблюдение доктора Пейли гласит, что целесообразность есть доказательство личностного бытия Божества; и мы привыкли созерцать с восхищением и трепетом грандиозные творения творения как проистекающие из Его мудрости и воли. Но вы, в строгом соответствии с упомянутым мною представлением, по-видимому, не признаете ни этого аргумента, ни факта, на коем он основан; ибо, говоря о вращении земли по ее орбите, вы утверждаете: «Так было во все минувшие века, и так будет продолжаться во все вечные грядущие века»; «Подобно тому как луна получает весь свой свет от солнца, прежде всего для себя самого, так посредством этого она получает способность излучать часть полученной силы следующему светилу; и здесь поддерживается небесный порядок — так было во все предшествующие вечные века, и так будет продолжаться во все будущие века».

Христианство ли это, или не есть ли сие возобновление старых доктрин языческой философии? Они утверждали, что материя вечна, хотя и не разделяли вашего мнения о том, будто наша система существовала во всю вечность. Платон полагал мир творением Бога из существующей материи; но среди ученых в период, предшествовавший пришествию Иисуса Христа, существовало всеобщее убеждение (каковым оно предстает и вашим), что душа человеческая есть эманация божественной природы и что все причастны к ней, — и отсюда они делали естественный и поистине неизбежный вывод: поскольку Бог бессмертен, а душа человеческая является частью Его, то она неизбежно должна была существовать от вечности.

Эта идея, столь несовместимая с нравственным правлением Бога, полностью исключает доктрину о наградах и наказаниях; ибо если «все, что исходит от Него, должно вернуться к Нему и является частью Его природы», то каким образом душа, будучи поглощена божественной сущностью, может быть награждена за свои добродетели или наказана за свои пороки, содеянные на земле?

Далеко не страшась этого заключения, вы, судя по всему, восприняли и эту идею, и данный вывод; ибо вы говорите: «Чтобы быть по образу Божиему, мы должны приобщиться к Его собственной природе и иметь долю Его собственного благословенного духа, дабы оживотворить душу и сделать ее бессмертной, как бессмертен Бог».

Отсюда неизбежно следует, что если единственной бессмертной частью в человеке является доля благословенного Духа, коей он приобщается, и что сие есть часть природы Бога, то она должна быть дарована в равной мере праведным и нечестивым, либо никакая часть последних не может быть бессмертной; и из этого необычайного следствия должно проистекать то, что поклонение в духе есть не дань уважения человека своему Создателю, но Божество, поклоняющееся самому себе.

Сократ единственный из всех античных философов усвоил веру в будущее состояние наград и наказаний; и причина, по которой он пришел к этой истине, преподает поучительный урок метафизическим проповедникам нынешнего дня — он ограничил себя изучением нравственности. «Что (говорит выдающийся писатель) могло быть причиной его веры, кроме этого ограничения, следствием коего его вера и являлась естественным образом? Ибо, ограничив себя вопросами морали, он не имел ничего, что могло бы ввести его в заблуждение; тогда как прочие философы, предаваясь с неким фанатизмом физике и метафизике, сделали множество абсурдных, но тонких выводов, которые напрямую противоречили следствиям тех нравственных аргументов».

И великий Ньютон в связи с этим предметом завершает свои начала натуральной философии следующими размышлениями: «Сие изящнейшее устроение вещей не могло возникнуть иначе как по замыслу и руководству премудрого и могущественного существа: и если неподвижные звезды суть центры систем, то эти системы должны быть подобными; и все они, построенные по одному плану, подчинены правлению единого Существа. Всем им Он управляет не как душа мира, но как Господь всего; и поэтому ради Своего правления Он именуется Господом Богом; ибо Бог есть термин относительный и относится к подданным. Божество есть правление Бога не Своим собственным телом, как полагают те, кто почитает Его за душу мира, но Своими слугами. Верховный Бог есть Существо вечное, бесконечное и абсолютно совершенное. Но существо, сколь бы ни было оно совершенным, без правления не есть Бог; ибо мы говорим: мой Бог, твой Бог, Бог Израиля. Мы не можем сказать: мой Вечный, мой Бесконечный. Мы можем иметь некоторые понятия, поистине, о Его атрибутах, но не можем иметь никаких о Его природе. Что касается тел, мы видим лишь формы и цвета, слышим лишь звуки, осязаем лишь поверхности. Таковы атрибуты тел, но об их сущности мы ничего не ведаем. Как слепой не может составить никакого понятия о цветах, так и мы не можем составить никакого понятия о том, каким образом Бог воспринимает, разумеет и воздействует на все вещи».

«Поэтому мы познаем Бога лишь по Его атрибутам. Каковы они? Премудрое и превосходное устроение, структура и конечная цель всех вещей. В сих Его совершенствах мы восхищаемся Им и изумляемся. В Его управлении или правлении мы почитаем и поклоняемся Ему — мы поклоняемся Ему как Его слуги; ибо Бог без владычества, без провидения и конечных целей есть Рок — а вовсе не предмет почтения, надежды, любви или страха».

Вы можете сказать, что никогда не намеревались внушать те доктрины, на кои я намекал, и можете привести различные примеры, в коих вы описывали Вседержителя как верховного правителя вселенной; и если эти факты служат оправданием избранного вами пути, вы можете продолжать свое поприще, будучи полностью укрыты от порицания или укоризны; ибо я не могу заметить ни единой новинки в ваших мнениях или отступления от устоявшихся доктрин христианской церкви, которые не были бы опровергнуты вами же самими.

Но подобное оправдание не может быть действенным; вы заявляете, что не смеете говорить наугад, в противном случае вы показали бы, что отклонились от просвещающего Духа Божия; и хотя те, кто имел возможность прочесть и сравнить ваши различные проповеди, могут созерцать сие торжественное заявление не иначе как с чувствами изумления и сожаления по поводу странного заблуждения, на других оно может произвести иной эффект. Вы — странствующий проповедник, сеющий одно учение здесь, а другое там и перемежающий свои речи дерзкими утверждениями, которые запоминаются тогда, когда многословные и призрачные различия, с помощью коих вы пытаетесь их смягчить, оказываются забытыми.

Я помню, как некий человек, присутствовавший на собрании близ Филадельфии, где вы проповедовали, в ответ на вопрос о теме вашей речи ответил, что вы проповедовали весьма утешительное для некоторых из присутствующих учение, ибо уверили их в отсутствии дьявола. Я не столь немилосерден, чтобы верить, будто вы умышленно способствуете устранению спасительных преград на пути человеческих пороков; и все же я удивлен, что вы не замечаете неизбежных и пагубных последствий подобных заявлений; и что, если вы сами не верите в авторитет Писания, вы не избегаете утверждений, которые, не имея никакой тенденции укреплять и ободрять благочестивый ум, неизбежно должны уменьшать те чувства будущей ответственности, кои, сколь ни страшны они, к несчастью, оказываются недостаточными для обуздания человеческого нечестия.

Многие из тех, кому вы проповедуете, неграмотны и не имеют способности исследовать ваши доктрины и их направленность. Они привыкли слушать простые истины нашей религии, подкрепляемые языком, который они способны понять; и они часто находили в своем посещении мест богослужений утешение, наставление и ободрение. Их учили верить в откровения, изложенные в священной книге, и с отрадной надеждой ожидать Посредника и Искупителя, «Который всегда жив, чтобы ходатайствовать за них».

Таковы уроки практического благочестия, которые приводят ум в состояние благоговейного поклонения и под воздействием коих люди, весьма слабо наставленные в человеческих науках, часто получают способность наставлять мудрецов мира сего в том, что ведет к их миру.

Но если всему этому предстоит измениться: если вместо этой простой, практической религии наши места богослужений должны превратиться в подмостки для метафизических рассуждений и обсуждения вопросов более любопытных, нежели полезных, и если нас должно наставлять в бесплодных спорах, столь долго ожесточавших и тревоживших христианский мир; если вера боле не является христианским принципом, а откровения Священного Писания отвергаются, когда они не могут быть достигнуты посредством аналогии разума, — тогда поистине квакерское служение должно быть учреждено заново, и даже ваши собственные труды прекратятся. Старые и неизменные слуги не могут принять никакого участия или доли в новом порядке вещей; и нельзя ожидать, что ученики новой школы изберут себе в качестве наставника, ведущего их к истине путем аналогических рассуждений, того, кому еще предстоит научиться тому, что есть разум на самом деле.

ПИСЬМО IX.

Ваше утверждение о том, что «вы не можете верить в то, чего не понимаете», часто цитируется вашими последователями как доказательство того, что вы освободились от ига предания и возвысились над теми предрассудками, которые раннее воспитание и авторитет древности навязали умам людей; и все же, когда мы исследуем и сопоставляем это утверждение с внушаемыми вами доктринами, становится очевидным, что вы не имеете правильного представления о значении вашего излюбленного изречения.

К этому пониманию можно прийти лишь посредством естественных способностей восприятия, суждения и рассуждения, и поскольку истина особых откровений, о коих вы говорите, представляет собой положения, которые не могут быть продемонстрированы посредством использования сих способностей, они должны, если с ними соглашаться, быть исключительно предметами веры, проистекающими из нашей веры в общую истину христианского домостроительства.

Существует четкое различие между вещами, которые согласуются с разумом, стоят выше него и противоречат ему. Первые суть положения, истинность коих может быть обнаружена посредством использования идей, приобретенных нами из ощущения и рефлексии. Вторые суть положения, истинность коих не может быть исследована такими средствами; а третьи — суть таковые, которые несовместимы и непримиримы с нашими ясными и отчетливыми идеями.

Итак, если бы вы сказали нам, что без иного побуждения, кроме вашей собственной воли, вы можете придать материю движение и по своему усмотрению привести ее в состояние покоя, мы не можем не выразить своего согласия, ибо видим, как вы осуществляете такое владычество в управлении своими конечностями; и все же, столь далекие от понимания действия этой удивительной силы, наш ум не может составить ни малейшего представления о том, как производится этот эффект. Но когда мы слышим, как вы заявляете одной группе людей, «что закон духа жизни в одном человеке не есть закон духа жизни в его брате; и что каждый индивидуум требует особого закона для себя самого», а другой — «что сей божественный закон, который начертан перстом Божиим на скрижалях наших сердец, един для каждого индивидуума», мы знаем, что эти противоречивые утверждения не могут оба быть истинными; и должны отказать в нашей вере, когда вы заявляете, «что не смеете говорить наугад, иначе вы показали бы, что отступили от просвещающего Духа Божия»; ибо наш разум никогда не позволит нам поверить в то, что подобные несовместимости могут исходить от озарений бесконечной мудрости.

«Разум, — говорит Локк, — есть естественное откровение, посредством коего вечный Отец Света и источник всякого знания сообщает человечеству ту долю истины, которую Он положил в пределах досягаемости их естественных способностей. Откровение есть естественный разум, расширенный новым набором открытий, сообщаемых Богом непосредственно, истинность коих разум подтверждает свидетельством и доказательством, кои он дает в том, что они исходят от Бога». И он укоряет самонадеянность тех, кто сводит меру своей веры к узким пределам собственного понимания, и заявляет, «что превозносить самих себя значит сводить все к узкой мере наших способностей и заключать все вещи невозможными к исполнению, образ действия коих превосходит наше постижение. Это значит делать наше постижение бесконечным, а Бога конечным, когда то, что Он может сделать, ограничивается тем, что мы способны о том помыслить. Если вы не понимаете операций собственного конечного ума, той мыслящей вещи внутри вас, то не сочтите за странное, что вы не можете постичь операций того вечного, бесконечного ума, который создал и управляет всеми вещами и который не могут вместить небеса небес».

Если социнианин говорит мне, что он не может согласиться ни с какой доктриной, которая не находится на уровне постижения человеческого разума, он по меньшей мере понятен; ибо он неизбежно отвергает доктрину вдохновения; но когда вы делаете то же самое утверждение и тем не менее заявляете, что Бог непостижим для нас как разумных творений, и что вся помощь, которую могут дать наука и философия, никогда не приведет человека к правильной вере в Бога, и что лишь через Его внутренние проявления мы можем обнаружить путь нашего долга, — эти утверждения явно несовместимы; и если из них можно сделать какой-то вывод, то он заключается в том, что мы не обязаны верить тем указаниям, посредством коих единственно нас учат истинно.

Сведите свой аргумент к силлогизму и поразмыслите над результатом.

Полож. I. Мы не можем верить ни во что, чего человеческий разум не в состоянии постичь.

Полож. II. Наука и философия, а также все знание, которое человек может почерпнуть из своих естественных способностей, никогда не смогут привести его к постижению Бога или правильной вере в Него.

Заключение. Поскольку для человека невозможно верить ни во что, чего человеческий разум не может постичь, и поскольку он не способен с помощью сих способностей постичь Бога или правильно уверовать в Него, для него невозможно постичь Бога или правильно уверовать в Него.

Предположите же (и я считаю, что дело обстоит именно так), что вы не осознаете пределов, к которым ведет ваше утверждение, и что вы намеревались передать мысль, будто нам не следует верить чему-либо, превышающему пределы наших естественных способностей, на основании свидетельства другого, но лишь тогда, когда оное явлено нам особым образом; тогда я бы вопросил, почему вы тратите столько времени на рассуждения о них? Согласно вашему собственному правилу, верить вам могут лишь те, кто удостоен таких же особых откровений, а для них ваша проповедь бесполезна.

Таковы противоречия тех, кто преклоняет колени перед образом Ваала нынешнего дня; кто, пренебрегая увещеванием «не думать о себе выше, нежели должно думать; но думать скромно, по мере веры, какую Бог уделил каждому», сделались мудрыми в собственных глазах.

Если действительно верно учение о том, будто нельзя верить ни во что как в имеющее божественное происхождение, что не может быть объяснено той способностью постижения и суждения, которую мы обретаем от природы, то число религий должно быть примерно пропорционально числу индивидуумов. То, что будет ясным и очевидным для более проницательных, окажется непонятным для поверхностных и невежественных, и наше неверие будет возрастать в той же пропорции, в какой уменьшаются наши интеллектуальные способности.

Взгляните с холма, на коем вы стоите, на восходящие и нисходящие ступени человеческого интеллекта и созерцайте неизмеримое расстояние между умами Ньютона и Хикса; Хикса и эскимоса: вы обнаружите, что последний неспособен постичь истины, коих неоспоримыми доказательствами обладаете вы, а вы сами не способны понять многие законы, коими управляется вселенная, хотя перед вами могут находиться те доказательства, с помощью коих великий философ доказал их истинность.

Воистину, после всех этих хвастливых заверений о регулировании поведения исключительно теми фактами и обстоятельствами, которые мы понимаем, каждый наблюдатель должен заметить, что при практическом применении этого принципа даже обычные дела жизни остановились бы; что все мы действуем на основе моральной достоверности существования и действия вещей, причина или происхождение коих лежат за пределами нашего постижения; и что именно на основе свидетельства их реального существования, а не обнаружения способов оного утверждается наша вера в них. И такова слабость того разума, на который вы столь сильно полагаетесь, что даже в вопросах, где им можно пользоваться подобающим образом, мы ежедневно видим людей, которые верят в положения и отвергают их под влиянием своих интересов и склонностей, искренне меняя свои мнения вместе со своим положением и обстоятельствами.

«Разум, — говорит автор очерка о внутренних свидетельствах христианской религии, — несомненно, является нашим вернейшим проводником во всех делах, лежащих внутри узкого круга его разумения. В вопросах откровения его роль заключается лишь в том, чтобы исследовать его авторитет, и когда он однажды доказан, ему не остается ничего иного, как согласиться с его доктринами; и потому он никогда не бывает столь дурно занят, как когда претендует на то, чтобы приспособить их к собственным представлениям о праведности и истине. Бог, говорит этот самонадеянный учитель, совершенно мудр, справедлив и благ; и каков же вывод? Что все Его устроения должны быть соразмерны нашим понятиям о совершенной мудрости, справедливости и благости: но прежде должно быть доказано, что человек столь же совершенен и мудр, как его Создатель, иначе это следствие отнюдь не последует; скорее же последует обратное, а именно: что устроения совершенного и премудрого существа должны, вероятно, казаться неразумными и, пожалуй, несправедливыми существу несовершенному и невежественному». И в ответ на возражения против божественного происхождения христианской религии, основанные на кажущейся невероятности некоторых ее доктрин, в особенности тех, что касаются троицы и искупления грехов страданиями и смертью Христа (одна из коих утверждается как противоречащая всем принципам человеческого разума, а другая — всем нашим представлениям о божественной справедливости), он говорит: «Никакие аргументы, основанные на принципах, коих мы не можем постичь, не могут никоим образом опровергнуть положение, уже доказанное на принципах, которые мы понимаем; а потому в сем вопросе на них не следует обращать внимания: то, что три существа должны быть одним существом, есть положение, которое определенно противоречит разуму, то есть нашему разуму; но отсюда вовсе не следует, что оно не может быть истинным; ибо существует множество положений, которые противоречат нашему разуму и тем не менее доказуемо истинны: одно из них есть самый первый принцип всякой религии — бытие Бога; ибо то, что что-либо могло существовать без причины или что что-либо могло быть причиной собственного существования, суть положения, в равной степени противоречащие нашему разуму; однако одно из них должно быть истинным, иначе ничто никогда не могло бы существовать. Подобным же образом превозмогающая благодать Создателя и свобода воли Его творений; Его предведение будущих событий и неопределенная случайность сих событий — суть, по нашим понятиям, абсолютные противоречия друг другу; и тем не менее истинность каждого из них доказуема из Писания, разума и опыта. Все эти трудности проистекают из нашего воображения, будто способ существования всех существ должен быть подобен нашему собственному, то есть что все они должны существовать во времени и пространстве; и отсюда проистекает наше смущение в сем вопросе. Мы знаем, что никакие два существа, с образом существования коих мы знакомы, не могут существовать в одной и той же точке времени, в одной и той же точке пространства, а потому они не могут быть едины; но в какой степени могут соединяться существа, чей образ существования не имеет отношения ко времени или пространству, мы постичь не можем; а потому саму возможность такого союза мы не можем решительно отрицать». И тем, кто утверждает, будто даже если эти доктрины истинны, несовместимо со справедливостью и благостью Создателя требовать от них веры в положения, которые противоречат разуму, дарованному им, или стоят выше него, он говорит: «На это я отвечаю, что христианство не требует никакой подобной веры: оно открыло нам много важных истин, с коими мы прежде были совершенно незнакомы, и среди них таковые: что три существа иногда соединяются в божественной сущности и что Бог примет страдания Христа как умилостивление за грехи человечества. Сие, рассматриваемое лишь как констатация фактов, ни не противоречит человеческому разуму, ни не превосходит его пределов: первое есть положение столь же ясное, сколь и то, что три равносторонние линии составляют один треугольник; другое столь же понятно, как и то, что один человек может уплатить долги другого. Каким образом образуется сей союз или почему Бог принимает эти заместительные наказания, или каким целям они могут служить, оно не сообщает, ибо никакое сообщение не позволило бы нам постичь эти таинства, а потому оно не требует, чтобы мы знали или верили во что-либо относительно них. Истинность этих доктрин должна полностью покоиться на авторитете тех, кто их преподал; но тогда нам следует поразмыслить, что это были те же самые люди, которые преподали нам систему религии более возвышенную и этику более совершенную, нежели те, кои наши способности когда-либо были способны открыть, но которые, будучи открыты, находятся в точном согласии с нашим разумом, и потому мы не должны опрометчиво отвергать те сведения, кои они соизволили дать нам и в отношении коих наш разум не является компетентным судьей. Если искусный математик доказывает нам истинность нескольких положений с помощью понятных нам доказательств, мы без колебаний соглашаемся на его авторитет с другими, процесс доказательств коих мы не способны проследить: почему же тогда мы отказываем Христу и Его апостолам в том доверии, которое считаем разумным оказывать друг другу».