«Заметки о некоторых рукописях майя и мексиканских рукописях»

Таблица XIV. — Сжатый мексиканский календарь.

Tochtli

years. Acatl

years. Tecpatl

years. Calli

years. Numbers of the months.

1

14 2

15 3

16 4

17 5

18 6 7 8 9 10 11 12 13

Cozcaquauhtli. Cipactli. Miquiztli. Ozomatli. 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7

Ollin. Ehecatl. Mazatl. Malinalli. 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8

Tecpatl. Calli. Tochtli. Acatl. 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9

Quiahuitl. Cuetzpalin. Atl. Ocelotl. 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10

Xochitl. Coatl. Itzcuintli. Quauhtli. 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11

Cipactli. Miquiztli. Ozomatli. Cozcaquauhtli. 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12

Ehecatl. Mazatl. Malinalli. Ollin. 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13

Calli. Tochtli. Acatl. Tecpatl. 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1

Cuetzpalin. Atl. Ocelotl. Quiahuitl. 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2

Coatl. Itzcuintli. Quauhtli. Xochitl. 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3

Miquiztli. Ozomatli. Cozcaquauhtli. Cipactli. 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4

Mazatl. Malinalli. Ollin. Ehecatl. 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5

Tochtli. Acatl. Tecpatl. Calli. 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6

Atl. Ocelotl. Quiahuitl. Cuetzpalin. 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7

Itzcuintli. Quauhtli. Xochitl. Coatl. 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8

Ozomatli. Cozcaquauhtli. Cipactli. Miquiztli. 3 10 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9

Malinalli. Ollin. Ehecatl. Mazatl. 4 11 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10

Acatl. Tecpatl. Calli. Tochtli. 5 12 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11

Ocelotl. Quiahuitl. Cuetzpalin. Atl. 6 13 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12

Quauhtli. Xochitl. Coatl. Itzcuintli. 7 1 8 2 9 3 10 4 11 5 12 6 13

Этот календарь начинает год акатль с сипактли, что соответствует плану, на основе которого, как я полагаю, была создана таблица Фехервари; это, как будет видно, не согласуется с тем, что обычно считается принятым методом. Следующая таблица дней может использоваться для любого года, но начинается так же, как годы акатль в предыдущем календаре.

PL. III Fac-simile of Plate 44, Fejervary Codex.

Таблица XV. Список мексиканских дней на тринадцать месяцев.

[Темные линии указывают точки, в которых заканчиваются месяцы.]

1. Dragon. 8. Dragon. 2. Dragon. 9. Dragon. 3. Dragon.

2. Wind. 9. Wind. 3. Wind. 10. Wind. 4. Wind.

3. House. 10. House 4. House. 11. House. 5. House.

4. Lizard. 11. Lizard. 5. Lizard. 12. Lizard. 6. Lizard.

5. Snake. 12. Snake. 6. Snake. 13. Snake. 7. Snake.

6. Death. 13. Death. 7. Death 1. Death. 8. Death.

7. Deer. 1. Deer. 8. Deer. 2. Deer. 9. Deer.

8. Rabbit. 2. Rabbit. 9. Rabbit. 3. Rabbit. 10. Rabbit.

9. Water. 3. Water. 10. Water. 4. Water. 11. Water.

10. Dog. 4. Dog. 11. Dog. 5. Dog. 12. Dog.

11. Monkey. 5. Monkey. 12. Monkey. 6. Monkey. 13. Monkey

12. Grass. 6. Grass. 13. Grass. 7. Grass. 1. Grass.

13. Cane. 7. Cane. 1. Cane. 8. Cane. 2. Cane.

1. Tiger. 8. Tiger. 2. Tiger. 9. Tiger. 3. Tiger.

2. Eagle. 9. Eagle. 3. Eagle. 10. Eagle. 4. Eagle.

3. Vulture. 10. Vulture. 4. Vulture. 11. Vulture. 5. Vulture.

4. Movement. 11. Movement. 5. Movement. 12. Movement. 6. Movement.

5. Flint. 12. Flint. 6. Flint. 13. Flint. 7. Flint.

6. Rain. 13. Rain. 7. Rain. 1. Rain. 8. Rain.

7. Flower. 1. Flower. 8. Flower. 2. Flower. 9. Flower.

10. Dragon. 4. Dragon. 11. Dragon. 5. Dragon. 12. Dragon.

11. Wind. 5. Wind. 12. Wind. 6. Wind. 13. Wind.

12. House. 6. House. 13. House. 7. House. 1. House.

13. Lizard. 7. Lizard. 1. Lizard. 8. Lizard. 2. Lizard.

1. Snake. 8. Snake. 2. Snake. 9. Snake. 3. Snake.

2. Death. 9. Death. 3. Death. 10. Death. 4. Death.

3. Deer. 10. Deer. 4. Deer. 11. Deer. 5. Deer.

4. Rabbit. 11. Rabbit. 5. Rabbit. 12. Rabbit. 6. Rabbit.

5. Water. 12. Water. 6. Water. 13. Water. 7. Water.

6. Dog. 13. Dog. 7. Dog. 1. Dog. 8. Dog.

7. Monkey 1. Monkey. 8. Monkey. 2. Monkey. 9. Monkey.

8. Grass. 2. Grass. 9. Grass. 3. Grass. 10. Grass.

9. Cane. 3. Cane. 10. Cane. 4. Cane. 11. Cane.

10. Tiger. 4. Tiger. 11. Tiger. 5. Tiger. 12. Tiger.

11. Eagle. 5. Eagle. 12. Eagle. 6. Eagle. 13. Eagle.

12. Vulture. 6. Vulture. 13. Vulture. 7. Vulture. 1. Vulture.

13. Movement. 7. Movement. 1. Movement. 8. Movement. 2. Movement.

1. Flint. 8. Flint. 2. Flint. 9. Flint. 3. Flint.

2. Rain. 9. Rain. 3. Rain. 10. Rain. 4. Rain.

3. Flower. 10. Flower. 4. Flower. 11. Flower. 5. Flower.

6. Dragon. 13. Dragon. 7. Dragon.

7. Wind. 1. Wind. 6. Wind.

8. House. 2. House. 9. House.

9. Lizard. 3. Lizard. 10. Lizard.

10. Snake. 4. Snake. 11. Snake.

11. Death 5. Death. 12. Death.

12. Deer. 6. Deer. 13. Deer.

13. Rabbit. 7. Rabbit. 1. Rabbit.

1. Water. 8. Water. 2. Water.

2. Dog. 9. Dog. 3. Dog.

3. Monkey. 10. Monkey. 4. Monkey.

4. Grass. 11. Grass. 5. Grass.

5. Cane. 12. Cane. 6. Cane.

6. Tiger. 13. Tiger. 7. Tiger.

7. Eagle. 1. Eagle. 8. Eagle.

8. Vulture. 2. Vulture. 9. Vulture.

9. Movement. 3. Movement. 10. Movement.

10. Flint. 4. Flint. 11. Flint.

11. Rain. 5. Rain. 12. Rain.

12. Flower. 6. Flower. 13. Flower.

Хотя мексиканские эквиваленты этих названий можно вывести из уже изложенного, я помещу здесь мексиканские и английские названия двадцати дней напротив друг друга.

Таблица XVI.

Mex. Eng. Mex. Eng.

Cipactli (Dragon). Ozomatli (Monkey).

Ehecatl (Wind). Malinalli (Grass).

Calli (House). Acatl (Cane).

Cuetzpalin (Lizard). Ocelotl (Tiger).

Coatl (Snake). Quauhtli (Eagle).

Miquiztli (Death). Cozcaquauhtli (Vulture).

Mazatl (Deer). Ollin (Movement).

Tochtli (Rabbit). Tecpatl (Flint).

Atl (Water). Quiahuitl (Rain).

Itzcuintli (Dog). Xochitl (Flower).

Изучая петлеобразную линию на Таблице III, мы замечаем у каждого из внешних и внутренних изгибов один из символов дней. (На таблице Кодекса Кортесианус их два.) Следовательно, мы принимаем как должное, что это первый день недели, или индикции из тринадцати дней, а значит, мы должны начать с сипактли (или дракона). Мы находим его в верхнем правом углу внутреннего квадрата или на правом основании большой красной петли. Судя по направлению голов птиц и другим ранее отмеченным фактам, мы предполагаем, что направление движения — против часовой стрелки (влево). Считая символ дня за единицу и каждую из двенадцати точек на красной линии за один день, мы доходим до символа в верхнем правом углу петли как до первого дня следующей недели. Мы обнаруживаем, что это оцелотль (тигр), точно так же, как это следует из календарной таблицы и списка дней. Продвигаясь вдоль верхней красной линии к углу слева, мы находим, что следующий знак — масатль (или олень), что полностью согласуется с календарем и списком. Двигаясь вниз по левой красной линии к внутреннему углу, мы подходим к символу шочитль (или цветок), который также согласуется с календарем и списком. Переходя оттуда вверх по белой линии, мы далее достигаем символа дня акатль (тростник) в красном круге, окруженном желтой линией. Здесь мы видим заметное отличие этого символа от других названных нами символов дней, отличие, которое относится только к четырем символам на углах — четырем символам года: акатль, текпатль, калли и точтли.

Чтобы читатель мог сравнить названия в этой петлеобразной линии с календарем, я представляю здесь ее схему, аналогичную схеме таблицы из Кодекса Кортесианус. Данное ранее объяснение позволит ему провести сравнение без дополнительной помощи.

Fig. 6.—Scheme of Plate 44, Fejervary Codex.

Числа в маленьких кружках на углах и петлях заменяют дни оригинала следующим образом: 1 — Сипактли; 2 — Оцелотль; 3 — Масатль; 4 — Шочитль; 5 — Акатль; 6 — Микицтли; 7 — Киауитль; 8 — Малиналли; 9 — Коатль; 10 — Текпатль; 14 — Осоматли; 12 — Куэцпалин; 13 — Оллин; 14 — Ицкуинтли; 15 — Калли; 16 — Коскакуаутли; 17 — Атль; 18 — Эхекатль; 19 — Куаутли; 20 — Точтли.

Как указывалось ранее, четыре группы по пять символов дней вклиниваются между петлями по углам.

В верхнем левом углу мы видим следующие элементы: Сипактли, Акатль, Коатль, Оллин и Атль (или, если дать английские эквиваленты в том же порядке: Дракон, Тростник, Змея, Движение и Вода) — те же самые, что и в столбце 1 таблиц XI и XII. В нижнем левом углу: Эхекатль, Ицкуинтли, Текпатль, Микицтли и Оцелотль (Ветер, Собака, Кремень, Смерть и Тигр) — те же, что и в столбце 2; в нижнем правом углу: Куаутли, Калли, Осоматли, Киауитль и Масатль (Орел, Дом, Обезьяна, Дождь и Олень) — те же, что и в столбце 3; и в верхнем правом углу: Точтли, Коскакуаутли, Куэцпалин, Малиналли и Шочитль (Кролик, Стервятник, Ящерица, Трава, Цветок) — те же, что и в столбце 4. Но расположение дней в соответствующих столбцах, как и в «Таблице Бакабов», отличается от того, которое получается при распределении дней месяца на четыре группы, как объяснялось ранее.

Возвращаясь к таблице Кодекса Кортесианус, представленной на нашей Таблице 2, я прежде всего обращаю внимание на жирные черные фигуры L-образной формы. Я предполагаю, исходя из их количества (восемьдесят) и того факта, что они находятся в ряду недель, символами которых они являются, что они обозначают месяцы, однако не могу предложить какого-либо объяснения их использования в данном контексте. Я не нахожу ничего соответствующего им ни в одной из упомянутых таблиц мексиканских кодексов.

СИМВОЛЫ СТРАН СВЕТА.

Теперь мы готовы перейти к обсуждению символов стран света, изображения которых уже приводились в связи с цитатами из работы Росни (рис. 1), но поскольку мне доведется обращаться к ним очень часто, я снова представляю их на рис. 7.

Fig. 7.—Symbols of the cardinal points.

Поскольку все исследователи этой темы сходятся на том, что a и c должны быть отнесены к востоку и западу или экваториальным точкам (единственный спор заключается лишь в том, какую из них относить к востоку, а какую к западу), отсюда следует, что остальные должны быть отнесены к полярным точкам. Поскольку каждая из четырех областей, или отделений, содержит один из этих символов (верхнее отделение — a, левое — b, нижнее — c и правое — d), мы естественным образом предполагаем, что остальные фигуры в этих отделениях имеют некоторое отношение к странам света, с которыми они соответственно связаны.

Я полагаю, что Росни прав, предполагая, что на этой таблице данные символы помещены на свои надлежащие места, а следовательно, если мы сможем с достаточной степенью достоверности определить один из них, это определит и остальные. Если их правильные позиции где-то и указаны, то это должно быть здесь, в том, что явно представляет собой общую календарную таблицу или, возможно, календарное колесо.

Я уже в некоторой степени рассматривал вопрос о распределении символов стран света в своей прежней работе 14 и буду исходить из того, что читатель знаком с тем, что там изложено.

То, что один из двух знаков, a и c (рис. 7), обозначает восток, или восход солнца, а другой — запад, или закат солнца, можно, как мне кажется, с уверенностью предполагать на основании сведений, приведенных в упомянутой работе, а также свидетельств, представленных Росни 15 и Шульц-Зеллаком 16. Но какой из них обозначает восток, а какой запад — это камень преткновения, о который до сих пор разбиваются все выводы; Росни и Шульц-Зеллак утверждают, что a — это запад, а c — восток, в то время как я утверждаю, что a — это восток, а c — запад. Если мы признаем, что они правильно расположены на этой таблице, это потребует от меня признания того, что я был неправ в отнесении двух из них. Если a — это восток, то я перепутал знаки, обозначающие север и юг; если же это запад, то я был прав в отношении севера и юга, но перепутал восток и запад.

Не сообщая пока результатов моего повторного изучения этого предмета, я сразу перейду к обсуждению, оставляя их прояснение по ходу дела.

Хорошо известно, что каждый из знаков года, или носителей года (Cuch-haab, как их называли майя), — Кан, Мулук, Иш и Кауак — соотносился с одной из четырех стран света. Первым нашим шагом, следовательно, является определение точек, к которым относился каждый из этих дней.

В своей прежней работе 17 я привел основания для убеждения, что Кауак соотносился с югом, Кан — с востоком, Мулук — с севером и Иш — с западом, откуда я цитирую следующее в качестве основы для дальнейших рассуждений:

«Ланда, Когольюдо и Перес сообщают нам, что каждый из четырех знаков года соотносился индейцами с одной из четырех стран света. Поскольку утверждения этих трех авторитетов на первый взгляд кажутся противоречащими друг другу, давайте посмотрим, сможем ли мы привести их к гармонии, не прибегая к натянутому толкованию использованных формулировок. Заявление Переса ясно и определенно, и поскольку оно было сделано человеком, досконально осведомленным о нравах и обычаях туземцев, а также обо всех более ранних авторитетах, оно, несомненно, верно.

Он говорит: „Индейцы сделали небольшое колесо, на котором поместили начальные дни года: Кан на востоке, Мулук на севере, Гикс или Хикс на западе и Кауак на юге, которые следует отсчитывать в том же порядке“».

«Утверждение Когольюдо, которое в целом согласуется с этим, звучит следующим образом: „Они зафиксировали первый год на востоке, дав ему название Cuch-haab; второй — на западе, назвав его Hiix; третий — на юге, по имени Кауак, и четвертый, Мулук, — на севере“».

«Обращаясь теперь к труду Ланды (Relac. de las Cosas, §§ XXXIV), мы несколько удивляемся, обнаруживая следующие слова: „Первая из этих букв года — Кан. […] Они поместили ее на южной стороне. […] Вторая буква — Мулук, которая помещается на восточной стороне. […] Третья из этих букв — Иш, […] и она обозначала северную сторону. Четвертая буква — Кауак, которая отводится западной стороне“».

«Как мы видим, это помещает Кан на юг, Мулук на восток, Иш на север, а Кауак на запад, что напрямую противоречит утверждениям Когольюдо и Переса. Если мы теперь обратимся к описанию четырех праздников, данному Ландой и процитированному ранее, то, полагаю, найдем объяснение этого расхождения. Из его рассказа о празднике в начале года Кан (вставные дни года Кауак) мы узнаем, что сначала они изготавливали идола по имени Кан-у-уайеяб, которого относили к куче камней на южной стороне селения; затем они создавали статую бога Болон-Сакаба, которую помещали в доме избранного вождя или вождя, выбранного для этого случая. По завершении этого они возвращались к идолу на южной каменной куче, где совершались определенные религиозные обряды, после чего возвращались с идолом в дом, где ставили его лицом к лицу со второй статуей, точно так же, как мы видим в нижней части таблиц XX–XXIII Рукописи Троано. Здесь они непрерывно бодрствовали, пока не истекали несчастливые дни (уайеяб-хааб) и не наступал новый год Кан; тогда они относили статую Болон-Сакаба в храм, а другого идола — к куче камней на восточной стороне селения, где он должен был оставаться в течение года, несомненно, служа простому народу постоянным напоминанием о том, какой год идет».

«Аналогичные перемещения совершались в начале других лет: в начале года Мулук — сначала на восток, затем в дом и после этого к месту его окончательного упокоения на северной стороне; в начале года Иш — сначала на север, затем на запад; в начале года Кауак — сначала на запад, затем на юг».

«Это движение полностью согласуется с порядком, приведенным Пересом; места окончательного упокоения их идолов на этот год являются странами света знаков года, где он их и фиксирует: то есть Кан на востоке, Мулук на севере, Иш на западе и Кауак на юге. Следовательно, никакого реального расхождения между этими авторитетами по данному вопросу нет».

Большинство современных авторов, затрагивавших эту тему, хотя в некоторых случаях они кажутся растерянными и не имеют твердого мнения по данному вопросу, склонны следовать утверждению Ланды, не сопоставляя его с его же рассказом о дополнительных днях, и предпочитают полагаться на него, а не на заявления Когольюдо и Переса; и поэтому они соотносят Кан с югом, Мулук с востоком, Иш с севером и Кауак с западом.

Бурбур в своей «Истории цивилизованных наций Мексики и Центральной Америки» 18 отводит Кану восток, Мулуку — север, Хиксу — запад, а Кауаку — юг. Но в своем дополнении к «Исследованиям рукописи Троано» 19 и в примечании к «Реласьон» Ланды 20 он относит Кан к югу, Мулук к востоку, Иш к северу и Кауак к западу, хотя впоследствии в той же работе, в примечании к «Хронологии» Переса, цитирует утверждение Когольюдо без каких-либо пояснений и возражений.

Доктор Бринтон в «Мифах Нового Света» 21 помещает эти знаки года в те же точки, к которым отнес их я (Кан — на восток и т. д.), хотя в примечании на том же месте ссылается ровно на ту страницу «Реласьон» Ланды, где они распределены так же, как у Росни. В более поздней работе «Мифы героев», ссылаясь на тот же пассаж у Ланды и имея перед глазами труд Когольюдо, он распределяет их по тем же точкам, что и Росни (Кан — на юг и т. д.), при этом никак не упоминая о своем ранее высказанном мнении.

Шульц-Зеллак в статье под названием «Die Amerikanischen Gotter der vier Weltrichtungen und ihre Tempel in Palanque» в журнале «Zeitschrift für Ethnologie» за 1879 год 22 приходит к тем же выводам, что и Росни.

Мнение Росни по этому вопросу уже цитировалось 23.

Из этих фактов очевидно, что вопрос об отнесении знаков года к соответствующим странам света до сих пор не получил удовлетворительного разрешения, однако в настоящее время наблюдается тенденция следовать краткому утверждению Ланды, а не Когольюдо и Переса. Происходит это, полагаю, отчасти из-за того, что с четырьмя сторонами света также соотносились определенные цвета — желтый, красный, белый и черный, и поскольку предполагается, что среди народов майя желтый был закреплен за Каном, красный — за Мулуком, белый — за Ишем, а черный — за Кауаком; и так как первый цвет представляется более подходящим для юга, красный — для востока или восхода солнца, белый — для севера или области снегов, а черный — для запада или заката солнца, делается вывод, что это распределение является правильным.

Однако нет никаких данных, свидетельствующих о том, что именно это было причиной выбора или отнесения данных цветов жителями Центральной Америки.

Это привносит в обсуждение новый фактор и расширяет поле нашего исследования; а поскольку о майяском обычае в этом отношении почти ничего не удалось найти, за исключением терминов, применимых к знакам года или связанных с ними, мы вынуждены обратиться к мексиканскому обычаю как к следующему по значимости свидетельству. Тем не менее уместно сначала отметить, что главным и, насколько мне известно, единственным авторитетом для отнесения названных цветов к четырем дням майя являются наименования, данные им Ландой 24.

Согласно этому автору, другими именами, применявшимися к Бакабу Кана, были Хобнил, Канил-Бакаб, Кан-Пауатун и Кан-Шиб-Чак; к Бакабу Мулука — Канциенал, Чакал-Бакаб, Чак-Пауатун и Чак-Шиб-Чак; к Бакабу Иша — Зак-Зиуи, Закал-Бакаб, Зак-Пауатун и Зак-Шиб-Чак; к Бакабу Кауака — Хозен-Эк, Экел-Бакаб, Эк-Пауатун и Эк-Шиб-Чак. Поскольку Кан или Канил первого названия означает желтый, Чак или Чакал второго — красный, Зак или Закал третьего — белый, а Эк или Екел четвертого — черный, было высказано предположение (на мой взгляд, верное), что эти цвета обычно соотносились с этими днями или, точнее, со странами света, на которые указывают соответствующие символы дней. Если в трудах более ранних авторитетов существуют какие-либо иные основания для такого заключения, мне до сих пор не удавалось их обнаружить.

Если фигуры на нашей таблице раскрашены правильно и отчетливо в оригинальном Кодексе Кортесианус, это могло бы послужить одним из средств для решения данного вопроса, однако, как мы увидим в дальнейшем, цвета на самом деле оказывают очень небольшую помощь, так как они варьируются в зависимости от различных целей.

Росни не дает нам никакой информации по этому пункту, поэтому наше обсуждение должно продолжаться без этих сведений, так как у нас нет возможности обратиться к оригиналу. Могу отметить, что художник, мистер Холмс, при осмотре фотографии высказал мнение, что таблица была раскрашена по меньшей мере частично.

М. де Шарансе, который с большим вниманием изучал обычай отождествления цветов со странами света как в Новом, так и в Старом Свете, полагает, что в Мексике и Центральной Америке исходной системой было соотнесение желтого цвета с востоком, черного — с севером, белого — с западом и красного — с югом 25.

Обращаясь к мексиканской системе, мы обнаруживаем значительно больший объем данных, но, к сожалению, в той же пропорции возрастают трудности и путаница. Здесь мы имеем дело не только с четырьмя знаками года и четырьмя цветами, но также с четырьмя эпохами, четырьмя элементами и четырьмя временами года, которые в этой системе так или иначе связаны с четырьмя странами света. Поэтому в наших попытках прийти к удовлетворительному выводу по этой сложной и запутанной теме нам необходимо постоянно держать в уме все эти различные понятия.

Прежде чем обращаться к кодексам, я представлю выводы основных авторитетов, уделявших внимание этому вопросу. Саагун говорит: «Названия, которые они давали четырем частям света, таковы: Вицлампа — юг, Тлапкопкопа — восток, Миктлампа — север, Коатлампа — запад. Названия фигур, посвященных этим частям, таковы: Точтли, кролик, был посвящен Вицлампи (югу); Акатль, тростник — востоку; Текпатль, кремень — северу; Калли, дом — западу; […] и по истечении пятидесяти двух лет счет возвращался к Цеточтлиакатлю, который является фигурой тростника, посвященной востоку, называемому ими Тлапкопкопа и Тлавилкопа, что близко к направлению к огню или к солнцу. Текпатль, представляющий собой фигуру кремня, был посвящен Миктлампе, что близко к аду, поскольку они верили, что мертвые отправляются на север. По этой причине в соответствии с суеверием, согласно которому мертвых покрывали накидками (тканями) и связывали им тела, их заставляли сидеть лицом, обращенным на север, или к Миктлампе. Четвертая фигура — дом — была посвящена западу, который они называли Сьоатлампа, что близко к дому женщин, так как они придерживались мнения, что умершие женщины, являющиеся богинями, обитают на западе, а умершие мужчины, находящиеся в доме солнца, ежедневно радостно сопровождают его от востока, пока они не доходят до полудня, а умершие женщины, которых они считают богинями и называют Сьоапипильтин, выходят с запада, чтобы встретить его в полдень, и с ликованием переносят его на запад» 26.

Заявление Вейтии по поводу того же предмета гласит следующее:

«Символы же, которые использовались в упомянутых монархиях для исчисления их лет, были следующими четырьмя: Текпатль, означающий кремень; Калли — дом; Точтли — кролик; и Акатль — тростник. […] Материальное значение названий таково, какое только что было приведено, но аллегории, которые они хотели выразить с их помощью, — это четыре элемента, которые они понимали как происхождение всей составной материи и в которые все вещи могли разложиться.

Они отвели огню первое место как наиболее благородному из всех и символизировали его кремнем. […] С помощью иероглифа „дома“ они представляют элемент земли и отводят ему второе место среди своих начальных знаков.

Кроликом они символизировали воздух […] и изображали его различными способами, среди которых был знак святого креста. […]

Наконец, четвертый начальный знак — тростник, что является точным значением слова „акатль“, — служит иероглифом элемента воды» 27.

На странице 48: «Следует отметить, что большинство старых календарей — как циклических, так и календарей годов и месяцев, которые они имели обыкновение оформлять в виде кругов и квадратов, — строились справа налево, так, как пишут восточные народы, а не так, как мы привыкли составлять подобные фигуры.

[…] Но они не поддерживали этот порядок в фигурах, которые они рисовали и использовали в качестве иероглифов внутри них, а размещали их так, что некоторые были обращены в одну сторону, а некоторые — в другую».

Джемелли Каррери 28 пишет о мексиканской календарной системе следующее:

«Змея сворачивалась в кольцо, и в теле этой змеи имелось четыре деления. Первое обозначало юг, на том языке называемый Ууцлампа, иероглифом которого был кролик на голубом поле, называемый Точтли. Ниже располагалась часть, обозначавшая восток, называемый Тлакопа или Тлахуилкопа, обозначаемый тростником на красном поле, называемым Акатль. Иероглифом севера, или Миколампы, был меч с наконечником из кремня, называемый Текпатль, на желтом поле. Иероглифом запада, или Сиуатлампы, был дом на зеленом поле, называемый Кагли. […]

Эти четыре деления были началом четырех сроков, из которых складывался век. Между каждыми двумя частями на внутренней стороне змеи находилось двенадцать маленьких делений, между которыми последовательно распределялись первые четыре названия или фигуры, присваивая каждой ее число вплоть до тринадцати — таково было количество лет, составлявших индикцию; то же самое проделывалось во второй индикции с теми же названиями от одного до тринадцати, и так же в третьей и четвертой, пока они не завершали круг в пятьдесят два года. […] Из сказанного выше возникает несколько сомнений: первое — почему они начинают отсчет своих лет с юга; второе — почему они использовали четыре фигуры: кролика, тростника, кремня и дома».

Затем он продолжает утверждать, что мексиканцы верили, будто солнце или свет впервые появились на юге, а ад или преисподняя находились на севере; после чего добавляет следующее:

«Обнаружив это сходство между веком и годом, они захотели развить подобие или пропорции дальше, и, поскольку в году есть четыре времени года, они приспособили аналогичные понятия к веку и соответственно назначили Точтли для его начала на юге (своего рода весна и юность солнечного века), Акатль — для лета, Текпатль — для осени и Кагли — для его старости или зимы.

Эти фигуры в таком расположении были также иероглифами элементов, что разрешает второе сомнение: так, Точтли был посвящен Тевакайоуа — богу земли; Акатль — ТлалокатетУхтли — богу воды; Текпатль — Чецакоатлю — богу воздуха; и Кагли — Сьюхтекухилю — богу огня. […]

Дни Сипактли, Мичицли, Осоматли и Коскакуаутли являются спутниками (то есть во всех отношениях следуют порядку) четырех фигур, обозначающих годы века, а именно Точтли, Акатль, Текпатль и Кагли, что означает, что каждый год, символ которого Точтли, будет иметь Сипактли первым днем месяца; год, чей символ или отличительный знак Акатль, будет иметь Мичицли первым днем месяца; год Текпатль — Осоматли, а Кагли — Коскакуаутли».

Клавихеро 29 соглашается с Джемелли относительно соответствия символов годов первыми днями годов и добавляет в примечании следующее замечание:

«Кав. Ботурини говорит, что год кролика неизменно начинался со дня кролика, год тростника — со дня тростника и т. д., и никогда не начинался с тех дней, которые мы упомянули; но мы должны больше верить Сигуэнсе, который, несомненно, был лучше осведомлен о мексиканских древностях. Система этого джентльмена фантастична и полна противоречий».

Из этого утверждения мы делаем вывод, что Сигуэнса придерживался по данному вопросу того же мнения, что Клавихеро и Джемелли.

Ботурини 30 приводит следующее расположение «символов четырех частей или углов мира», сравнивая его с расположением Джемелли.

“Gemelli. “Boturini.

1. Tochtli = South. 1. Tecpatl = South.

2. Acatl = East. 2. Calli = East.

3. Tecpatl = North. 3. Tochtli = North.

4. Calli = West.” 4. Acatl = West.”

СИМВОЛЫ ЧЕТЫРЕХ ЭЛЕМЕНТОВ.

“Gemelli. “Boturini.

1. Tochtli = Earth. 1. Tecpatl = Fire.

2. Acatl = Water. 2. Calli = Earth.

3. Tecpatl = Air. 3. Tochtli = Air.

4. Calli = Fire.” 4. Acatl = Water.”

Эррера упоминает только символы годов и цвета, и, хотя он не связывает их напрямую, он указывает на свое понимание этого вопроса через порядок, в котором он их упоминает 31:

«Они делили год на четыре знака, представляющих собой четыре фигуры: одна — дома, другая — кролика, третья — тростника, четвертая — кремня, и по ним они отсчитывали проходивший год, говоря, что нечто произошло при стольких-то домах или стольких-то кремнях такого-то колеса или вращения, поскольку их жизнь, будучи подобной веку, содержала четыре недели годов по тринадцать лет, так что в целом получалось пятьдесят два года. Они рисовали в середине солнце, от которого исходили четыре линии или ветви в виде креста к окружности колеса, и они поворачивались так, что делили его на четыре части, причем окружность и каждая из частей двигались со своей ветвью того же цвета; всего цветов было четыре: зеленый, синий, красный и желтый; и каждая из этих частей имела тринадцать подразделений со знаком дома, кролика, тростника или кремня».

Исходя из этого утверждения, я предполагаю, что его расположение выглядело бы следующим образом:

Calli — Green.

Tochtli — Blue.

Acatl — Red.

Tecpatl — Yellow.

Тем не менее это в лучшем случае лишь предположение. Очевидно, что перед ним было или он обращался к колесу, аналогичному тому, что изображено Дюраном в его «Истории индий» («Historia de las Indias»), так как его описание совпадает с ним во всех отношениях, за исключением расположения цветов.

Согласно Дюрану 32, «круг был разделен на четыре части, каждая из которых содержала тринадцать лет: первая часть относилась к востоку, вторая — к северу, третья — к западу и четвертая — к югу. Первая часть, относившаяся к востоку, называлась тринадцатью годами Тростника, и в каждом доме из тринадцати был нарисован тростник и номер соответствующего года. […] Вторая часть относилась к северу, в ней находились другие тринадцать домов (делений), названные тринадцатью домами Кремня, и в каждом из них также были нарисованы кремень и номер года. […] Третья часть, относившаяся к западу, называлась тринадцатью Домами; в ней также были нарисованы тринадцать маленьких домов, и к каждому прилагался номер года. […] В четвертой и последней части находились другие тринадцать лет, названные тринадцатью домами Кролика, и в каждом из этих домов точно так же были нарисованы голова кролика и прикрепленный к ней номер».

Fig. 8—Calendar wheel from Duran.

Пластина или фигура, сопровождающая это утверждение 33, представляет собой колесо в форме, показанной на рис. 8: квадрант a — зеленый, с тринадцатью изображениями тростника; b — красный, с тринадцатью изображениями кремня; c — желтый, с тринадцатью изображениями дома; и d — синий, с тринадцатью изображениями головы кролика; каждая фигура имеет свой соответствующий числовой показатель. Вверху расположено слово „Oriente“, слева — „Norte“, внизу — „Occidente“ и справа — „Sur“.

Хотя эта фигура очевидно была создана этим автором или по его заказу, она выражает его понимание отнесения лет и расположения цветов, полученное из доступных ему данных.

Следовательно, его расположение будет выглядеть следующим образом:

Acatl — East — Green.

Tecpatl — North — Red.

Calli — West — Yellow.

Tochtli — South — Blue.

Мы находим ту же идею часто выраженной в доступных нам в настоящее время кодексах, как, например, в Борджианском и Ватиканском B, хотя цвета далеко не всегда соответствуют расположению Дюрана.

Шульц-Зеллак 34 в своей ранее процитированной статье располагает цвета в связи со знаками года в системе майя следующим образом:

Kan — South — Yellow.

Muluc — East — Red.

Ix — North — White.

Cauac — West — Black.

Он не кажется столь определенным в отношении мексиканской системы; фактически он словно избегает вопроса об отнесении символов годов. Его расположение, насколько я могу его понять, выглядит следующим образом:

—? Quetzalcoatl — South — Wind — Yellow.

—? Huitzilopuchtli — East — Fire — Red.

—? Tezcatlipoca — North — Water — White.

—? Tlaloc — West — Earth — Black.

Ороско-и-Берра 35 отдает предпочтение мнению Саагуна, которое уже цитировалось и совпадает с мнением Торквемады 36.

Наиболее подробное и масштабное обсуждение этого предмета из всех проведенных до сих пор принадлежит доктору Д. Альфредо Чаверо и опубликовано в «Anales del Museo Nacional de Mexico» 37.

По мнению этого автора, которому были доступны не только более ранние и современные авторитеты, к которым обычно обращаются, но также рукопись Фабригата и Кодекс Чимальпопока или Куаутитлан, порядок символов годов, или носителей года (Текпатль, Калли, Акатль и Точтли), варьировался «segun los pueblos» [в зависимости от народов]: тольтеки начинали цикл с Текпатль, жители Теотиуакана — с Калли, жители Тескоко — с Акатль, а мексиканцы — с Точтли 38. Он также показывает, что связь и порядок четырех эпох (или творений) и элементов по отношению к странам света отнюдь не являются единообразными как в испанских и ранних источниках, так и в кодексах и на памятниках (при условии верности его интерпретации).

Его расположение, выведенное на основе ведущих кодексов, выглядит следующим образом:

Tochtli — South — Earth.

Acatl — East — Water.

Tecpatl — North — Fire.

Calli — West — Air.

Чтобы различные точки зрения можно было увидеть с первого взгляда, я привожу здесь сводное резюме в виде таблицы:

МЕКСИКАНСКИЕ СИМВОЛЫ СТРАН СВЕТА.

Вейтия.

1. Tecpatl — Flint — Fire.

2. Calli — House — Earth.

3. Tochtli — Rabbit — Air.

4. Acatl — Cane — Water.

Саагун.

1. Tochtli — Rabbit — South.

2. Acatl — Cane — East. “Toward the fire or sun.”

3. Tecpatl — Flint — North. “Nearly towards hell.”

4. Calli — House — West. “Towards the house of women.”

Джемелли.

1. Tochtli — Rabbit — South — Blue — Earth — Cipactli.

2. Acatl — Cane — East — Red — Water — Michiztli.

3. Tecpatl — Flint — North — Yellow — Air — Ozomatli.

4. Calli — House — West — Green — Fire — Cozcaquauhtli.

Ботурини.

1. Tecpatl — Flint — South — Fire.

2. Calli — House — East — Earth.

3. Tochtli — Rabbit — North — Air.

4. Acatl — Cane — West — Water.

Эррера.

Calli — House — Green.

Tochtli — Rabbit — Blue.

Acatl — Cane — Red.

Tecpatl — Flint — Yellow.

Дюран.

1. Acatl — Cane — East — Green.

2. Tecpatl — Flint — North — Red.

3. Calli — House — West — Yellow.

4. Tochtli — Rabbit — South — Blue.

Шульц-Зеллак.

1. — ? — Quetzalcoatl — South — Wind — Yellow.

2. — ? — Huitzilopuchtli — East — Fire — Red.

3. — ? — Tezcatlipoca — North — Water — White.

4. — ? — Tlaloc — West — Earth — Black.

Шарансе.

1. — ? — East — Yellow.

2. — ? — North — Black.

3.— ? — West — White.

4. — ? — South — Red.39

Ороско-и-Берра.

1. Tochtli — Rabbit — South — Air.

2. Acatl — Cane — East — Water.

3. Tecpatl — Flint — North — Fire.

4. Calli — House — West — Earth.

Чаверо.

1. Tochtli — Rabbit — South — Earth.

2. Acatl — Cane — East — Water.

3. Tecpatl — Flint — North — Fire.

4. Calli — House — West — Air.

Судя по расхождениям, показанным в этих списках, мы вынуждены сделать вывод, что в вопросе отнесения различных символов к странам света не было достигнуто полностью удовлетворительного результата; тем не менее тщательный анализ выявит тот факт, что среди ранних авторитетов наблюдается сильное преобладание единого мнения по одному или двум пунктам. Чтобы это было заметно, я представляю здесь список в иной форме по сравнению с предыдущей.

СООТНЕСЕНИЕ ГОДОВ СО СТРАНАМИ СВЕТА.

Tochtli — Acatl — Tecpatl — Calli.

Sahagun — South — East — North — West.

Gemelli — South — East — North — West.

Duran — South — East — North — West.

Orozco y Berra — South — East — North — West.

Chavero — South — East — North — West.

Torquemada — South — East — North — West.

Boturini — North — West — South — East.

СООТНЕСЕНИЕ ЦВЕТОВ СО СТРАНАМИ СВЕТА.

South — East — North — West.

Gemelli — Blue — Red — Yellow — Green.

Duran — Blue — Green — Red — Yellow.

Charencey40 — Red — Yellow — Black — White.

Schultz-Sellack — Yellow — Red — White — Black.

СООТНЕСЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ СО СТРАНАМИ СВЕТА.

South — East — North — West.

Gemelli — Earth — Water — Air41 — Fire.

Boturini — Fire — Earth — Air — Water.

Schultz-Sellack — Air — Fire — Water — Earth.

Chavero — Earth — Water — Fire — Air.

СООТНЕСЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ С ГОДАМИ.

Tochtli — Acatl — Tecpatl — Calli

Veytia — Air — Water — Fire — Earth.

Gemelli — Earth — Water — Air — Fire.

Boturini — Air — Water — Fire — Earth.

Chavero — Earth — Water — Fire — Air.

Orozco y Berra — Air — Water — Fire — Earth.

Как видно из этого списка, наблюдается полное единообразие в отнесении годов или символов годов к странам света за единственным исключением Ботурини. Поскольку взгляды этого автора на календарь настолько радикально отличаются от всех остальных авторитетов, что наводят на мысль об их применении к какому-то иному календарю, а не к ацтекскому или истинному мексиканскому, мы, вероятно, будем оправданы, исключив его мнение из обсуждения.

Опуская этого автора, мы имеем полное единодушие среди названных авторитетов в отношении соотнесения годов со странами света следующим образом:

Точтли — с югом; Акатль — с востоком; Текпатль — с севером и Калли — с западом.

Отнесение цветов и элементов к странам света является слишком разнообразным, чтобы оказать нам какую-либо помощь в достижении определенного вывода в этом отношении. В распределении элементов по годам мы обнаруживаем, что вода соотносится всеми названными авторитетами с Акатлем, а огонь — всеми, кроме одного (Джемелли), с Текпатлем.

Необходимо упомянуть еще об одной вещи, прежде чем мы обратимся непосредственно к кодексам. Поскольку группы из пяти дней, о которых так часто упоминалось выше, соотносились со странами света, уместно отметить здесь то, что говорится по этому поводу. До сих пор я обнаружил упоминание об этом только в «Экспликации Ватиканского кодекса» и у Шульц-Зеллака в ранее цитированной статье.

Поскольку последний ссылается на них только по номерам, я привожу здесь список мексиканских дней с номерами, соответствующими их позициям в их обычном порядке.

First column. Second column. Third column. Fourth column.

1. Cipactli. 2. Ehecatl. 3. Calli. 4. Cuetzpalin.

5. Coatl. 6. Miquitzli. 7. Mazatl. 8. Tochtli.

9. Atl. 10. Itzquintli. 11. Ozomatli. 12. Malinalli.

13. Acatl. 14. Ocelotl. 15. Quauhtli. 16. Cozcaquauhtli.

17. Ollin. 18. Tecpatl. 19. Quiahuitl. 20. Xochitl.

Используя только номера, 1, 5, 9, 13 и 17 будут обозначать первый столбец; 2, 6, 10, 14 и 18 — второй и т. д.

Шульц-Зеллак утверждает, что:

4, 8, 12, 16, 20 были отнесены к югу. 1, 5, 9, 13, 17 — к востоку. 2, 6, 10, 14, 18 — к северу. 3, 7, 11, 15, 19 — к западу.

Но поскольку он цитирует лишь толкование Ватиканского кодекса, приведённое Кингсборо, 42 , я представлю здесь утверждение этого авторитета:

«Таким образом, они начинали отсчёт со знака Одно Тростник. Например: Одно Тростник, два, три и т. д., продолжая до тринадцати; ибо точно так же, как у нас в справочниках есть расчёты, позволяющие узнать, какой знак управляет каждым из семи дней недели, так и туземцы этой страны имели тринадцать знаков для тринадцати дней своей недели; и это будет лучше понятнее на примере. Чтобы обозначить первый день мира, они нарисовали фигуру, похожую на луну, окруженную сиянием, что является эмблемой раздумий, которые, как они говорят, их бог вёл относительно творения, поскольку первый день после начала времени начался со второй фигуры, которой было Одно Тростник. Соответственно, завершая свой отсчёт цикла на знаке Два Тростника, они насчитывали Век, который представляет собой период в пятьдесят два года, поскольку из-за високосных годов, которые неизбежно приходились на этот знак Тростника, это происходило по истечении каждого периода в пятьдесят два года. Их третьим знаком была некоторая фигура, которую мы увидим в настоящее время, напоминающая змею или гадюку, которою они намеревались обозначить бедность и труды, переносимые людьми в этой жизни. Их четвёртый знак представлял землетрясение, которое они называли Науолин, потому что, по их словам, в этот знак было сотворено солнце. Их пятый знак — Вода, ибо, по их рассказу, в этот знак им было дано изобилие. [Пять дней: Сипактли, Акатль, Коатль, Оллин, Атль.] Эти пять знаков они поместили в верхней части, которую называли Тлакпак, то есть на востоке. Они поместили ещё пять знаков на юге, который назвали Уитцлан, что означает "место шипов", — первым из которых был цветок, эмблема краткости жизни, которая проходит быстро, подобно бутону или цветку. Вторым была некоторая очень зелёная трава, точно так же обозначающая краткость жизни, которая подобна траве. Третий знак — ящерица, показывающая, что жизнь человека, помимо того что она кратка, обделена и преисполнена бедствий от наготы и холода, а также прочих невзгод. Четвёртый — некий очень свирепый вид птицы, обитающий в той стране. Пятый знак — кролик, потому что, по их словам, в этот знак была сотворена их пища, и поэтому они верили, что он председательствует на пьяных пиршествах. [Шочитль, Малиналли, Куэцпалин, Коскакауатль, Точтли.] Они поместили ещё пять знаков на западе, каковой регион они называли Тетциуатлан. Первым был олень, которым они обозначали усердие человечества в поисках предметов первой необходимости для своего пропитания. Второй знак — ливневый дождь, падающий с небес, которым они обозначали радость и земное довольство. Третий — обезьяна, обозначающая досуг. Четвёртый — дом, означающий покой и безмятежность. Пятый — орёл, символ свободы и ловкости. [Масатль, Киауитль, Осоматли, Калли, Куаутль.] На севере, который они называют Тсутлетлапан, что означает "место богов", они поместили остальные пять знаков, недостающих до двадцати. Первым был тигр, являющийся весьма свирепым животным, и поэтому они считали эхо голоса дурным предзнаменованием и самым несчастливым из всех, ибо говорят, что оно имеет отношение к этому знаку. Второй — череп или смерть, какими они обозначали то, что смерть началась с самого первого существования человечества. Третий знак — бритва или каменный нож, под которым подразумеваются войны и раздоры мира; они называют его Текупатль. Четвёртый знак — голова тростника, обозначающая дьявола, который забирает души в ад. Пятым и последним из всех двадцати знаков была крылатая голова, котораю они представляли ветер, указывающий на разнообразие земных дел». [Оцелотль, Микицтли, Текупатль, Ицкуинтли, Эекатль.]

Следовательно, согласно этому автору, первый столбец был отведён под Восток, второй — под Север, третий — под Запад, а четвёртый — под Юг. Он также говорит, что отсчёт лет начинался с 1 Тростника. 43

Обращаясь теперь к таблице 44 Кодекса Фехервари (наша Таблица III ), мы замечаем, что символы дней первого столбца вклиниваются между петлями верхнего левого угла и что здесь мы также находим символ носителя года, Акатль , в красном круге на внешнем конце петли. Здесь, таким образом, согласно толкователю Ватиканского кодекса, находится восток, и это также согласуется со всеми остальными авторитетами, кроме Ботурини. Поскольку эти символы дней находятся между красной и жёлтой петлями, следующей задачей является определение того, к какой из двух они принадлежат.

Это очень важный пункт, определение которого должно иметь решающее значение для нашего решения относительно стран света. Поскольку именно здесь обнаруживаются на первый взгляд самые веские доказательства против моего вывода, мне необходимо довольно подробно объяснить свои причины для того, чтобы отвергнуть это очевидное свидетельство.

Если мы примем за данность, что столбцы дней относятся к большим угловым петлям, то столбец в верхнем правом углу будет казаться принадлежащим верхней или красной петле, а не той, что справа; а столбец в верхнем левом углу — левой или жёлтой петле, а не той, что вверху, и так далее. Это, как я признаю, естественный вывод, который необходимо перевесить более весомыми доказательствами.

Прежде всего необходимо иметь в виду, что, хотя стороны таблицы, то есть большие петли, как принято говорить, обращены к странам света, тем не менее возможно, что художник задумывал угловые или круглые петли как указатели стран света, поскольку именно здесь обнаруживаются дни, отведённые этим четвертям.

Даже допуская, что большие угловые петли указывают страны света, мы должны предполагать, что фигуры одного угла, будь то справа или слева, принадлежат соответственно им. Поскольку символы носителей года Акатль, Текупатль, Калли и Точтли имеют особые отличительные знаки, мы имеем основания полагать, что это различие служит для обозначения четверти, к которой они принадлежат. Внимательно изучая птицу на символе Акатль в петле верхнего левого угла, мы обнаруживаем, что её можно сопоставить только с той, что находится на дереве в верхней или красной угловой петле. Правда, в других случаях отождествление не столь достоверно, но в данном случае сомнений остаётся крайне мало, так как зелёный хохолок, своеобразный клюв и зелёные перья сами по себе достаточны для того, чтобы связать белую петлю верхнего левого угла и фигуры этого угла с верхней красной петлей и заключёнными в ней фигурами.

Внимательно изучая таблицу, а также нашу схему её — Рис. 6 , — мы замечаем, что Сипактли обнаруживается у правого основания красной петли, Микицтли — у правого основания жёлтой петли (при условии, что центром таблицы считается точка наблюдения), Осоматли — у правого основания синей петли, а Коскакауатль — у правого основания зелёной петли (но в данном случае это можно определить лишь по порядку, а не по фигуре). Как известно, это четыре дня, на которые приходятся начала мексиканских лет.

Поэтому я принимаю за данность, что год Акатль , или Тростник, относится к верхней или красной петле. Я сознаю, что это влечет за собой необходимость начинать год с 1 Сипактли, тем самым якобы противореча утверждению Джеммели о том, что год Точтли начинался с Сипактли. Но следует иметь в виду, что этот автор исходит именно из той теории, согласно которой отсчёт лет начинался на юге с Точтли. Если бы отсчёт начинался с 1 Тростника, как утверждают и толкователь Ватиканского кодекса, и Дюран, то Сипактли был бы первым днём этого года, поскольку из списков дней в кодексах очевидно, что первый год всех систем начинался с этого дня. Что Акатль был отведён востоку, утверждают все авторитеты, кроме Ботурини, и это прекрасно согласуется с рассматриваемой здесь таблицей. Существует одно утверждение, сделанное толкователем Ватиканского кодекса, которое не только позволяет нам понять его путанное объяснение, но и чётко указывает на тот тип изображения, который он имел в виду, и склоняет к подтверждению выдвинутого здесь мнения.

Он говорит, что «чтобы обозначить первый день мира, они нарисовали фигуру, похожую на луну», и т. д. Предположим, что это Сипактли, так как ничего названного подобным образом обнаружить не удается. Следующей фигурой был тростник; их третьей фигурой была змея; четвёртой — землетрясение (Оллин); пятой — вода. «Эти пять знаков они поместили в верхней части , которую назвали Тлакпак , то есть на востоке ». Следует признать, что он вовсе не имеет в виду, будто эти дни следовали друг за другом последовательно при исчислении времени. С абсолютной уверенностью можно предполагать, что он видел их расположенными в таком порядке на каком-то изображении. Также очевидно, что они представляют собой пять дней первого столбца в расположении мексиканских дней, показанном в Таблице № XI , хотя и не в том порядке, который там приведён, а именно:

Дракон, Змея, Вода, Тростник, Движение.

Порядок, в котором они расставлены этим автором, таков:

Дракон? Тростник, Змея, Движение, Вода.

Обратившись к странице 35, мы обнаруживаем, что он точно такой же, как и порядок пяти дней, вклинившихся между петлями в верхнем левом углу таблицы 44 Кодекса Фехервари; таким образом, он совпадает по порядку и положению с утверждением этого автора. Дюран, как мы видели, также помещает восток наверху. То же самое справедливо и в отношении календарного колеса из книги Чилан Балам, которое будет показано далее.

Соответственно, я заключаю, что верхняя часть этой таблицы — красная петля — будет востоком; левая или жёлтая петля — севером; нижняя или синяя петля — западом, а правая или зелёная петля — югом. Это также ставит год Акатль на восток, Текупатль на север, Калли на запад, а Точтли на юг. Поскольку впоследствии начало было перенесено на Точтли, о чём нам сообщает Чаверо (и как это представляется в Борджианском кодексе), оно начиналось бы на юге, точно так же, как заявляли Джеммели и другие ранние авторы, которые, вероятно, ссылаются на систему, бывшую в ходу во времена конкисты.

Шульц-Зеллак упоминает эту таблицу в своей статье, цитировавшейся ранее, но считает красную петлю югом, несмотря на то что относит красный цвет у ацтеков к востоку. К такому выводу его привели, полагаю, два обстоятельства: во-первых, близкое расположение четвёртого столбца дней к этой красной петле и, во-вторых, фигура солнца у подножия дерева или креста, поскольку солнце первого творения появилось, согласно мексиканской мифологии, на юге. Но гораздо более вероятно, что художник стремился здесь следовать известным природным явлениям, а не традиции, которая им противоречила. Присутствие этой фигуры над горизонтом служит, по моему мнению, одним из сильнейших доказательств того, что эта часть таблицы обозначает восток.

Согласно Джеммели 44 , юг обозначался «голубым полем» и символом Точтли; восток — красным полем и символом Акатль; север — «жёлтым полем» и символом Текупатль, а запад — «зелёным полем» и символом Калли. На этой таблице мы имеем именно те цвета, которые он упоминает: красный на востоке и жёлтый на севере, но зелёный находится на юге, а синий — на западе.

Саагун отмечает 45 , что «по истечении пятидесяти двух лет отсчёт возвращался к Сеточтлиакатль (один-Кролик-Тростник), что представляет собой фигуру тростника, посвящённую востоку, которую они называли Тлапкопкопа и Тлавилкопа , почти по направлению к огню или солнцу». 46

Этот язык своеобразен и важен; он указывает на то, что перед ним находилось мексиканское изображение, похожее на обсуждаемую ныне таблицу, в котором символы годов располагались по углам , а не по сторонам . Только при этом предположении мы можем понять использование им термина « Сеточтли-акатль » и выражения «почти по направлению к огню» и т. д. Использование им термина «огонь» в данном контексте несомненно указывает на красный цвет. Следовательно, его язык находится в полном согласии с тем, что мы обнаруживаем на этой таблице.

Согласно Джеммели и Чаверо, элемент земли был отнесён к югу; на этой таблице, в правом пространстве, ограниченном зелёной петлей, мы видим огромную зияющую пасть, представляющую землю, из которой вырастает дерево. После тщательного изучения этой фигуры, столь часто встречающейся в этом и других мексиканских кодексах, я убедился, что она используется как символ могилы и земли. Присутствие этого символа и фигуры смерти в этом пространстве, а также фигур богов смерти и подземного мира в соответствующем пространстве Кортесианского кодекса на долгое время заставили меня склониться к вере в то, что это следует считать севером, поскольку в ацтекских суевериях одна категория мертвецов помещалась в том регионе; однако более детальное изучение приводит меня к выводу, что эти фигуры призваны представлять землю и символизировать тот факт, что здесь обнаруживается точка, где заканчивается старый цикл и начинается новый. Я ещё упомяну об этом, когда вернусь к описанию Кортесианского кодекса.

Все авторитеты, кроме Ботурини, относят год Текупатль, или Кремень, к северу, что согласуется с выдвигаемой мной теорией, и в левом нижнем углу мы находим в красном круге фигуру кремнистого сланца, которая согласно моему построению относится к северу, представленному жёлтой петлей.

Как же тогда объяснить присутствие этого символа на голове правой фигуры в красной, или восточной, петле? Вейтия говорит: «Они (мексиканцы) отвели огню первое место как наиболее благородному из всех (элементов) и символизировали его кремнем». Я признаю, что это создает трудность, которую я не способен объяснить иначе как в предположении, что этот автор неверно истолковал свои источники, поскольку никто, насколько мне удалось выяснить, не называет «солнце» или «эпоху огня» первой; единственное различие в этом отношении сводится к тому, что считать первым — «солнце воды» или «солнце земли». Я склонен полагать (хотя и без тщательного исследования предмета), что это различие проистекает главным образом из вариации стороны света, с которой они начинают отсчет: те, кто начинает на юге, начинают с элемента земли, а те, кто начинает на востоке, — с воды. 47 Не то чтобы авторы сами всегда указывали эти точки, но правильное толкование первоисточников привело бы к такому выводу при условии надлежащей корректировки различных календарных систем народов науа. Я считаю весьма вероятным, что художник, расписавший эту таблицу из Кодекса Фехервари, полагал, будто первое «солнце», или «эпоха», должно быть отнесено к востоку и что кремень здесь обозначает исток, первую творческую силу или то, из чего изошло первое творение — мысль, которая, как я считаю, согласуется с традициями науа. Мне уместно заявить здесь же, несмотря на утверждения Джеммели и других о том, будто у мексиканцев существовало верование или традиция, согласно которым солнце впервые появилось на юге, что я несколько скептически отношусь к этому пункту.

Подобная традиция была бы возможна в крайней северной стране, но невозможно представить, как она могла зародиться в тропическом регионе.

Календарь и религиозные обряды были великими и всецело поглощавшими темами для народов науа, и именно к ним, и в особенности к первому, мы должны обращаться в поисках объяснения их живописи и скульптуры, а не столько к традициям, изложенным старыми испанскими авторами.

Наконец, отнесение символов годов к четырём точкам, в которых мы их находим, произошло не потому, что они обладали каким-то значением, как полагали эти ранние авторы, а потому, что при формировании круга дней они попадали именно в эти точки. Данный факт столь очевиден по таблицам кодексов, что, сдаётся мне, исключает любые иные заключения.

В нижней синей петле, которую мы называем западом, мы видим две женские фигуры, причём на одеянии одной из них изображены скрещенные кости. Это точно согласуется с приведённым ранее утверждением Саагуна, а именно: «ибо они придерживались мнения, что умершие женщины, являющиеся богинями, живут на западе, а умершие мужчины, находящиеся в доме солнца, ежедневно с радостью сопровождают его с востока, пока они не доберутся до полудня, и что усопшие женщины, которых они почитают как богинь и называют Сиоапипильтин , выходят с запада, чтобы встретить его в полдень (или на юге?), и с радостью несут его на запад». Прежде чем сопоставлять с таблицей Кортесианского кодекса, мы обратим внимание на некоторые другие таблицы мексиканских кодексов, чтобы увидеть, в какой степени подтвердится наше толкование таблиц Кодекса Фехервари.

Обращаясь теперь к таблицам 65 и 66 Ватиканского кодекса B 48 (показанным в нашей Таблице IV ), мы замечаем четыре дерева (или креста), каждое со стволом, который обхватывает какое-то существо. Одно из этих существ — красное, другое — белое, с тонкими красными полосами и чёрным лицом, третье — зелёное, а четвёртое — чёрное. На вершине каждого дерева, кроме того, что справа, сидит птица; на правом дереве, или, вернее, широколистном тропическом растении, которое охватывает чёрное существо, находится фигура тигра или кролика. Поскольку они, вероятно, призваны изображать времена года (весну, лето и т. д.), эпохи или годы и, следовательно, страны света, давайте посмотрим, с какими частями таблицы Кодекса Фехервари они соответственно соотносятся.