Некоторые авторы давали такое значение слова Уйра-коча: «морская пена», от уйра (уйра) — «жир» или «пена» — и коча — «океан», «море», «озеро». Инка Гарсиласо де ла Вега указал на эту ошибку. В сложных словах, состоящих из имени существительного и родительного падежа, родительный падеж в языке кичуа неизменно ставится на первое место; таким образом, значением было бы «море жира», а не «жир моря». Отсюда он заключает, что Уйра-коча — это не сложное слово, а просто имя, происхождение которого он не пытается объяснить. Блас Валера говорит, что оно означает «воля и сила Бога»; не в том смысле, что таково значение самого слова, а в том, что таковы были богоподобные атрибуты существа, которое им именовалось. Акоста говорит, что Тикси Уйра-коче они отводили главную власть и главенство над всеми вещами. Анонимный иезуит сообщает нам, что Илья Тикси было первоначальным именем, а Уйра-коча добавили позже.
Из этих имен Илья Тиччи, по-видимому, было самым древним.
[1156] Сьеса де Леон и Салькамайуа.
[1157] Монтесинос называет древний народ, бывший мирным и трудолюбивым, Хату-руна, или «Великие люди». См. также Матиенсу (рук. Брит. муз.).
[1158] Анонимный иезуит, с. 178. В труде, на который ссылается Олива как на написанный Бласом Валерой, также упоминаются по именам некоторые из ранних царей. (См.: Сальдамандо, «Иезуиты Перу», с. 22.)
[1159] Качи («соль») было наставлением Инки в разумной жизни, Учу («перец») — радостью, которую народ извлекал из этого учения, а Саука («радость») означает счастье, испытанное впоследствии.
[1160] Г. де ла Вега.
[1161] Молина, с. 7.
[1162] Пируа?
[1163] Сьеса де Леон; Эррера.
[1164] Салькамайуа.
[1165] Блас Валера отводит на существование династии Инков период в 600 лет, что относит ее происхождение ко временам Альфреда Великого. Гарсиласо отводит 400 лет, что делало бы ее возникновение современным Генриху II Английскому. Однако двенадцать поколений, если отводить по двадцать пять лет на каждое, заняли бы всего 300 лет.
[1166] Ошибочно названы испанцами «аймара». Это название, которое в действительности принадлежит ветви племени кичуа, было сначала ошибочно применено иезуитами из Юли к языку кольо, а впоследствии — ко всей расе кольо.
[1167] Дон Модесто Басадре сообщает нам, что он отправил индейского гонца по имени Алехо Вилька из Пуно в Такну, на расстояние в 84 лиги, и тот преодолел его за 62 часа, питаясь лишь небольшим количеством сушеной кукурузы и коки, — более четырех миль в час на протяжении 152 миль.
[1168] Фрай Лудовико Херонимо де Орэ, уроженец Гуаманги в Перу, был автором книги Rituale seu Manuale ac brevem formam administrandi sacramentam juxta ordinem S. Ecclesiæ Romanœ, cum translationibus in linguas provinciarum Peruanorum, изданной в Неаполе в 1607 году.
[1169] См. примеч. 1 после этой главы.
[1170] Чуку означает головной убор; Уаман — сокол; Уакра — рог.
[1171] [План Куско работы Рамузио приведен в т. II на с. 554, со ссылками (с. 556) на другие планы и описания; к которым можно добавить археологическое исследование Виенера в Bull. de la Soc. de Géog. de Paris, окт. 1879 г., и в его труде «Перу и Боливия», с увеличенным планом города, показывающим районы с различной архитектурой; отчеты в «Путешествии по Южной Америке» Маркоя (Париж, 1869; или англ. пер., i. 174), а также в «Доисторической Америке» Надильяка, и у Скуайера в его «Перу», и в его «Заметках по географии Перу», с. 20. — Прим. ред.]
[1172] Бетансос рассказывает, что однажды этот Инка предстал перед своим народом с очень радостным выражением лица. Когда они спросили его о причине его радости, он ответил, что Уйра-коча Пачаячачик говорил с ним во сне той ночью. Тогда весь народ поднялся и приветствовал его как Виракоча Инка, что означает «Царь и Бог». С тех пор его так и называли. Гарсиласо приводит другую версию того же предания, в которой он путает Виракочу с его сыном.
[1173] Сьеса де Леон, ii. 138–44.
[1174] Салькамайуа, 91.
[1175] Блас Валера называет цифру 42 года, Бальбоа — 33 года.
[1176] [Руины дворца Атауальпы изображены в труде Виенера «Перу и Боливия», а также в книге графа де Габриака «Прогулка по Южной Америке» (Париж, 1868), с. 196. — Прим. ред.]
[1177] Значения имен этих Инков весьма выразительны. Манко и Рокка представляются собственными именами без какой-либо ясной этимологии. Остальные относятся к душевным качествам или же к какой-либо личной особенности. Синчи означает «сильный». Льоке — «левша». Юпанки — это второе лицо будущего времени глагола, означающее «ты сочтешь». Гарсиласо истолковывает это как того, кого сочтут мудрым, добродетельным и могущественным. Ккапак — богатый; то есть богатый всеми добродетелями и атрибутами правителя. Майта — это наречие «где»; а Салькамайуа говорит, что постоянным криком и мольбой этого Инки было: «Где Ты, о Боже?», поскольку он постоянно искал своего Творца. Яуар-уаккак означает «плачущий кровью», вероятно, намекая на какой-то недуг, которым он страдал. Пачакутек уже был объяснен. Тупак — слово, обозначающее царское великолепие, а Уайна означает «молодой». Уаскар — «цепь», намекая на золотую цепь, которая, как говорят, была изготовлена в его честь и которую держали танцоры на празднике его рождения. Значение имени Атауальпа вызывает много споров. Хуальпа определенно означает любую крупную дикую птицу. Хуальпани — созидать. Атау — «случай» или «военная удача». Гарсиласо, который всегда выступает против этимологий, утверждает, что Атауальпа было собственным именем без особого значения и что Хуальпа как слово, обозначающее птицу, происходит от него, потому что мальчики на улицах, подражая кукареканью петухов, использовали слово Атауальпа. Но Хуальпа входил в состав имен многих отпрысков царского рода Инков задолго до времен Атауальпы.
[1178] Все авторитетные авторы сходятся на том, что Манко Ккапак был первым Инкой, хотя Монтесинос помещает его далеко в прошлое во главе династии Пирхуа, и все согласны относительно второго — Синчи Рокки. Льоке Юпанки, с различными вариантами написания, имеет единогласную поддержку всех авторитетов, кроме Акосты, который называет его «Ягуарварке». Но список Акосты не полон. Относительно Майта Ккапака и Ккапак Юпанки согласны все, кроме Бетансоса, который переставляет их местами из-за очевидной оговорки памяти. Относительно Инки Рокки согласны все, хотя у Монтесиноса вместо Инки указан Синчи, и все согласны насчет Яуар-уаккака. Верно, что Сьеса де Леон и Эррера называют его Инка Юпанки, но это объясняется Салькамайуой, который приводит его полное имя — Яуар-уаккак Инка Юпанки. Все согласны насчет Уйра-кочи. Что касается его преемника, Бетансос, Сьеса де Леон, Фернандес, Эррера, Салькамайуа и Бальбоа упоминают короткое правление свергнутого Урко. Сьеса де Леон и Бетансос называют Юпанки именем брата Урко; все остальные авторитеты называют его Пачакутек. Это расхождение объясняется тем, что его звали Юпанки Пачакутек. Это также объясняет, почему Инка Гарсиласо де ла Вега и Сантильян превратили Пачакутека и Юпанки в двух Инков, отца и сына. Бетансос также вставляет Ямке Юпанки. Все сходятся в отношении Тупак Инки Юпанки, Уайны Ккапака, Уаскара и Атауальпы. [Другое сравнение различных списков приведено у Виенера в L’Empire des Incas, p. 53. — Прим. ред.]
[1179] [См. раннюю гравюру с изображением этого поклонения солнцу в т. II, с. 551. — Прим. ред.]
[1180] В Пачакамаке был храм прибрежному божеству, местно именовавшемуся Пачакамак, и другой — солнцу; но не было ни одного храма верховному Творцу, одним из эпитетов которого был Пачакамак.
[1181] Испанские авторы упоминают существо по имени Супай, которое, по их словам, было дьяволом. Супай как злой дух встречается также в драме «Ольянтай». Это могло быть какое-то местное уака, но никакой дьявол как таковой не входил в религиозные верования Инков.
[1182] Акоста, Поло де Ондегардо, Инка Гарсиласо де ла Вега.
[1183] Мумиями были тела Инков Уйра-кочи, Тупак Юпанки и Уайны Ккапака; а также Мамы Рунту (жены Уйра-кочи) и Мамы Оклло (жены Тупак Юпанки).
[1184] Упоминается Каланчой (471) и Арриагой как оракул в селении Таука в Кончукосе. Бринтон выстроил миф, который он приписывает всему перуанскому народу, опираясь на истолкование значения слова Катекилья, являющееся ошибочным. Это точно та же грамматическая ошибка, в которую впали те этимологи, что считали, будто Уйра-коча означает «морская пена». (Myths of the New World, 154.)
[1185] Весьма интересное описание этого памятника вместе с зарисовкой приводит Скуайер, с. 524.
[1186] Уатана означает аркан или поводу, от хуатани — схватывать; отсюда — привязывание или окружение солнца.
[1187] Авторитеты расходятся относительно названий месяцев, и, вероятно, некоторые месяцы имели более одного названия. Но наиболее точный список, который в наибольшей степени согласуется со всеми остальными, — это список, принятый Первым Лимским собором и приведенный Каланчой. Он выглядит следующим образом:
1. Интип Райми (22 июня — 22 июля), Праздник зимнего солнцестояния, или Райми.
2. Чауаркис (22 июля — 22 авг.), Сезон пахоты.
3. Япа-кис (22 авг. — 22 сент.), Сезон сева.
4. Койя Райми (22 сент. — 22 окт.), Праздник весеннего равноденствия. Ситуа.
5. Ума Райми (22 окт. — 22 нояб.), Сезон пивоварения.
6. Аямарка (22 нояб. — 22 дек.), Поминовение усопших.
7. Ккапак Райми (22 дек. — 22 янв.), Праздник летнего солнцестояния. Хуарака.
8. Камай (22 янв. — 22 февр.), Сезон упражнений.
9. Хатун-поккой (22 февр. — 22 марта), Сезон созревания.
10. Пача-поккой (22 марта — 22 апр.), Праздник осеннего равноденствия. Мосок Нина.
11. Айриуа (22 апр. — 22 мая), Начало сбора урожая.
12. Аймурай (22 мая — 22 июня), Месяц сбора урожая. in Google’s copy
[1188] Суд. xii. 39; 4 Цар. iii. 27.
[1189] Жертвоприношения назывались руна, юяц и уауа. Испанцы думали, что руна и юяц означают людей, а уауа — детей. Это было не так, когда речь шла о жертвенных животных. Руна применялось к жертве мужского пола, уауа — к ягнятам, а юяц означало взрослое или полностью выросшее животное. Жертвенные животные также получали имена тех, кто их приносил, что было еще одной причиной ошибочных предположений испанских авторов. Существовал закон, строго запрещавший человеческие жертвоприношения среди покоренных племен; а утверждение о том, что слуги приносились в жертву при погребении их господ, опровергается тем фактом, упомянутым анонимным иезуитом, что ни в одном из захоронений, вскрытых испанцами в поисках сокровищ, не было найдено никаких человеческих костей, кроме костей самого погребенного господина.
[1190] Прескотт (I, p. 98, note) принял утверждение о том, что Инки приносили человеческие жертвы, потому что шесть авторитетов — Сармьенто, Сьеса де Леон, Монтесинос, Бальбоа, Ондегардо и Акоста — превосходили числом единственного авторитета с противоположной стороны, Инку Гарсиласо де ла Вегу, который к тому же считался предвзятым в силу своего родства с Инками. Сармьенто и Сьеса де Леон — это одно и то же лицо, так что число авторитетов, выступавших за человеческие жертвы, сокращается до пяти. Сьеса де Леон, Монтесинос и Бальбоа приняли веру в то, что человеческие жертвы приносились, из-за непонимания слов юяц и уауа. Акоста почти не был знаком с языком, о чем свидетельствуют многочисленные лингвистические ошибки в его труде. Ондегардо писал в то время, когда он едва знал язык и не имел переводчиков; ибо это было в 1554 году, когда он был судьей в Куско. В то время все летописцы и старики бежали в леса из-за восстания Франсиско Эрнандеса Хирона.
Авторитеты, отрицающие эту практику, многочисленны и значительны. Это Франсиско де Чавес, один из лучших и способнейших первоначальных конкистадоров; Хуан де Олива; лиценциат Альварес; фрай Маркос Хофре; лиценциат Фалькон в своем труде Apologia pro Indis; Мельхиор Эрнандес в своем словаре под словами харпай и уауа; анонимный иезуит в своем ценнейшем повествовании; и Инка Гарсиласо де ла Вега. Эти восемь авторитетов перевешивают пять, цитируемых Прескоттом, как по количеству, так и по значимости. Так что свидетельства против человеческих жертв являются убедительными. Кипу, как сообщает нам анонимный иезуит, также доказывают, что существовал закон, запрещавший человеческие жертвоприношения.
Утверждалось, что при коронации Уайны Ккапака были принесены в жертву 200 детей и 1000 мужчин; но эти «уауа» были не человеческими детьми, а молодыми ягнятами, которых называют детьми; а «юяц» и «руна» были не людьми, а взрослыми ламами. [Г-н Маркем в другом месте сопоставил мнения авторитетов по этому вопросу (Royal Commentaries, i. 139). См.: Bollaert’s Antiq. Researches, p. 124; и Alphonse Castaing, «Les Fêtes, Offrandes et Sacrifices dans l’Antiquité Peruvienne» в Archives de la Société Américaine de France, n. s. iii. 239. — Прим. ред.]
[1191] Жертвенные ламы носили имена юношей, которые их преподносили. Отсюда испанские писатели, имевшие мало знаний о языке или не имевшие их вовсе, предполагали, что жертвами были сами юноши. (См. выше, с. 237.)
[1192] Нюста — принцесса; калли — доблестный; сапа — единственный, не имеющий себе равных.
[1193] К первому классу относились тарпунтаи, или жрецы-жертвователи, и накака, которые разделывали жертвы и доставляли дары — будь то харпай, или кровавые жертвоприношения, хаспай, или бескровные жертвоприношения мясом, либо кокуй, подношения зерна, фруктов или коки. Молина упоминает обычай, называемый ккапак-коча или кача-уака, представляющий собой распределение жертвоприношений. Огромная дань поступала в Куско ежегодно для жертвенных целей и оттуда распределялась Инкой для почитания каждого уака в империи. Различные жертвоприношения рассылались из Куско во всех направлениях для передачи жрецам многочисленных уака. Отправляющие культ жрецы назывались уакап уйлак, когда они заведовали особым идолом; уакап римачи или уатуч, когда они получали прорицания от божества, находясь в состоянии экстатического исступления, называемого утираияй; и ичуричук, когда они принимали исповеди и служили в частных семьях. Прорицатели составляли весьма многочисленный класс. Хамурпа исследовали внутренности жертв и гадали по полету птиц. Ллайка, ачакуч, уатуч и уйра-пирикук были прорицателями различных рангов. Соцьяк гадал по кучам кукурузы, паччакук — по ногам крупного волосатого паука, ллайчунка — по чету и нечету. Отшельники были не только аклья-куна, то есть девами, собранными в храмах под началом матрон, именуемых мама-куна. Существовали также отшельники, предававшиеся размышлениям в уединенных местах и, по-видимому, подчинявшиеся уставу с настоятелем по имени тукрикак и молодыми людьми, проходящими послушничество, по имени уамак. Эти уанкакилли, или отшельники, давали обеты целомудрия (титу), послушания (уньикуи), бедности (ускакуи) и покаяния (виллюльери).
[1194] [Общие труды по цивилизации Инков неизменно затрагивают эти вопросы их религиозных обычаев, а книга г-на Маркема «Обряды и законы Инков» служит первостепенным источником информации. Перевод Хаука труда Риверо и фон Тшуди (с. 151) содержит ссылки; однако особо следует упомянуть «Историю американских первобытных религий» Мюллера; работу Кастена «Религиозные системы в перуанской древности» в Archives de la Soc. Amér. de France, n. s., iii. 86, 145; «Первобытную культуру» Тейлора; «Мифы Нового Света» Бринтона; а также лекции Альбера Ревиля о происхождении и развитии религии на примере туземных религий Мексики и Перу, прочитанные в Оксфорде и Лондоне в апреле и мае 1884 года и переведенные Филипом Х. Уикстидом (Лондон, 1884; лекции Хибберта). — Прим. ред.]
[1195] Язык кичуа был распространен на огромной территории андского региона Южной Америки. Диалекты различаются лишь незначительно, и даже язык кольо, называемый испанцами аймара, идентичен в отношении грамматической структуры, в то время как подавляющее большинство слов совпадают. Общий язык Перу принадлежит к той американской группе языков, которую Уильям фон Гумбольдт назвал агглютинативными. Эти языки образуют новые слова путем соединения, которое развито в них гораздо сильнее, чем в любых формах речи Старого Света. Они также имеют эксклюзивные и инклюзивные множественные числа и переходные формы глагола в сочетании с местоименными суффиксами, которые свойственны только им. В этих отношении кичуа является сугубо американским языком, и несмотря на сходство в звучании некоторых слов, усердно собранных Лопесом (Les Races Aryennes du Pérou, par Vicente F. Lopez, Париж, 1871) и Эллисом (Peruvia Scythica, by Robert Ellis, B. D., Лондон, 1875), никакой связи — ни в отношении грамматики, ни в отношении словаря — между речью Инков и каким-либо языком Старого Света установлено не было. Кичуа — благородный язык с чрезвычайно обширным словарем, богатый формами множественного числа, свидетельствующими об очень ясном представлении концепции множественности; богатый глагольными спряжениями; богатый способностью образовывать сложные существительные; богатый разнообразными выражениями для обозначения абстрактных идей; богатый словами для обозначения родства, которые отсутствуют в идиомах Старого Света; и богатый, прежде всего, синонимами, так что он служил действенным средством для выражения мыслей и идей народа с высоким уровнем цивилизованности.
[1196] Garcilasso, Com. Real., i. lib. i. cap. 24, and lib. vii. cap. 1.
[1197] Среди нескольких видов флейт были чайнья, изготовленная из тростника, пинкуллу — небольшая деревянная флейта, и пируту — из кости. У них также был струнный инструмент под названием тинья для аккомпанемента их песням, барабан и трубы нескольких видов, одна из которых была сделана из морской раковины.
[1198] Блас Валера писал на тему лекарственных средств Инков, и я привел список тех из них, которые обычно находят в сумах странствующих врачей-калауаха, в сноске на стр. 186 в первом томе моего перевода первой части «Королевских комментариев» Инки Гарсиласо де ла Веги. Интересное описание врачей-калауаха дает дон Модесто Басадре в своем труде Riquezas Peruanas, p. 17 (Лима, 1884).
[1199] В церкви Санта-Анна.
[1200] [См. изображения Атауальпы в т. II, сс. 515, 516. Цветную таблицу «Перьвианские золотые лионы» (Lyoux d’or péruviens), эмблемы королевской власти, см. в Archives de la Soc. Amér. de France, n. s., i, pl. v. — Прим. ред.]
[1201] Достоверность использования золота Инками не зависит от восторженных описаний Инки Гарсиласо де ла Веги. Золотая нагрудная пластина и топу (topu), золотой лист на длинном стебле, четыре экземпляра золотых фруктов и золотой пояс были найдены около Куско в 1852 году и отправлены покойному генералу Эченике, бывшему тогда президентом Перу. Нынешний автор имел возможность осмотреть их и сделать точные копии. Его рисунки нагрудной пластины и топу были литографированы для книги Болларта Antiquarian Researches in Peru, p. 146. Нагрудная пластина имела диаметр 5 и 3/10 дюйма и четыре узкие прорези для подвешивания на шею. Золотой лист был длиной 12 и 7/10 дюйма, включая стебель; ширина основания листа — 3 и 1/10 дюйма. Модели фруктов имели диаметр 3 дюйма, а пояс — длину 18¼ дюйма.