Есть основания полагать, что инки пользовались зодиаком с двенадцатью знаками, соответствующими месяцам их солнечного года. Золотые пластины, которые они носили на груди, были тиснены изображениями черт, представляющих солнце, в окружении каймы, являющейся, вероятно, либо знаками зодиака, либо знаками месяцев. Независимо от того, была ли эклиптика, или уатана, разделена таким образом или нет, несомненно, что движение солнца наблюдалось с большим вниманием и что календарь фиксировался таким образом с некоторой степенью точности. Год, или уата, делился на двенадцать килья, или лунных оборотов, и они приводились в соответствие с солнечным годом путем добавления пяти дней, которые распределялись между двенадцатью месяцами. Каждые четыре года производилась дополнительная коррекция. Солнечные наблюдения проводились и регистрировались ежемесячно.
Год начинался 22 июня с зимнего солнцестояния, и в дни солнцестояний и равноденствий совершались четыре великих праздника.
Празднование солнечного года и времен года в их связи с земледелием совпадало с главными религиозными обрядами. Райми, или праздник зимнего солнцестояния, в первом месяце, когда после сбора урожая наполнялись зернохранилища, был установлен в особую честь Солнца. Жертвоприношения лам, ягнят и первин земли приносились изображениям Верховного Существа, Солнца и Грома, которые помещались на открытом пространстве перед великим храмом, а также уаке, или камню, представлявшему брата Манко Капака на холме Хуанакаури. Происходило также шествие жрецов и народа до перевала Вильканьота, ведущего в бассейн озера Титикака, причем в различных точках дороги приносились жертвы. Жертвоприношения сопровождались молитвами и завершались песнями, называемыми уайллина, и танцами. Затем следовал месяц пахоты, когда, как говорят, сам инка открывал сезон, проведя борозду золотым плугом на поле позади дворца Колькампата на возвышенности над Куско.
Здесь возникает вопрос, приносились ли человеческие жертвы в ритуале инков. Об этом заявляли Молина, Сьеса де Леон, Монтесинос, Бальбоа, Ондегардо и Акоста, но с возмущением отрицал Гарсиласо де ла Вега. Сьеса де Леон признает, что человеческие жертвы действительно имели место изредка, но добавляет, что их количество и частота таких подношений были сильно преувеличены испанцами. Если бы эти жертвы приносились из соображений искупления или умилостивления, вполне следовало бы ожидать включения в них человеческих жертв. Исходя из подобных представлений, люди жертвовали тем, что ценили больше всего, точно так же, как Авраам был готов принести в жертву своего сына, как Иеффай посвятил свою дочь в качестве всесожжения Иегове и как царь Моава принес в жертву своего старшего сына Хамосу [1188]. Но за исключением Ситуа, когда целью было смывание грехов омовением, жертвы инков были подношениями в знак благодарения, а не искупления или умилостивления. Заблуждение пяти авторов, полагавших, что инки приносили человеческие жертвы, объяснялось их незнанием языка [1189]. Совершение человеческих жертв противоречило религиозным представлениям древних перуанцев и не составляло никакой части их обрядового богослужения. Их ритуал почти исключительно посвящался благодарению и ликованию по поводу благодеяний их божества. Идея искупления не входила в их вероучение, в то время как разрушения, сопряженные с подобной системой, противоречили их хозяйственной и тщательно регулируемой гражданской политике [1190].
Второй великий праздник, называемый Ситуа, отмечался в день весеннего равноденствия. Это было начало сезона дождей, когда свирепствовали болезни, и целью церемонии было вознести молитвы Творцу об изгнании болезней и бедствий из страны. В центре главной площади Куско собиралось войско из четырехсот воинов, полностью вооруженных для войны. Сто воинов были обращены лицом к дороге Чинча-суйу, сто — к Анти-суйу, сто — к Колья-суйу и сто — к Кунти-суйу, то есть к четырем великим частям империи. Затем Инка и верховный жрец со своими сопровождающими выходили из храма и восклицали: «Идите вон, все зла!» В тот же миг воины с огромной скоростью бежали к четырем сторонам света, повторяя на ходу ту же фразу, пока каждый из них не доходил до другого отряда, который подхватывал клич, а последние отряды достигали берегов великих рек, Апуримака или Вилькамаю, где они совершали омовение и мыли свое оружие. Считалось, что реки уносят беды в океан. Когда воины пробегали по улицам Куско, все люди выходили к своим дверям, встряхивая одежду и выкрикивая: «Пусть уйдут беды!» Вечером все купались; затем они зажигали большие соломенные факелы, называемые панкурку, и, маршируя процессией из города, бросали их в реки, веря, что таким образом изгоняются ночные злые силы. Ночью каждая семья отведывала ужин, состоявший из каши из крупномолотой кукурузы, называемой санку, которую также мазали на лица и косяки дверей, а затем смывали и бросали в реки с криком: «Да будем мы свободны от болезней, и да не войдут недуги в наши дома!» Уаки и мальки также омывались на празднике Ситуа. В последующие дни всех мальков проносили в процессии, и следовали жертвоприношения, пиршество и танцы. Каменный фонтан, облицованный золотом, стоял на главной площади Куско, и Инка во время этого и других торжественных праздников выливал в него чичу из золотой чаши, откуда она по подземным трубам поступала в храм.
Третий великий праздник в летнее солнцестояние, называвшийся Хуараку, был поводом, когда юноши империи допускались к званию, эквивалентному рыцарскому, после прохождения сурового испытания. Инка и его двор собирались перед храмом. Туда юношей провожали родственники с коротко остриженными головами, одетыми в рубахи из тонкой желтой шерсти с черной обшивкой и белые плащи, закрепленные вокруг шеи шерстяными шнурами с красными кистями. Они совершали поклоны Инке, возносили молитвы, и каждый подносил ламу для жертвоприношения [1191]. Отправляясь оттуда к холму Хуанакаури, где был воздвигнут почитаемый уака Аяр Учу, они получали там от жреца уарас, или набедренники из волокон алоэ. Это завершало их мужское облачение, и они возвращались домой для подготовки к испытанию. Через несколько дней они собирались на главной площади, получали копье, называемое яури, и усутас, или сандалии, и подвергались суровой порке для проверки их выносливости. Затем юные кандидаты отправлялись проводить ночь в пустынной местности примерно в одной лиге от Куско. На следующий день им предстояло бежать наперегонки. На дальнем конце дистанции располагались молодые девушки, называемые нюста-калли-сапа [1192], с кувшинами чичи, которые кричали: «Приходите быстрее, юноши, ибо мы ждем!» но дистанция была длинной, и многие падали, не добежав до цели. Они также должны были состязаться друг с другом в нападениях и воинских подвигах. Наконец, им прокалывали уши, и они получали золотые серьги и другие знаки отличия от Инки. Последней церемонией было купание в источнике под названием Калли-пукио. Около восьмисот юношей ежегодно проходили через это испытание и становились взрослыми воинами в Куско, а аналогичные церемонии совершались во всех провинциях империи.
В месяц, следующий за летним солнцестоянием, происходила любопытная религиозная церемония, известная как жертвоприношение воды. Угли и пепел от всех многочисленных жертвоприношений в течение года сохранялись. Через реки, протекающие через Куско, сооружались плотины, чтобы вода могла устремиться с большой силой, когда их уберут. Возносились молитвы и приносились жертвы, а затем, вскоре после захода солнца, весь пепел бросали в реки и плотины разрушали. Затем сожженные жертвы стремительно неслись вниз по течению, за ними по пятам следовали толпы людей на обоих берегах с пылающими факелами вплоть до моста в Ольянтай-тампу. Там два мешка коки приносились в жертву путем бросания их в реку, и после этого жертвам позволяли плыть дальше к морю. Эта любопытная церемония, по-видимому, задумывалась не только как благодарственная жертва Божеству, но и как признание его вездесущности. Поскольку подношения плыли по течению неизвестно куда, но все же шли к Нему, так и его пронизывающий дух находился повсюду, как в неведомых уголках, так и в видимом мире инков.
Священный огонь поддерживался в неугасимом состоянии в течение всего года девами солнца, и церемония его ежегодного обновления в день осеннего равноденствия была четвертым великим праздником, называемым Мосок-нина, или «новым огнем». Огонь добывался собиранием солнечных лучей на полированном металлическом зеркале, и эта церемония сопровождалась молитвами и жертвоприношениями. Год завершался ликованием месяцев сбора урожая, сопровождаемым песнями, танцами и другими празднествами.
Помимо периодических праздников существовали также религиозные обряды, которые вплетались в жизнь каждой семьи. У каждого домашнего хозяйства был один или несколько ларов, называемых конопа и представлявших кукурузу, фрукты, ламу или иной предмет, от которого зависело его благополучие. Вера в гадания и предсказания будущего, практика поста, за которым следовало исповедание грехов, и поклонение семейному мальки — все это обеспечивало работой жречество.
Сложные религиозные церемонии, связанные с периодическими праздниками, ежедневным поклонением и нуждами частных семей, привели к росту весьма многочисленной касты жрецов и предсказателей. Папа этой иерархии, верховный понтифик, именовался Уиллак Уму — это слова, означающие «Голова, которая дает совет», тот, кто повторяет народу изречения Божества. Он был наиболее образованным и добродетельным представителем жреческой касты, всегда принадлежал к правящей семье и занимал второе после Инки место в иерархии. Вилькас, эквивалентные епископам в христианской иерархии, были главными жрецами в провинциях, и во времена наибольшего расширения империи их насчитывалось десять. Обычные служители религии делились на жертвователей, почитателей и исповедников, гадателей и отшельникoв [1193]. Было поистине неизбежно, что при сложном ритуале и пышном обрядовом богослужении возникнет многочисленный класс жрецов и их помощников различных разрядов и призваний [1194].
Но интеллектуальное движение и энергия инков не ограничивались жречеством. Амаутас, или ученые мужи, поэты и сказители истории, музыкальные и драматические композиторы, кипу-камайок, то есть летописцы и счетоводы, не обязательно, да и в целом не принадлежали к жреческой касте. Весьма вероятно, что амаутас, или люди знания, образовывали отдельную касту, посвященную развитию литературы и распространению языка. Наши знания об их успехах, а также о характере их преданий и поэтической культуры весьма ограничены в силу уничтожения записей и утраты устных свидетельств. Язык сохранился, и он поведает нам многое, но из крушения империи инков уцелели лишь немногие литературные произведения. Кчуа — это название, данное общему языку инков монахом Доминго де Сан-Томасом, первым испанцем, который изучил его грамматически, возможно, из-за того, что он усвоил его от людей, принадлежавших к племени кчуа. Это название продолжало использоваться и в целом прижилось [1195]. Гарсиласо де ла Вега упоминает об отдельном придворном языке инков, но одиннадцать слов, которые он приводит как принадлежащие к нему, являются обычными словами кчуа, и я разделяю вывод Эрваса и Вильгельма фон Гумбольдта о том, что этот придворный язык Гарсиласо в действительности не существовал [1196]. Никакой другой авторитетный источник его не упоминает.
КИПУ.
[По зарисовке в труде Риверо и Чуди, воспроизведенной Хелпсом. На ней показано кипу, найденное в древнем кладбище близ Пачакамака. Другие изображения имеются в книге Виенера «Pérou et Bolivie», стр. 777; в труде Тейлора «Early Hist. Mankind», 156; в «Мексике» Кингсборо, т. IV; в «Универсальной палеграфии» Сильвестра; а также в труде Леона де Росни «Écritures figuratives», Paris, 180. См. также: Acosta, vi. cap. 8 и другие ранние авторитетные источники, упомянутые у Прескотта (изд. Керка, т. I, стр. 125); Markham’s Cieza, 291; D. Wilson’s Prehistoric Man, ii, гл. 18; Четвертый отчет Бюро этнологии (Вашингтон), стр. 79; описание Болларта в «Memoirs read before the Anthropological Society of London», т. I, стр. 188 и т. III, стр. 351; А. Бастиан «Culturländer des alten America», т. III, стр. 73; «MS. Troano» Брассёра де Бурбура, т. I, стр. 18; Стивенс «Flint Chips», 465; Т. П. Томпсон «Knot Records of Peru» в «Westminster Review», t. XI, стр. 228; однако в отдельном оттиске под названием «История кипу, или перуанских узелковых записей, в изложении ранних испанских историков с описанием предполагаемого экземпляра», отнесенном Леклерком к Ал. Стронгу, № 2413. Описание в «Путешествии в Южное море» Фрезье (1717) является одним из самых ранних среди европейцев. Леклерк под № 2412 упоминает «Letter a apologetica» (Наполи, 1750), относящуюся к кипу, но, по-видимому, сомневается в ее ценности.— Прим. ред.]
У яравецев, или бардов, существовал обычай декларировать деяния прежних инков во время публичных мероприятий, и эти ритмические повествования сохранялись в устной форме и передавались учеными мужами. Сьеса де Леон говорит нам, что «благодаря этому плану из уст одного поколения обучалось следующее, и они могли рассказать о том, что произошло пятьсот лет назад, так, будто прошло всего десять лет. Таков был порядок, принятый во избежание того, чтобы великие события империи канули в лету». Эти исторические рецитации и песни должны были составлять важнейшую часть литературы инков. Один образец поэтического воображения был сохранен Бласом Валерой, в куске которого гром, за которым следует дождь, уподобляется брату, разбивающему кувшин своей сестры; точно так же в скандинавской мифологии легенда, служащая первоисточником нашего детского стишка о Джеке и Джилл, использует те же образы. Пастушеские обязанности находят воплощение в некоторой более поздней драматической литературе на языке кичуа, а многочисленные песни о любви и ярави, или элегии, передавались устно или сохранялись в старинных рукописях. Танцы были многочисленными и сложными, а у инков имелось множество музыкальных инструментов [1197]. Драматические представления как трагического, так и комического характера разыгрывались перед двором инков. Утверждение Гарсиласо де ла Веги на этот счет подкрепляется независимыми свидетельствами Сьеса де Леона и Салькамайхуа и ставится вне всяких сомнений приговором судьи Арече 1781 года, запретившим индейцам праздновать эти драмы. Отец Итери также говорит о «драмах на языке кичуа, передаваемых по сей день (1790) непрерывной традицией». Но до нашего времени дошла лишь одна такая драма. Она озаглавлена «Ольянтай» и повествует об историческом событии времен Юпанки Пачакутека. В своем нынешнем виде, что касается деления на сцены и ремарок, она демонстрирует более позднюю испанскую переработку. Вопрос о ее древности обсуждался многократно, но окончательный вывод сводится к тому, что специалисты по языку кичуа считают большинство ее диалогов и речей, а также все песни пережитками эпохи инков.
ЧЕРЕП ИНКИ.
[По таблице в «Contrib. to N. Am. Ethnology», vol. v. (обзор Пауэлла, 1882), изображающей трепанированный череп, привезенный из Перу Скуайером и хранящийся в Армейском медицинском музее в Вашингтоне. Скуайер в своей книге «Peru» (стр. 457) приводит другой рисунок с комментариями Брока и других в приложении. См. в том же томе статью «Доисторическая трепанация и черепные амулеты» Р. Флетчера и статью «Трепанация в неолитический период» в «Journal of the Anthropological Institute», нояб., 1887. См. о перуанских черепах: Рудольф Вирхов в третьем томе «Некрополя Анкона»; Т. Дж. Хатчинсон в «Journal of the Anthropological Institute», т. III, 311; т. IV, 2; Баск и Дэвис там же, т. III, 86, 94; Вильсон «Prehistoric Man», т. II, гл. 20; К. К. Блейк в «Transactions Ethnolog. Soc.», n. s., т. II. В Музее Пибоди в Кембридже, шт. Массачусетс, имеются две коллекции перуанских черепов: одна подарена Скуайером, другая добыта экспедицией Хаслера. (См. отчеты музея VII и IX). Винер («L’Empire des Incas», стр. 81) цитирует длинный список авторов, писавших об искусственной деформации черепа.— Прим. ред.]
Система учета с помощью кипу, или узелков, представляла собой прежде всего метод счета и ведения бухгалтерии. К шнурам различных цветов привязывались более тонкие нити в виде бахромы, на которых завязывались узелки в почти бесконечном разнообразии комбинаций. Кипу-камайок, или счетовод, мог с помощью этого средства вести записи по многочисленным статьям и сохранять отчетность империи. Кипу представляли собой гораздо более совершенную систему ведения бухгалтерского учета, чем казначейские бирки, которые использовались в Англии для тех же целей еще в начале текущего столетия. Но вопрос о том, в какой степени с помощью этой узелковой системы можно было фиксировать исторические события, является сложным. У нас есть прямые утверждения Монтесиноса, Салькамайхуа, анонимного иезуита, Бласа Валеры и других о том, что при помощи кипу сохранялись не только повествования, но и песни. Фон Чуди полагал, что благодаря непрекращающимся занятиям знатоков на протяжении нескольких поколений способность к выражению развивалась все больше и больше и что в конце концов искусство кипу-камайоков достигло высокого состояния совершенства. Можно с достаточным основанием предполагать, что при некоторой помощи устных комментариев в кипу сохранялись своды законов, исторические события и даже поэмы. Именно благодаря этому заменителю письменности Монтесинос и анонимный иезуит получили свои списки древних династий, а Блас Валера прямо говорит, что сохраненная им поэма была взята из кипу. И все же это была скорее система мнемоники, чем полная летопись. Молина говорит нам, что события времен правления всех инков, а также ранние предания были представлены в виде росписей на досках в храме близ Куско, называемом Покен-канча.
Предсказатели использовали определенные заклинания для исцеления больных, но искусство врачевания у инков находилось в руках ученых мужей. Те амаутас, которые посвящали себя изучению медицины, обладали, как свидетельствует Акоста, познаниями о свойствах многих растений. Целебные свойства драгоценной хинной корки, правда, были неизвестны или известны лишь локально. Но амаутас использовали растения с тонизирующими свойствами для лечения лихорадок; и эти, а также другие лекарства им поставляла странствующая каста, называвшаяся калахуаяс или харисанис, которая ходила в леса за их добычей. Потомки этих странствующих лекарей до сих пор странствуют по Южной Америке, торгуя лекарствами [1198]. Обнаружение черепа на кладбище в Юкае, который являет собой ясное свидетельство проведения трепанации до наступления смерти, доказывает поразительные успехи, достигнутые инками в хирургической науке.