«Миссис Пайпер и Общество психических исследований»

На первом сеансе, на котором появился Джордж Пелхэм, когда ситтером был Джон Харт, Джордж неожиданно заговорил о Кэтрин, дочери Джеймса Ховарда, и сказал нечто, что в тот момент не имело никакого значения для Джона Харта. «Скажи ей, она узнает. Я решу проблемы, Кэтрин». Когда Джон Харт передал эти слова Ховардам, те были поражены больше всего остального. Во время последнего пребывания Джорджа Пелхэма у них он часто беседовал с Кэтрин на глубокие философские вопросы, такие как Время, Пространство, Вечность, и указывал ей на то, насколько неудовлетворительны общепринятые решения. Затем он добавил слова сообщения почти текстуально: «Я решу эти проблемы когда-нибудь, Кэтрин». Заметьте, что в то время Ховарды еще никогда не видели миссис Пайпер, что Джон Харт абсолютно ничего не знал об этих разговорах и что доктор Ричард Ходжсон, который вел записи на сеансе, в то время не знал Ховардов или об этих разговорах.

Джордж Пелхэм получил хорошее классическое образование. Он был гуманистом. Вследствие этого в его речи встречается довольно много латинских выражений — что, без сомнения, обычно для людей с его образованием, но с чем миссис Пайпер не знакома в своем обычном состоянии. Финю, который вряд ли был хорошим знатоком латыни, тоже их не использует. Наблюдение этого факта натолкнуло профессора Ньюболда на мысль попросить Джорджа Пелхэма перевести короткий греческий отрывок, и он предложил первые пришедшие ему на ум слова: начало молитвы «Отче наш»: [греческий: Pater hêmôn ho en tois ouranois]. Джордж Пелхэм предпринял несколько попыток и в конце концов перевел: «Отец наш на небесах». Затем профессор Ньюболд предложил более длинную фразу, которую он сочинил сам на месте для этого случая: [греческий: Ouk esti thanatos; hai gar tôn thnêtôn psychai zôên zôsin athanaton, aidion, makarion]. Это означает: «Смерти нет; души смертных поистине живут бессмертной, вечной, блаженной жизнью». Джордж Пелхэм призвал на помощь Стейтона Мозеса, который при жизни слыл хорошим знатоком греческого языка. Вместе они смогли понять лишь первое предложение: «Смерти нет». Эти эксперименты по меньшей мере доказывают, что миссис Пайпер в состоянии транса способна немного понимать по-гречески, хотя в обычном состоянии она не знает даже букв. С другой стороны, Джордж Пелхэм и Стейтон Мозес могли неплохо знать греческий и позабыть его: такое случается со многими из нас.

Относительно этого перевода с греческого мы могли бы выдвинуть другую гипотезу. Мы могли бы предположить, что духи Джорджа Пелхэма и Стейтона Мозеса — если духи существуют, — воспринимая мысль напрямую, а не ее материальное выражение, отчасти поняли то, что хотел сказать профессор Ньюболд, не зная, на каком языке она была выражена. Если они не поняли полностью и до конца, то это происходило потому, что мысль, выраженная на иностранном языке, обладает в нашем сознании определенной расплывчатостью. Мы могли бы пойти дальше; мы могли бы предположить, что подсознание миссис Пайпер воспринимает мысль напрямую, независимо от формы, в которой она выражена. Миссис Пайпер часто произносила слова и короткие предложения на иностранных языках. Финю любит говорить: «Bonjour, comment vous portez vous? Au revoir!» — и считать по-французски. Мадам Элиза, итальянка, умершая сестра миссис Ховард, преуспела в написании или произнесении нескольких коротких предложений на более или менее странном итальянском языке. Я нахожу также на сеансе, где коммуникатором предположительно был молодой гаваец, три или четыре слова на гавайском языке, весьма уместных в данных обстоятельствах. Миссис Пайпер во всем этом не разбирается в своем нормальном состоянии. Я только что сказал, что духи — если духи существуют — воспринимают мысль напрямую. Они сами говорят нам об этом. С другой стороны, они не воспринимают материю, которая для них не существует. Это подводит меня к новой особенности сеансов, главным образом сеансов с Джорджем Пелхэмом. Если эта особенность не увеличивает количество доказательств идентичности, то она по крайней мере служит свидетельством аномальных способностей медиума. Джорджа Пелхэма просят пойти и посмотреть, что делает определенный человек в заданное время, а затем вернуться и рассказать об этом. Он идет и отчасти преуспевает. Вот что, судя по всему, происходит: если действие сильно задумано в сознании человека, за которым он наблюдает, он воспринимает его отчетливо; если оно почти автоматическое, он воспринимает его смутно; если оно полностью автоматическое, он не воспринимает его вовсе. Он часто говорит о том, что произошли действия, которые были только запланированы, но не выполнены; в других случаях он сообщает о прошлых действиях как о настоящих. Это происходит потому, что у духов, судя по всему, нет четкого представления о времени. У меня, к сожалению, нет ни времени, ни места для приведения примеров этого.

Можем ли мы утверждать, что коммуникатор Джордж Пелхэм никогда не делал отчасти или полностью ошибочных утверждений? Нет. Но число таких утверждений очень невелико, чего нельзя было сказать о временах, когда безраздельно правил Финю. Вот одно из таких утверждений, по поводу которого было много придирок; люди упорно усматривали в нем печать миссис Пайпер и ее социального окружения и вовсе не — печать аристократичного Джорджа Пелхэма. Джорджа Пелхэма спрашивают: «Не мог бы ты рассказать нам что-нибудь о том, что делала твоя мать?» Он отвечает: «Я видел, как она чистила мою одежду и убирала ее. Я был рядом с ней, когда она это делала. Я видел, как она взяла запонки с моих рукавов из небольшой коробочки и отдала их моему отцу. Я видел, как она положила какие-то бумаги в жестяную коробку». Когда миссис Пайпер опросили письменно, она отвечает: «Одежда Джорджа чистилась и убиралась не мной, а камердинером, который прислуживал ему». И делается поспешный вывод: миссис Пайпер в данном случае сочла себя среди представителей своего собственного класса. Она забыла, что миссис Пайпер сама не чистила и не убирала одежду. Это, возможно, слишком поспешный триумф. Представительницы самых благородных семейств могут изредка чистить и убирать одежду. Теперь предположим, что то, о чем я сказал выше относительно того, как духи воспринимают наши действия, окажется правдой. Джордж Пелхэм мог видеть замысел действия в сознании своей мачехи, а не его исполнение камердинером. Можно возразить, что он должен был предположить, будто она не станет делать этого сама. Почему? Я этого не вижу. Возможно, он знал, что его мачеха способна при случае сама убирать одежду.

Джорджу Пелхэму часто задают вопросы, на которые он не может ответить. Но он вовсе не претендует на то, что ничего не забыл. Если существует иной мир, духи отправляются туда вовсе не для того, чтобы размышлять о том, что произошло в нашей неполной жизни. Они отправляются туда, чтобы быть унесенными в водоворот более высокого и великого бытия. Если поэтому они порой забывают, в этом нет ничего удивительного. Тем не менее они, кажется, забывают меньше, чем мы.

Тем читателям, которые интересуются этим вопросом, рекомендуется прочитать «Отчет доктора Ходжсона» (Proc. of S.P.R., vol. xiii., Trans.).

Proc. of S.P.R., vol. xiii. p. 300.

Ibid., p. 458.

Proc. of S.P.R., p. 324.

Отчеты об этих сеансах см. в Proc. of S.P.R., vol. viii. pp. 413-441.

Proc. of S.P.R., vol. xiv. p. 46.

Proc. of S.P.R., vol. xiii. p. 329.

Proc. of S.P.R., vol. xiii. p. 303.

ГЛАВА XI

Философия Джорджа Пелхэма — Природа души — Первые мгновения после смерти — Жизнь в ином мире — Джордж Пелхэм противоречит Стейтону Мозесу — Пространство и время в ином мире — Как духи видят нас — Средства связи.

Коммуникатор Джордж Пелхэм не ограничился тем, что добился признания со стороны своих друзей; он много рассуждал с ними на философские темы, особенно с доктором Ходжсоном. И в самом деле, если бы он этого не делал, упущение могло бы вызвать сомнение в его идентичности, ибо при жизни он любил подобные дискуссии. Но пока что доктор Ходжсон придержал эти спекуляции с того света, совершенно справедливо полагая, что они не будут иметь никакой ценности до тех пор, пока не появятся несомненные доказательства существования «иного мира». Тем не менее среди отчетов о сеансах можно обнаружить некоторые фрагменты этих философских теорий, и они представляют собой интересный предмет для изучения.

Эта философия может оказаться всего лишь философией миссис Пайпер. Но, с другой стороны, она может быть философией развоплощенного Джорджа Пелхэма, и по этой причине она вполне заслуживает рассмотрения. Однако, даже если предположить, что сделанные утверждения действительно принадлежат обитателю иного мира, который в этом мире был умным, честным и образованным, все равно остается вопрос: должны ли мы рассматривать их как выражение Абсолютной Истины? Разумеется, нет; если за этим миром существует другой, его обитатели поднялись на одну ступень — но только на одну ступень — выше нас на бесконечной лестнице бытия. Они не видят Вечное лицом к лицу. Вполне возможно, что они способны ясно видеть истины, о которых мы не имеем ни малейшего представления, но мы не обязаны верить на слово всему, что они нам говорят.

Если существование развоплощенного Джорджа Пелхэма доказано, это, несомненно, проливает новый свет на давнюю проблему природы души — проблему столь же древнюю, как и сам мир. Ученики сократовского Платона пытались истолковать ее с помощью изящной аналогии с лирой и ее гармонией, задаваясь вопросом: не уподобиться ли человеку лире, а его душе — ее гармонии, гармонии, которая перестает существовать, когда инструмент ломается? Используя более современные термины, мы можем спросить: является ли душа результирующей силой телесного организма или же она представляет собой неразрушимый и таинственный двигатель, приводящий в действие этот организм?

Джордж Пелхэм заявляет, что душа поистине является двигателем, а тело — лишь временной машинкой, используемой душой для воздействия на темный мир материи. Он высказывается в том смысле, что мысль существует вне материи и никоим образом от нее не зависит. Уничтожение тела не влечет за собой уничтожение мысли. После распада тела Эго продолжает свое существование, но тогда оно воспринимает мысль напрямую, обретает гораздо большую свободу и способно выражать себя намного яснее, чем когда оно было задушено материей. Душа и мысль суть одно; мысль — неотделимый атрибут Эго, или индивидуальной души. По прибытии в этот миг душа готова регистрировать бесчисленные новые мысли; она представляет собой tabula rasa, на которой еще ничего не начертано.

Это благородная мысль, если она истинна, и мысль, удивительным образом раздвигающая наши узкие горизонты. Но, как я уже говорил, я оставляю за собой право на критический анализ. В другом месте Джордж Пелхэм говорит: «У нас есть астральный дубликат — это его слова — нашего физического тела, дубликат, который сохраняется после распада физического тела». Это, по-видимому, и есть астральное тело теософов. Однако термин «дубликат» вызывает недоумение, поскольку я всегда полагал, что конкретная форма, которой фактически обладает человечество, всецело определялась законами нашей физической вселенной, что она являлась приспособлением к своему окружению и что если внести даже малейшую модификацию, например, в законы гравитации, человеческий облик претерпел бы соразмерные изменения. Сэр Уильям Крукс недавно сделал несколько интересных наблюдений на этот счет. Но к этому вопросу я еще вернутся.

Но физика иного мира должна сильно отличаться от физики этого мира, учитывая, что иной мир нематериален, или по меньшей мере что его материя чрезмерно тонка. Каким же тогда образом форма, которой мы, люди, обладаем в этом мире, может сохраняться в ином?

Теперь же, если у нас есть астральное тело, которое сопровождает наше Эго в ином мире, и если это астральное тело состоит из субстанции, подобной тому, чем мы представляем себе эфир, или идентичной этому эфиру, то эта субстанция должна быть материей в той или иной форме, хотя материей, очевидно, подчиненной совсем иным законам, нежели законы нашего мира осязаемой материи. Более того, нет никаких доказательств того, что душа не является результирующей силой органических сил этого астрального тела. Если это астральное тело, как это вероятно, в свою очередь подвергается распаду, нет никаких доказательств того, что душа переживает эту вторую дезагрегацию. Если бы все эти предположения подтвердились, старая проблема природы души была бы отодвинута на шаг назад, но она не была бы решена.

Но в нынешнем положении дел это, пожалуй, значит заводить спекуляции слишком далеко. Укротим наше честолюбие и спросим Джорджа Пелхэма, каковы ощущения, испытываемые сразу после смерти. Все было погружено во тьму, говорит он; постепенно сознание вернулось, и он пробудился к новой жизни. «Сначала я ничего не мог различить. Самые темные часы — перед самым рассветом, ты ведь знаешь это, Джим. Я был озадачен, сбит с толку». Это вполне правдоподобно. Если дело обстоит так, смерть должна быть своего рода рождением в иной мир, и легко понять, что душа, только что родившаяся в этом новом мире, не может многое в нем увидеть или осмыслить до истечения какого-то времени после такого рождения.

Джеймс Ховард заметил Джорджу Пелхэму, что тот, должно быть, удивился, обнаружив себя все еще живым, на что Джордж Пелхэм ответил: «Совершенно верно. Сильно удивился. Я не верил в загробную жизнь. Это превосходило мои способности к рассуждению. Теперь же все мне ясно как день». В другом месте он говорит, что, обнаружив свое реальное возрождение к жизни, он подпрыгнул от радости. Эта радость вполне понятна; те из нас, кто смирился с перспективой уничтожения, немногочисленны. Мысль о том, что смерть есть уничтожение, заставляет нас вопреки всяким принципам логики дрожать до мозга костей. Подобное чувство, возможно, указывает на бунт живущей внутри души, которая знает о своем бессмертии и не может без трепета страха смотреть на идею небытия, идею, противную самой ее природе.

С впечатлениями Джорджа Пелхэма можно сопоставить впечатления другого коммуникатора по имени Фредерик Аткин Мортон, который перешел в иной мир совсем иначе. Этот Мортон недавно основал газету; тревоги, переутомление и, возможно, другие причины заставили его лишиться рассудка. Его безумие длилось недолго; во время одного из приступов он выстрелил себе в голову и погиб на месте. Первый раз, когда он попытался вступить в контакт, его слова демонстрировали величайшую бессвязность — что неудивительно, если вспомнить наблюдения доктора Ходжсона на этот счет. Но его мысли вскоре прояснились, и на втором сеансе его сообщения были вполне отчетливы. Вот как он рассказывает своему брату Дику о своих впечатлениях от собственной смерти. Он не говорит о самоубийстве — поступке, который он, вероятно, совершил без полного осознания того, что делает, но в конце сеанса рука миссис Пайпер написала слово «Пистолет». Смерть произошла от пистолетного выстрела. «Когда в воскресенье, — говорит он, — я начал терять душевное равновесие, тогда я внезапно перестал осознавать что бы то ни было и кого бы то ни было». В ответ на вопрос о том, каков был его следующий опыт, он продолжает: «Я обнаружил, что нахожусь в этом мире. Я сперва не знал, где я, только чувствовал себя странно и более свободным; моя голова стала легкой по весу, а также тело... мои мысли начали проясняться, когда я заметил, что покинул свое материальное тело. С тех пор я пытаюсь достучаться до тебя, Дик. Я увидел свет и множество лиц, манящих меня за собой и пытающихся утешить меня, показывая и уверяя, что со мной скоро все будет в порядке, и почти мгновенно я понял, что так оно и есть. Тогда я позвал тебя и попытался рассказать тебе все о том, где я и как я, и, за исключением одного раза, это единственный шанс, который у меня был. Теперь ты видишь, что я пользуюсь этой возможностью».

После вопроса о том, как человек переходит в иной мир, самым интересным для нас является то, что он чувствует, попав туда. В общем и целом отчеты носят благоприятный характер. Один из дядей профессора Хислопа, хотя его земная жизнь, судя по всему, была счастливой, говорит своему племяннику, помимо прочего: «Я бы не вернулся за все, чем когда-либо владел, — за музыку, цветы, прогулки пешком и в экипаже, за удовольствия всех родов, книги и все остальное». Другой коммуникатор, Джон Харт, первый ситтер, которому явился Джордж Пелхэм, при своем первом появлении сказал: «Наш мир — это обитель Мира и Изобилия». Если дело обстоит так, какое приятное удивление ожидает нас, ибо в этом мире у нас мало опыта Мира и Изобилия. Но я опасаюсь, что Джон Харт преувеличил; каждый день серп Жнеца забрасывает из этого мира в другой столько элементов раздора — не говоря уже о тех, кто, должно быть, находится там уже давно, — что я удивляюсь, какие меры принимаются для предотвращения создания ими беспорядка. Как бы то ни было, если, покидая этот мир, мы переходим в другой, будем надеяться, что новый мир окажется лучше старого, иначе у нас будут все основания сожалеть, что смерть — не уничтожение.

Но Джордж Пелхэм, со своей стороны, уверяет нас, что мы ничего не теряем от этой перемены. Напомним, что он умер в возрасте тридцати двух лет. Когда доктор Ходжсон спросил его, не слишком ли рано он ушел, он с воодушевлением ответил: «Нет, Ходжсон, нет, не слишком рано».

Если тем не менее духи счастливы — более или менее счастливы, согласно спиритуалистам, по мере того как они более или менее развиты (и в этой теории нет ничего недопустимого), — мы должны предположить, что их счастье не является чисто созерцательным. От подобного счастья можно было бы быстро устать. Они деятельны; они, как и мы, заняты, хотя мы не можем понять, в чем заключаются их занятия. То, что это так, подтверждается и вновь подтверждается на сеансах, и мы могли бы принять это на веру, даже если бы духи на этом не настаивали. Джордж Пелхэм говорит своему другу Джеймсу Ховарду, что у него скоро появится занятие. В первый раз, когда я прочел это утверждение в рецензии, которая воспроизводила лишь короткий фрагмент и никоим образом не передавала истинного эффекта этих сеансов, произведенное на меня впечатление, помнится, было очень неприятным. До чего же наивными, думал я, должны быть эти так называемые исследователи, раз они не видят, что подобная фраза никак не может исходить от духа; в ней слишком отчетливо проступает земная печать!

С тех пор размышления заставили меня признать, что у духов вполне могут быть свои занятия; иной мир, если он существует, должен быть сферой новой активности. Труд — всеобщий закон. Когда Джорджа Пелхэма спросили, в чем заключаются занятия духов, он ответил, что они подобны благороднейшим занятиям людей и состоят в помощи другим в их продвижении вперед. Этот ответ, несомненно, не удовлетворит тех, кто руководствуется лишь праздным любопытством, но он содержит глубокую философскую истину. Если взглянуть на наши разнообразные занятия на земле с несколько более высокой точки зрения, станет очевидно, что их конечная цель есть не что иное, как совершенствование человечества. Те из нас, кто продвинулся дальше остальных, осознают это, а остальные — нет; то же самое должно происходить и в ином мире, хотя Джордж Пелхэм об этом не говорит. Все наши усилия и старания воспринимаются природой с равнодушием, ибо она не имеет в них нужды, но жизненные потребности заставляют людей чувствовать себя братьями и принуждают их шлифовать друг друга, подобно камням на берегу, перекатываемым волнами и обтесываемым и полируемым от трения друг о друга. Вольно или невольно, осознанно или неосознанно мы заставляем друг друга идти вперед и совершенствоваться во всех отношениях. Мир, полагаю я не без основания, сравнивали с тиглем, в котором души очищаются через страдания и труд и готовятся к более высоким целям. Мне не хотелось бы заходить так далеко, как Шопенгауэр, и утверждать, что это простая исправительная колония.

Знаменитый английский медиум Уильям Стейтон Мозес в хорошо известной спиритуалистическим читателям книге «Духовные поучения» (Spirit Teachings) развил — точнее, позволил своим духам-наставникам развить — теорию о том, что души покидают эту землю, унося с собой все свои желания и все свои злые страсти. Не имея в ином мире тела, которое позволяло бы им удовлетворять эти желания, они подвергаются поистине таннталовым мукам. Вследствие этого они стремятся удовлетворить свои материальные страсти по крайней мере, если можно так выразиться, викариарно; они подталкивают воплощенных людей, самих того не ведающих, предаваться этим порокам и страстям. Они подстрекают игрока к игре, пьяницу — к выпивке; одним словом, они толкают, насколько это в их силах, каждого порочного человека на дно бездны, созданной его собственным пороком; преступление и разврат опьяняют их и преисполняют радости. Более развитые и благородные души, несмотря на все свои усилия, не способны отвести влияние неразвитых и злых душ. Короче говоря, перед нами старая басня о демонах и ангелах, приспособленная под доктрины современного спиритуализма. Поистине это та же старая басня, но с нюансами: демоны желают погибели человека из ревности, ибо, будучи сами осуждены на вечные муки, они хотят увлечь за собой как можно больше душ; злые же души Стейтона Мозеса желают погибели человека ради удовлетворения собственных дурных склонностей. Демоны — это духи, пускай и злые, но все же духи, тогда как злые души Стейтона Мозеса — лишь жалкие призраки, сошедшие с ума от любви к материи. Разумеется, возможно все, как говорит профессор Флуурнуа, однако эта теория выглядит несколько поразительно, поскольку она словно заставляет обитателей иного мира вращаться вокруг нашей несчастной земли и напоминает старую астрономическую теорию, помещавшую наш маленький шар в центр вселенной. Если существует иной мир, трудно поверить, что его обитатели проводят большую часть времени, занимаясь нами: одни — чтобы навредить нам, а остальные — чтобы делать нам добро.

Профессор Уильям Ромейн Ньюболд на сеансе, состоявшемся 19 июня 1895 года, спросил Джорджа Пелхэма, что нам следует думать об этой теории Стейтона Мозеса.

Профессор Ньюболд. — «Уносит ли душа с собой в свою новую жизнь все свои страсти и животные аппетиты?»

Джордж Пелхэм. — «О нет, право же, совсем нет. Ну что вы, мой добрый друг и ученый, если бы это было так, наш потусторонний мир оказался бы решительно материальным».

Профессор Ньюболд. — «В сочинениях Стейтона Мозеса утверждалось, будто душа уносит с собой все свои страсти и аппетиты и очищается от них весьма медленно».

Джордж Пелхэм. — «Все это неправда».

Профессор Ньюболд. — «И что души дурных людей парят над землей, подстрекая грешников к их собственной гибели».

Джордж Пелхэм. — «Это не так. Совсем не так. Беру на себя смелость утверждать, что я понимаю это, и дело обстоит решительно не так. Грешники грешны лишь в одной жизни».

Результатом этого опровержения доктрины Мозеса стало то, что Джорджа Пелхэма попросили отыскать Стейтона Мозеса и умолить его прийти лично для общения. Вот фрагмент разговора между профессором Ньюболдом и развоплощенным Стейтоном Мозесом.

Профессор Ньюболд. — «Вы учили, что злые духи искушают грешников, ведя их к собственной гибели?»

У. С. Мозес. — «С тех пор как я попал сюда, я убедился в ином. Это конкретное утверждение, переданное мне моими друзьями через их медиума, когда я был во плоти, неверно».

Профессор Ньюболд. — «Ваше второе утверждение заключалось в том, что душа уносит с собой свои страсти и аппетиты».

У. С. Мозес. — «Материальные страсти? Неправда. Это не так. Я полагал, что после перехода в эту жизнь у нас сохраняются все те же желания, что и в теле, но я обнаруживаю, что мы оставляем все это позади; иными словами, дурные мысли умирают вместе с телом».

Таким образом, в этом вопросе учение Джорджа Пелхэма расходится с учением Стейтона Мозеса. Но, говорит профессор Ньюболд, в основном они вполне согласны друг с другом.

Итак, когда мы достигаем этого иного мира, можно не сомневаться, что поначалу мы окажемся там в полном тупике, поскольку все то, что мы здесь считаем непреложными условиями существования, там будет отсутствовать. Духи говорят, что они не воспринимают материю, которая для них словно не существует, тогда как современная наука утверждает, что вне движимой силой материи нет ничего. Было бы странно, если бы наука завтрашнего дня доказала, что материя — лишь своего рода временная иллюзия разума. Здесь мы не мыслим ничего вне пространства и времени, тогда как у духов, по-видимому, имеются лишь самые смутные представления о пространстве и времени. Таково, во-первых, мнение, на котором они неизменно настаивают; а во-вторых, если их спросят, например, сколько времени прошло с момента их смерти, они, как правило, не могут ответить. Кроме того, в своих сообщениях они часто рассказывают как о происходящих в настоящем о событиях, которые случились давным-давно. Я уже упоминал, что Джорджа Пелхэма часто просили пойти и посмотреть, чем заняты те или иные отсутствующие лица, а затем вернуться и доложить об этом; обычно его попытки венчались успехом, однако порой он совершал забавную ошибку, принимая прошлое за настоящее. Вот наглядный пример. Ему велят пойти и посмотреть, чем занималась миссис Ховард, отсутствовавшая в тот момент; он возвращается и докладывает. Доктор Ходжсон пишет миссис Ховард с просьбой рассказать, что она делала во время сеанса, и получает от нее в ответ, что в день сеанса она не делала ничего из того, о чем сообщалось, но зато проделала все это в течение первой половины дня и вечера предыдущего дня. Похоже, Джордж Пелхэм прочитал мысли миссис Ховард и в силу неспособности адекватно воспринимать время принял прошлое за настоящее.

Нечто подобное наблюдается и в отношении пространства. Финю, чтобы угодить профессору Ньюболду, отправляется на поиски Стейтона Мозеса. Финю говорит, что тот обитает в огромной сфере и что Стейтон Мозес живет в очень отдаленной части этой сферы. Тем не менее он возвращает его почти мгновенно. Когда медиуму преподносят предметы, способные привлечь так называемых духов, с которыми ситтеры горят желанием пообщаться, эти духи по большей части прибывают незамедлительно, где бы они ни скончались; Джон Харт, умерший в Неаполе, вступает в общение два дня спустя в Бостоне. Но вряд ли можно предположить, что духи сидят там и поджидают нас. Если их появление можно ускорить или замедлить с помощью симпатии или антипатии, то, с другой стороны, то, что мы называем расстоянием, похоже, ничуть их не смущает; и тем не менее мы постоянно встречаем в сообщениях такие фразы: «С каждым днем я удаляюсь от вас все дальше», «Теперь я очень далеко от вас». Но подобные изречения, вероятнее всего, не следует трактовать буквально. Духи удаляются от нас по мере того, как продвигаются в духовном мире, и, несомненно, также по мере того, как дела этого мира занимают все меньшее и меньшее место в их воспоминаниях.

Духи видят нас, но они не видят наших тел, поскольку не воспринимают материю. Они видят заключенный в нас дух, однако он представляется им более или менее туманным, пока находится внутри тела. «Я вижу вас благодаря духовной составляющей вашего существа, — говорит Джордж Пелхэм, — благодаря тому, что я способен следовать за вами и время от времени рассказывать вам, что вы делаете».

И что же они думают о нашей земной жизни? Вот цитата из Джорджа Пелхэма, которая поведает нам об этом: «Помните, у нас всегда будут наши друзья в жизни-сновидении, то есть в вашей жизни, так сказать, которая будет привлекать нас во веки веков, и до тех пор, пока у нас есть друзья, спящие в материальном мире; вы кажетесь нам скорее теми, кого мы понимаем под спящими, вы выглядите запертыми, словно узники в темнице».

У профессора Хислопа была сестра, умершая в очень раннем детстве; она передает брату короткое послание, говоря, что он видит сны, пока она живет, и что она шлет ему свою любовь.

Наша жизнь, следовательно, представляется не чем иным, как сном, сопровождаемым сновидениями, которые порой оборачиваются ужасными кошмарами. Если дело обстоит так, нам остается лишь уповать на рассвет и пробуждение да надеяться в скором времени услышать петушиное пение, которое разгонит ночные фантомы. Счастливы были бы мы, обладай мы уверенностью, что так оно и будет!

Это напоминает мне прекрасный пассаж из одного испанского поэта, удержаться от цитирования которого я не в силах: «Жизнь есть сон; опыт учит, что человек грезит о том, кто он есть, вплоть до мгновения пробуждения. Король видит во сне, что он король, и проводит дни в заблуждении, отдавая приказания и распоряжаясь жизнью и имуществом. Богач грезит о богатстве, которое служит причиной его тревоги; бедняк грезит о нищете и нужде, от которых страдает. Я тоже вижу во сне, что я здесь, отягощенный цепями, а в былые дни я мечтал, будто счастлив. Наши сны — не более чем сны во сне».

Таким образом, наш мир можно сопоставить с пещерой, о которой говорит Платон в седьмой книге «Государства». В беседе между доктором Ходжсоном и Джорджем Пелхэмом, когда Джордж Пелхэм пообещал, что если он умрет первым и обнаружит существование другой жизни, то сделает все возможное, чтобы доказать ее наличие, они ссылались на древний платонический миф. В сообщениях так называемого Джорджа Пелхэма делался намек на эту аллегорию, что и оправдывает мое краткое напоминание о ней.

Платон воображает узников, которые с самого рождения прикованы цепями в темной пещере так, что не могут ни двигаться, ни поворачивать головы, и способны смотреть лишь прямо перед собой. Позади и выше пленников пылает огромный костер, а между костром и пленниками туда-сюда ходят люди, неся в руках сосуды, статуи, изображения животных и растений, а также множество других предметов. Тени этих людей и приносимых ими предметов падают на ту стену пещеры, которая находится напротив пленников, и те не знают ничего об окружающем мире, кроме этих теней, принимаемых ими за реальность, и проводят время за обсуждением теней, давая им имена и классифицируя их.

Один из пленников оказывается уведен из мрачного места и перенесен в внешний мир. Поначалу свет ослепляет его, и он ничего не может разглядеть. Но постепенно, по мере того как проходит время, его зрение приспосабливается к окружающей обстановке, и он учится смотреть на звезды, луну и само солнце. Когда его возвращают в пещеру и он снова усаживается рядом со своими товарищами, он принимает участие в их спорах и пытается заставить их понять, что принимаемое ими за реальность есть лишь тени. Но они, уверенные в результатах своих долгих размышлений на этот счет, поднимают его на смех. То же самое произошло бы с душой, которая некоторое время обитала в мире духа и была возвращена в мир материи.

Когда платоновского узника возвращают в пещеру, его глаза, отвыкшие от полумрака, какое-то время ничего не могут различить; если его расспрашивают о тени проходящих предметов, он их не видит, и его ответы полны путаницы. Быть может, нечто подобное происходит с развоплощенными духами, которые пытаются явить себя нам, заимствуя организм медиума. Таково по крайней мере предположение Джорджа Пелхэма; именно так он объяснил бы бессвязность, путаницу, ложные утверждения, допускаемые многими общающимися духами: «Чтобы войти с вами в общение, нам приходится проникать в вашу сферу, уподобляясь спящему вроде вас. Именно поэтому мы совершаем ошибки, как вы их называем, или запутываемся и сбиваемся с толку, выражаясь так. Я не стал менее разумен теперь. Но существует множество трудностей. Я смотрю на все куда яснее, чем тогда, когда был заточен в теле. „Не суди меня взглядом критика, но прости мои несовершенства“».

Джордж Пелхэм также рассказывает нам, каким образом мы можем призывать духи тех, с кем желаем общаться. Мысли его друзей доходят до него; чтобы он пришел и явил себя, его друзья должны думать о нем. Он добавляет, что сеансы связи вовсе не вредят ни общающимся духам, ни ситтерам — напротив, они крайне желательны.

В одном из случаев доктор Ходжсон поинтересовался, что происходит с медиумом во время транса.

Джордж Пелхэм. — «Она выходит из тела подобно тому, как ваш эфирный двойник выходит во время сна».

Доктор Ходжсон. — «Что ж, усматриваете ли вы здесь конфликт, поскольку вещество мозга, так сказать, пропитано ее мыслительными наклонностями?»

Джордж Пелхэм. — «Нет, дело не в этом; просто твердая субстанция, именуемая мозгом, — ее трудно контролировать именно потому, что она материальна; ее разум словно оставляет мозг пустым, и я сам или иной духовный разум, или мысль, занимаем опустевший мозг — вот где и когда возникает конфликт».

Все это крайне неудобопонятно при нынешнем состоянии наших знаний. Но вот еще один пассаж — еще менее понятный и своей наивностью едва ли не наводящий на мысль, будто говорящий заигрывает с нами. Джордж Пелхэм говорит своему другу Джеймсу Ховарду на первом же сеансе, на котором тот присутствовал: «Твой голос, Джим, я могу отличить по твоему акценту и артикуляции, но звучит он как большой медный барабан. Мой же показался бы тебе едва слышным шепотом».

Дж. Ховард. — «Наш разговор, следовательно, в чем-то похож на телефонную связь?»

Джордж Пелхэм. — «Да».

Дж. Ховард. — «По межгороду».

Джордж Пелхэм смеется.

Понимай кто как может! Сходства ли это исключительно ради? Умом не постичь. Другая трудность для понимания — это «слабость», на которую жалуются духи, особенно ближе к концу сеансов. Джордж Пелхэм прямо заявляет, что мы не должны требовать от духов того, чего у них нет, а именно — силы. Если духи имеют в виду, что «свет» медиума слабеет и более не обеспечивает их неведомой субстанцией, требующейся им для общения, почему они не выражаются яснее?

Кому-то, возможно, покажется, что я несколько засиделся на том, что назвал философией Джорджа Пелхэма. Я счел за лучшее поступить именно так, и в этом нет никакого вреда, пока я предоставляю читателям волю верить в той степени, в какой им хочется.

Proc. of S.P.R., vol. xiii. p. 301.

Proc. of S.P.R., vol. xiv. p. 18.

Proc. of S.P.R., vol. xvi. p. 315.

Proc. of S.P.R., vol. xiii. p. 301.

Proc. of S.P.R., vol. xiv. p. 36.

В другом сеансе У. С. Мозес говорит, что, поскольку он придерживался этого взгляда весьма твердо при жизни, он был уверен, что ему внушили его духи-наставники.

Proc. of S.P.R., vol. xiii. pp. 305, 306.

Proc. of S.P.R., vol. xiii. p. 362.

Proc. of S.P.R., vol. xiii. pp. 362, 363.

Proc. of S.P.R., vol. xiii. p. 434.

Proc. of S.P.R., vol. xiii. p. 301.

ГЛАВА XII

Уильям Стейтон Мозес — Что о нем думает Джордж Пелхэм — Как Император со своими помощниками сменили Финю.

Для тех из моих читателей, кто не знаком со спиритуалистической литературой, и в целях облегчения понимания дальнейшего изложения я должен дать краткий очерк жизни английского медиума Уильяма Стейтона Мозеса. Он родился в 1839 году и умер в 1892-м. Он учился в Оксфорде, а затем был викарием в Мохольде близ Рамзи на острове Мэн. Его великая доброта снижала ему любовь всех местных прихожан. Когда эпидемия оспы заставила бежать даже врачей, он преданно оставался на своем посту, заботясь о телах и утешая души. Но здоровье его было шатким, а работа в Мохольде — непосильной. Он получил другое место викария с меньшим объемом работы в церкви Святого Георгия в Дугласе, также на острове Мэн. Именно в Дугласе завязалась дружба, прерванная лишь смертью, между ним и доктором Стэнхоупом Спиром. Вскоре развившееся заболевание горла помешало ему проповедовать, и он оставил церковную службу, чтобы посвятить себя преподаванию. Он отправился в Лондон, где стал домашним учителем сына доктора Стэнхоупа Спира, проживавшего там. Наконец, в начале 1871 года он получил должность преподавателя в школе Университетского колледжа и оставался там до 1889 года.

До 1872 года Уильям Стейтон Мозес ничего не знал о спиритуализме. Если он и слышал о нем нечто смутное, то, без сомнения, спешил осудить новое суеверие, уводившее овец из его паствы.

Однако в 1872 году миссис Спир, хворавшая и привязанная к своей комнате, прочла книгу Дейла Оуэна «Спорная земля». Книга ее заинтересовала, и она попросила Стейтона Мозеса прочитать ее. Он исполнил просьбу, но лишь ради того, чтобы угодить жене своего друга. Тем не менее в нем проснулось любопытство узнать, сколько правды может быть в этом вопросе. Он стал навещать медиумов, взяв с собой доктора Спира, и оба они вскоре убедились в наличии здесь новой силы.

Это было время, когда спиритуалистические феномены привлекали к себе огромное внимание в Соединенных Штатах и Англии и когда к ученым мужам со всех сторон взывали с требованием положить конец этим фантасмагориям. То была пора, когда материализовавшееся привидение Кэти Кинг появлялось и беседовало с многочисленными зрителями, прибывшими из самых разных мест. Сэр Уильям Крукс мог лицезреть ее и фотографировать сколько душе угодно; не обращая внимания на свое окружение, он публиковал то, что казалось ему правдой.

В результате человек, чей мозг до того считался одним из самых светлых и прекрасно организованных из всех, что породило человечество, значительно упал в глазах своих современников. Но будущее, вне всякого сомнения, воздаст ему должное.

Семья Спир и Стейтон Мозес принялись проводить сеансы в узком кругу. Стейтон Мозес незамедлительно показал себя необычайно мощным медиумом. Ни он сам, ни кто-либо другой до той поры не подозревал о наличии у него этого медиумизма. Множество других медиумизмов раскрывались точно так же — внезапно, в ходе экспериментов. Это свидетельствует о том, что способности, столь ценные для изучения сих тревожных проблем, могут обнаружиться у некоторых из нас совершенно неожиданно.

Физические феномены, происходившие в присутствии Стейтона Мозеса, отличались многочисленностью и разнообразием.

Эти феномены не могут быть обусловлены подсознанием Стейтона Мозеса и, по-видимому, указывают на внешнее вмешательство гораздо более явно, чем оставленные им сообщения. Самое известное из этих сообщений озаглавлено «Духовные поучения». Оно представляет собой долгий диалог между самозванными развоплощенными духами и Стейтоном Мозесом. Стейтон Мозес также занимался автоматическим письмом, не впадая в транс. «Духовные поучения», помимо прочего, были получены именно таким способом. Медиум все еще пропитан своим богословским образованием; он дискутирует, придирается, а его духи-наставники демонстрируют ему всю абсурдность большей части его верований. Мы знаем, что его несокрушимая вера начала пошатываться под ударами сомнений примерно в то время, когда обнаружился его медиумизм. Если исключить вышеупомянутые феномены из рассмотрения, у нас могли бы возникнуть вполне резонные искусы усмотреть в этих диалогах лишь раздвоение личности: с одной стороны, личность священника, яростно отстаивающего свои догматы, а с другой — личность мыслящего человека, формулирующего против них собственные возражения.

Самозваные духи-наставники Стейтона Мозеса образовали сплоченную группу во главе с предводителем, называвшим себя Императором. Ректор, Доктор, Пруденс были его подчиненными. Разумеется, они утверждали, что являются душами людей, живших на земле; вышеуказанные имена были заимствованы для данного случая; их подлинные имена были открыты Стейтону Мозесу, который записал их в одну из своих записных книжек, однако неизменно отказывался их публиковать. Прошу читателя обратить внимание на эту деталь, которая приобретет важность впоследствии.

Стейтон Мозес обладал темпераментом апостола, но вовсе не человека науки. Содержание посланий интересовало его куда сильнее, чем их происхождение. Бывшему священнику больше нравилось обсуждать сомнительный текст, чем терпеливо накапливать факты, всевозможными способами оберегая себя от обмана. Безусловно, он был человеком безукоризненной честности; с его губ не слетело ни единой осознанной фальши, однако его темперамент делает его интерпретации сомнительными, и не без оснований. Он был одним из первых членов Общества психических исследований, но методы, принятые Обществом с самого начала, пришлись ему не по вкусу; со своей стороны, он полагал, что исчерпывающие доказательства уже существуют, и не видел смысла в скрупулезном изучении огромного множества мелких фактов.

Сын доктора Спира, у которого занимался Стейтон Мозес, превозносит его рассудительность, скромность, неисчерпаемое милосердие. Он действительно был скромен и никогда не помышлял кичиться чудесными феноменами, происходившими в его присутствии; ему никогда не приходило в голову извлекать из своего медиумизма корыстную выгоду. Хотя он опубликовал свои сообщения, он практически никогда не публиковал отчеты о наблюдавшихся у него феноменах. Именно Фредерик Майерс предал их гласности из записных книжек семьи Спир и самого Стейтона Мозеса. Записи совпадают друг с другом, хотя велись раздельно и без всякой мысли об обнародовании.

Сын доктора Спира утверждает, что Стейтон Мозес никогда не уклонялся от дискуссий и не презирал оппонентов. Но, с другой стороны, Фредерик Майерс, хорошо его знавший, уверяет нас, что он плохо переносил возражения и быстро раздражался от них. То, как он вышел из состава Общества психических исследований, склоняет к мысли, что прав именно Майерс. Сын доктора Спира в своей благодарности к бывшему учителю, должно быть, заблуждался.

Теперь я объясню причину столь долгого предисловия о Стейтоне Мозесе. На сеансе, состоявшемся 19 июня 1895 года, профессор Ньюболд в беседе с Джорджем Пелхэмом получил от него формулировки доктрин, противоречивших тем, что изложил Стейтон Мозес в «Духовных поучениях». Профессор Ньюболд тогда спросил:

— «Знакомо ли вам имя Стейтона Мозеса?»

Джордж Пелхэм. — «Нет, не очень. А что?»

Профессор Ньюболд. — «Вы когда-нибудь знали его или знали о том, что он делал?»

Дж. П. — «Я имею лишь представление благодаря встрече с ним здесь».

Профессор Н. — «Не могли бы вы сказать, что он говорил?»

Дж. П. — «Нет, только то, что он был У. Стейтоном Мозесом. Я отыскал его для Э. и Ходжсона».

Профессор Н. — «Вы говорили об этом Ходжсону?»

Дж. П. — «Не думаю».

На сеансе на следующий день профессор Ньюболд возобновляет расспросы.

— «Можешь ли ты привести сюда Стейтона Мозеса?»

Дж. П. — «Я постараюсь сделать все от меня зависящее».

Профессор Н. — «Далеко ли он продвинулся?»

Дж. П. — «О нет, я бы так не сказал. Ему придется еще некоторое время подумать».

Профессор Н. — «Что ты имеешь в виду?»

Дж. П. — «Ну, неужели вы забыли все, что я рассказывал вам раньше?»

Профессор Н.—«Вы имеете в виду духовное восхождение через раскаяние?»

Дж. П.—«Конечно, именно это я и имею в виду».

Профессор Н.—«Разве он не был хорошим человеком?»

Дж. П.—«Да, но далеко не идеальным».

Профессор Н.—«Был ли он истинным медиумом?»

Дж. П.—«Истинным, да, очень истинным; его "луч" был очень истинным, однако он совершал множество ошибок и заблуждался».

Финю, отправленный на поиски Стейтона Мозеса, в конце концов приводит его. Джордж Пелхэм предостерегает ситтера от путаницы и бессвязности в сообщениях Стейтона Мозеса. «Когда он прибудет, — говорит Джордж Пелхэм, — я разбужу его».

Профессор Н.—«Он спит?»

Дж. П.—«О, Билли, боюсь, временами ты бываешь глуп. Я не имею в виду разбудить его в материальном смысле».

Профессор Н.—«И я тоже».

Дж. П.—«Ну тогда, старина, не трать свет зря».

Профессор Н.—«Я не трачу свет, но я вынужден выяснить, что ты имеешь в виду».

Дж. П.—«Что ж, я тоже этого хочу».

Профессор Н.—«Стейтон Мозес находится в мире духов уже почти три года... Хочешь сказать, что он до сих пор не избавился от путаницы в мыслях?»

Эти пояснительные фрагменты представляли бы огромную ценность, если бы мы были уверены, что не имеем дело со вторичной личностью миссис Пайпер.

Несколько позже Джордж Пелхэм вновь возвращается к возможной умственной растерянности Стейтона Мозеса и к необходимости соблюдать определенные меры предосторожности ради получения ясных сообщений. Он был абсолютно прав. Именно те сеансы, на которых Стейтон Мозес выступал в роли самопровозглашенного коммуникатора, труднее всего согласуются со спиритуалистической гипотезой. Вся предоставленная точная информация уже существовала в сознании присутствующих; всё остальное было неправдой. У Стейтона Мозеса был прекрасный шанс доказать свою личность. Мы уже упоминали, что он записал настоящие имена своих «духов-проводников», или «контролей», в одну из своих записных книжек. В то время, когда эти сеансы проходили в Америке, Фредерик Майерс в Англии изучал эти записные книжки, чтобы опубликовать ту их часть, которую считал нужной. Он знал эти имена, но, полагаю, он был единственным человеком в мире, кому они были известны. Стейтону Мозесу сказали: «Назови имена своих духов-проводников; это будет великолепным доказательством. Мистер Майерс знает их, а мы — нет. Мы перешлем их ему, и если они окажутся верными, мы больше не сможем разумно сомневаться в твоей личности». Самопровозглашенный Стейтон Мозес казался прекрасно понимающим то, о чем его просили; он назвал имена, и каждое из них оказалось неверным.

В октябре 1896 года доктор Ричард Ходжсон дал понять Джорджу Пелхэму, как необходимо получить точную информацию от Стейтона Мозеса, чтобы разрешить проблему, которая интересовала Джорджа Пелхэма не меньше, чем доктора Ходжсона. Тогда Стейтон Мозес заявил, что попросит о помощи своих прежних духов-проводников. Последние выходили на связь напрямую несколько раз в ноябре и декабре 1896 года, а также в январе 1897 года. Но в конце концов они потребовали, чтобы «луч» медиума был передан в их исключительное распоряжение. Император пояснил, что эти необдуманные эксперименты со всевозможными духами — более или менее неразвитыми и беспокойными — в качестве коммуникаторов превратили миссис Пайпер как медиума в «изношенную» машину, не способную принести реальной пользы. Он, Император, и его друзья со временем смогут восстановить ее. Но они должны получить право отстранять тех коммуникаторов, которые, по их суждению, могут снова навредить ей. Доктор Ходжсон объяснил миссис Пайпер в ее обычном состоянии важность проведения этого эксперимента. Миссис Пайпер, покладистая, как всегда, согласилась. Последнее появление Финю произошло 26 января 1897 года. Ранее Финю говорил: «Они упрекают меня, они не хотят понять, что я делаю всё возможное, но когда они перестанут слышать мой голос, они пожалеют о мне». Однако о нем никто не жалеет. Какими бы ни были контроли Император, Ректор, Доктор и Пруденс, с тех пор как они взяли под свой контроль сообщения, те приобрели неслыханные прежде связность, ясность и точность; ошибки стали редкими, а явная ложь — неизвестной. Кроме того, миссис Пайпер иначе входит в транс. Раньше это сопровождалось более или менее мучительной борьбой; у нее случались бурные судороги и спазматические движения; теперь же она погружается в транс спокойно, словно засыпая.

Если миссис Пайпер в состоянии транса действительно представляет собой лишь автомат, «машину», с помощью которой осуществляется связь между двумя мирами, то совершенно очевидно, что как с этой, так и с той стороны полезно иметь честных и опытных экспериментаторов. Финю, возможно, не был лишен опыта, но ему определенно не хватало честности; либо, возможно, он не осознавал исключительной важности правдивости в подобных делах; он не лгал ради удовольствия лгать, но при необходимости не колеблясь лгал, чтобы выкрутиться из какого-нибудь затруднения.

Новый доклад профессора Хислопа, который я намерен вкратце проанализировать, продемонстрирует нам новую фазу медиумизма миссис Пайпер. Результаты уже хороши. Тем не менее Император утверждает, что «машина» всё еще нуждается в починке и что со временем он добьется еще более поразительных результатов.

[74] Обзор медиумизма У. Стейтона Мозеса см. в статьях милстера Ф. У. Х. Майерса в Proc. of S.P.R., vol. ix. p. 245 и vol. xi. p. 24.

[75] Proc. of S.P.R., vol. xiv. p. 36.

[76] Другой коммуникатор.

ГЛАВА XIII

Профессор Хислоп и журналисты — Так называемое «признание» миссис Пайпер — Меры предосторожности, принятые профессором Хислопом во время экспериментов — Впечатления от сеансов.

Последний имеющийся у нас отчет [77] о явлениях, сопровождающих транс миссис Пайпер, принадлежит профессору Джеймсу Херви Хислопу из Колумбийского университета в Нью-Йорке. Этот отчет был опубликован в ноябре 1901 года. Протоколы сеансов, заметки, замечания ситтера, обсуждение гипотез, описание экспериментов, проведенных в университете с целью прояснить определенные моменты, — всё это вместе составляет отчет объемом в 650 страниц плотного текста. Тем не менее он относится всего лишь к шестнадцати сеансам, первый из которых состоялся 23 декабря 1898 года. При этом мельчайшие инциденты и малейшие аргументы взвешиваются скрупулезно. Короче говоря, это труд значительного объема.

Профессор Хислоп обладает абсолютно искренним и очень ясным умом. За ним приятно следовать сквозь эту массу фактов и аргументов; всё скрупулезно классифицировано, и всё целое озарено высоким интеллектом. Профессор Хислоп по праву занимает видное место среди мыслителей Соединенных Штатов. Помимо занятий со студентами, он читает многочисленные лекции, которые пользуются большой популярностью.

Опубликованного им отчета ждали долго. Поскольку он является выдающимся человеком и уже давно занимается психическими исследованиями, любопытные журналисты по ту сторону Атлантики быстро выяснили, что он проводил эксперименты с миссис Пайпер. У него взяли интервью; он проявил благоразумие и ограничился тем, что порекомендовал репортерам изучить предыдущие отчеты, опубликованные по этому же делу. Но репортеры не так-то легко удовлетворяются; им нужно угодить требовательному господину в лице публики, которая желает знать всё и которая перестала бы покупать любую газету, достаточно простодушную, чтобы заявить: «Я сделал всё возможное, чтобы добыть для вас информацию по этому вопросу, но потерпел неудачу». Публика не желает такой честности, хотя, если ей предлагают ложь, она не сердится; во-первых, потому что в данный момент не распознает ложь, а во-вторых, потому что к тому времени, когда обнаружит ее, она уже занята чем-то другим. В результате, поскольку им нужно на что-то жить, журналисты порой вынуждены выдумывать. И вот репортеры вложили в уста профессора Хислопа следующие сенсационные слова: «Через год я смогу научно продемонстрировать бессмертие души». Эти слова были перепечатаны большинством американских и значительным числом английских газет. Специализированные издания во Франции в свою очередь прокомментировали их. Можно понять, с каким нетерпением после этого ждали отчета все люди, интересующиеся психическими исследованиями. Они не были разочарованы. Профессор Хислоп слишком скромен для столь безграничных претензий; он знает, что великая проблема не будет решена с налету или силами одного человека. «Я не претендую, — говорит он, — на то, чтобы научно что-либо доказать, даже те факты, которые я предлагаю». Эта фраза совсем не похожа на то заявление, которое ему приписали. Но если он и не доказал окончательно и научно бессмертие души, то вплотную приблизился к этой проблеме и пролил яркий свет далеко не на один вопрос. Во всяком случае, журналисты основательно разрекламировали его, возможно, даже того не желая.

Говоря о журналистах, я должен рассказать об еще одном совершенно недавнем инциденте, который представляет для нас интерес, поскольку касается лично миссис Пайпер. Один из редакторов New York Herald взял интервью у миссис Пайпер и 20 октября 1901 года опубликовал статью со звучным названием «Признания миссис Леоноры Пайпер». В этой статье утверждалось, что миссис Пайпер намерена оставить работу, которую она вела для Общества психических исследований (SPR), чтобы посвятить себя другим, более приятным занятиям; что именно из собственного желания разобраться в этих явлениях она впервые позволила исследовать свои трансы и отдалила себя в руки ученых с условием, что подчинится любым тестам, какие они сочтут нужным применить; и что теперь, после четырнадцати лет работы, когда предмет всё еще не прояснен, она чувствует нежелание продолжать дальнейшие исследования. Ее собственная точка зрения на эти явления была выражена в статье следующим образом: «Теория телепатии очень привлекает меня как наиболее правдоподобное и подлинно научное решение проблемы... Я не верю, что духи умерших говорили через меня, когда я находилась в состоянии транса... Возможно, они и говорили, но я этого не утверждаю... Я никогда не слышала ничего сказанного мной во время транса, что не могло бы таиться в моем собственном сознании, или в сознании лица, руководившего сеансом, или в сознании человека, пытавшегося связаться с кем-то в ином состоянии бытия, или кого-то из спутников, присутствовавших с таким человеком, или в сознании какого-нибудь отсутствующего человека, живущего где-то еще в этом мире».

В Boston Advertiser от 25 октября 1901 года появилось заявление, продиктованное миссис Пайпер представителю газеты, в котором говорилось, что она не делала подобных заявлений, опубликованных в New York Herald, о том, что «духи умерших не контролируют» ее; а позже, в Boston Journal от 29 октября 1901 года, был опубликован отчет об интервью с доктором Ходжсоном и миссис Пайпер, в котором миссис Пайпер заявляла, что хотя прошлым летом, давая первоначальное интервью репортеру New York Herald, она и сказала «нечто вроде того, что» «никогда больше не проведет ни одного сеанса с мистер Ходжсоном» и что она «скорее умрет», теперь она намерена, несмотря ни на какие прежние слова, продолжать нынешнее сотрудничество с доктором Ходжсоном и Обществом на прежних условиях. Она по-прежнему придерживалась мнения и выражала точку зрения, что эти проявления не являются спиритуалистическими, и считала телепатическую теорию более вероятной, чем спиритуалистическую гипотезу.

Как видно, ни в одном из этих сообщений нет никаких оснований для столь сенсационного использования слова «Признания» в оригинальной статье. Миссис Пайпер не делала никаких заявлений, на которые намекает это слово, относительно источника своих познаний; она выразила свое предпочтение одной из двух гипотетических точек зрения на происхождение этих знаний. В оригинальной статье не ставился под сомнение ни вопрос о честности миссис Пайпер, ни вопрос об истинности феноменов ее транса; напротив, репортер New York Herald представляет ее придерживающейся того мнения об этих явлениях, согласно которому они не являются мошенническими. Она выражает личное предпочтение телепатической гипотезе, а не спиритуалистической в качестве их объяснения; в этом отношении следует помнить, что медиум находится в менее благоприятном положении для вынесения суждения, чем те, кто сидит на ее сеансах, поскольку она не помнит того, что происходит в трансе, и потому для своих знаний зависит от отчетов ситтеров.

Утверждение New York Herald о ее намерении прекратить сеансы было безосновательным; после перерыва в несколько месяцев, вызванного состоянием ее здоровья, она провела сеанс с доктором Ходжсоном 21 октября, на следующий день после появления статьи в Herald, и тогда было решено возобновить сеансы после еще одного трехмесячного интервала. Это было сделано: миссис Пайпер проводила сеансы с доктором Ходжсоном на протяжении всей весны прошлого года и продолжает проводить их зимой 1902–1903 годов.