«Разум и тело, или Психические состояния и физические условия»

Эта идея о том, что каждый орган обладает собственным разумом — будучи, по сути, практически самостоятельной сущностью, — может показаться несколько ошеломляющей для тех, кому этот вопрос никогда не преподносился, однако данное утверждение подкреплено авторитетнейшими научными авторитетами, которые, впрочем, обычно не выражают его столь простыми словами или в популярной форме. Весьма вероятно, что наука будущего совершит великие открытия касательно этого вопроса «коллективного разума» органов и что медицинские школы адаптируют новое знание к лечению болезней. Тем временем практики ментального исцеления пользуются этим принципом, зачастую не осознавая самого принципа.

Автор интересуется этой темой «органного разума» в течение ряда лет и провел ряд экспериментов в данном направлении, в результате чего с каждым годом все сильнее убеждается в истинности этой теории или идеи. Он обнаружил, что ментальные лечения, основанные на этой теории, были весьма успешными — на самом деле гораздо более успешными, чем те, что проводились в соответствии с другими теориями. Кажется, что при применении внушающего лечения непосредственно к пораженному органу достигается более быстрый отклик. Автор обязан д-ру Полу Эдвардсу, известному ментальному целителю, который несколько лет назад выдвинул идею о том, что разум, или «интеллект», в различных органах сильно различается по темпераменту и качеству. Он сообщил нам, что доказал к собственному удовлетворению, будто сердце «весьма разумно» и весьма податливо к мягким, нежным, уговорам внушениям, советам или приказам; в то время как печень, с другой стороны, является на редкость упрямым, строптивым, несговорчивым орган-разумом, который требует, чтобы на нее воздействовали решительным, уверенным образом. Исследования в этих направлениях, предложенные д-ром Эдвардсом, убедили автора в том, что теория оправдана фактами. Эксперименты показали, что орган-разум сердца мягок, кроток и легко поддается влиянию дружественного внушения, советов и просьб, и ему требуется лишь слово, направленное на него, чтобы привлечь его внимание. Аналогичным образом было обнаружено, что печень груба, упряма и несговорчива, нуждается в самых энергичных внушениях — короче говоря, разум печени является ослом и с ним нужно обращаться соответствующим образом. Разум печени вял, инертен и сонлив, и требует немалых толчков, прежде чем он «привстанет и обратит внимание». Было обнаружено, что желудок довольно разумен, особенно когда его не изуродовали «перееданием». Он легко откликается на внушающее лечение всех видов, причем отмечается, что его можно легко польстить или «ублажить» ради хорошего поведения, точно так же как и некоторых детей. Нервная система имеет собственный разум и принимает внушения, хотя привлекать ее внимание обычно трудно из-за ее привычки концентрироваться на своей регулярной работе. Разум кишечника откликается на твердое, мягкое лечение, как и разум матки и разум, управляющий другими органами, специфичными для женщин.

В другой работе автор говорил относительно этой формы лечения органов через их органные разумы: «Всегда помните, что вы — это разум, разговаривающий с разумом, а не с мертвой материей. Разум есть в каждой клетке, нерве, органе и части тела, и в теле в целом, и этот разум будет слушать ваш центральный разум и подчиняться ему, потому что ваш центральный разум положителен по отношению к нему — орган отрицателен по отношению к вам. Носите эту идею с собой, проводя эти сеансы лечения, и стремитесь визуализировать разум в органах как можно четче, ибо поступая так, вы устанавливаете с ними лучший раппорт и можете обращаться с ними с большей выгодой. И всегда помните, что ценность заключается вовсе не в простом звучании слов, долетающих до органа или клеток — они не понимают слов как слов, но они понимают смысл, стоящий за словами. Но без слов вам очень трудно думать или четко выражать чувство — и поэтому обязательно используйте слова так, будто орган-разум понимает их фактический смысл, ибо, поступая так, вы можете внедрить смысл слова и вызвать ментальное состояние и условия, необходимые для осуществления исцеления».

Д-р С. Ф. Мичем в журнальной статье, опубликованной несколько лет назад, говорил: «Позвольте мне еще раз привлечь ваше внимание к тому единственному великому принципу болезни и исцеления. Это единственный медицинский символ веры, которого я придерживаюсь по сей день, и он заслуживает повторения, дабы мы не пренебрегали им. Болезнь — это неспособность клеток возместить свои потери или выполнить свой долг до конца. Это может быть индивидуальным делом клетки или результатом несовершенного сотрудничества; в составляющем тело кооперативном содружестве может произойти мятеж. Помимо всякой взаимопомощи или кооперации клеток, каждая отдельная клетка должна либо выполнять свой долг до конца, либо страдать и, возможно, погибнуть в результате. Помните, что каждая отдельная клетка живет и имеет обязанность, которую никакая другая клетка не может за нее исполнить. Если другая клетка выполнит работу, она будет жить, но потерпевшая неудачу клетка от этого не выиграет. Кооперируясь, они могут облегчить труд друг друга, но ни одна клетка не освобождена и не может быть освобождена от выполнения своей доли. Любая неудача подобного рода есть болезнь — местная или общая, в зависимости от степени и характера неудачи либо в зависимости от важности мятежной или ослабленной клетки. Исцеление наступает тогда, когда клетки снова выполняют свою работу. Или же, если определенное число погибает, исцеление устанавливается, когда другие клетки учатся выполнять эту конкретную работу, что случается иногда. Лекарство — это любое вещество, или сила, или процедура, которые будут стимулировать, или помогать, или устранять препятствия, мешающие этим клеткам делать свою работу. Имейте в виду, что жизненный процесс, действующий через клетку или в ней, выполняет работу либо с чьей-то помощью, либо в одиночку. Урок тогда заключается в том, что все эти методы приносят пользу и что в силу точки зрения, ментального статуса или ожиданий индивида то один, то другой метод будет привлекать его и приниматься им. Что бы мы ни делали, мы лишь помогаем, содействуем — мы не исцеляем... Процесс, происходящий в каждой клетке, является разумным, и все внешние методы на самом деле представляют собой лишь внушения, предлагаемые клетке, реальному труженику; и дело в том, что любая из этих подмог может быть выбрана, а все они могут быть отвергнуты...»

«Восстановление клетки является столь же интеллектуальным процессом, как и любой другой. Если, например, слепая сила может восстановить одну клетку, она может восстановить и множество; если она может построить одну, она может построить все, и тогда разум и интеллект останутся без причинной эффективности, без спонтанности, а слепая сила, фатальность и бесцельное действие будут царить безраздельно... Согласно этой теории, построение и восстановление клеток не были бы интеллектуальными, так как не существовало бы рабочего плана или цели. Я осознаю, что чисто внешнее изучение клеток и тела навяжет этот вывод любому непредвзятому, непредубежденному уму; но изучение изнутри — это совсем другое дело. Клетка, рассматриваемая извне, движется только при стимулировании; но так ли это на самом деле? Тело — это лишь совокупность клеток при взгляде снаружи; тогда если одна клетка движется при стимулировании, почему не двадцать, не сто, не тысяча, не миллиард, не все тело? Но верно ли это для тела? Вы приходите ко мне и предлагаете какой-то план или действие, которые я осуществляю. Является ли теперь ваше предложение реальной причиной моего действия или только условием? Разве я не делаю выбор и не совершаю поступка — или не совершаю его, как определяется изнутри? Если это верно для тела, почему не для клетки? Не может ли наблюдаемая нами стимуляция быть лишь условием, а реальная причина действия находиться внутри самой клетки?.. Клетка — не просто машина, а живая сущность, делающая все то же самое, что и тело. Она ест, пьет, движется, производит себе подобных, выбирает себе пищу, возмещает свои потери и т. д. Это интеллектуальные процессы, но они могут и не быть осознанными...»

«Исцеление заключается в восстановлении истощенной ткани и в том, что клетки восстанавливают и исправляют себя до определенного узора, необходимого для совместной работы, дабы содружество могло процветать. Воздух, вода, солнечный свет, пища и т. д. необходимы для выполнения этой работы по восстановлению. Когда они предоставлены, даже в наилучших возможных условиях, клетки должны использовать их для восстановления потерь, и они делают это благодаря своим внутренним силам. Но этот процесс с одной стороны называется восстановлением, а с другой — исцелением. Внешние средства могут быть необходимы, но это не сделает их поистине целебными... Также полезно иметь в виду, что внешнее в истинном смысле этого слова, как мы используем его здесь. Любая сила за пределами больной клетки является внешней силой по отношению к этой клетке, даже если это сила мысли. Болезнь всегда лечится внешней силой, внешней, как определено выше, и любая болезнь столь же несомненно исцеляется силой внутренней, а именно: силой, обитающей в самой клетке. Здесь мы все стоим вокруг страдающей клетки: один с лекарственной силой в руке, другой — с электричеством, или водой, или теплом, или направленным вниманием — силой мысли, либо с дополнительным питанием, требующим лучшей циркуляции крови в этой области, или с какой-то другой из тысяч терапевтических мер, и наконец-то мы достаточно близки друг к другу, чтобы увидеть, что мы просто используем различные стимулы, пытаясь помочь истинному труженику внутри клетки сделать его работу, обеспечивая не только необходимый материал, но и силу, дабы от изобилия его работа была легкой и быстрой».

Читатель, который рассмотрит многочисленные примеры исцеления посредством внушения или веры, отмеченные в следующих главах, сможет лучше понять принцип, лежащий в основе этих исцелений, если осознает факт, столь убедительно изложенный д-ром Мичемом, как цитировалось выше. Внимание пациента, направленное на пораженный орган в сочетании со стимулирующим и оживляющим эффектом веры и убежденности, пробуждает к возобновленной активности клеточный разум рассматриваемого органа и вызывает к жизни его восстановительные и регенеративные энергии. Каждый орган, а также составляющие его клетки и клеточные группы, разумеется, находятся под контролем подсознания и составляют часть его материального воплощения. Подсознание, стимулируемое внушением и верой и пробуждающее свое ожидаемое внимание, концентрирует свои энергии на восстановительных и регенеративных процессах в органе, и работа исцеления продвигается вперед. Исцеление в каждом случае представляет собой просто либо восстановительную работу, либо восстановление нормального функционирования — причем в обоих случаях сами клетки выполняют эту работу.

При рассмотрении причин, лежащих в основе излечения болезней психотерапией, мы должны прежде всего рассмотреть вопрос о том, что же такое болезнь на самом деле. И на этом этапе рассуждения нам полезно будет сначала развеять ошибочные представления о болезни, которых мы придерживались. Возможно, следующее яркое высказывание д-ра медицины Сидни Мерфи, опубликованное в журнале «Suggestion» несколько лет назад, поможет вам сформировать правильное представление о природе болезни, или, вернее, правильное представление о том, чем болезнь не является. Д-р Мерфи говорит в упомянутой статье, среди прочего: «Проф. С. Д. Гросс, ранее работавший в Медицинской школе Нью-Йоркского университета, говорит: „Обсущности болезни известно очень мало — поистине ничего“... Тем не менее очевидно, что медицинские работники имеют представление на этот предмет. Теория, которой обычно придерживаются, как я полагаю, заключается в том, что болезнь — это деструктивное действие; но что именно это означает — является ли это деструктивным действием со стороны самой жизнеспособности или чем-то, действующим на жизнеспособность, — не столь ясно; однако мы можем пролить некоторый свет, обратившись к выражению, используемому в медицинских книгах по этому поводу. Так, мы обнаруживаем, что болезнь „атакует нас“, что она „обосновывается в органе“, что она „действует через нас, проходит свой путь“ и т. д. Также говорится, что она „крайне злокачественна“ или „весьма мягка“, „настойчиво сопротивляется всякому лечению“ или „легко поддается“ ему. На самом деле она считается сущностью, обладающей характером и нравом и общими жизненными качествами — неким нечто, которое поселяется в жизненной сфере и осуществляет свои силы на уничтожение жизненных сил. О ней действительно говорят так, как говорят о крысе в амбаре или мыши в чулане, и предпринимаются усилия выселить ее или убить, как выселили бы или убили любое другое живое существо. На эту теорию болезни начинают смотреть как на несостоятельную даже в медицинском мире. Живые существа всегда обладают организациями, имеющими форму или очертания; и следовательно, если бы болезнь была таковой, ее форма была бы обнаружена и описана; чего никогда не было сделано. Болезнь нашими предками считалась утонченной и загадочной вещью, которая набрасывается на нас и проходит свой путь без всякой связи с причинами; и поскольку язык был сформирован для передачи этой идеи, она передавалась практически без изменений из поколения в поколение вплоть до сегодняшнего дня. И современная медицинская профессия является просто воплощением этой идеи. Вероятно, термин „деструктивное действие“ обычно понимают как означающий деструктивное действие со стороны самой жизнеспособности... Жизнь в органической форме развивается по законам. Медленно поднимаясь к мощи, организация в конце концов достигает своего зенита, а затем идет вниз по пологому склону, пока душа не ступит в великое запределье без боли и борьбы, при условии, конечно, что условия жизни являются естественными и следовательно благоприятными; но если они неблагоприятны, неизбежно последуют неблагоприятные результаты; тем не менее жизнеспособность делает все возможное при данных обстоятельствах для сохранения нормального состояния тела. Болезнь, как мы намереваемся показать, не враждебна жизненному действию, а наоборот, является целебным усилием, или жизненным действием в защите. Она не является нисходящей тенденцией или результатом нисходящей тенденции со стороны живого организма, но сама по себе представляет собой восходящую или самосохранительную тенденцию, являющуюся результатом неповиновения естественным законам. Это просто ненормальное действие из-за ненормальных условий».

Рассматривая вышеприведенное революционное утверждение д-ра Мерфи, мы должны помнить, что «жизнеспособность», или «жизненная сила», есть не что иное, как действие подсознания, функционирующего через симпатическую систему, органные разумы и клеточные разумы. Всякая жизненная энергия в конечном счете является ментальной энергией. И мы должны также помнить, что «ненормальные условия», о которых д-р Мерфи говорит как о причине «ненормального действия» или болезни, не ограничиваются исключительно физическими или материальными условиями, но касаются и ненормальных ментальных условий, таких как мыслеформы страха, неблагоприятные внушения, ненадлежащее использование воображения и т. д. Как мы видели в предыдущих главах, причины болезней могут быть как ментальными, так и материальными или физическими.

Подсознание в своей жизненной активности постоянно занято созиданием, восстановлением, ростом, питанием, поддержкой и регулированием тела, делая все возможное для избавления от ненормальных условий и стремясь поступать наилучшим образом, когда эти условия не могут быть устранены. Когда его источник чист и не загрязнен, поток жизнеспособности течет беспрепятственно, но когда яд мыслей о страхе, неблагоприятного внушения и ложной веры изливается в источник или родник, из которого берется поток, отсюда следует, что воды жизни перестают быть чистыми и прозрачными. Давайте обратим внимание на общее направление жизненных активностей подсознания.

Прежде всего мы обнаруживаем, что жизненные активности в первую очередь связаны с самосохранением, то есть с сохранением индивида и расы. Стоит лишь обратить внимание на вечно присутствующее проявление «расового инстинкта», который влечет самцов и самок различных видов друг к другу, чтобы они могли соединяться в пары и производить на свет потомство, необходимое для поддержания жизни вида. Родительская преданность со множеством жертв личным ради молодежи удовольствий — это примеры, вечно стоящие перед нами. И не менее поразительны сопутствующие активности, обеспечивающие сохранение индивида. Инстинктивная тенденция к самосохранению настолько сильна, что в большинстве случаев подавляет разум. Люди могут осуждать ценность жизни, но пусть их жизнь окажется под угрозой, и инстинктивное защитное чувство заставляет их бороться за жизнь вопреки всем трудностям. «Все, что есть у человека, отдает он за свою жизнь». И эта инстинктивная активность проявляется не только в индивиде в целом, но и в каждой клетке его тела. Каждая клетка отчаянно борется за благополучие сообщества, частью которого она является. Даже при болезни она стремится сбросить ненормальные условия, терзающие тело, а не преуспев в этом, еле волочит ноги, делая все возможное в сложившихся обстоятельствах.

Крошечное семечко, прорастающее в земле и поднимающее грузы, в тысячу раз превосходящие его собственный вес, демонстрирует самосохранительные энергии и активности заключенного в нем мысленного принципа. Исцеляющая работа клеток в случае раны или перелома кости, как описано в другом месте этой книги, дает нам еще один пример. Целительные усилия организма, борющегося за то, чтобы избавиться от болезненных субстанций внутри тела, выводя их в виде выделений или сжигая их в лихорадке, показывают действия того же принципа. Это, как мы видели, называется vis medicatrix naturae, или «целебной силой природы», которая действует как у человека, так и у низших животных — но на самом деле представляет собой не что иное, как операции великого подсознания индивида. Как говорит цитировавшийся ранее д-р Мерфи: «Конечно, весь опыт провозглашает, и все врачи признают, что там, где у человека изобильна жизненная сила, он поправится практически от любых повреждений, кроме полного разрушения жизненно важных органов; но где жизнеспособность низка, выздоровление гораздо более затруднено, если не невозможно, что можно объяснить лишь тем принципом, что жизнеспособность всегда движется вверх к жизни и здоровью в меру своих возможностей при данных обстоятельствах, поскольку, если бы она двигалась вниз, чем меньше была бы жизнеспособность, тем вернее и быстрее наступала бы смерть».

Вслед за законом самосохранения мы обнаруживаем закон приспособления, проявляющийся в жизненных активностях подсознания. Этот принцип или закон работает в направлении настройки организма на условия, которые он не может исправить. Так, согнутое не по своей воле деревце будет изгибать свои ветви вверх до тех пор, пока они снова не потянутся к небу, несмотря на деформированный ствол. Семена, прорастающие в узкой трещине скалы и неспособные расколоть скалу, приобретут деформированную форму, но будут цепляться за жизнь изо всех сил и процветать в этих ненормальных условиях. Этот принцип приспособления действует на основе идеи «жизнь любой ценой» и «извлечения лучшего из обстоятельств». Человек и низшие животные приспосабливаются к своей среде, когда не могут преодолеть неудовлетворительные условия последней. Изучение антропологии, естественной истории и ботаники убедит любого в том, что принцип приспособления повсеместно присутствует в связи с принципом самосохранения. И болезненные состояния, и ненормальное функционирование, которые мы обнаруживаем в случаях хронических болезней, представляют собой не что иное, как принцип приспособления в жизненных активностях подсознания, посредством которого оно «пытается извлечь максимум из ситуации» и цепляется за «жизнь любой ценой».

Цитировавшийся ранее д-р Мерфи говорит: «Болезнь по своей сути имеет более глубокое значение, чем просто ненормальные проявления. Она действительно является целебным усилием, не обязательно успешным, но попыткой изменить существующие условия или заставить их измениться. И по этой причине любое ненадлежащее отношение живого организма к внешним агентам неизбежно приводит к повреждению этого организма, который в силу своего самосохранительного характера немедленно начинает защитное действие и как можно скорее приступает к восстановлению накопившихся повреждений. Это защитное или восстановительное действие, конечно, соответствует условиям, которые необходимо исправить, и следовательно является ненормальным и болезненным; и его суровость и упорство будут зависеть от подлежащих исправлению повреждений, а также от интенсивности и упорства вызвавших его причин. Серьезное повреждение, наличествующее или грозящее, потребует серьезного жизненного действия; отчаянные условия — отчаянных действий. Но во всех случаях действие является жизненным, представляя собой попытку восстановления, и проявляемая энергия будет точно соответствовать затрагивашимся интересам и доступной жизнеспособности».

Из вышесказанного и из того, что было показано в предыдущих главах, будет видно, что точно так же, как здоровье является результатом нормального функционирования подсознания, болезнь является результатом его ненормального функционирования. И можно также увидеть, что истинная исцеляющая сила может исходить исключительно из самого подсознания и через него, хотя она сама по себе может возбуждаться, пробуждаться и направляться различными внешними агентствами. Как говорит д-р Томсон Дж. Хадсон: «Если признать, что существует интеллект, контролирующий функции тела в состоянии здоровья, то из этого следует, что именно эта же сила или энергия дает сбой в случае болезни. Давая сбой, она требует помощи; и именно это стремятся осуществить все терапевтические агентства. Ни один разумный врач любой школы не претендует на то, чтобы делать что-либо большее, чем „помогать природе“ восстанавливать нормальное состояние тела. То, что в помощи нуждается именно ментальная энергия, никто не отрицает; ибо наука учит нас, что все тело состоит из конфедерации мыслящих сущностей, каждая из которых выполняет свои функции с интеллектом, точно приспособленным для выполнения своих особых обязанностей как члена конфедерации. Действительно, нет жизни без разума — от низшего одноклеточного организма вплоть до человека. Следовательно, именно ментальная энергия приводит в движение каждое волокно тела при любых его условиях. То, что существует центральный интеллект, управляющий каждым из этих организмов разума, самоочевидно... Нам достаточно знать, что такой интеллект существует и что на данный момент он является управляющей энергией, которая в норме регулирует деятельность мириад клеток, составляющих тело. Таким образом, все терапевтические агентства призваны заряжать энергий именно ментальный организм, когда по какой-либо причине он не справляется с выполнением своих функций по отношению к какой-либо части физической структуры».

ГЛАВА V

ИСТОРИЯ ПСИХОТЕРАПИИ

Одно из самых замечательных достижений новой психологии заключается в сборе разрозненных свидетельств проявления силы разума над телом под различными масками и личинами, носимыми в течение веков, и объединении их в один широкий и общий синтез, в котором можно увидеть единый фундаментальный принцип ментального исцеления, действующий под тысячей имен, форм и теорий в каждой расе, нации и климате во все прошлые и настоящие времена. Новая психология выступает великим примирителем различных теорий, догм и спекуляций, касающихся темы странных исцелений, осуществляемых разумом, а также столь же странного пагубного воздействия негативных мыслей на физический организм.

С самых ранних дней истории мы находим свидетельства странных и чудесных исцелений, совершаемых нематериальными агентами. В некоторых случаях эффект приписывается магической силе, в то время как в других — и в большинстве случаев — исцеление приписывается какой-то конкретной религиозной вере, вероучению или церемонии. Не только в фольклоре различных народов и в их общих традициях, но также в письменных и высеченных памятниках мы находим следы универсальности принципа ментальной терапии.

Г. Аддингтон Брюс говорит: «Психотерапию вполне можно процитировать в подтверждение старой поговорки о том, что нет ничего нового, кроме того, что было забыто. Следы ее можно обнаружить почти так же далеко, как простирается достоверная история, и даже намеки на методы, которые имеют поразительное сходство с методами современности. Литература и монументальные остатки древнего Египта, Греции, Рима, Персии, Индии и Китая обнаруживают широко распространенное знание гипноза и его терапевтическую ценность. В Британском музее хранится барельеф из Фив, который интерпретируется как изображение врача, гипнотизирующего пациента посредством „пассов“ руками над ним. Согласно папирусу Эберса, „возложение рук“ составляло заметную особенность египетской медицинской практики еще в 1552 г. до н.э., то есть почти тридцать пять веков назад; и известно, что аналогичный способ лечения применялся жрецами Халдеи при уходе за больными. Точно так же жрецам знаменитых Храмов Здоровья приписывают совершение многочисленных исцелений одним лишь прикосновением рук. В связи с теми же Храмами Здоровья существовали спальни, отдых в которых считался исключительно благотворным. Асклепиад Вифинский, снискавший значительную славу в Риме как врач, систематически использовал „индуцированный транс“ при лечении определенных болезней. Плавт, Марциал и Сенека упоминают в своих трудах о некотором таинственном процессе манипуляций, имевшем тот же эффект — то есть погружение людей в искусственный сон. И Солон воспевал, по-видимому, какую-то форму месмерического исцеления:

“‘The smallest hurts sometimes increase and rage

More than all art of physic can assuage;

Sometimes the fury of the worst disease

The hand by gentle stroking, will appease.’

„Можно упомянуть множество других примеров, свидетельствующих о том поразительном масштабе, в котором психотерапия в той или иной форме использовалась в странах древнего мира. Это, конечно, не обязательно означает, что древние обладали каким-либо подлинным пониманием психологических и физиологических принципов, управляющих ее действием. Напротив, есть все основания полагать, что они пользовались ею примерно так же, как и слишком многие сегодняшние ментальные целители — на основе чистой и простой „веры в исцеление“, без всякой попытки диагностики и наугад. Лишь на самом исходе Средневекового периода, насколько об этом сообщает история, было предпринято нечто хотя бы отдаленно напоминающее научное исследование ее природы и возможностей, да и то лишь в слабой, смутной, неопределенной манере людьми, бывшими скорее метафизиками и мистиками, нежели учеными. Первый из них, философ XVI века Петрус Помпонаций, стремился доказать, что болезнь излечима без лекарств, с помощью „магнетизма“, существующего в определенных особо одаренных индивидах. „Когда те, кто наделен этой способностью, — утверждал он, — действуют, используя силу воображения и воли, эта сила влияет на их кровь и духи, которые производят намеченные эффекты посредством испарения, выбрасываемого наружу“. Вслед за Помпонацием Жан Батист ван Хельмонт, которому медицинская наука многим обязана, также провозгласил целебное достоинство магнетизма, описав его как невидимую жидкость, вызываемую и направляемую влиянием человеческой воли. Другие авторы, в особенности сэр Кенелм Дигби, делали акцент на силе воображения как факторе в возникновении, а также излечении болезни, составив в любопытном небольшом трактате, опубликованном в 1658 году, столь же интересное собрание иллюстративных случаев, какое содержится в литературе современной психотерапии“.

В средние века мы читаем о многочисленных примерах чудесных исцелений, совершавшихся у различных святых мощей и в церквах, где выставлялись кости и другие реликвии святых людей церковной истории. Как говорит д-р Джордж Р. Паттон: «Слово, нацарапанное на пергаменте, например, излечивало лихорадку; гексаметр из «Илиады» Гомера излечивал подагру, в то время как ревматизм поддавался стиху из «Плача Иеремии». Таких примеров можно привести множество, и несомненно, все они были одинаково действенны для исцеления подобным же образом... В то время святые колодцы можно было найти почти в каждом приходе Ирландии, и к ним совершались утомительные паломничества ради их чудесных исцеляющих сил. У исцеленных был обычай вешать на кусты, примыкающие к источникам, небольшие фрагменты своей одежды, или трость, или костыль как памятку об исцелении, так что издалека источники можно было легко обнаружить по разноцветным лоскуткам одежды, тряпицам, тростям и костылям, раскачиваемым ветром на ветвях. Поскольку кустарники на многие ярды вокруг были так украшены, исцеления были далеко не единичными».

В средние века у лиц, страдавших золотухой и родственными ей расстройствами, был обычай в определенные дни представать перед королем, чтобы получить «королевское прикосновение», или возложение рук, которое считалось безотказным специфическим средством от этой болезни. Этот обычай был учрежден Эдуардом Исповедником и продолжался вплоть до прихода к власти Брауншвейгской династии. Историческим фактом является то, что многие люди исцелялись от прикосновения королевских рук. Уайзмен, знаменитый хирург и врач старого Лондона, свидетельствует следующее: «Я сам был очевидцем многих тысяч исцелений, совершенных одним лишь прикосновением его величества, без всякой помощи медицины или хирургии, причем многие из них были таковыми, что перед этим изнурили старания искусных хирургов, прежде чем они прибыли сюда... Я должен заявить, что то, что я пишу, лишь немногим более чем покажет слабость наших способностей по сравнению со способностями его величества, который исцеляет за один год больше, чем все хирурги Лондона за целый век». Достоинство «королевского прикосновения» было окончательно поставлено под сомнение удивительными успехами человека по имени Валентин Грейтрекс, который в XVII веке начал «возлагать руки» и добился еще более удивительных успехов, чем те, что были у короля. Его успех был столь заметен, что правительству с трудом удавалось подавлять растущее среди простого народа убеждение в том, что Грейтрекс должен быть королевской крови и законным наследником престола из-за великих целебных достоинств его рук, которыми, как они утверждали, могли обладать лишь те, у кого в венах течет королевская кровь. Хирургическое общество Лондона исследовало исцеления Грейтрекса и вынесло заключение о том, что он исцеляет в силу «некоторой таинственной целительной заразительности в своем теле».

Но, пожалуй, самой заметной фигурой в европейской истории ментального исцеления был Франц Антон Месмер, уроженец Швейцарии, родившийся в 1734 году и позже в том же столетии вызвавший величайшее возбуждение в нескольких европейских странах своими странными теориями и чудесными заявлениями. Фрэнк Подмор в недавней работе говорит о Месмере: «Он не претендовал на звание мыслителя; он украл свою философию в готовом виде у нескольких запоздалых алхимиков; и вся его система лечения базировалась на заблуждении. Его чрезвычайный успех объясняется счастливой случайностью времени. Первая претензия Месмера на нашу память заключается в том, что он отобрал привилегию исцеления у церквей и отдал ее человечеству как всеобщее достояние».

Месмер утверждал, что в природе существует универсальная магнитная сила, которая при правильном применении оказывает мощное терапевтическое действие. Он исцелял многих людей, прикасаясь к ним железным стержнем, через который, как он утверждал, универсальный магнетизм текла из его тела в тело пациента. Эту магнитную жидкость он называл «животным магнетизмом». Позже он разработал свой знаменитый «магнитный чан», или баке, с помощью которого мог лечить своих пациентов en masse. Подмор приводит следующий интересный рассказ об обстановке вокруг его сеансов лечения:

«Баке представлял собой большой дубовый чан диаметром четыре-пять футов и глубиной в фут или более, закрытый деревянной крышкой. Внутри чана помещались бутылки с водой, расположенные рядами, расходящимися лучами от центра, причем горлышки в одних рядах были направлены к центру, а в других — от него. Все эти бутылки предварительно «намагничивались» Месмером. Иногда имелось несколько рядов бутылок, один над другим; тогда говорили, что аппарат находится под высоким давлением. Бутылки покоились на слоях порошкообразного стекла и железных опилок. Сам чан был наполнен водой. Как видно, весь аппарат представлял собой нечто вроде пародии на гальванический элемент. Чтобы поддержать сходство, в крышке чана были просверлены отверстия, через которые проходили тонкие железные стержни разной длины; они были сочлененными и подвижными, так что их можно было легко приложить к любой части тела пациента. Вокруг этой батареи пациенты сидели кругом, каждый со своим железным стержнем. Кроме того, веревка, привязанная одним концом к чану, обвивалась вокруг туловища каждого из сидевших, чтобы связать их всех в цепь. Вне первого круга часто образовывался второй круг, участники которого соединялись друг с другом, взявшись за руки. Месмер в лиловой рясе и его помощники — энергичные и красивые молодые люди, отобранные для этой цели — ходили по комнате, указывая пальцами или зажатым в руке железным стержнем на больные места».

Месмер совершил множество удивительных исцелений и привлек к себе широкое внимание. В 1781 году король Франции предложил ему пенсию в тридцать тысяч ливров, если он обнародует свой секрет. Месмер ответил отказом, но давал частные уроки и открыл школу. У него было много учеников и последователей, среди которых выделялся маркиз де Пюисегюр, сделавший открытия, которые привели к отождествлению месмеризма с «состоянием транса», ныне обычно связываемым с этим термином, в то время как изначально месмеризм включал в себя исключительно процесс исцеления. Методы Месмера оставались популярными в течение многих лет после его смерти, пока работы Брейда не привели к созданию современной школы гипнотизма, а месмеризм сошел на нет.

Аббат Фариа около 1815 года, исследовав месмеризм и привлекая к себе большое внимание, отбросил «флюидическую» теорию Месмера и утверждал вместо этого, что для наведения месмерического состояния и проявления связанных с ним феноменов необходимо лишь сформировать у пациента психическое состояние «ожидаемого внимания». Причину этого состояния и феноменов он видел не в операторе, а в сознании пациента — фактически как явление чисто субъективного характера. Француз Александр Бертран опубликовал примерно в то же время труд, в котором отстаивал теории, схожие с идеями Фарии. В 1841 году английский врач Джеймс Брейд, заинтересовавшись месмеризмом, обнаружил, что месмерическое состояние может быть вызвано искусственно путем фиксирования взгляда на блестящих предметах до утомления глаз и т. д., а позднее выяснил, что любой метод, способный вызывать концентрацию и «ожидаемое внимание», приводит к подобному феномену. Он воспроизвел все трюки месмеристов, включая исцеление болезней. Свою новую систему он назвал «гипнотизмом», чтобы отделить ее от месмеризма, и под этим новым названием она завоевала благосклонность медицинского сообщества. Более того, в связи с трудами своих предшественников, Фарии и Бертрана, он заложил основы для современных теорий лечения внушением.

Вскоре после смерти Брейда, в 1860 году, французский врач д-р А. А. Либо основал ставшую впоследствии знаменитой Нансийскую школу, в которой в последующие годы были сделаны более поздние удивительные открытия в области лечения внушением. Он использовал методы гипноза, однако внушение всегда оставалось тем действующим принципом, который признавался и применялся на практике. Либо говорил: «Все дело во внушении. Моих пациентов погружают в сон внушением, и их недуги изгоняются из них внушением. Это очень просто, как только вы постигаете законы внушения». Доктор Шарко в своей знаменитой клинике в Сальпетриере в Париже проделал огромную работу в том же общем направлении, хотя и действовал на основе несколько иных теорий. Следуя примеру этих и других выдающихся авторитетов, медицинское сообщество постепенно переняло многие идеи лечения внушением, и сегодня многие лучшие медицинские школы по всему миру и в Европе преподают эту отрасль исцеления. Об этой теме написано множество книг авторитетными представителями медицины, и все указывает на то, что в текущем столетии лечение внушением в его различных формах приобретет еще большую популярность у широкой публики и получит развитие далеко за пределами своих нынешних границ. Экспериментальная работа в этом направлении в настоящее время ведется во многих психологических лабораториях наших крупных университетов.

В то же время, как мы сейчас увидим, ментальное исцеление привлекало к себе большое внимание и в других сферах, вне медицинской профессии, часто переплетаясь с религиозными и метафизическими движениями. Чтобы понять этот предмет, мы должны изучить его во всех его проявлениях.

В начале девятнадцатого века Элайджа Перкинс, малограмотный кузнец из Коннектикута, вынашивал странную идею исцеления болезней с помощью особой пары изготовленных им самим щипцов, у которых одна бранша была латунной, а другая стальной. Эти щипцы назывались «тракторами» и прикладывались к телу пациента в области, пораженной болезнью, причем тело поглаживали в направлении сверху вниз в течение примерно десяти минут. Тракторы применялись для лечения самых разнообразных жалоб, недомоганий и болезней, как внутренних, так и внешних, с удивительной степенью успеха. Сообщалось о практически чудотворных исцелениях от всевозможных недугов, и люди стекались к Перкинсу отовсюду, издалека и изблизи, чтобы получить пользу от его удивительных процедур.

Вскоре эту систему исцеления стали называть «перкинсизмом» в знак дани уважения изобретателю. Популярность системы стремительно распространилась по Соединенным Штатам, особенно в Новой Англии: в каждом городе и во многих селениях пользовались услугами практикующих целителей Перкинса. Из этой страны увлечение перекинулось на Великобританию и даже на Континент. «Перкинсистами» были созданы центры лечения и даже больницы, а слава тракторов росла день ото дня во все более широких кругах. Сообщается, что только в Европе было совершено более 1 500 000 исцелений, и медицинское сословие было совершенно сбито с толку, пытаясь объяснить этот феномен. Наконец, лондонский доктор Хейгарт пришел к мысли, что истинная сила исцелений кроется в разуме, вере и воображении пациентов, а не в самих тракторах, и что исцеления являются результатом вызванных ментальных состояний пациентов, а не механических свойств аппарата. Он решил исследовать этот вопрос в рамках данной гипотезы и соответственно изготовил пару деревянных тракторов, покрашенных так, чтобы они походили на подлинные. Нижеследующий рассказ Бостока описывает этот результат: «Соответственно, он придал кускам дерева форму тракторов и с большим показным пафосом и церемонностью применил их к ряду больных людей, которых предварительно настроили на ожидание чего-то необычайного. Эффект оказался поразительным. Упорные боли в конечностях внезапно проходили; суставы, долгое время бывшие неподвижными, обретали подвижность, и, короче говоря, казалось, что нет ничего такого, с чем они не смогли бы справиться, за исключением восстановления утраченных частей тела или изменения механического строения». Разоблачение этого эксперимента и всеобщее принятие объяснения данного феномена привели к тому, что «перкинсизм» быстро сошел на нет, и в настоящее время о нем слышат лишь в связи с историей медицины и на страницах трудов, посвященных влиянию разума на тело.

Успех «перкинсизма» — лишь типичный пример, который повторяется примерно каждые двадцать лет в виде стремительного возникновения, распространения и столь же быстрого увядания какого-нибудь нового целительного «поветрия», и все они при расследовании оказываются лишь новыми проявлениями силы ментальных состояний веры и воображения, действующих на физический организм. Широко известное увлечение «синим стеклом», возникшее около тридцати пяти лет назад, дает нам еще один интересный пример. Генерал Плезантон, известный и видный гражданин Филадельфии, объявил о своем открытии, согласно которому солнечные лучи, проходящие через среду синего стекла, обладают удивительной терапевтической ценностью. Эта идея мгновенно взбудорагла воображение публики, и книга генерала разошлась огромным тиражом. Похоже, экспериментировать с лучами синего стекла принялся каждый. В окнах устанавливали стекла синего цвета, а пациенты садились так, чтобы на них падали лучи солнца, прошедшие сквозь синие панели. Со всех сторон сообщалось о чудесных исцелениях, причем результаты «перкинсизма» повторялись практически во всех деталях. Даже калеки сообщали об исцелениях, а многие хронические и «неизлечимые» случаи излечивались почти мгновенно. Прикованные к постели люди отбрасывали одеяла и снова начинали ходить после непродолжительной процедуры. Интерес перерос в подлинное «поветрие», и стеклодувные заводы работали сверхурочно, чтобы удовлетворить колоссальный спрос на синее стекло, цена на которое из-за дефицита быстро поднялась до пяти центов и даже до доллара за небольшую пластинку. Без всяких обиняков предрекали, что дни врачей сочтены и что синее стекло — это долгожданная панацея от всех человеческих бед. Однако внезапно и без видимых причин интерес к этому делу угас, и теперь от всего поветрия синего стекла осталось лишь изредка встречающееся старое синее стекло в каком-нибудь окне, владелец которого, очевидно, не пожелал тратиться на замену его прозрачным. Всего несколько дней назад в старомодном квартале крупного города автор увидел несколько стекол старого синего цвета в оконной раме ветхого дома, видывавшего и лучшие времена, но теперь использовавшегося как дешевый доходный дом.

История медицины изобилует записями о подобных «поветриях», следовавших за объявлением о каком-то новом методе «исцеления». Поразительная особенность этих исцелений заключается в том, что все они происходят на пике ажиотажа и известности в первые дни после объявления, в то время как их спад происходит пропорционально угасанию веры и интереса общественности. Объяснение же заключается в том, что в каждом отдельном случае исцеление достигается за счет действия ментальных состояний ожидания, веры и воображения самого пациента, независимо от каких-либо достоинств самого метода или системы. Короче говоря, все эти исцеления относятся к категории исцелений верой — они суть не что иное, как дубликаты извечных исцелений, проистекающих из веры в священные реликвии, святыни, кости святых угодников, священные места и т. д., примеров чего нам предоставила почти каждая религия. История медицины дает нам множество свидетельств действенности терапевтической силы Веры.

Сэр Хамфри Дэви описывает случай, когда тяжелобольной человек продемонстрировал немедленное улучшение после того, как ему в рот поместили медицинский термометр, поскольку он полагал, что это какой-то новый и мощный целебный прибор. Гротескные средства древних врачей и причудливые отвары современных шарлатанов — все они приводят к исцелениям. «Хлебные пилюли» и прочие плацебо «ортодоксальной» медицины излечили немало случаев там, где другие средства терпели неудачу.

Рассказывают, что несколько сотен лет назад молодой английский студент-юрист во время пирушки со своими закадычными друзьями очутился в сельском постоялом дворе без денег, чтобы расплатиться по счету. Наконец, после долгих раздумий юноша позвал хозяина гостиницы и заявил ему, что он, студент, является великим лекарем и что он изготовит для него волшебный амулет, который исцелит все болезни, в обмен на квитанцию об уплате счета за него и его друзей. Трактирщик с радостью согласился, и юноша написал какую-то абракадабру на клочке пергамента, который вместе с разным мусором засунул в шелковый чехольчик. С мудрым и важным видом он затем удалился. Прошли годы, и молодой человек дослужился до должности верховного судьи королевства. Однажды перед ним предстала женщина, обвиняемая в магии и колдовстве. Свидетельские показания показали, что она исцеляла многих людей, прикладывая к их телам небольшой волшебный амулет, который церковные власти сочли делом рук дьявола. Женщина на суде признала использование амулета и многочисленные исцеления, проистекающие из него, но защищалась тем, что орудие исцеления было дано ее ныне покойному отцу много лет назад великим врачом, остановившимся в отцовской гостинице. Она утверждала, что исцеления были подлинными медицинскими исцелениями, проистекающими из целебных свойств амулета, а не результатом магии или колдовства. Судья попросил передать ему чудесный амулет. Распоров его перочинным ножом, он обнаружил внутри ту самую мазню, которую вложил туда сам много лет назад. Он объявил об этих обстоятельствах прямо с судейского кресла и отпустил женщину — однако целебные свойства амулета исчезли, чтобы уже никогда не вернуться. Исцеления были результатом веры и воображения пациентов.

Современные примеры нескольких крупных «божественных целителей», таких как Джон Александер Доуи из Чикаго и Франсис Шлаттер из Денвера, дают нам дополнительное подтверждение действенности Веры как терапевтического средства. Джон Александер Доуи, шотландский проповедник, приехал в Америку около двадцати лет назад и основал новую религию, в которой исцеление было важной составляющей. Он утверждал, что всякая болезнь является результатом происков дьявола и что вера в Бога и молитвы Доуи и его помощников способны излечить от злых деяний дьявола. Огромные толпы стекались под знамена Доуи, и сообщалось о тысячах чудесных исцелений. Его «Скиния» была заполнена свидетельствами и трофеями от исцеленных людей. Позади кафедры Доуи были выставлены многочисленные костыли, гипсовые слепки, ортопедические корсеты и прочие трофеи, отнятые у дьявола Доуи и его помощниками. На его собраниях свидетельств толпились люди, желавшие и жаждавшие засвидетельствовать, что некогда они были поражены недугами, а теперь снова стали здоровыми. Доуи преуспел в создании огромной паствы по всему миру, и если бы он не переусердствовал и не позволил своему колоссальному тщеславию затмить свои первоначальные идеи, вполне вероятно, что он основал бы церковь, которая просуществовала бы веками. Как бы то ни было, он был скомпрометирован и отвергнут своими последователями, и его церковь теперь представляет собой едва ли больше чем воспоминание.

Франсис Шлаттер, немецкий сапожник из Денвера со своим божественным исцелением, был известной фигурой на западе несколько лет назад. Он несомненно был полупомешанным фанатиком, верившим, что он вдохновлен Богом на исцеление народов. Люди стекались к нему издалека, и, как сообщается, он исцелил тысячи людей, многие из которых страдали тяжелыми недугами. Впоследствии он исчез и, как считается, умер в пустыне далеко на западе. Исследователи ментального внушения и психической терапии находят в примерах Доуи и Шлаттера тот же самый основополагающий принцип ментального исцеления через веру, который действует и во всех остальных упомянутых случаях. Богословие, вероучение, теории методов имеют весьма отдаленное отношение к исцелениям, до тех пор пока в сознании пациента вызывается надлежащая степень веры. Вера во что угодно будет приводить к исцелениям, если она достаточно интенсивна и активна.

Еще одна ветвь ментального исцеления прослеживается в современных школах «Нового мышления», «Ментальной науки», «Христианской науки» и «Движения Эммануила». Авторитеты в целом сходятся на том, чтобы возводить зарождение этих различных школ к всеобщему интересу к предмету, проявившемуся в Соединенных Штатах и Великобритании примерно в середине прошлого столетия. Некоторые из исследователей полагают, что этот всеобщий интерес был в значительной степени вызван учением Шарля Пойена, француза, приехавшего из Франции в Новую Англию около 1835 года и привезшего с собой французские учения и теории относительно месмеризма и связанных с ним феноменов. Учения Пойена привлекли заметный интерес и внимание, и вскоре у него появилась масса последователей, учеников и подражателей. Учителя «новой науки» стали появляться со всех сторон. Было разработано множество теорий, которые активно поддерживались приверженцами нескольких видных наставников. Рост интереса к френологии и зарождающийся интерес к спиритизму способствовали распространению новых учений о месмеризме, ясновидении, психическом исцелении и т. д., и страницы многих журналов и книг, изданных в то время, показывают, что в обществе сформировался вкус к странному и таинственному.

Д-р Дж. С. Граймс, врач, увлекавшийся френологией, учил, что эти феномены обусловлены действием странной атмосферной силы, которую он назвал «эфериумом». Преподобный Дж. Бови Додс разработал теорию, основанную на предполагаемом существовании электрического принципа, и назвал свою систему «электробиологией», с помощью которой привлек к себе большую паству. Додс написал несколько объемистых книг на эту тему и совершал лекционные турне по этой стране и Великобритании, вызывая огромный энтузиазм и совершая множество исцелений. Преподобный Лерой Сандерленд изложил доктрину «патеизма», в которой он объединил странную смесь мистицизма и того, что впоследствии стали называть «внушением», к чему позже он добавил текущие учения спиритизма после своего обращения в эту философию. Пожалуй, следует отдать должное Сандерленду за его раннее провозглашение принципа внушения, ибо он говорил: «Когда между оператором и его пациентом устанавливается определенная связь, в нервной системе последнего могут быть вызваны соответствующие изменения посредством простой воли и внушений, адресованных любому из внешних чувств». Десятилетие 1840–1850 годов ознаменовалось замечательным интересом к психическим феноменам всех видов, и в то время несомненно были заложены основы, на которых впоследствии возводились более поздние здания. Любой, кто читает рассказы По и других писателей того периода, может легко увидеть состояние общественного интереса к этим темам в то время.

Специалисты в целом сходятся на том, что в лице Финееса Паркхерста Куимби мы имеем прямую связующую нить между только что упомянутым периодом и современностью. Куимби сыграл весьма важную роль в эволюции современных представлений о ментальном исцелении, или психотерапии, как ее теперь называют. Он был бедным часовщиком весьма скромного достатка, обладавшим хорошей репутацией и сильным характером. Его образование, как утверждается, было ограниченным, но он восполнял этот недостаток своим от природы острым и пытливым умом. В 1838 году один из учителей месмеризма посетил его родной город Белфаст в штате Мэн, и Куимби побывал на сеансе. Он проникся глубоким интересом к увиденному и к выдвинутым теориям и начал экспериментировать на жителях своего города, в результате чего вскоре приобрел репутацию сильного месмериста и хорошего целителя. Какое-то время он следовал общим направлениям теории «электробиологии», а затем выработал собственные теории. Он исцелил себя и многих других с помощью ручного воздействия и вскоре был весьма занят своей целительской работой.

Куимби, глубоко размышляя об осуществляемых им исцелениях, вскоре пришел к выводу, что хотя его исцеления были подлинными, его теории были неверны. Он постепенно вынашивал идею о том, что болезни вызываются ошибочным мышлением и что его исцеления происходят благодаря замене этих неверных ментальных состояний теми, которые основаны на истинных представлениях. Он утверждал, что все, что требуется для достижения исцеления — это вызвать «изменение мышления». Следуя этой новой концепции, он перестал месмеризировать своих пациентов и начал лечить их, просто сидя рядом с больным человеком, рисуя его в своем воображении здоровым и невредимым и внушая сознанию пациента, что он здоров и невредим во Истине. Из этой фундаментальной идеи он постепенно развил философию, которая сильно повлияла на мировоззрение более поздних школ. Куимби много говорил о своем великом «открытии», как он его называл, и возлагал большие надежды на создание «науки о здоровье и счастье». Он начал говорить об «Истине» в своей «науке», которую он считал идентичной той, что проповедовал Христос и с помощью которой Иисус совершал свои чудотворные исцеления. Однако прежде чем он успел прочно утвердить свою «науку», он скончался, оставив свою работу продолжателям, в первую очередь д-ру Уоррену Ф. Эвансу и Джулиусу А. Дрессеру, которым следует отдать должное за запуск того, что ныне известно как «движение Нового мышления».

Мэри Бейкер Г. Эдди, которая впоследствии основала «Христианскую науку», была одной из пациенток и учениц Куимби, и Дрессер с другими авторами прямо заявляли и утверждали, что именно от него она получила идеи той философии, которую впоследствии развила в великое движение «Христианской науки». Миссис Эдди и ее последователи столь же категорично отрицают за Куимби какую-либо заслугу в том, что он вдохновил труды миссис Эдди. Мы лишь констатируем здесь противоположные стороны этого спора, не принимая в нем ничью сторону, поскольку дискуссия не имеет отношения к нашему нынешнему рассмотрению.

Успех Эванса, Дрессера и миссис Эдди в их соответствующих школах и организациях побудил выйти на передний план многих других учителей, так что в настоящее время существует множество школ, культов и организаций, основывающих свои исцеления на широких принципах ментального исцеления. Миссис Эдди и ее последователи, однако, отрицают наличие у них чего-либо общего с другими школами, утверждая, что последние имеют дело со «смертным разумом», в то время как «Христианская наука» базируется исключительно на Божественном Разуме, или Истине. Несмотря на противоречащие друг другу утверждения и теории, остается фактом то, что тысячи людей были исцелены от различных болезней самыми разными школами, культами и учениями. По мнению исследователей, стоящих вне этих противоборствующих организаций и отдельно от них, все исцеления основываются на одном и том же общем принципе, а именно на влиянии ментальных состояний на физические условия, и что религиозные теории или метафизические философии не имеют абсолютно никакого отношения к достижению исцелений, за исключением создания мощного внушения у тех, кто их принимает. Тот факт, что все школы совершают исцеления примерно в одинаковой пропорции и для одних и тех же общих классов недугов, свидетельствует о том, что теории и догмы не имеют никакого отношения к процессу исцеления — и что исцеление происходит вопреки теориям, а не благодаря им.

Широко разрекламированное «движение Эммануила», столь популярное ныне в ортодоксальных церквях по всей стране, признается всеми авторитетами не более чем внушением, применяемым в связи с религиозными и теологическими принципами упомянутых церквей, и, по сути, применением методов, которые были более популярны у старой школы месмеристов, чем у более поздних практиков «Нового мышления» или целителей «Христианской науки». Из этого движения, однако, вероятнее всего, разовьется более научная система, не проявляющая тех изъянов, которые столь сильно обезображивают его нынешний этап, по крайней мере в руках некоторых его приверженцев.