Бед Джаретт

«Средневековый социализм»

Страница 3 из 3 · 50 653 зн. · 59 мин. чтения

Даже право на компенсацию за подобную конфискацию с не меньшей изобретательностью объяснялось прочь. Ибо считалось, что когда индивид лишался своего имущества в результате действий государства и без того, чтобы он сделал что-либо, заслуживающее этого в качестве наказания, компенсация могла быть востребована. Но всякий раз, когда государством лишался имущества целый народ или нация, никакого подобного права на какое-либо возмещение не существовало вообще.

Так должно было быть оправдано повальное принятие земельного национализма. Так государство могло завладеть всеми частными владениями без какого-либо страха оказаться виновным в грабеже. Считалось, что лишь угнетение индивида и классовое разорение действительно противоречат моральному закону.

Таким образом, правовые теории, вытеснившие старые феодальные концепции, основывались на расширении королевской власти и установлении публичных прав. Индивидуалистическое владение подчеркивалось; однако одновременное учреждение абсолютных монархий XVI века на самом деле делало их окончательный захват социалистической партией более вероятным.

ГЛАВА VI

СОЦИАЛЬНЫЕ РЕФОРМАТОРЫ

Может показаться странным относить социальные реформы к более широкой рубрике социалистических теорий, и единственное оправдание для этого заключается в том, которое мы уже выдвинули в защиту всей книги в целом, а именно: термин «социалистический» стал нести столь широкое толкование, что включает в себя многое, что строго к нему не относится. И только на том основании, что упоминающиеся здесь реформаторы ратовали за государственное вмешательство в продвижение своих реформ, о них можно говорить как о социалистических.

Разумеется, в каждую эпоху находились реформаторы, которые несли в общество собственные личные средства исцеления. Но в Средние века едва ли нашелся бы хоть один автор, бравшийся за перо и не замечавший в политическом организме какого-либо недуга и не предлагавший от него лекарства. Каким бы отвлеченным ни был предмет книги, в ней почти непременно присутствовала отсылка к экономической или социальной жизни. Это была не та эпоха специалистов, какая наступила у нас. Каждый автор сочинял трактаты практически по каждой отрасли знания. Один и тот же профессор по средневековым понятиям мог читать лекции сегодня по Писанию, завтра — по теологии или философии, а послезавтра — по естествознанию. Университет был для них местом, где каждый студент познавал, а каждый профессор преподавал универсальное знание. И все же время от времени на передний край выходили люди с определенным социальным посланием, адресованным их собственному поколению. Одни были поэтами, как Лэнгленд, другие — вождями забастовок, как Джон Болл, третьи — религиозными энтузиастами, как Джон Уиклиф, четвертые — королевскими чиновниками, как Пьер дю Буа.

Последний в своем знаменитом труде, обращенном к английскому королю Эдуарду I (De Recuperatione Sancte Terre), приводит несколько весьма интересных и свежих глав об образовании женщин. Его предвзятость всегда направлена против религиозных орденов, и, следовательно, он выступает за упразднение чуть ли не каждого монастырского заведения. Тем не менее, поскольку в его время они оставались единственными местами, где вообще существовало подобие образования, ему пришлось разрабатывать для себя план надлежащего обучения девочек. Во-первых, разумеется, женские монастыри должны быть конфискованы государством. Для него это не было актом несправедливости, поскольку он рассматривал имущество всего клира как нечто выходящее за рамки обычных законов о собственности. Но расчистив таким образом почву от всех соперников и захватив несколько великолепных зданий, он может теперь двигаться дальше в своей программе образования. Он настаивает на том, чтобы нанимать исключительно наставниц-мирянок, и предписывает курс обучения, который те должны преподавать. По его мнению, должно быть много лекций по литературе, музыке, поэзии, а также искусствам и ремеслам домашней жизни. Вышивка и ведение домашнего хозяйства являются необходимостью для женского труда в последующие годы, поэтому их следует осваивать в этих школах. Но образование не может ограничиваться этими отраслями полезного знания. Оно должно брать интеллект женщины и развивать его столь же искусно, сколь и интеллект мужчины. Она не уступает ему в способности к рассуждению, но лишь в отсутствии его правильного культивирования. Отсюда новые школы должны готовить ее к тому, чтобы во всех искусствах мира быть равной мужчине. Таков главный пункт его программы, который даже сейчас звучит слишком прогрессивно для большинства наших критиков в области образования. Он призывает к вмешательству государства, чтобы колледжи были обеспечены за счет доходов религиозных обителей и чтобы они поддерживались таким образом, который всегда позволял бы им идти в ногу с развивающейся наукой того времени. И когда после такого рода обучения девушки выходят в свою жизненную жизнь в качестве жен и матерей, он желает им более полного равенства с их спутниками-мужчинами, чем это допускалось тогдашними обычаями. Дух свободы, ощущаемый во всех его сочинениях, делает его апостолом того, что сейчас назвали бы «новой женщиной».

После него наступает затишье в реформаторских идеях. Но полвека спустя по всей Европе происходит весьма любопытная и внезапная вспышка мятежей. Примерно с середины XIV до начала XV века наблюдалась словно эпидемия тяжелых социальных волнений. В Париже, который всегда был рассадником революций, произошло четыре отдельных восстания. Этьен Марсель, который, впрочем, был скорее народным трибуном, чем революционным лидером, выдвинулся на передний план в 1355 году; за ним последовала Жакерия в 1358 году, майлоты в 1382 году и кабошьенское движение в 1411 году. В Риме нам известен Риенци в 1347 году, который со временем превратился едва ли не в простого народного демагога; во Флоренции произошло восстание чомпи в 1378 году; в Богемии — бесчинства таборитов в 1409 году; в Англии — Крестьянское восстание 1381 года.

Совершенно очевидно, что череда социальных потрясений подобного рода не могла оставить экономическую литературу последующего периода столь же безмятежной, какой она ее застала. Теперь мы замечаем, что, отложив вопросы чисто академического характера, мыслители и писатели обращаются к реальному положению народа. У Парламента есть свой ответ на эту проблему в виде длинного списка статутов, призванных обуздать буйных и беспокойных революционеров. Но это не могло удовлетворить людей, посвятивших свои мысли изучению жизни и обстоятельств своих сограждан. В результате мы можем наблюдать подъем школы писателей, которые интересуются прежде всего экономическими условиями труда. Самым легким для описания представителем этой школы является Антонин Флорентийский, архиепископ и канонизированный святой. Его четыре великих тома, посвященных изложению морального закона, увлекают как цитатами из других моралистов, которые в них содержатся, так и собственными теориями святого. Ибо архиепископ цитирует на почти каждой странице современника за современником, высказывавшегося по тем же проблемам. Он открыто заявляет, что много читал, делал выписки из всего прочитанного, сознательно сформировал свои мнения на основе суждений — аргументированных или просто высказанных — своих авторов. Чтение его книг дает понять, что Антонин подводит итог всему опыту своего поколения. Поистине он находился в исключительно выгодном положении для того, кто жаждал информации. Флоренция, бывшая тогда на вершине своей славы при блестящем деспотизме Козимо Медичи, была ареной, где происходили великие события жизни Антонина. Там он видел в городских стенах трех Пап, Патриарха Константинопольского, императоров Востока и Запада, а также самых выдающихся людей обеих цивилизаций. Он принимал участие в Вселенском Соборе Церкви и знал столь непохожих друг на друга мыслителей, как Джованни Доминичи и Эней Сильвий Пикколомини. Поэтому он был более других склонен услышать любые теории, выдвигавшиеся различными крупными политическими государственными деятелями Европы, будь то церковники или юристы. Следовательно, его проекты, как и следовало ожидать, поразительно передовые.

Он начинает с нападок на растущий дух ростовщичества и проистекающую из него праздность. Люди обнаруживали, что при новых условиях, управлявших денежным рынком, можно сколотить состояние, не проработав и дня. Сыновья флорентийской аристократии, выросшей из принцев-купцов и сколотивших собственные состояния на честной торговле, были искушены банкирами вложить свое богатство под проценты и жить на излишнюю прибыль. Легкость и надежность, с которыми это можно было сделать, сделали инвестиции популярными, особенно среди молодых модников, которые просто по наследству получили крупные суммы денег. В результате Флоренция впервые в своей истории начала обретать богатый класс людей, которые никогда сами не занимались никакой профессиональной деятельностью. Поэтому прежнее уважение, всегда царившее в городе к человеку, трудившемуся в своем искусстве или цехе, стало угасать. Больше не наблюдалось прежнего рвения, которое открыто хвасталось тем, что его награды состоят в осознании хорошо выполненной работы. Вместо этого праздность стала признаком благородства, а торговля — пятном на репутации человека. Ни один город не может долго выживать при столь апатичном и вялом идеале. Архиепископ поэтому заклеймил этот новый метод ростовщического торга и намекнул далее, что именно ему обязано свирепое восстание, которое на время погрузило Флоренцию в ужасы Жакерии. Богатство, учил он, должно само по себе порождать богатство лишь через тяжелый труд честного труда, причем этот труд должен быть трудом своим собственным, а не чужим.

Затем он переходит к рассуждению о том, что поскольку на муже лежит бремя торгового труда, большую часть своего дня он неизбежно должен проводить вне круга семейной жизни. Кормилец семьи не может уделять должного внимания ни делам благочестия, ни делам милосердия, и, следовательно, это должно оставляться его жене для восполнения его недостатков. Она должна занимать его место в церкви и среди трущоб бедняков; она должна за него и ради него воздевать руки в молитве и распределять его избыточное богатство на вспомоществование страждущим. Ибо архиепископ не желает иметь ничего общего с убаюкивающим учением, которое миллионер проповедует толпе. Он заявляет, что бедность — это не благо; сама по себе она есть зло и может считаться ведущей к какому-либо добру лишь случайно. Когда же она принимает форму нищеты, следует приложить все усилия, чтобы изгнать ее из государства. Ибо если она станет сколько-нибудь распространенной в нации, тогда этот народ окажется на пути к своей гибели. Политики должны поэтому сделать целью своих усилий — хотя это, возможно, идеал, который никогда не удастся воплотить в полной мере — оставить каждого человека в состоянии достатка. Никому по какой бы то ни было причине не должно позволяться скатываться до нищеты. Даже если он пал по собственной вине, о нем должно позаботиться государство, на которое в этих обстоятельствах одновременно возлагается и обязанность его наказать.

Но он замечает, что причиной бедности чаще является несправедливый уровень заработной платы. Конкуренция даже тех дней заставляла людей сбивать друг друга с ног в требованиях дать им работу и предоставляла работодателям возможность набирать работников, охотно принимавших неадекватную шкалу вознаграждения. Такое положение дел он считал неоправданным и несправедливым. Никто не имел права наживаться на нищете бедняков. Каждый человек обязан поддерживать свою собственную жизнь, и он не может сделать это иначе, как наняв свой труд другому. Тот другой, следовательно, по непреложным законам справедливости, когда он использовал способности своего ближнего, был обязан по совести следить за тем, чтобы эти способности могли надлежащим образом поддерживаться тем товаром, который он обменивал на них. То есть работодатель был обязан принимать во внимание, чтобы его работники получали за свой труд такую отдачу, которая компенсировала бы им его использование. Выплачиваемое и даваемое обещанное вознаграждение должно было быть, другими словами, тем, что мы сейчас назвали бы «прожиточным минимумом». Но более того, поверх этого чистого минимума должны добавляться дополнительные вознаграждения в зависимости от квалификации рабочего, опасного характера его занятости или количества его детей. Заработная плата также должна выплачиваться вовремя, без задержек.

Но иногда может случиться так, что труд, который человек способен внести, не таков, чтобы позволить ему получить справедливое вознаграждение, которого хватило бы на его телесный комфорт. Святой имеет в виду детский труд и случаи тех, кто слишком ослаблен старостью или болезнью, чтобы работать должным образом, а то и вовсе не способен к труду. Что делать с ними? Пусть об этом позаботится государство, таков его ответ. Община обязана по закону собственного существования поддерживать всех своих членов и за счет своего избыточного богатства обеспечивать более слабых граждан. Поэтому те, кто может трудиться усерднее, чем требуется, или кто уже владеет большим богатством, чем достаточно для них, обязаны по естественному закону милосердия подавать тем, кто находится в менее благоприятных обстоятельствах, чем они сами.

Антонин Флорентийский поэтому не претендует на то, чтобы отстаивать какую-либо систему жесткого равенства между людьми. По его мнению, между ними неизбежно должно существовать разнообразие, и именно из этого разнообразия проистекает гармония вселенной. Ибо одни рождены повелевать, а другие в силу слабости своего разума или воли приспособлены лишь повиноваться. Рабочий и служащий должны добросовестно выполнять обязанности своего ремесла или службы, быстро принимать приказания и выказывать почтительное послушание. А хозяева, в свою очередь, должны быть сдержанны в выражениях, щедры в вознаграждении и умеренны в распоряжениях. Их дело — изучать возможности каждого из тех, кого они нанимают, и отмерять работу каждому в соответствии с его обнаруживаемыми способностями. Когда верный работник заболевает, работодатель должен сам ухаживать за ним и заботиться о нем, не спеша отправлять его в больницу.

Что касается самих больниц, то у него есть на этот счет собственные соображения или, по крайней мере, он отобрал самые здравые из тех, что мог найти в книгах и беседах встреченных им людей. Он решительно настаивает на том, чтобы женщины в качестве экономок и медсестер управляли теми учреждениями, которые предназначены исключительно для блага женщин; и даже в тех, куда принимают также и мужчин, он не видит никакого несоответствия в том, чтобы ими руководили те же самые способные распорядительницы. Он весьма одобряет обычай флорентийских аптекарей по воскресеньям, праздничным и выходным дням открывать свои аптеки по очереди. Так что даже если все остальные лавки будут закрыты, всегда останется открытым одно место, где в случае чрезвычайной ситуации можно получить лекарства и медикаменты.

Образование граждан также представляет собой задачу, о которой должно заботиться государство. Это нечто не просто факультативное, что следует оставлять на усмотрение родителей. Архиепископ считает, что надлежащая его организация — это обязанность князя. Образование в его глазах означает, что детям следует преподавать познание Бога, грамоту, а также искусства и ремесла, которыми они будут заниматься в дальнейшей жизни.

Далее, он продумал теорию налогообложения. Он признает его необходимость. Государство обязано выполнять определенные обязанности перед общиной. Оно обязано, например, поддерживать дороги в пригодном для путешествий состоянии и тем самым делать их проходимыми для перевозки товаров. Оно обязано искоренять всякое разбойничество, грабежи на дорогах и тому подобное, ибо если этого не делать, ни один купец не рискнет отправиться в путь по территории такого государства, и его народ соответственно пострадает.

Отсюда же он выводит необходимость некоторого подобия армии, дабы имущество граждан было защищено от захватчиков, ибо без этой защиты у торговли не будет стимула. Дороги должны строиться, а броды — содержаться в исправности. Следовательно, поскольку государство вынуждено нести расходы для достижения этих целей, государство имеет право и даже обязанность распорядиться так, чтобы община оплачивала получаемые ею блага. Отсюда вытекает налогообложение.

Но он сразу видит, что эта власть требовать принудительных взносов от состоятельных членов общества нуждается в защите от злоупотреблений. Поэтому он тщательно настаивает на том, что налогообложение может быть законным только тогда, когда оно вводится общественной властью, иначе оно превращается в чистой воды разбой. Не менее осуждаемо оно и тогда, когда оно предписано общественной властью, но не используется на общественное благо. Так, если бы случилось так, что князь или иной правитель государства вымогал деньги у своих подданных под предлогом поддержания дорог в надлежащем состоянии или подобных работ на благо общины, и при этом пренебрегал направлением взносов своего народа на эти цели, он обкрадывал бы общественность и был бы виновен в измене своей стране. Равно и возложение на подданных более тяжких бремен, чем они могут вынести, или распределение шкалы налогов таким образом, чтобы она ложилась на одно сословие тяжелее, чем на другое, было бы для правителя усугубленной формой воровства. Следовательно, налоги должны вводиться общественной властью, распределяться по некоторой разумной мерке и основываться на стремлении принести пользу социальной организации.

Поэтому граждане, избираемые для определения порядка налогообложения, должны тщательно учитывать доходы каждого человека и распределять их так, чтобы ни для кого бремя не оказалось слишком обременительным. Он сам предлагает ставку в один фунт со ста. Также не должно быть никаких преднамеренных попыток ущемить политических противников или использовать налогообложение для того, чтобы отомстить за классовое угнетение. Если бы это было сделано, действовавшие таким образом граждане были бы обязаны возместить ущерб лицам, которых они таким образом ущемили.

Затем Антонин Флорентийский рассматривает случай тех, кто делает ложную декларацию о своих доходах. Их он также уличает в несправедливости и требует от них возмещения ущерба, но уже в пользу государства. Однако он допускает одно исключение. Ибо если так случается, что вошло в обычай делать декларацию о доходах, которая явно ниже реальной суммы, то просто потому, что так делают все и все знают об этом, у отдельного человека нет обязанности поступать иначе, чем его соседи. Это не несправедливость, поскольку закон явно признает эту практику. И если бы он, с другой стороны, объявил свой полный годовой заработок, он позволил бы обложить себя налогом сверх надлежащей меры стоимости. Но отказываться платить или уклоняться с помощью какой-либо уловки от справедливого взноса, который человек должен со своего благосостояния на облегчение общественного бремени, в глазах архиепископа является преступлением против государства. Это было бы актом несправедливости, воровства, тем более отвратительным, что, как он заявляет со вспышкой энергии Руссо, «общее благо есть нечто почти божественное».

Мы довольно подробно остановились на воззрениях этого единственного экономиста и, возможно, покажется, пренебрегли трудами других, не менее интересных. Но причина заключалась в том, что этот флорентийский моралист столь безупречно представляет целую школу. Он читал все подряд и лишь отобрал большинство своих мыслей. В самом деле, в одном из мест этих томов он сравнивает себя с трудолюбивым муравьем, «этим крошечным насекомым, которое блуждает туда-сюда и собирает то, что, по его мнению, может быть полезно его общине». Он представляет целую школу, причем представляет ее с лучшей стороны, ибо в нем нет крайнего догматизма, нет рассуждений на основе чисто произвольных или априорных принципов. Именно знание людей, среди которых он так долго трудился, позволяет ему говорить о реальных страданиях бедняков. Но чтобы опыт принес наибольшую пользу, он должен находиться в руках того, чье суждение трезво и осмотрительно. Между тем Антонин Флорентийский был известен в свое время как Антонин Советник; и его справедливо сбалансированные решения, его тонко взвешенные советы, прямота его прозрения заметны в том мастерстве, с которым он подводит итог всему лучшему, что было создано предшественниками и современниками в области социальной экономики.

Как раз на исходе рассматриваемого в этой книге периода возникает школа реформаторов, которых можно объединить вокруг «Утопии» Мора. Одни предвосхитили его, другие продолжили его спекуляции. Такие люди, как Харрингтон в своей «Океане» и Милтон в «Ареопагитике», поистине принадлежат к тому же кругу; но жизнь для них сильно изменилась и стала куда более сложной, чем та, о которой приходилось думать ранним писателям. Казалось невозможным реформировать ее с помощью той простой справедливости, которую Антонин Флорентийский и его соратники считали достаточной, чтобы вернуть все назад, как было в Золотой век. Новые авторы носят скорее политический, нежели социальный характер. Для них, как и для греков, исправлению подлежит конституция. Тогда как средневековые социалисты полагали, — и Фома Аквинский, поистине, не уставал это повторять, — что волнения и недовольство будут продолжаться при любой форме правления. Чем больше каждый город менял свое устройство, тем больше он оставался прежним. Флоренция, находилась ли она под республикой или под деспотией, была одинаково счастлива и одинаково несчастна. Ибо, в глазах схоластических социальных писателей, именно дух правления делал государство тем, чем оно являлось.

В этом современный социолог наших дней находит больше общего со средневековыми мыслителями, чем с идеалистами парламентской эпохи в Англии или времен Революции во Франции. Последние возлагали свои надежды на определенные организации правления и на точный баланс исполнительной и законодательной власти. Но для Дунса Скота, Уиклифа и Антонина Флорентийского причина зла кроется гораздо глубже и носит более личный характер. Ни в какой форме конституции, ни в каком разделении верховной власти, ни в ее объединении под началом твердого деспота, ни в божественном праве королей, дворян или народа нельзя было обрести безопасность или надлежащее устройство нации. Но мир и избавление от распрей могли быть достигнуты с уверенностью лишь при условии строгой справедливости между людьми и соблюдения заповедей Божьих.

ГЛАВА VII

ТЕОРИЯ МИЛОСТЫНИ

Любое описание средневековых социалистических идеалов, не содержащее упоминания о средневековых представлениях о милостыне, было бы неполным. Милостыня была для них необходимым следствием их теорий частной собственности. В уже процитированном отрывке из труда Фомы Аквинского (стр. 45), где он излагает богословский аспект собственности, он использует широкое различие между тем, что он называет «властью приобретать и распределять» внешние вещи, и «их использованием». Мы уже достаточно подробно попытались показать, что экономисты того времени понимали под этой первой «властью». Теперь мы должны установить значение того, что они подразумевали под второй. И чтобы сделать это яснее, будет уместно повторить слова, в которых Фома Аквинский кратко отмечает это: «Другая обязанность человека в отношении внешних вещей — это их использование; и в отношении этого человек не должен владеть внешними вещами как своими собственными, но как общими для всех, дабы он мог с готовностью уделять их другим в час нужды».

В этом предложении суммируется вся средневековая концепция закона милостыни. Частная собственность дозволена — более того, она необходима для человеческой жизни, — но на определенных условиях. Они подразумевают, что владение собственностью принадлежит индивиду, но также и то, что ее использование не ограничивается им одним. Собственность частная, использование должно быть общим. Поистине, только это общее пользование и оправдывает частное владение. Тогда было столь же очевидно, как и теперь, что в жизни существуют неравенства, что один человек рождается в уюте, богатстве или с громким именем, тогда как другой появляется на свет без всех этих преимуществ, а порой даже отягощен явными недостатками. Генрих Лангенштейнский (1325–1397) в своем знаменитом труде «Tractatus de Contractibus» (опубликованном среди сочинений Жерсона в Кельне, 1484 г., т. IV, лист 188) весьма подробно описывает это разнообразие удачи и невзгод и приводит читателю пример за примером того, что они тогда могли наблюдать. Но все это время у него есть на то своя причина. Он признает этот факт и переходит от него к построению собственного объяснения. Мир наполнен всеми этими людьми в их различных обстоятельствах. И вот, чтобы сделать жизнь для них возможной, он утверждает, что частная собственность необходима. Он очень энергично настаивает на этом пункте. Без частной собственности, по его мнению, будут продолжаться непрерывные распри, в которых сила, а не право будет иметь больше шансов на успех. Но одновременно, и в качестве противоядия против тех зол, которые частная собственность сама по себе породила бы, к ней должно быть добавлено условие общего использования. То есть, хотя я владею тем, что принадлежит мне, я не должен чинить никаких препятствий разумному использованию этого другими. Это, конечно, в действительности идеал Аристотеля в его книге «Политика», когда он дает ответ на коммунизм Платона. По мнению Платона, республика должна управляться наоборот: общая собственность и частное использование; он фактически хотел бы сделать это, что является чертой монашеской жизни, обязательным для всех. Но Аристотель, взирая на мир, будучи наблюдателем человеческой природы и исследователем человеческого сердца, выдвигает как более осуществимое, более практичное положение, которое повторяет Средневековье: частная собственность и общее использование. Экономика религиозной обители вряд ли такова, полагали средневековые мыслители, чтобы соответствовать путям и причудам этого бренного мира.

Но Средневековье не просто повторяет Аристотеля, оно христианизирует его. Оно находится под доминирующим влиянием его категорий мысли, но совершенствует их в свете Нового Завета. Вера добавляется к политике, любовь к братолюбию расширяет чистую жестокость учения экономистов. В «общем использовании» они находят философское название для «дел милосердия». «Человек не должен владеть внешними вещами как своими собственными, но как общими для всех, дабы он мог с готовностью уделять их другим в час нужды». Это предложение, почти буквальный перевод из книги «Политика», обретает более глубокий смысл и смягчается бескорыстием Христа, когда оно оказывается в «Сумме теологии» Аквината.

Давайте смело возьмем отрывок из сочинения Фомы Аквинского, в котором он излагает закон милостыни.

(2a, 2ae, 32, 5.) «Поскольку нам заповедана любовь к ближнему, отсюда следует, что нам заповедано и все то, без чего эта любовь не может быть сохранена. Но для любви к ближнему существенно не просто желать ему добра, но и поступать по отношению к нему благо; как говорит святой Иоанн (1-е посл., 3): „Станем любить не словом или языком, но делом и истиною“. Но желать кому-либо добра и поступать во благо подразумевает, что мы должны прийти ему на помощь, когда он находится в нужде, а это делается посредством милостыни. Следовательно, милостыня есть предмет предписания. Но поскольку предписания даются в том, что касается добродетельной жизни, упоминаемая здесь милостыня должна быть таковой, чтобы способствовать добродетельной жизни. То есть она должна согласуваться с правым разумом; а это, в свою очередь, подразумевает двоякое рассмотрение: а именно, с точки зрения дающего и с точки зрения принимающего. Что касается дающего, то следует отметить, что даруемое не должно быть для него необходимым, как говорит святой Лука: „Подавайте милостыню от избытка“. И под „необходимым“ я понимаю не только то, что нужно ему самому (то есть то, что превышает его личные потребности), но и тем, кто от него зависит. Ибо человек должен сначала обеспечить себя и тех, о ком он заботится, а затем уже может помогать остальным нуждающимся — то есть тем, кто лишен того, что влекут за собой их личные потребности. Ибо точно так же и природа предусматривает, чтобы питание передавалось сначала телу, и лишь во вторую очередь тому, что должно от него родиться. Что касается принимающего, то требуется, чтобы он действительно нуждался, иначе нет никакой причины для подачи ему милостыни. Но поскольку один человек не может прийти на помощь всем нуждающимся, он обязан помогать лишь тем, о ком нельзя позаботиться иначе. Ибо в этом случае применимы слова Амвросия: „Накорми умирающего от голода, иначе будешь признан его убийцей“. Следовательно, давать милостыню всякому, кто находится в крайней нужде, есть предмет предписания. Но в других случаях (а именно, когда нужда не является крайней) милостыня есть просто совет, а не повеление».

(Ad 2m.) «Мирские блага, дарованные человеку Богом, принадлежат ему в отношении владения, но в отношении использования, если они для него излишни, они принадлежат также и другим, которые могут быть обеспечены за их счет. Поэтому святой Василии говорит: „Если ты признаешь, что Бог дал тебе эти мирские блага, то неужели Бог несправедлив, столь неравномерно распределяя Свои милости? Почему ты изобилуешь, а другой вынужден просить подаяния, если не для того, чтобы ты заслужил награду своей щедростью, а он — своим терпением? Ибо это хлеб голодающего, за который ты цепляешься; это одежда нагого, что висит на замке в твоем гардеробе; это обувь босого, что расставлена в твоей комнате; это серебро нуждающегося, которое ты прячешь в кубышку. Ибо ты причиняешь вред всякому, кто испытывает нужду“. И Амвросий повторяет то же самое».

Здесь, как можно заметить, мы находим истинный смысл тех слов о долге человека с готовностью уделять на использование другому то, что принадлежит ему самому. Это коррелят права на частную собственность.

Но необходимо привести вторую цитату из другого отрывка, непосредственно следующего за предыдущим:

«Бывает время, когда удерживать милостыню — значит совершить смертный грех. А именно, когда со стороны принимающего имеется очевидная и настоящая нужда, и не похоже, чтобы о нем могли позаботиться иначе, а со стороны дающего имеются излишки, в которых он не испытывает никакой вероятной немедленной потребности. И будущее не должно приниматься в расчет, ибо это означало бы заботу о завтрашнем дне, которую Учитель запретил (Матф. 6)».

(Ibid., 32, 6.) «Но „излишек“ и „нужду“ следует толковать в соответствии с их наиболее вероятным и общепринятым значением. „Необходимое“ имеет два значения. Во-первых, оно подразумевает нечто, без чего вещь не может существовать. Истолкованное в этом смысле, человек не имеет никаких оснований давать милостыню из того, что необходимо ему самому; например, если у человека есть лишь столько, чтобы прокормить себя и своих сыновей или других иждивенцев. Ибо давать милостыню из этого значило бы лишить себя и близких самой жизни, если только это не делается ради продления жизни кого-то крайне важного для Церкви и государства. В таком случае было бы похвально подвергнуть его жизнь и жизни других серьезному риску, ибо общее благо должно быть предпочетено нашим собственным частным интересам. Во-вторых, „необходимое“ может означать то, без чего человек не может считаться достойно поддерживающим свое надлежащее положение и положение своих иждивенцев. Точную меру этой нужды невозможно определить весьма точно — насколько прибавленное может превышать необходимость его положения или убавленное — падать ниже него. Давать милостыню из этого, следовательно, есть дело не предписания, а совета. Ибо было бы неправильно давать милостыню из этого так, чтобы помочь другим и тем самым оказаться не в состоянии выполнить обязательства своего состояния жизни. Ибо никто не должен жить неподобающим образом. Однако следует сделать три исключения. Во-первых, когда человек желает изменить свое состояние жизни. Так, было бы актом совершенной добродетели, если бы человек ради вступления в религиозный орден роздал бедным Христа ради все, чем владел. Во-вторых, когда человек дает милостыню из того, что необходимо для его состояния жизни, и при том зная, что это может быть с легкостью восполнено ему снова без большого личного неудобства. В-третьих, когда какое-либо частное лицо, а тем более само государство, находится в сильнейшей нужде. В этих случаях было бы весьма похвально отдать то, что по видимости требовалось для поддержания его положения в жизни, дабы предотвратить какую-то гораздо большую нужду».

Из этих отрывков можно воссоздать теорию, бывшую в ходу на протяжении всего Средневековья. Считалось, что землевладелец владеет своей собственностью на основе системы феодального держания и обязан тем самым совершать определенные действия по суду и службе в пользу своего непосредственного сеньора или в конечном счете Короля. Но помимо этих бремени, которые влекло за собой владение, существовали и другие, возложенные на него в силу его братства со всеми христианскими людьми. Он имел долг не только перед своими начальниками, но также и перед равными. Таково было то истолкование заповеди Христа, которое приняли средневековые теологи. Они единогласно заявляют, что отдавать нуждающимся то, что является излишним, — это акт не милосердия, а справедливости. Часто цитировались слова святого Иеронима: «Если у тебя есть больше, чем необходимо для твоей пищи и одежды, раздай это и считай, что, поступая так, ты лишь выплачиваешь долг» (Epist. 50 ad Edilia q. i.); а также другие слова святого Августина: «Когда удерживаются излишки, удерживается чужая собственность» (in Psalm 147). Эти и подобные изречения Отцов составляют тексты, на которых базируется морально-экономическое учение так называемой схоластической школы. Альберт Великий (том iv. in Sent. 4, 14, стр. 277, Лион, 1651) задается вопросом, является ли подаяние милостыни делом справедливости или милосердия, и ответ, который он дает, в конечном счете сжимается в следующее предложение: «Для человека давать от своих излишков есть чистое проявление справедливости, поскольку он скорее является распорядителем их для бедных, нежели собственником». Фома Аквинский столь же эксплицитен, что покажет другое короткое предложение (2a, 2ae, 66, 2, ad 3m): «Когда Амвросий говорит: „Пусть никто не называет своим то, что является общей собственностью“, он имеет в виду использование собственности. Поэтому он добавляет: „Все, чем человек владеет сверх того, что необходимо для его достаточного комфорта, он удерживает насилием“». И этот взгляд мог быть подкреплен цитатами из Генриха Гентского, Дунса Скота, святого Бонавентуры, проповедей Уиклифа и почти каждого сколько-нибудь значимого писателя той эпохи.

Возможно, этот решительный тон покажется нам замечательным и даже необдуманным. Но очевидно, что вся трудность заключается в точном значении, которое следует придать выражениям «излишнее» и «нуждающееся». И здесь, где мы больше всего чувствуем потребность в руководстве, нужно признать, что немногие авторы осмеливаются высказываться с большой определенностью. Пример человека, попавшего в крайнюю нужду, действительно цитируют и объясняют практически в одинаковых выражениях. Если кто-либо доведен до этих последних обстоятельств, так что оказывается без средств к существованию или достаточного богатства для их приобретения, он может, и фактически должен, забрать отовсюду то, что удовлетворяет его насущные потребности. Если он просит о средствах к жизни, в них нельзя ему отказать. И выражение «средства к жизни» не следует толковать слишком изощренно. Говорит Альберт Великий: «Под необходимым я понимаю не то, без чего он не может жить, но также и то, без чего он не может содержать свое хозяйство или выполнять обязанности, свойственные его положению» (loc. cit., art. 16, p. 280). Это весьма великодушное толкование фразы, но именно оно почти повсеместно приводится всеми главными писателями того периода. Разумеется, они сразу видели, что на пути такого образа действий возникают практические трудности. Как можно определить, находится ли такой человек в реальной нужде или нет? И единственным даваемым ответом было то, что если очевидно, что человек оказался в таком положении, не может быть никакого выбора относительно даяния; дела милосердия тогда становятся предметом предписания. Но если не было убедительных признаков абсолютной нужды, то обязательство исчезало, и милостыня из повеления превращалась в совет.

В случае столь крайнего характера определить несложно, но дело становится опасным образом сложным, когда предпринимается попытка соразмерить относительную важность «нужды» и «излишка» в конкретных случаях. Какую «нужду» нужно сначала претерпеть, прежде чем человек получит законное право на чужой излишек? По какому стандарту следует оценивать сами «излишки»? Ибо очевидно, что когда нужда среди всего населения носит всеобщий характер, вещи, принадлежащие более богатым классам, которые в нормальных обстоятельствах могли бы не считаться предметами роскоши, мгновенно таковыми становятся. Как бы ни понимались эти слова, как бы строго или вольно они ни толковались, всегда следует помнить, что термины, используемые схоластами, на самом деле не решают проблему. Они предлагают стандарты, но не определяют их, дают имена, но не могут подсказать их точное значение.

Следует ли нам тогда сказать, что в этом отношении они потерпели неудачу? В книге подобного рода неуместно выносить суждения о различных цитируемых теориях и проверять их на предмет того, насколько они верны или в какой степени ими следует пренебречь, ибо здесь может рассматриваться лишь голое перечисление чисто исторических взглядов. Цель состояла просто в том, чтобы рассказать, какие системы были продуманы и приняты, не пытаясь оценивать их или измерять их ценность, или указывать, насколько они применимы к современности. Но в этом вопросе милосердия, пожалуй, стоит отметить, что схоласты могли выдвинуть в защиту своей расплывчатости следующее. В подобных случаях, могли бы сказать они, мы имеем дело с человеческой природой не как с абстрактной вещью, а в ее конкретном личном существовании. Следовательно, обстоятельства должны различаться в каждом отдельном случае. Общие законы могут быть сформулированы, но только с тем четким пониманием, что они являются лишь принципами руководства — иными словами, что они суть не более чем общие законы. Схоласты, средневековые писатели всех школ, за исключением разве что нескольких представителей этой манихейской породы сект, признавали необходимость милостыни. Они рассматривали ее с моральной точки зрения как высочайшую добродетель, а с экономической — как коррелят к своим индивидуалистическим идеям о частной собственности. Одно без другого было бы несправедливостью. По отдельности они были бы нежизнеспособны; вместе, будучи взаимно независимыми, они делали бы Государство прекрасным и совершенным.

Но установить точную пропорцию между этими двумя понятиями, как они считали, было обязанностью индивида в каждом случае, попадавшем в поле его зрения. Отдавать нуждающимся из своих излишков было, по их мнению, несомненным долгом. Но они не могли попытаться определить на определенном языке, что подразумевается под нуждой у принимающего и под излишком у дающего. Они и не претендовали на это, и тем самым проявили мудрость, ибо очевидно, что сделать это невозможно. И все же мы должны отметить, наконец, что они составили свод принципов, которые будут изложены здесь, поскольку они суммируют в нескольких предложениях мудрость средневековых экономистов, их дух упорядоченности и их единодушное мнение о моральных обязанностях человека.

(I) Человек обязан помочь другому в его крайней нужде, даже рискуя столкнуться с серьезными неудобствами для себя.

(II) Человек обязан помочь другому, кто, хотя и не находится в крайней нужде, тем не менее испытывает значительные лишения, но не ценой риска серьезных неудобств для себя.

(III) Человек не обязан помогать другому, чья нужда незначительна, даже если риск для него самого будет совершенно ничтожным.

Иными словами, нужда ближнего должна соразмеряться с неудобствами для самого человека. Там, где нужда одного велика, неудобство для другого должно быть по меньшей мере столь же велико, если оно призвано извинить его от уплаты справедливого долга его милостыни. Наличие у него излишков не принуждает его расставаться с ними, если нет какой-то реальной потребности, которую они могут удовлетворить. В конце концов, средневековые мыслители утверждали бы, что для того, чтобы милостыня была необходимой, она предполагает два сопутствующих друг другу условия:

(a) Дающий должен обладать излишками.

(b) Принимающий должен находиться в нужде.

Там, где выполнены оба эти предположения, обязанность подачи милостыни становится делом не милосердия, а справедливости.

БИБЛИОГРАФИЯ

Среди оригинальных трудов средневековых авторов по экономическим вопросам, которые можно найти в большинстве крупных библиотек Англии, мы бы поместили следующие:

De Recuperatione Terre Sancte, Пьер дю Буа. Под редакцией Ш. В. Ланглуа в Париже. 1891.

Commentarium in Politicos Aristotelis, Альберт Великий. Т. IV. Лион. 1651.

Summa Theologica, Фома Аквинский. Переводится английскими доминиканцами, издается Уошборном. Лондон. 1911. Но части, касающиеся теорий собственности Аквината и т.д., еще не изданы.

De Regimine Principio, предположительно Птоломея Луккского. Его можно найти напечатанным среди сочинений Фомы Аквинского, написавшего первые главы. Консультировать следует часть в книге IV.

Tractatus de Civili Dominio, Уиклиф, опубликован в четырех томах в Лондоне. 1885–1904.

Неизданные работы Джона Уиклифа (Unprinted Works of John Wycliff), отредактированные в Оксфорде в трех томах. 1869–1871.

Fasciculus Zizaniorum и Chronicon Angliae, оба изданные в серии «Roll Series», помогают прояснить точное значение трудов Уиклифа и его отношение к восставшим 1381 года.

Monarchia, изданная Голдастом в Ганновере в 1611 г., представляет собой собрание писателей XV века, включая Уильяма Оккяна, Чесену, Розелли и др.

Summa Moralis, Антонин Флорентийский, содержит множество экономических рассуждений о морали. Однако их следует искать во всех четырех томах (Верона, 1740).

Среди современных книг, к которым можно с пользой обратиться, числятся:

Illustrations of the Mediaeval Thought, Реджинальд Лейн Пул. 1884. Лондон.

Political Theories of the Middle Ages, Ф. В. Мейтленд. 1900. Кембридж.

History of Mediaeval Political Thought, А. Дж. Карлайл. 1903. И др. Оксфорд (незакончено).

History of English Law, Поллок и Мейтленд. 1898. Кембридж.

Introduction to English Economic History, В. Дж. Эшли. 1892. Лондон.

Economie Politique au Moyen Age, В. Брандтс. 1895. Лувен.

La Propriété après St. Thomas, монсеньор Деплой, Revue Neo-Scholastique. 1895, 1896. Лувен.

History of Socialism, Томас Киркуп. 1909. Лондон.

Great Revolt of 1381, Ч. У. К. Оман. 1906. Оксфорд.

Lollardy and the Reformation, Гейрднер. 1908–1911 (три тома). Лондон.

England in the Age of Wycliff, Дж. М. Тревельян. 1909. Лондон.

Leaders of the People, Дж. Клейтон. 1910. Лондон. Сочувственное изложение о Болле, Кэйде и др.

Social Organisation, Г. Анвин. 1906. Оксфорд.

Outlines of Economic History of England, Х. О. Мередит. 1908. Лондон.

Mutual Aid in a Mediaeval City, князь Кропоткин (Nineteenth Century Review. Vol. xxxvi. p. 198).

УКАЗАТЕЛЬ

Albertus Magnus,

51

86

87

Albigensians,

29

Almsgiving,

80

Ambrose, St.,

10

87

Antonino, St.,

50

52

71

80

Aquinas, St. Thomas,

30

42

51

60

79

80

83

Aristotle

35

42

51

64

82

Augustine, St.,

10

86

Authority,

8

10

Ball, John,

32

38

Bavaria, Louis of,

32

63

Beghards,

32

Beguins,

32

Benedict, St.,

13

Black Death,

22

Bois, Pierre du,

62

69

Bonaventure, St.,

87

Bourbon, Etienne de,

29

Bracton,

59

Cabochiens,

71

Cesena, Michael de,

32

Ciompi,

25

71

Communism,

29

Destitution,

71

Dominicans,

30

39

47

Education,

76

Fall,

9

Fathers of Church,

8

Feudalism,

15

56

Francis, St.,

31

Franciscans,

30

31

39

Friars,

39

Froissart,

33

Ghent, Henry of,

87

Harrington,

79

Hildebrand,

10

Hospitals,

75

Innocent IV,

64

Jacquerie,

25

71

Jerome, St.,

86

John XXII,

32

63

King,

15

56

Labourers, landless,

19

27

Langenstein, Henry of,

81

Langland,

27

39

Law of Nations,

11

Law of Nature,

11

Lawyers,

55

Legalists,

11

Lucca, Ptolomeo de,

51

Maillotins,

71

Manicheans,

29

Manor,

71

Marcel, Etienne,

71

Meziers, Philip de,

64

Milton,

79

Moerbeke,

42

Monasticism,

13

More, Sir Thomas,

79

Necessities,

83

Ockham,

32

49

63

Oresme, Nichole,

64

Parliament,

43

Peasant Revolt,

25

32

71

Plato,

35

52

82

Praetor Peregrinus,

11

Praetor Urbanus,

11

Property,

10

12

29

41

80

Rienzi,

71

Ripa, John de,

50

Roselli, Antonio,

65

Schoolmen,

41

88

Scotus, Duns,

49

80

87

Slavery,

10

Socialism,

6

16

60

Straw, Jack,

34

39

Superfluities,

83

Taborites,

71

Taxation,

76

Tyler, Wat,

34

Vaudois,

29

Wages,

23

25

74

Women,

70

73

Wycliff,

35

49

60

62

80

87

Отпечатано в типографии Баллантайн, Хэнсон и Ко. Эдинбург и Лондон

РЕКЛАМА

НАРОДНЫЕ КНИГИ

ПЕРВАЯ СОТНЯ ТОМОВ

Тома, вышедшие в свет (весна 1913 г.), отмечены звездочкой

ЕСТЕСТВЕННЫЕ НАУКИ

*1. The Foundations of Science By W. C. D. Whetham, F.R.S.

*2. Embryology—The Beginnings of Life By Prof. Gerald Leighton, M.D.

3. Biology—The Science of Life By Prof. W. D. Henderson, M.A.

*4. Zoology: The Study of Animal Life By Prof. E. W. MacBride, F.R.S.

*5. Botany; The Modern Study of Plants By M. C. Stopes, D.Sc., Ph.D.

6. Bacteriology By W. E. Carnegie Dickson, M.D.

*7. The Structure of the Earth By the Rev. T. G. Bonney, F.R.S.

*8. Evolution By E. S. Goodrich, M.A., F.R.S.

9. Darwin By Prof. W. Garstang, M.A., D.Sc.

*10. Heredity By J. A. S. Watson, B.Sc.

*11. Inorganic Chemistry By Prof. E. C. C. Baly, F.R.S.

*12. Organic Chemistry By Prof. J. B. Cohen, B.Sc., F.R.S.

*13. The Principles of Electricity By Norman R. Campbell, M.A.

*14. Radiation By P. Phillips, D.Sc.

*15. The Science of the Stars By E. W. Maunder, F.R.A.S.

*16. The Science of Light By P. Phillips, D.Sc.

*17. Weather-Science By R. G. K. Lempfert, M.A.

*18. Hypnotism By Alice Hutchison, M.D.

*19. The Baby: A Mother's Book By a University Woman.

*20. Youth and Sex—Dangers and Safeguards for Boys and Girls By Mary Scharlieb, M.D., M. S., and G. E. C. Pritchard, M.A., M.D.

*21. Motherhood—A Wife's Handbook By H. S. Davidson, F.R.C.S.E.

*22. Lord Kelvin By A. Russell, M.A., D.Sc.

*23. Huxley By Professor G. Leighton, M.D.

24. Sir W. Huggins and Spectroscopic Astronomy By E. W. Maunder, F.R.A.S., of the Royal Observatory, Greenwich.

*62. Practical Astronomy By H. Macpherson, Jr., F.R.A.S.

*63. Aviation By Sydney F. Walker, R.N., M.I.E.E.

*64. Navigation By W. Hall, R.N., B.A.

*65. Pond Life By E. C. Ash, M.R.A.C.

*66. Dietetics By Alex. Bryce, M.D., D.P.H.

*94. The Nature of Mathematics By P. G. B. Jourdain, M.A.

95. Applications of Electricity By Alex. Ogilvie, B.Sc.

*96. Gardening By A. Cecil Bartlett.

97. The Care of the Teeth By J. A. Young, L.D.S.

*98. Atlas of the World By J. Bartholomew, F.R.G.S.

*110. British Birds By F. B. Kirkman, B.A.

ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ

25. The Meaning of Philosophy By T. Loveday, M.A.

*26. Henri Bergson By H. Wildon Carr.

*27. Psychology By H. J. Watt, M.A., Ph.D.

*28. Ethics By Canon Rashdall, D. Litt., F.B.A.

29. Kant's Philosophy By A. D. Lindsay, M.A.

30. The Teaching of Plato By A. D. Lindsay, M.A.

*67. Aristotle By Prof. A. E. Taylor, M.A., F.B.A.

*68. Nietzsche By M. A. Mügge, Ph.D.

*69. Eucken By A. J. Jones, M.A., B.Sc., Ph.D.

70. The Experimental Psychology of Beauty By C. W. Valentine, B.A.

*71. The Problem of Truth By H. Wildon Carr.

99. George Berkeley: the Philosophy of Idealism By G. Dawes Hicks, Litt.D.

31. Buddhism By Prof. T. W. Rhys Davids, F.B.A.

*32. Roman Catholicism By H. B. Coxon.

*33. The Oxford Movement By Wilfrid P. Ward.

*34. The Bible in the Light of the Higher Criticism By Rev. W. F. Adeney, M.A., and Rev. Prof. W. H. Bennett, Litt.D.

35. Cardinal Newman By Wilfrid Meynell.

*72. The Church of England By Rev. Canon Masterman.

73. Anglo-Catholicism By A. E. Manning Foster.

*74. The Free Churches By Rev. Edward Shillito, M.A.

*75. Judaism By Ephraim Levine, B.A.

*76. Theosophy By Annie Besant.

ИСТОРИЯ

*36. The Growth of Freedom By H. W. Nevinson.

37. Bismarck By Prof. F. M. Powicke, M.A.

*38. Oliver Cromwell By Hilda Johnstone, M.A.

*39. Mary Queen of Scots By E. O'Neill, M.A.

*40. Cecil Rhodes By Ian Colvin.

*41. Julius Cæsar By Hilary Hardinge.

History of England—

42. England in the Making By Prof. F. J. C. Hearnshaw, LL.D.

*43. England in the Middle Ages By E. O'Neill, M.A.

44. The Monarchy and the People By W. T. Waugh, M.A.

45. The Industrial Revolution By A. Jones, M.A.

46. Empire and Democracy By G. S. Veitch, M.A.

*61. Home Rule By L. G. Redmond Howard.

77. Nelson By H. W. Wilson.

*78. Wellington and Waterloo By Major G. W. Redway.

100. A History of Greece By E. Fearenside, B.A.

101. Luther and the Reformation By L. D. Agate, M.A.

102. The Discovery of the New World By F. B. Kirkman, B.A.

*103. Turkey and the Eastern Question By John Macdonald.

104. A History of Architecture By Mrs. Arthur Bell.

СОЦИАЛЬНЫЕ И ЭКОНОМИЧЕСКИЕ НАУКИ

*47. Women's Suffrage By M. G. Fawcett, LL.D.

48. The Working of the British System of Government to-day By Prof. Ramsay Muir, M.A.

49. An Introduction to Economic Science By Prof. H. O. Meredith, M.A.

50. Socialism By F. B. Kirkman, B.A.

*79. Mediaeval Socialism By Rev. B. Jarrett, O.P., M.A.

*80. Syndicalism By J. H. Harley, M.A.

81. Labour and Wages By H. M. Hallsworth, M.A., B.Sc.

*82. Co-operation By Joseph Clayton.

*83. Insurance as Investment By W. A. Robertson, F.F.A.

*92. The Training of the Child By G. Spiller.

*105. Trade Unions By Joseph Clayton.

*106. Everyday Law By J. J. Adams.

БЕЛЛЕТРИСТИКА

*51. Shakespeare By Prof. C. H. Herford, Litt.D.

*52. Wordsworth By Rosaline Masson.

*53. Pure Gold—A Choice of Lyrics and Sonnets By H. C. O'Neill.

*54. Francis Bacon By Prof. A. R. Skemp, M.A.

*55. The Brontës By Flora Masson.

*56. Carlyle By the Rev. L. MacLean Watt.

*57. Dante By A. G. Ferrers Howell.

58. Ruskin By A. Blyth Webster, M.A.

59. Common Faults in Writing English By Prof. A. R. Skemp, M.A.

*60. A Dictionary of Synonyms By Austin K. Gray, B.A.

84. Classical Dictionary By A. E. Stirling.

*85. History of English Literature By A. Compton-Rickett.

86. Browning By Prof. A. R. Skemp, M.A.

*87. Charles Lamb By Flora Masson.

88. Goethe By Prof. C. H. Herford, Litt.D.

89. Balzac By Frank Harris.

90. Rousseau By H. Sacher.

91. Ibsen By Hilary Hardinge.

*93. Tennyson By Aaron Watson.

107. R. L. Stevenson By Rosaline Masson.

*108. Shelley By Sydney Waterlow, M.A.

109. William Morris By A. Blyth Webster, M.A.

ЛОНДОН И ЭДИНБУРГ: Т. К. и Э. К. ДЖЕК НЬЮ-ЙОРК: ИЗДАТЕЛЬСКАЯ КОМПАНИЯ ДОДЖ

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость