Электронный текст подготовлен Дэвидом Кларком, Мартином Петтитом и волонтерами Проекта Гутенберг — команды онлайн-выверки распределенных корректур (http://www.pgdp.net/) по сканам страниц, любезно предоставленным Интернет-архивом / Канадскими библиотеками (http://www.archive.org/details/toronto)
Note:
Images of the original pages are available through Internet Archive/Canadian Libraries. See
http://www.archive.org/details/mediaevalsocial00jarruoft
СРЕДНЕВЕКОВЫЙ СОЦИАЛИЗМ
Автор: БЕД ДЖАРРЕТТ, член ордена проповедников, магистр искусств
ЛОНДОН: Т. К. и Е. К. ДЖЕК, 67 ДОНГ-АКР, В. К., И ЭДИНБУРГ. НЬЮ-ЙОРК: ДОДЖ ПАБЛИШИНГ КО.
CONTENTS
I. ВВЕДЕНИЕ
II. СОЦИАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ
III. КОММУНИСТЫ
IV. СХОЛАСТЫ
V. ЮРИСТЫ
VI. СОЦИАЛЬНЫЕ РЕФОРМАТОРЫ
VII. ТЕОРИЯ МИЛОСТЫНИ
БИБЛИОГРАФИЯ
УКАЗАТЕЛЬ
РЕКЛАМА
СРЕДНЕВЕКОВЫЙ СОЦИАЛИЗМ
ГЛАВА I
ВВЕДЕНИЕ
Заглавие этой книги вполне может вызвать подозрения. В конце концов, как бы мы ни определяли социализм, это явление современное, зависящее почти полностью от современных условий. Это экономическая теория, которая сформировалась под давлением обстоятельств, общепризнанно не имеющих глубоких исторических корней. Как же тогда, могут спросить нас, возможно найти какое-либо реальное соответствие между теориями былых времен и теми, что выросли из современных условий жизни? Разумеется, любая аналогия, которую можно между ними провести, должна основываться на сходствах, не выходящих за рамки поверхностных.
Точка зрения, подразумеваемая в этом вопросе, все шире принимается всеми учеными исследователями социальных и политических взглядов и, несомненно, является верной. Чисто философские умозрения действительно способны обращаться вспять к самим себе. Взгляды древнегреческих метафизиков могут и дальше находить восторженных приверженцев; хотя даже здесь, в сфере чисто абстрактных рассуждений, поступательное развитие науки, психологии и смежных отраслей знания неизбежно влияет на форму и структуру мысли, видоизменяя их. Но в тех чисто позитивных науках (если их вообще можно назвать науками), которые имеют дело с человеческой жизнью и ее организацией, сами принципы и постулаты, как выясняется, нуждаются в постоянной корректировке. Ибо в лице общественной, политической и экономической жизни человека мы сталкиваемся с силами, которые неизменно находятся в состоянии непрерывного изменения. Например, преобладание земледелия, мануфактуры или торговли в жизни социальной группы должно существенным образом менять позицию государственного деятеля, ответственного за ее судьбу; а переход нации от одной стадии ее развития к другой часто влечет за собой (путем перемещения господствующей позиции власти от одного класса к другому) полный пересмотр ее традиционных принципов управления. Человеческая жизнь статична не в меньшей степени, чем динамична. Следовательно, и порождаемые ею теории должны подчиняться закону непрерывного развития.
Очевидно, что этот аргумент неоспорим; и тем не менее мы не погрешим против логики, если отважимся на исследование вопроса о том, не развивался ли в столетия, не столь уж непохожие на наши собственные, человеческий ум в направлениях, в некоторой степени параллельных современным системам мысли. Жизнь человека меняется, но категории, формирующие его идеи, остаются неизменными во веки веков.
Но прежде чем перейти к рассмотрению ранних аспектов социализма, мы должны сначала выяснить, что в сущности подразумевает сам социализм. За время жизни нынешнего поколения это слово уже значительно расширило сферу своего значения. Многие те, кто десять лет назад возражал бы против него как против зловещего наименования, не усматривают в нем теперь ничего, что не могло бы гармонировать с самыми обычными политическими и социальными доктринами. Оно едва ли остается знаменем какого-либо отдельного направления. И тем не менее оно сохраняет, по крайней мере, направленность определенной тенденции. Оно главным образом подразумевает передачу права собственности на землю и капитал из частных рук в их владение в той или иной форме со стороны общества. Способы такого переноса и то, каким образом должно поддерживаться это общественное владение, вызывают самые широкие споры и не должны определяться здесь; для целей данной книги достаточно того, чтобы было признано: именно в этом кроется зерно социалистической теории государства.
И снова необходимо признать, что значения «частной собственности» и «общественного владения» будут чрезвычайно сильно различаться в каждую эпоху. Когда частное владычество становится сугубо индивидуальным и практически абсолютным, противопоставление этих двух понятий неизбежно оказывается весьма резким. Но на тех более ранних этапах национальной и социальной эволюции, когда общество все еще рассматривалось состоящим не из отдельных лиц, а из групп, этот антагонизм мог быть, с точки зрения теории, крайне ограниченным; а в конкретных случаях порой могло оказаться затруднительным определить, где заканчивается одно и начинается другое. Тем не менее неоспоримо, что социализм сам по себе может означать не более чем центральный принцип государственной собственности на капитал и землю. Подобная концепция совместима со значительным объемом частной собственности в иных формах, помимо земли и капитала, и будет детализироваться по-разному в зависимости от воззрений различных мыслителей. Но именно принцип, его суть оправдывают любые претензии на использование этого названия. Следовательно, мы имеем полное право называть социалистическими те теории, которые охватываются этим центральным догматом, и отбрасывать как не имеющие отношения к природе этого термина все привходящие особенности, привносимые отдельными лицами, которые объединили свои силы с этим движением.
Под социалистическими теориями Средневековья мы, следовательно, понимаем не более чем те теории, которые время от времени выплывали на поверхность политических и социальных умозричений в форме коммунизма или какого-либо иного способа осуществления только что указанного нами переноса. Но прежде чем погружаться в дебри этих довольно сложных проблем, ради ясности следовало бы весьма кратко рассмотреть философское наследие социального учения, которое досталось Средневековью по преемственности.
Отцы Церкви столкнулись с трудностями немалой степени изощренности. С одной стороны, учение Священного Писания навязывало им религиозную истину об изначальном равенстве всей человеческой природы. Христианство являлось перманентным протестом против исключительности иудейской веры и требовало через посещение единого алтаря признания абсолютного единства всех своих членов. Послания апостола Павла, представлявшие собой наиболее научное обоснование христианского догмата, неустанно подчеркивали тот факт, что для новой веры не существует реального разделения между эллином и варваром, рабом и свободным. Однако, с другой стороны, существовали столь же недвусмысленные выражения относительно почтения и уважения, подобающих власти и правлению. Апостол Петр учил, что должно воздавать почести Кесарю, когда Кесарем был никто иной как Неро. Апостол Павел столь же ясно проповедовал подчинение высшим властям. При этом мы одновременно знаем, что христианская истина об изначальном равенстве всего человеческого рода истолковывалась некоторыми как несовместимая с понятием гражданской власти. Каким же образом следовало объяснять этот парадокс? Если все равны, то какое оправдание может найтись для гражданской власти? Если гражданскую власть надлежало поддерживать, то в чем заключался смысл многочисленных заявлений апостола Павла о новом эгалитарном духе христианской религии? Этот парадокс дополнительно осложнялся двумя другими проблемами. Вопрос об авторитете императорского правительства оказался сопряжен с вопросами об институте рабства и частной собственности. Перед нами предстали три конкретных факта, на которых, по-видимому, покоилась Империя. Каким должно было быть христианское отношение к ним?
После множества предпринятых объяснений, которые носили в основном личный характер и потому могут быть здесь опущены, ведущие христианские учители Востока и Запада пришли к общему согласию. Оно основывалось на богословском различии между человеческой природой такой, какой она существовала при своем первоначальном сотворении, и такой, какой она стала в состоянии, до которого была низведена после грехопадения Адама. Созданные, как гласила фраза, в состоянии первозданной справедливости, способности человеческой души пребывали в идеальной гармонии. Чувственная природа человека, т. е. его страсти, находилась в подчинении у его воли, воля — у разума, а разум — у Бога. Если бы человек остался в этом состоянии невинности, власть, рабство и частная собственность никогда бы не потребовались. Но Адам согрешил, и вместе с его грехом, утверждали эти христианские учители, были нарушены все условия его бытия. Страсти вырвались на свободу и своим неистовством нередко подчиняли волю своему диктату; вместе с волей они помрачали и ущемляли разум, который под их принуждением уже не довольствовался следованием Божественному Разуму или Вечному Закону Бога. Одним словом, там, где прежде царил порядок, теперь воцарилось состояние беззакония. Алчность, жажда власти, дух неповиновения, слабость воли, немощь ума, невежество — все это хлынуло в душу человека и расстроило не только внутреннее устройство его существа, но и его отношения с ближними. Грех Каина выступает социальным результатом этого личностного потрясения.
Тогда общество ощутило те беды, которые сопутствовали этому новому положению дел, и, согласно этой святоотеческой идее, оно было вынужденно заняться поисками средств для обуздания анархии, грозившей поглотить самое существование рода человеческого. Отсюда в первую очередь и было введено понятие гражданской власти. Выяснилось, что без нее, если воспользоваться фразой, которую поистине обессмертил Гоббс, но для которой легко подобрать параллели в сочинениях святого Амвросия или святого Августина, «жизнь была бы мерзкой, животной и короткой». К этой идее власти быстро добавились сопряженные с ней идеи частной собственности и рабства. Было признано, что они в равной степени необходимы для благополучия человеческого общества. Ибо семья превратилась в замкнутую группу, в которой патриарх обладал абсолютной властью; его авторитет мог быть эффективным лишь тогда, когда он мог применяться не только по отношению к собственному домохозяйству, но и против других домохозяйств, и тем самым в защиту своего собственного. Отсюда семья должна была обладать исключительным правом на определенные вещи. Если другие возражали, единственным арбитражем становилось обращение к силе, и тогда побежденные не только отказывались от своих претензий на оспариваемые предметы, но и становились рабами тех, по отношению к кому прежде находились в положении равенства и соперничества.
Таким образом Отцы Церкви оправдывают эти три института. Все они являются следствием Грехопадения и проистекают из греха. Между прочим, можно добавить, что значительная часть той лексики, в которой Гильдебранд и другие отзывались о гражданской власти как об «идущей от дьявола», восходит к этой богословской концепции истории ее происхождения, и многие из их резких выражений означают ровно это. Частная собственность, следовательно, обусловлена Грехопадением и становится необходимостью из-за присутствия греха в мире.
Но средневековая традиция черпала свою силу не только от Отцов Церкви. Ибо параллельно с этим святоотеческим объяснением возникло другое, унаследованное от имперских легистов. Оно основывалось на любопытном факте в эволюции римского права, который теперь необходимо вкратце описать.
Для отправления правосудия в Риме избирались два должностных лица, между которыми распределялись все спорные дела. Один из них, городской претор, занимался всеми судебными процессами между римскими гражданами; власть другого, странствующего претора, ограничивалась лишь теми вопросами, в которых были замешаны иностранцы, ибо рост Римской империи означал включение под ее сюзеренитет множества людей, которые не могли похвастаться формальным гражданством. Городской претор в своих решениях руководствовался кодифицированным правом Рима; однако странствующий претор находился в совершенно ином положении. Он был предоставлен почти исключительно собственным силам. Вследствие этого у него вошло в обыкновение при вступлении в должность публиковать список принципов, с помощью которых он намеревался разрешать все поступающие в его суд споры между иностранцами. Но на каком основании мог строиться его декларативный акт? Предполагалось, что он предварительно консультировался с конкретными законами как можно большего числа чужеземных народов и отбирал среди них те, которые, как обнаруживалось, разделялись в равной мере множеством племен. Сам факт такого консенсуса в отношении определенных законов со стороны различных рас должен был, как предполагалось, означать, что перед нами фрагменты некоего более крупного целого, которое со временем стали называть без различия то Естественным правом, то Правом народов. Ибо почти в ту самую пору, когда это Право народов начинало таким образом складываться, греческое представление о едином верховном законе, который управлял всем человечеством и восходил к утраченному Золотому веку, стало известным римским юристам. Они приступили к отождествлению этих поистине различных концепций и вывели для себя итоговое понятие фундаментального правила, обязательного для любого морального действия. Со временем, следовательно, это предполагаемое Естественное право благодаря своей почтенной древности и всеобщему признанию приобрело дополнительную санкцию и фактически стало пользоваться даже большим уважением, чем обнародованное право Рима. Самое имя Природы, казалось, влекло за собой большее достоинство. Но в то же время тщательно разъяснялось, что этот Естественный закон не является абсолютно нерушимым, ибо более точным его описанием служит закон или право народов. Иными словами, его следовало рассматривать не как первобытный закон, который заложен в человеческой природе подобно основополагающим принципам, а как то, что нации вывели из первоначальных принципов не посредством какой-либо логической силы, а через простое развитие жизни. Человеческий раса опытным путем обнаружила, что соблюдение естественного закона влечет за собой в качестве прямых последствий установление определенных институтов. Авторитет же, которым те могли похвастаться, объяснялся ничем иным, как простой борьбой за существование. Среди этих институтов оказались те самые три (гражданская власть, рабство, частная собственность), которые Отцы пришли к оправданию посредством столь иного метода аргументации. Таким образом, позднейшие римские юристы отстаивали частную собственность на том основании, что она была признана необходимой человеческим родом в его шествии по дороге жизни. С точки зрения нашего современного мышления кажется, будто они едва не натолкнулись на теорию эволюции, на постепенное развертывание социального и морального совершенства, обусловленное постоянным давлением обстоятельств и конечным выживанием того, что оказалось наиболее приспособленным к выживанию. Почти на основе принципа естественного отбора человечество, как предполагалось, определило необходимость гражданской власти, рабства, частной собственности и прочего. Прагматическая проверка жизнью была применена и доказала их нужду.
К числу прочих мощных влияний в развитии христианского социального учения необходимо добавить еще одно, чтобы лучше уяснить ментальный настрой средневековых мыслителей. Им стало зарождение и развитие монашества. Его ранняя история затушевана множеством легендарных деталей, однако имеется достаточно свидетельств, чтобы проследить ее далеко вглубь истоков христианства. Позднее последовало массовое переселение в Фиваиду, где как отшельническая жизнь, так и объединение многих людей в общину, судя по всему, в равной мере допускались в качестве методов аскетизма. Но к V веку движение это было эффективно организовано как на Востоке, так и на Западе. Сначала возникла каноническая теория жизни, введенная святым Августином. Затем святой Василии и святой Бенедикт составили свои Уставы жизни, хотя святой Бенедикт и отрекался от всякой мысли быть оригинальным или положить начало чему-то новому. И тем не менее, по сути дела, он — даже более результативно, чем святой Василий — действительно привнес в христианство новую силу и тем самым сделался несомненным отцом западного монашества.
Теперь же первейшим намерением этого монашества являлось созерцание Бога. Ради более совершенного достижения этой цели почитались необходимыми определенные вспомогательные установления. Их заявленная цель заключалась лишь в том, чтобы облегчить созерцание; на них никогда не смотрели как на нечто существенное для монашеского звания, но лишь как на подспорье для его лучшего осуществления. Среди этих средств обеспечения монашеского покоя значилось устранение всех забот о материальном благополучии. Личная бедность — то есть отказ от любых личных притязаний на вещи, забота о которых способна прервать непрерывное созерцание Бога — рассматривалась для этой цели как столь же важная, как послушание, целомудрие и постоянное пребывание в определенном месте. Она поистине проповедовалась как совет совершенства самим Христом в Его наставлении богатому юноше, и ныне ее значимость с огромной силой заявлялась бенедиктинскими и другими монашескими обителями.
Очевидно, что существование институтов подобного рода неизбежно должно было оказывать влияние на христианскую мысль. Нельзя было не заметить, что определенные выдающиеся личности, многие из которых снискали уважение своего поколения, относились к материальным благам как к препятствиям на пути к духовному совершенству. Благодаря их примеру от частной собственности отрекались, а общность имущества выдвигалась на передний план как более согласная с духом Христа, который, как утверждалось, жил со Своими Апостолами на средства общей казны. Результатом, с точки зрения тогдашних социальных теоретиков, стало укрепление впечатления, будто частная собственность не представляет собой чего-то высокосвященного. Как мы уже видели, Отцы к тому моменту приучились смотреть на нее как на нечто греховное по своему происхождению, поскольку потребность в ней целиком и полностью объяснялась грехопадением наших прародителей. Затем римские легисты присовокупили к этому соображение о том, что ее установление было продиктовано чистой целесообразностью — пусть и всеобщей, но не имеющей моральной санкции — как единственным способом избежать постоянных распрей между соседями. И теперь вся мощь религиозных идеалов того времени склонила чашу весов в ту же сторону. Восточное и западное монашество словно бы преподавало один и тот же урок: частная собственность никоим образом не является священной вещью. Напротив, она казалась препятствием для полной преданности человеческого существа Богу, а общность имущества и жизни начинала превозноситься как более превосходное подражание Христу.