«Жизненные эпизоды в связи с Великим адвентским движением»

Ожидающие, бодрствующие, молящиеся люди приняли четвертую заповедь этого закона и с новым мужеством продолжили свой путь к золотым вратам города Божьего, ободряемые заключительным благословением Сына Божьего: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город вратами». Так они вышли из состояния затворенной двери в сторону преданности Богу вышних небес, древу жизни и вечному городу искупленных. Читатель не преминет заметить разницу между их путем и выходом из затворенной двери в сторону погибели. Да помилует Бог отступника.

СЕДЬМОЙ АНГЕЛ.

Седьмой ангел, последний из семи ангелов трубных, прежде считался тем же самым, что и «последняя труба», которая пробудит почивших праведников. Но многие среди адвентистов примерно в это время придерживались уже иного взгляда на этот предмет. Шесть предыдущих ангелов с трубами были символами, и каждый занимал определенный период времени, в течение которого происходил ряд событий. Почему бы и седьмому не быть символом, охватывающим период времени, в течение которого также может совершиться череда событий?

Но сцены, связанные с последней трубой, упоминаемой апостолом, представлены происходящими «в мгновение ока, во мгновение око». Иначе обстоит дело с событиями при звучании седьмого ангела. «Но в дни голоса седьмого ангела», — таково свидетельство Откр. x, 7. Поскольку эта глава целиком имеет прямое отношение к теме великого адвентского движения, символизируемого тремя вестями из Откр. xiv, я приведу ее здесь с несколькими краткими примечаниями относительно ее применения.

«И видел я другого ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные; в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, и левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, семь громов проговорили голосами своими. И ангел, котораго я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет». Стих. 1–6.

Я вкратце обращу внимание на следующие моменты в приведенной выше цитате:

1. Ангел самым торжественным образом поклялся, что времени больше не будет. Это не означает, что с клятвой ангела время, измеряемое днями, месяцами и годами, прекратится; ибо в следующем стихе говорится о «днях» голоса седьмого ангела. И даже начиная со второго пришествия Христа и воскресения праведных, тысяча лет отмечена как простирающаяся до воскресения неправедных. Фактически, пока земля, солнце и луна существуют и продолжают свои обращения, до тех пор будут дни, месяцы и годы. И нет никаких библейских доказательств того, что эти небесные тела когда-либо перестанут существовать. Следовательно, клятва ангела должна относиться к пророческому времени.

2. Ангел держит в руке, когда клянется относительно времени, открытую книжку. Из этих слов можно заключить, что эта книга в какое-то время была закрыта. Это относилось к книге Даниила. «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до времени конца; многие прочитают ее, и умножится ведение». Дан. xii, 4. Она должна была быть запечатана лишь до времени конца, когда ее предстояло открыть, знание о предмете, о котором в ней говорится, должно было увеличиться, и многие должны были исследовать Писания и получить знание по этому вопросу. Если эта открытая книга в руке ангела представляет незапечатанную книгу Даниила, то сколь сильным является применение его торжественного клятвенного обещания к тому, как возвещалось окончание пророческого времени в 1844 году!

Клятву этого ангела следует рассматривать как символ самой торжественной и категоричной вести, возвещенной слугами Божьими. Его правая нога на земле, а левая на море символизируют ее масштаб и показывают, что она должна была быть донесена до людей по морю и по суше. Пророк продолжает:

«Но в те дни, когда зазвучит голос седьмого ангела, когда он начнет трубить, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам». Стих 7.

Зачем так вводить звучание седьмого ангела, если только его трубный глас не начался с окончанием пророческого времени? Он будет продолжать свой трубный глас в течение периода дней, вероятно пророческих, означающих годы, и в начале своего звучания, или в течение первой части периода своего звучания, совершится тайна Божия. Эта тайна представляет собой Евангелие, рассматриваемое с особым акцентом на средства, посредством которых его благословения обеспечиваются народам земли. Это нечто такое, что до дней апостолов, даже от создания мира, не было возвещено так, как было открыто тогда. Рим. xvi, 25, 26; Еф. iii, 3–5. Было известно, что семя жены сотрет голову змея и что в Аврааме и его семени благословятся все народы земли; но как это должно быть исполнено, не понимали до тех пор, пока это не было полнее открыто при первом пришествии Спасителя и изложено в проповеди Его апостолов. До этого не было видно, что, когда Искупитель явится миру, все средостены будут разрушены, все различия стерты, и иудей, и эллин, и мужской пол, и женский, и раб, и свободный окажутся в равных условиях и в равной мере благословлены в Нем. Отсюда Павел представляет в качестве отличительной черты тайны Божьей тот факт, «что язычники суть сонаследники, составляющие одно тело, и сопричастники обетования Его во Христе посредством благовествования», и что во Христе все может быть соединено воедино. Еф. iii, 6; i, 9, 10. Следовательно, мы полнее определяем тайну Божью как великий план спасения, который сосредоточен в служении Христа и открыт в Новом Завете. См. также Еф. vi, 19; Кол. iv, 3 и Гал. i, 11, 12 в сопоставлении с Еф. iii, 3.

Совершение тайны Божьей есть завершение великого плана спасения в связи со служением Христа в небесном святилище. В прообразе годичный круг служения завершался в десятый день седьмого месяца. В антитипе Христос вошел во святое святых небесного святилища по окончании 2300 дней, чтобы завершить великий план спасения. Тайна Божья должна была совершиться, как Он возвестил через Своих слуг пророков; и очищение святилища, о котором говорил пророк Даниил, — это лишь другое выражение, обозначающее то же самое, что и совершение тайны Божьей. Следовательно, седьмой ангел начал трубить по окончании 2300 дней, в 1844 году, когда началось очищение святилища, или совершение тайны Божьей.

Ряд событий, которые должны произойти при звучании седьмого ангела, упомянут в одиннадцатой главе. После объявления в стихах 15–17 о его звучании, в период которого все земные царства должны перейти в руки Царя царей (событие, которое затрагивает как землю, так и небо и вызывает благодарную признательность праведников из обоих миров), этот ряд событий приводится следующим образом:

1. «И рассвирепели язычники». Считается, что это относится к политическим волнениям и войнам народов, которые пророки Божьи описывали как знаменующие собой последние часы испытательного времени.

2. «И пришел гнев Твой». Это относится к семи последним язвам, которые будут излиты непосредственно вслед за служением Христа в небесном святилище.

3. «И время судить мертвых». Это не следственный суд праведных. Он завершается вместе со служением Христа в небесном святилище. Это суд над нечестивыми мертвыми. Таким образом, в этом третьем событии мы переносимся ко времени явления Христа на небесных облаках и воскресения праведных, когда Он и они будут вершить суд над делами нечестивых в течение тысячи лет.

4. «И дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим». Верно, что все они получают бессмертие при втором пришествии Христа, в начале этого великого периода Суда; но их награда включает в себя обетованное наследие, новую землю, которая появится лишь по окончании тысячи лет. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Тогда, по окончании тысячи лет, пророки, святые и все боящиеся имени Божьего, как малые, так и великие, получат свою полную награду.

5. «И погубить губивших землю». Это также период окончательного уничтожения врагов Божьих, которые принимали участие в гублении (в маргиналии: растлении) земли. И на этом завершается звучание седьмого ангела, или третье горе. Пророк продолжает далее:

«И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки ангела, стоящего на море и на земле. И я пошел к ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книжку из руки ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горька стала во чреве моем». Стих. 8–10.

В этой сугубо образной части пророчества Иоанн, принимая книжку из руки ангела, представляет тех, кто принял учение о пришествии и царстве Христа, провозглашенное в связи со временем, основанным на пророчестве Даниила. То, как он съедает книжку и наслаждается ее сладостью, символизирует священную радость, с которой они пировали за трапезой Евангелия грядущего Царства. В символе книжка во рту Иоанна была сладка, как мед. «Что слаще меда?» И что могло так напитать посвященную душу, проникнутую любовью к Иисусу, как весть о Его скором возвращении во славе со всеми святыми ангелами для искупления тех, кто любил и ожидал Его явления?

Но в символе происходит смена медовой сладости на горечь. Это символизирует переход от радости светлой надежды к мучительной печали разочарования, пережитой верующими при прохождении времени. Надежда и вера были для них якорем в бурю, щитом в битве и величайшей радостью на весь день; и по мере того как они приближались к моменту ожидания, их надежды становились ярче, вера — сильнее, а радость — полной. Время прошло; и только те, кто испытал это на себе, могут составить хоть какое-то представление о горечи того разочарования. Вероятно, со времен распятия еще не было времени, когда высокие ожидания и светлые надежды учеников Иисуса были бы сокрушены столь же полно, как при прохождении времени в 1844 году. И чувства многих тысяч разочарованных были подобны чувствам, выраженным Марией: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его».

Однако значительное облегчение наступило очень скоро благодаря четко определенной позиции: после именно такого разочарования, какое пережили верующие, должен был наступить период ожидания Господа и испытания веры. И вместе с тем пришло всеобщее убеждение, что наш труд по свидетельству миру завершен. Торжественное возвещение часа Суда Божьего в первой вести Откр. xiv уже прозвучало. Было донесено волнующее свидетельство относительно состояния тех, кто отверг эту весть и продолжал цепляться за испорченное христианство, символизируемое второй вестью. Повсюду среди верующих слышался торжественный призыв: «Пал, пал Вавилон». «Выйди от нее, народ Мой». И было ясно видно, что эти вести остались в прошлом.

Но когда должна была прозвучать третья весть? Это одна из череды вестей, все из которых должны быть даны в истории Божьего народа в этом смертном состоянии. Она так же отчетливо обозначена в пророческом наброске Откр. xiv, как первая и вторая вести. И хотя разочарованные на какое-то время почувствовали, что их труд по предостережению мира окончен, Бог замыслил снова возложить на них бремя Своего труда, и они идут вперед и провозглашают третью весть. Этот труд, дорогой читатель, отчетливейшим образом указан в оставшемся стихе главы, которую я комментировал: «И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях».

Пророчествовать иногда означает просто учить, как в 1 Кор. xi, 4, 5; xiv, 3, 24; Матф. vii, 22. В первой и второй вестях пророчества были открыты народу, и людей учили торжественным и трепетным истинам, относящимся ко времени Суда. Верующие подошли ко времени ожидания со свидетельством для народа и с бременем труда на плечах. Время прошло, и вместе с ним с них ушло бремя труда, и они внезапно обнаружили, что у них нет никакой вести для народа. Они чувствовали, что их труд для мира окончен. Находясь в таком положении, они должны были ждать до тех пор, пока великие истины, связанные с третьей вестью, не откроются в свете небесного святилища, и Дух Божий не укажет им на новый труд, предстоящий им, — на провозглашение третьей вести, выраженное пророческими словами: «Тебе надлежит опять пророчествовать [учить народ]». Это подводит меня к краткому рассмотрению трех вестей из Откр. xiv.

ПЕРВАЯ ВЕСТЬ.

«И увидел я другого ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод». Откр. xiv, 6, 7.

Этот ангел называется первым, потому что он является первым в ряду. См. стих 9. Иоанн называет его «другим ангелом» потому, что ранее он видел ангела, летящего посредине неба.

Это провозглашение имеет первостепенное значение. Это не просто локальный суд, но суд, касающийся всех обитателей земли. Следовательно, оно относится к сцене финального Суда. Здесь названо «вечным Евангелием» то же самое Евангелие, которое проповедовал Павел. Но великая истина, произнесенная этим ангелом, не была бы истиной, если бы ее произнес Павел, ибо он жил в начале евангельской диспенсации, а это провозглашение относится к ее завершающим сценам. Оно представляется тем же самым «Евангелием Царствия», которое наш Господь представляет в Матф. xxiv, 14 как знамение конца этой диспенсации и которое должно было быть проповедано по всему миру во свидетельство всем народам, прежде чем придет конец.

Истина по этому вопросу хорошо выражена в следующих словах покойного мистера Блисса, редактора газеты «Адвент геральд» от 14 декабря 1850 года:

«В качестве указания на приближение конца надлежало, однако, увидеть другого ангела, летящего посредине неба, имеющего вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени и колену, и языку и народу. Откр. xiv, 6. Бременем этого ангела должно было быть то же Евангелие, которое проповедовалось прежде; но с ним был связан дополнительный мотив близости Царства: „И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод“. Стих 7. Никакая простая проповедь Евангелия без возвещения о его близости не могла исполнить эту весть».

В согласии с этим свидетельством редактора «Геральд» я приведу здесь другое — из трактата о пророчестве, изданного Дж. В. Хаймсом примерно в то же время, где также говорится о характере вести и времени ее применения. Трактат называется «Наша конкретная работа».

«Провозглашение вечного Евангелия: „Наступил час суда Его“ (Откр. xiv, 6, 7) — это ведущее адвентское провозглашение.

Факты в суммарном виде таковы: Иоанн, заглядывая в далекое будущее, взирая на арену финального конфликта, видит посланника, служителя вечного Евангелия, летящего посредине неба с особым, возвышенным, радостным, публичным провозглашением, требующим спешности и чрезвычайной энергии в его доставке. Провозглашение содержит факт и повеление, основанное на этом факте. 1. Факт: „Наступил час суда Его“. 2. Повеление: „Убойтесь Бога“ и т. д. Таковы элементы этого особого поручения. Труд этого символического агента очерчен столь четко, что нет терминов более конкретных.

Символизирует ли этот посланник класс учителей? Таково было общее понимание толкователей. Мистер Уэсли и доктор Бенсон именно так истолковывают этот отрывок. В этом вопросе наблюдается огромное единодушие. Это очевидно из того факта, что говорится: он проповедует. Этот круг людей является современным. Мистер Уэсли и доктор Бенсон представляют этого посланника символом протестантских реформаторов во дни Лютера. С их мнением согласна масса толкователей. Однако это поручение не может принадлежать Лютеру.

Эта общность должна где-то существовать, и по своему характеру и природе своего труда она должна соответствовать ангелу-символу. Они должны совпадать, как лицо с отражением в зеркале. Можно ли найти такую общность? Вышеуказанное провозглашение было услышано. Мир может свидетельствовать об этом. Крик „Наступил час суда Его“ прозвучал по всему христианскому миру. Множество людей услышали его и насмехались либо трепетали. Какая общность верующих сделала это провозглашение? Не те, кто учил, что этот Суд отстоит на тысячу лет в будущем. Ни одна церковь, придерживающаяся учения о духовном царствовании, не может быть этой общностью, так как элементы их провозглашения прямо противоречат вышеуказанным элементам. Подобную ныне существующую общность можно обнаружить только среди тех, кто составляет адвентских верующих в Европе и Америке».

В доказательство того, что эта весть не исполнилась в истории церкви в прошлые века, я привожу следующие основания:

1. Никакого провозглашения о том, что час суда Божьего наступил, ни в какую прошлую эпоху никогда не делалось.

2. Если бы такое провозглашение было сделано много веков назад, как утверждают некоторые, оно было бы ложным.

3. Пророчества, на которых должно основываться подобное провозглашение людям, находящимся в испытательном состоянии, были сокрыты и запечатаны до времени конца.

4. Писание прямо относит весть предостережения относительно Суда к краткому промежутку времени, непосредственно предшествующему пришествию нашего Господа; тем самым оно прямо опровергает взгляд, помещающий эти вести в прошлые века.

Теперь мы предлагаем доказательства в поддержку вышеприведенных утверждений. Если они подтвердятся, они установят тот факт, что нынешнее поколение — это именно то поколение, к которому обращены вести ангелов. Мы настоятельно призываем всех, кто желает истины, взвесить эту часть аргументации с особым вниманием.

1. Было ли провозглашение о том, что час суда Божьего наступил, сделано в какую-либо прошлую эпоху? Если подобное провозглашение никогда не делалось в прошлые века, споры по этой части вопроса прекращаются. Ни один человек никогда не мог указать на какое-либо подобное провозглашение в прошлом. Апостолы не делали такого провозглашения. Напротив, они прямо сообщают нам, что день Господень тогда еще не пришел. Мартин Лютер не делал этого провозглашения, ибо он полагал, что Суд отстоит примерно на триста лет в будущем. И наконец, история церкви не представляет никаких свидетельств о подобном провозглашении в прошлом. Если бы первый ангел проповедовал каждому племени, и колену, и языку, и народу, что наступил час суда Божьего, публичность такого провозглашения была бы достаточной гарантией того, что история мира содержала бы некую запись об этом факте. Ее полное молчание относительно такого провозглашения служит достаточным доказательством того, что оно никогда не делалось, и должно заставить умолкнуть тех, кто делает такие утверждения.

2. Мы также стоим на твердой почве, когда говорим, что, если бы такое провозглашение было сделано миру в прошлые века, оно было бы ложным провозглашением. Это утверждение подкрепляется четырьмя причинами. 1. Нет ни одной части Библии, на которой могла бы основываться такая весть, отстоящая на века в прошлом. Следовательно, если бы такое провозглашение было сделано, оно не имело бы библейского основания и, следовательно, исходило бы не с небес. 2. Оно находилось бы в прямом противоречии с теми текстами Писания, которые помещают Суд и предостережение о его приближении в период последнего поколения. Писания, подтверждающие эти две причины, мы процитируем в ближайшее время. 3. История мира наглядно свидетельствует о том, что час суда Божьего не наступал века назад. 4. Это было бы неверно и для прошлых веков, если ограничить это Вавилоном. Ибо Откр. xviii, 8–10 ясно показывает, что час суда Вавилона все еще находится в будущем. Несомненно поэтому, что ангел с провозглашением относительно часа суда Божьего не произнес его в то время, когда оно было бы не только лишено библейской поддержки, но и абсолютно противоречило бы их ясному свидетельству.

3. Пророчества, дающие нам время Суда и представляющие череду событий, ведущих к этому великому кризису, были сокрыты и запечатаны до времени конца. Мы ссылаемся в особенности на пророчества Даниила. См. главу viii, 17, 26; xii, 4, 9. Следовательно, очевидно, что Бог сохраняет предостережение для того поколения, которое одно в нем нуждается. Предостережение Ноя относительно потопа было применимо исключительно к тем, кто стал бы его свидетелем; точно так же и предостережение относительно Суда применимо исключительно к тому поколению, которое живет в последние дни.

4. Библия помещает эти вести в период, непосредственно предшествующий второму пришествию, и прямо предостерегает нас против провозглашения приближающегося Суда до наступления этого времени. Здесь мы расходимся во мнениях с нашими оппонентами. Вместо того чтобы обнаружить, будто апостолы давали это провозглашение, как учат некоторые, мы находим несомненные свидетельства того, что они перенесли это предостережение далеко в будущее и что они увещевали церковь не обращать внимания ни на одно из тех, что предшествовали бы определенному времени. Если мы обратимся к книге Деяний, то увидим, как Павел проповедует перед Феликсом о будущем Суде; а перед афинянами — о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную посредством Иисуса Христа. Деян. xxiv, 25; xvii, 31. Но в этой книге нигде не подразумевается, что Христос немедленно идет на Суд. Петр указывает своим слушателям на будущее, говоря, что небо, которое приняло Христа, должно удерживать Его до времен совершения всего. Деян. iii, 21.

Первое послание к Фессалоникийцам может показаться свидетельствующим о том, что апостолы ожидали пришествия Христа на Суд в свои дни. Действительно, очевидно, что именно такая мысль была воспринята из него фессалоникийской церковью. Именно поэтому во втором послании к ним Павел счел необходимым высказаться по этому вопросу определенно. Он говорит им, что пришествие Христа на Суд не может произойти до великого отступления; и как результат этого отступления должен открыться Человек Греха, выдающий себя за Бога и превозносящийся выше всего, что называется Богом или святынею. То, что эта тайна беззакония есть великое римское отступление, станет отрицать лишь папист.

Павел напоминает фессалоникийцам, что он говорил им об этом, когда был еще у них. И откуда Павел мог узнать этот факт, который он им так изложил? Он привык рассуждать на основании Писания, а не заниматься голословными утверждениями. Следовательно, совершенно очевидно, что он ссылается на пророчество Даниила, в седьмой главе которого приведены последовательные события, разделяющие его время и Суд. В этой череде событий с удивительной точностью описана та власть, которую Павел назвал Человеком Греха. Ни один протестант не станет отрицать тождественность маленького рога из книги Даниила и Человека Греха у Павла. И поскольку Даниил включил его в ряд событий, который заканчивается Судом и установлением вечного Царства, Полу было легко определить, где в этой череде событий он находится и является ли Суд следующим его событием или нет. Апостол поэтому прямо говорит им, что этот день еще не пришел. Ибо Человек Греха, маленький рог, должен восстать и совершить свое предсказанное дело, и когда это свершится, должно произойти пришествие Христа, чтобы истребить «этого Беззаконника» сиянием Своего пришествия.

Когда же должен был восстать маленький рог? Даниилу было сказано, что он восстанет после десяти рогов на четвертом звере, или, иными словами, после того, как четвертая империя разделится на десять царств, что и произошло примерно через пятьсот лет после Христа. Следовательно, Суд не мог прийти до этого времени. Но как долго этот маленький рог должен был обладать властью сокрушать святых? Даниил сообщает нам, что это продлится «времена, время и полувремена». Сколько длится этот период? Откр. xii показывает, что это 1260 пророческих дней, или лет. Стихи 6, 14. Отсюда следует, что апостол переносит мысль вперед на пятьсот лет к развитию Человека Греха, а затем на 1260 лет его торжества, прежде чем Суд мог проповедоваться как событие непосредственно надвигающееся. Всякий, кто внимательно прочтет Дан. vii, поймет первоисточник аргументации Павла во 2 Фес. ii и не сможет не увидеть убедительности его утверждения.

Папское владычество началось в 538 году и закончилось в 1798 году с сокрушением светской власти папы. Предостережение Павла против ложного провозглашения приближающегося Суда теряет силу в то время, и не раньше. Ибо тогда мы достигаем того момента времени, когда свершилось последнее важное событие в Дан. vii перед Судом. Ангел с небес, проповедующий о том, что час суда Божьего наступил, много лет назад проповедовал бы иное евангелие, отличное от проповедованного Павлом. Те, кто помещает ангела из Откр. xiv, 6, 7 в прошлые века, фактически возлагают на его голову анафему Павла из Гал. i, 8.

И что представляет глубочайший интерес, момент времени, когда истекает предупреждение Павла, является началом времени конца — той самой точкой, до которой видения Даниила были закрыты и запечатаны. Сравните главу XI, 33, 35; VII, 25, и станет очевидным тот факт, что 1260-летнее преследование святых заканчивается с началом времени конца. Как славно сияет истина Божья в этом взгляде на предмет! Ибо предупреждение апостола против ложного провозглашения близкого Суда истекает в той самой точке, где снимается печать с тех пророчеств, которые показывают, когда восседает Суд. И именно относительно этого периода, времени конца, сказано: «Многие будут бегать туда и сюда, и умножится ведение» [по самому предмету, который был прежде сокрыт]. Значит, время конца — это период, в который должны быть даны весть о часе Суда и последующие вести. Дан. VIII, 17, 26; XII, 4, 9.

Другой важный аргумент по этому вопросу содержится в том, что наш Господь сказал относительно знамений Своего второго пришествия. Церковь должна была понимать, когда Его пришествие было близко, по исполнению определенных обещанных знамений. Пока они не были явлены, у них не было полномочий ожидать немедленного пришествия Господа. Но когда знамения, обещанные нашим Господом, начали появляться, Его церковь могла тогда знать, что Его пришествие для суда над живыми и мертвыми было близко. Интересен тот факт, что Христос обозначил время, в которое эти знамения должны были начать появляться. Следовательно, рассматриваемые вести не могли быть провозглашены до этого времени. «Вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются». Мф. XXIV, 29. «Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды небесные спадут, и силы небесные поколеблются». Мк. XIII, 24, 25. Мы полагаем, что не может быть ошибки в том, что в этих Писаниях наш Господь ссылается на папскую скорбь пророка Даниила. Знамения Его второго пришествия должны были начаться «в те дни», но «после той скорби». Иными словами, 1260 пророческих дней не должны были еще полностью закончиться, но их скорбь должна была завершиться, когда солнце померкнет. Солнце померкло в 1780 году, и скорбь тех дней тогда миновала, но сами дни не истекли до 1798 года. Таким образом, мы имеем знамения немедленного пришествия нашего Господа, которые только открываются перед нами, по мере того как мы приближаемся ко времени конца — периоду, когда видение должно было быть распечатано, и многие бегают туда и сюда со словом предостережения для погибающего мира.

Масштаб этого провозглашения заслуживает внимания. Английский писатель Морант Брок отмечает следующее: «Не только в Великобритании питают ожидание скорого возвращения Искупителя и возвышают голос предостережения, но также в Америке, Индии и на континенте Европы. В Америке около трехсот служителей слова проповедуют таким образом «сие Евангелие Царствия», в то время как в этой стране около семисот служителей англиканской церкви возвышают тот же крик». — Advent Tracts, том II, стр. 135.

Доктор Джозеф Вулф путешествовал по Счастливой Аравии, через регион, населенный потомками Ховава, тестя Моисея. В Йемене он увидел книгу, о которой упоминает следующее:

«У арабов этого места есть книга под названием «Сира», которая повествует о втором пришествии Христа и Его царствовании в славе».

«В Йемене он провел шесть дней с рехавитами. «Они не пьют вина, не сажают виноградников, не сеют семян, живут в шатрах и помнят слова Ионадава, сына Рехава. С ними были сыны Израилевы из колена Данова, которые проживают близ Терима в Хадрамауте и которые ожидают, вместе с сынами Рехава, скорого прибытия Мессии на облаках небесных»». — Wolfe’s Mission to Bokhara.

«В Вюртемберге есть христианская колония, насчитывающая сотни человек, которые ожидают скорого пришествия Христа; также есть другая подобная община на берегах Каспийского моря; молокане, большая группа диссидентов из Русской православной церкви, проживающая на берегах Балтийского моря — очень благочестивые люди, о которых говорят: «принимая только Библию как свое вероучение, нормой их веры являются просто Священные Писания» — характеризуются «ожиданием немедленного и видимого царствования Христа на земле». В России учение о пришествии и царствовании Христа проповедуется в некоторой степени и принимается многими из низших слоев общества. Оно широко обсуждалось в Германии, особенно в южной части среди моравских братьев. В Норвегии диаграммы и книги об Адвенте получили широкое распространение, и учение было принято многими. Среди татар в Татарии преобладает ожидание пришествия Христа примерно в это время. Английские и американские публикации по этому учению были отправлены в Голландию, Германию, Индию, Ирландию, Константинополь, Рим и почти на каждую миссионерскую станцию на земном шаре. На островах Теркс оно было принято в некоторой степени среди методистов. Мистер Фокс, шотландский миссионер среди народа телугу, был верующим в скорое пришествие Христа. Джеймс Макгрегор Бертрам, шотландский миссионер баптистского толка на острове Святой Елены, широко провозгласил этот крик на том острове, обратив многих и сделав их сторонниками дотысячелетнего царства; он также проповедовал об этом в Южной Африке, на тамошних миссионерских станциях. Дэвид Н. Лорд сообщает нам, что значительная часть миссионеров, которые отправились из Великобритании, чтобы возвестить Евангелие язычникам, и которые сейчас трудятся в Азии и Африке, являются милленариями; а Джозеф Вулф, доктор богословия, согласно своим дневникам, в период между 1821 и 1845 годами провозглашал скорое пришествие Господа в Палестине, Египте, на берегах Красного моря, в Месопотамии, Крыму, Персии, Грузии, по всей Османской империи, в Греции, Аравии, Туркестане, Бухаре, Афганистане, Кашмире, Индостане, Тибете, в Голландии, Шотландии и Ирландии, в Константинополе, Иерусалиме, на острове Святой Елены, а также на борту корабля в Средиземном море и в городе Нью-Йорке, для всех конфессий. Он заявляет, что проповедовал среди евреев, турок, магометан, парсов, индусов, халдеев, езидов, сирийцев, сабеев, пашам, шейхам, шахам, королям Ургенча и Бухары, королеве Греции и т. д. И о его необычайных трудах «Investigator» говорит: «Ни один человек, возможно, не придал большей гласности учению о втором пришествии Господа Иисуса Христа, чем этот хорошо известный миссионер миру. Куда бы он ни пошел, он провозглашает приближающееся пришествие Мессии в славе»». — Voice of the Church, стр. 342-344.

Следующее, из-под пера редактора «Voice of Truth» за январь 1845 года, справедливо представляет позицию всех американских адвентистов того времени:

«Мы, несомненно, близки к тому благоприятному часу, когда жатва земли будет пожата, как описано в Откр. XIV, 14-16. История Божьего народа в этом смертном состоянии, как она дана в той главе, прежде прославления, почти завершена. Вечное Евангелие, как описано в стихах 6 и 7, было проповедано всякому племени, и колену, и языку, и народу; говоря громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. Никакое дело не может быть более ясно доказано фактами, чем то, что эта весть была донесена до каждого народа и языка под небесами за несколько последних лет, в проповеди о пришествии Христа в 1843 году или в ближайшее время. Через посредство лекций и публикаций звук прошел по всей земле, и слово — до краев вселенной».

Но те, кто ожидал, что Господь придет в 1843 и 1844 годах, были разочарованы. Этот факт для многих является достаточной причиной для отвержения всего свидетельства по данному делу. Для них позиция, что адвентское движение было исполнением пророчества, в то время как те, кто принимал участие в движении, были горько разочарованы, является абсурдом. Мы признаем разочарование, но не можем признать, что это дает справедливую причину отрицать руку Божью в той работе. Это факт, что народ Божий исполнил пророчество и в то же время был разочарован в своих надеждах. Так было с учениками и ликующим множеством по случаю того, как наш Господь кротко въезжал в Иерусалим, когда они восклицали: «Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!». Пророк Божий сказал: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной». Зах. IX, 9. И слова Его должны были исполниться. То, что вдохновляло возгласы учеников, было ожиданием того, что их Учитель тогда взойдет на престол Давида и будет царствовать среди них. Но в этом они были разочарованы. Через несколько дней их надежды умерли, когда Он испустил дух на кресте. Исполнили ли они пророчество? Никто не будет отрицать, что исполнили. Были ли их ожидания, которые побудили их исполнить пророчество, реализованы? Они были глубоко разочарованы.

И в то время как те были разочарованы во всех деталях, адвентисты в 1844 году были правы в трех из четырех главных пунктов адвентской веры. Этими пунктами были: во-первых, образ и цель второго пришествия Христа; во-вторых, применение пророческих символов книги Даниила; в-третьих, пророческое время; и в-четвертых, событие, которое должно произойти в конце пророческих периодов. В отношении первых трех пунктов адвентисты 1844 года были правы. Что касается четвертого, они ошибались. Ангел не говорил Даниилу, что Христос придет в конце 2300 дней. Его слова пророку таковы: «На две тысячи триста вечеров и утр, тогда святилище очистится». Предмет очищения святилища из Дан. VIII, 14 теперь понят и рассматривается как нечто совершенно иное, чем второе пришествие Иисуса Христа на облаках небесных, чтобы искупить Свой народ и уничтожить Своих врагов огнем последнего дня.

Разочарование ни в коем случае не доказывает, что Бог не имеет руки в руководстве Своим народом. Оно должно побуждать их исправлять свои ошибки, но не должно приводить их к тому, чтобы отбросить свое упование на Бога. Именно потому, что дети Израилевы были разочарованы в пустыне, они так часто отрицали Божественное водительство. Они представлены как предостережение нам, чтобы мы не пали по тому же примеру неверия.

Но каждому исследователю Писаний должно быть очевидно, что ангел, провозглашающий час Божьего Суда, не дает последней вести милости. Откр. XIV представляет две другие и более поздние вести перед окончанием времени испытания для человечества. Один этот факт достаточен, чтобы доказать, что пришествие Господа не происходит по окончании провозглашения первого ангела.

ВТОРАЯ ВЕСТЬ.

«И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы».

Этот ангел назван вторым, потому что следующий за ним, согласно языку самого вдохновения, называется третьим. При комментировании языка, столь высоко символичного, первый пункт состоит в том, чтобы определить значение введенного символа.

1. Что же тогда является Вавилоном этой вести? Он здесь просто назван «городом великим». Но в других местах книги Откровение о нем говорится таким образом, который не может не привести к правильному решению этого вопроса. В Откр. XVII, 18 этот же город назван женщиной. «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями». Теперь, женщина в Писаниях, когда используется как символ, всегда принимается для представления религиозных организаций, причем истинная церковь представлена добродетельной женщиной, как в главе XII, а ложная — развращенной женщиной, как в тексте перед нами, и во многих других местах. Вавилон — это нечто отличное от гражданских властей земли; ибо с ней цари земные вступают в незаконные связи. Это место, где народ Божий как тело находится, ибо в определенное время их призывают выйти из общения с ней. Эти соображения показывают, что мы не должны искать какой-либо буквальный город для Вавилона Апокалипсиса, ни какие-либо гражданские власти, но церковные или церковные организации. Обозначается ли тогда какая-либо конкретная церковь, в исключение всех остальных, термином Вавилон? Было бы нелогично предполагать это; ибо 1. Термин Вавилон, от Бабель, где Бог смешал язык людей, означает смешение, путаницу. В том смысле, в котором мы показали, что он используется в книге Откровение, он должен обозначать противоречивые и несогласные религиозные вероучения и системы. Но это не было бы применимо к какой-либо одной религиозной деноминации, так как каждая из этих деноминаций является более или менее единым целым. 2. Народ Божий, который призван выйти из Вавилона, не связан как тело с какой-либо одной деноминацией. Следовательно, мы должны понимать под этим термином все ложные и развращенные системы христианства. Что Римская и Греческая церкви включены в них, немногие будут склонны отрицать; в то время как протестантские церкви, увы! более или менее отождествленные с войной, долгое время бывшие оплотом американского рабства, фатально сообразовавшиеся с миром и виновные в длинном перечне грехов, вменяемых Павлом исповедующим христианство в последние дни, 2 Тим. III, 1-5, должны считаться членом семьи. В этой ветви семьи мы находим то смешение и путаницу в множественности сект и вероучений, которые наиболее точно соответствуют значению термина.

2. Что такое падение Вавилона? Очевидно, моральное падение. В Откр. XVIII, 1-5, где, по-видимому, дается второе и последующее объявление об этом событии, мы читаем: «Пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице». То есть, как результат своего падения, она опустилась до этого плачевного состояния. Упав, ее беззакония быстро умножились, ее грехи достигли Неба, и народ Божий призван выйти. Стих 4, 5. Следовательно, это падение — моральное. Абсурдность применения этого к Риму или любому другому буквальному городу, где находится лишь немногие, если вообще есть, из народа Божьего, и из которого они не могли бы быть призваны после его падения или разрушения, должна быть очень очевидной. Гармония применения этого к религиозному телу, которое может отступить и стать развращенным, и из которого народ Божий может быть впоследствии призван, столь же ясна, и необходимость такого применения не менее очевидна. Никакое другое вообще недопустимо.

Причиной падения Вавилона сказано, что она «яростным вином блуда своего напоила все народы». Ее блуд — это ее незаконная связь с царями земными. Вино этого — то, чем церковь напоила народы земли. Есть только одна вещь, к которой это может относиться, и это — ложное учение. Эта блудница, вследствие своего незаконного союза с силами земли, развратила чистые истины Библии и вином своего ложного учения напоила народы. Как несколько грубых ошибок, которые она заставила массы принять как библейскую истину, мы упоминаем следующее: 1. Что душа бессмертна. 2. Что окропление и обливание — это крещение. 3. Что воскресенье — это суббота. 4. Что должно быть тысяча лет мира и процветания до пришествия Господа. 5. Что наследие святых — это не земля, ставшая новой, а нематериальный, неосязаемый регион за пределами времени и пространства. 6. Что второе пришествие следует понимать духовно, и что оно произошло при разрушении Иерусалима, или что оно происходит при обращении или при смерти. 7. Что правильно и согласно Писанию держать человеческие существа в рабстве; и 8. Что не имеет значения, если судить по их практике, выйти и отделиться от мира. Большинство этих пагубных ошибок протестантские секты почерпнули от римской матери, а другие они породили сами, убедительно показывая, что они — лишь дочери великого отступничества.

Мы видели, что Вавилон состоит из нескольких подразделений; и мы знаем, что имя целого часто применяется к любой из его частей. Следовательно, имя Вавилон может быть применено к любому из этих подразделений. Следовательно, когда объявляется, что Вавилон пал, нет необходимости понимать, что как целое он претерпел моральное изменение к худшему. Это было бы правдой, если бы такое изменение произошло в любой из его великих ветвей. Крик «Пал Вавилон», данный после первой вести, является доказательством того, что падение произошло в то время.

Истины, связанные с провозглашением первого ангела, были рассчитаны на то, чтобы исправить многие фундаментальные ошибки Вавилона и открыть путь для принятия всей истины вместо ее ложных учений. Что эти ошибки искренне удерживались различными церквями, не подлежит сомнению. Но после того, как человеку был дан свет, достаточный для того, чтобы позволить ему отбросить ошибку, он становится виновным за дальнейшее ее удержание. Так, когда Вавилон, через провозглашение первой вести, был призван исправить свои ошибки и вернуть свое влияние на людей, и отказался сделать это, он тогда стал виновным в умышленном отвержении истины и напоении народов своим ложным учением. Точно так же, как народ Божий, когда они призваны выйти после ее падения, становятся виновными, дольше сохраняя свою связь с ней. Следовательно, провозглашение падения Вавилона приходит после первой вести, констатируя следствие ее отвержения той вести. Эта весть уже была локализована в нынешнем поколении; и Откр. XVIII показывает, что падение Вавилона должно произойти в последние дни, так как это происходит непосредственно перед ее окончательным разрушением. Но когда мы смотрим на отступнический христианский мир, мы видим, что Римская и Греческая церкви не более развращены, ни в учении, ни в практике, чем они были веками ранее. Никаких заметных изменений к худшему не произошло в этих телах в нынешнем поколении, и едва ли есть место для того, чтобы они стали хуже, чем они уже были веками. Поэтому мы смотрим на религиозные тела, составляющие великую протестантскую семью, для исполнения объявления, сделанного во второй вести, особенно в нашей собственной стране, где первая весть была более определенно провозглашена. Возникает вопрос: произошло ли какое-либо моральное падение в этих телах в пределах памяти ныне живущего поколения? Произошло ли какое-либо такое изменение с ними примерно во время первой вести, и с тех пор наполняют ли они чашу своего беззакония, как представлено в Откр. XVIII? Если так, то у нас есть место для безошибочного применения второй вести.

Но чтобы мы не казались судящими эти деноминации сами, так как нас могли бы обвинить в невынесении беспристрастного суждения, мы позволим говорить их собственным членам, и на их свидетельстве позволим вопросу покоиться. Чтобы показать, что мы не одиноки в причислении популярных протестантских сект к части Вавилона, мы предлагаем следующее. Если они сами претендуют на это, мы не склонны оспаривать это.

Мистер Уильям Кинкейд в своем «Библейском учении», стр. 294, говорит:

«Я также думаю, что у Христа есть истинная церковь на земле, но ее члены рассеяны среди различных деноминаций, и все они более или менее находятся под влиянием Таинственного Вавилона и ее дочерей».

Мистер Хопкинс в трактате о тысячелетии говорит:

«Нет причин считать антихристианский дух и практику ограниченными тем, что сейчас называется Римской церковью. Протестантские церкви имеют много антихристова в себе и далеки от того, чтобы быть полностью реформированными от ее развращенности и нечестия».

Мистер Симпсон в своей «Апологии религии» говорит:

«Ибо хотя Папа и Римская церковь стоят во главе великого 1260-летнего заблуждения, все же все другие церкви, любой деноминации, установленные или терпимые, которые разделяют тот же дух или установили доктрины или церемонии, враждебные чистому и неискаженному Евангелию Христа, рано или поздно разделят судьбу той огромной структуры человеческих установлений; и то, что протестантские церкви должны подражать Римской церкви в этой худшей части ее поведения, никогда не может быть достаточно оплакано».

Александр Кэмпбелл говорит:

«Богослужебные учреждения, действующие сейчас по всему христианскому миру, увеличенные и скрепленные своими соответствующими объемными исповеданиями веры и своими церковными конституциями, не являются церквями Иисуса Христа, но законными дочерьми той матери блудниц, Римской церкви».

Лоренцо Доу говорит о Римской церкви:

«Если она мать, кто же дочери? Это должны быть развращенные, национальные, установленные церкви, которые вышли из нее». — Dow’s Life, стр. 542.

В Религиозной энциклопедии (статья «Антихрист») мы читаем:

«Автор книги Откровение говорит нам, что слышал голос с Неба, говорящий: «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее». Если такие люди могут быть найдены в «матери блудниц», с гораздо меньшим колебанием можно сделать вывод, что они связаны с ее нецеломудренными дочерьми, теми национальными церквями, которые основаны на так называемых протестантских принципах».

Весной и летом 1844 года была провозглашена отчетливая весть, излагающая падшее состояние церквей, что привело к призыву из них пятидесяти тысяч верующих в немедленное пришествие Христа. И свидетельства от самих церквей, которые они покинули, могли лишь убедить их в том, что они имели правильные взгляды на падшее состояние церквей и исполнили волю Божью, отделившись от них.

«Christian Palladium» от 15 мая 1844 года говорит в следующих скорбных тонах: «В каждом направлении мы слышим заунывный звук, несущийся на каждом небесном бризе, леденящий, как порыв от айсбергов севера — оседающий, как инкуб на груди робких и выпивающий энергию слабых; что теплохладность, разделение, анархия и запустение терзают пределы Сиона».

«Religious Telescope» 1844 года использует следующий язык: «Мы никогда не были свидетелями такого общего упадка религии, как в настоящее время. Поистине, церковь должна пробудиться и исследовать причину этого бедствия; ибо бедствие — это то, что каждый, кто любит Сион, должен видеть в нем. Когда мы вспоминаем, как «редки и далеки» случаи истинного обращения, и почти беспримерное нераскаяние и ожесточение грешников, мы почти невольно восклицаем: «Забыл ли Бог миловать? или дверь милосердия закрыта?»».

Эти свидетельства предлагаются только из многого подобного содержания, которое можно было бы процитировать, так как они являются образцами целого. Но можно сказать, что наши взгляды на моральное падение и духовную смерть церквей показаны как неверные великими пробуждениями 1858 года. О плодах этих пробуждений пусть свидетельствуют ведущие конгрегационалистские и баптистские газеты Бостона. Говорит «Congregationalist» от 19 ноября 1858 года:

«Возрожденное благочестие наших церквей не таково, что можно с уверенностью сделать вывод, из одного его существования, о его законных, практических плодах. Должно, например, быть так же верно, после такого ливня благодати, что сокровищницы наших благотворительных обществ будут наполнены, как после обильного дождя, что потоки вздуются в своих руслах. Но руководители наших обществ оплакивают слабость сочувствия и помощи церквей.

«Есть другое и более печальное проявление той же общей истины. «Watchman and Reflector» недавно заявил, что никогда среди баптистов не было столь прискорбного распространения церковных разногласий, как преобладает в настоящее время. И упоминается печальный факт, что этот грех заражает самые церкви, которые в наибольшей степени разделили недавнее пробуждение. И добавляется еще более меланхоличный факт, что эти отчуждения датируют свое происхождение, в большинстве случаев, самой серединой той сцены пробуждения. Даже взгляд на еженедельные журналы нашей собственной деноминации покажет, что зло отнюдь не ограничивается баптистами. Наши собственные колонки, возможно, никогда не несли столь унизительной записи раздоров и церковных судебных тяжб, как за последние несколько месяцев».

Пресвитерианский пастор из Белфаста, Ирландия, использует следующий язык относительно недавних пробуждений в этой стране: «Решимость сокрушить всех служителей, которые говорят слово против их национального греха [рабства], решимость задушить и подавить ясные учения Писания, может быть упорно продолжена и осуществлена в то самое время, когда эти нью-йоркские христиане ожидают, что религиозный мир приветствует их пробуждения. Пока жалко деградировавшие церкви Америки не сделают работу Божью в своей собственной земле, у них нет духовной жизненной силы, чтобы передать другим; их пробуждения в религиозном мире — то же, что их хвастливые крики о свободе, перемешанные со стонами раба, в политическом». — New York Independent, декабрь 1859.

Во время великого ирландского пробуждения прошлого года [1859] Генеральная Ассамблея пресвитерианской церкви Ирландии проводила свою сессию в Белфасте. Говорит «Belfast News-Letter» от 30 сентября: «Здесь, в этом почтенном собрании служителей и старейшин, мы находим двух служителей, открыто называющих друг друга лжецами, и вся Генеральная Ассамблея превратилась в сцену путаницы, граничащую с бунтом».

Эти печальные факты не нуждаются в комментариях. В Ирландии служители Евангелия не способны встретиться на Генеральной Ассамблее без бунта между собой; в Америке молитвы за порабощенных не допускались на собраниях пробуждения. Неудивительно, что плоды истинного благочестия трудно найти.

Насколько непохожим на то, каким Бог задумал Свой народ, стал этот великий город! Церковь Христа должна была быть светом мира, городом, стоящим на холме, который не мог быть скрыт. Мф. V, 14-16. Но вместо этого Его исповедующий народ объединился с миром и вступил в сродство с ним. Этот незаконный союз церкви и мира (Иак. IV, 4) привел к ее отвержению Богом; ибо как может Бог истины и святости признать Своим народом тех, кто в дополнение к своему отступлению от своего Господа, отвергли с презрением вести о Его скором пришествии?

Следующий отрывок взят из обращения перед Теологической школой, Кембридж, Массачусетс:

«Я думаю, никто не может пойти со своими мыслями в одну из наших церквей, не чувствуя, что то влияние, которое общественное богослужение имело на людей, ушло или уходит. Оно потеряло свою хватку на привязанностях добрых и страхе злых. Оно уже начинает указывать характер и религию уходить с религиозных собраний. Я слышал, как набожный человек, который ценил субботу, сказал с горечью в сердце: «В воскресенье кажется греховным идти в церковь». И мотив, который удерживает лучших там, теперь — только надежда и ожидание».

Профессор С. К. Бартлетт из Чикаго в «New York Independent» говорит:

«Религия сейчас находится в ином положении, чем методизм тогда. В определенной степени это очень респектабельная вещь. Христианство в наши дни — это своего рода успех. Люди «хорошо говорят о нем». Экс-президенты и государственные деятели были готовы завершить свою карьеру признанием его притязаний. И популярность религии стремится значительно увеличить число тех, кто хотел бы обеспечить ее преимущества, не встречаясь прямо с ее обязанностями. Церковь ухаживает за миром, и мир ласкает церковь. Линия разделения между благочестивыми и нерелигиозными исчезает в своего рода полутени, и ревностные люди с обеих сторон трудятся, чтобы стереть всякое различие между своими способами действия и наслаждения».

Для дальнейшего свидетельства из их собственных уст относительно состояния церквей, их алчности, гордости в церковных зданиях, оперного пения в их поклонении, их религиозных азартных игр, их одобрения танцев, их рвения к мирским удовольствиям, и их гордости и моды, мы отсылаем читателя к работам под названием «Три вести» и «Состояние церквей», продающимся в офисе «Ревью», Батл-Крик, Мичиган.

ТРЕТЬЯ ВЕСТЬ.

«И третий ангел следовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса». Откр. XIV, 9-12.

Это самое торжественное предостережение, которое содержит Библия. Поскольку перо вдохновения записало этот язык для нашего наставления, будет мудро с нашей стороны слушать и повиноваться. Несомненно, что церковная история не представляет свидетельства того, что эта весть была услышана в прошлом. И тот факт, что первый и второй ангелы этой серии относятся к нынешнему поколению, наиболее ясно устанавливает тот момент, что эта весть не принадлежит прошлым векам. Сказал Дж. В. Хаймс в 1847 году:

«Но четырнадцатая глава [Откровения] представляет поразительный крик, который еще предстоит сделать, как предостережение человечеству в тот час сильного искушения. Стих 9-11. Осуждение гнева, столь ужасное, не может быть найдено в книге Божьей, кроме этого. Не подразумевает ли оно сильное искушение, чтобы требовать столь ужасного увещевания?»

Уместно, чтобы я здесь заметил три символа, используемые в этой вести, а именно: зверя, его образ и его начертание, и обратил внимание на четыре других отчетливых пункта, охватываемых ею. Это: терпение святых, заповеди Божьи, вера Иисуса и угрожаемое наказание.

1. Зверь. Знакомый образ, в котором Зверь, Образ и Начертание введены в этой вести, показывает, что они являются символами, которые в других местах объяснены в пророческом слове; ибо когда символ впервые вводится в пророчество, даются спецификации и детали, достаточные, чтобы привести смиренного искателя истины к его пониманию. Мы не находим таких деталей в этой вести относительно символов, здесь введенных, и поэтому ищем их в других частях книги Откровение. В главе XIII, 1 и далее мы находим силу, введенную под символом и именем «зверя». Время и образ его использования даны, его характеристики указаны, его работа описана, время его продолжительности заявлено, и окончание его карьеры предсказано. Что это зверь, упомянутый в третьей вести, несомненно; ибо это единственный символ в книге Откровение, который носит неквалифицированный титул «зверя». В стихе 11 главы XIII вводится другой зверь, но после того, как он однажды назван другим зверем, он всегда после этого обозначается местоимением «он». Этот другой зверь делает образ первому зверю и заставляет всех принять начертание того зверя. Никакой другой образ или начертание, относящиеся к какому-либо зверю, нигде не введены; следовательно, это те, на которые ссылаются в третьей вести. Поэтому символы перед нами все описаны в главе XIII.

Мы теперь спрашиваем: какая сила представлена зверем? Чтобы узнать это, мы идем еще дальше назад, к главе XII, где мы находим силу, символизируемую великим красным драконом, который является тем, что идет непосредственно перед зверем главы XIII. Семь голов и десять рогов на обоих этих символах показывают, что они представляют две фазы одной и той же силы. По всеобщему согласию протестантских толкователей, великий красный дракон считается представителем Языческого Рима. Следующей фазой, представленной Римом после языческой формы, была Папская. Рим Папский наследовал Риму Языческому. Дракон дал свой престол, силу и великую власть зверю. Следовательно, зверь не может представлять никого иного, кроме Папского Рима.

Это далее показано тождеством, которое существует между этим зверем и малым рогом из Дан. VII, 8, 19-26, который, как соглашаются все протестантские комментаторы, является символом Папства. Если читатель внимательно сравнит стихи, упомянутые в Дан. VII, с Откр. XIII, 1-10, он увидит: 1. Что обе эти силы — богохульные силы, говорящие великие слова и богохульства против Бога. 2. Что они обе ведут войну со святыми и превозмогают, или побеждают их. 3. Что у них обоих есть уста, говорящие великое. 4. Что они оба наследуют языческую форму Римской империи. 5. Что они оба продолжаются время, времена и полувремя, или 1260 лет. 6. Что оба в конце указанного периода теряют свое владычество. Теперь здесь есть пункты, которые доказывают тождество; ибо когда мы имеем в пророчестве два символа, как в этом случае, представляющие силы, которые выходят на сцену действия в одно и то же время, занимают ту же территорию, поддерживают тот же характер, делают ту же работу, существуют то же количество времени и в конце того времени встречают ту же судьбу, эти символы представляют одну и ту же идентичную силу. Теперь все эти детали применимы одинаково к малому рогу из Дан. VII и зверю из Откр. XIII, убедительно показывая, что они оба представляют одну и ту же силу. Больше здесь не нужно говорить, чтобы показать, что зверь — это Папство. Те, кто желает продолжить аргумент более подробно, найдут его представленным в работах, опубликованных в офисе «Ревью».