«Юридические древности: Сборник очерков о древних законах и обычаях»

Бенефиций духовенства служит иллюстрацией прививки к этой просвещенной системе юриспруденции одной из старых особых привилегий привилегированного класса, который в качестве элемента и высшей прерогативы своей должности заявлял об освобождении от наказания за преступления. Разумеется, подобное освобождение привилегированного класса было несовместимо с целью распределяющего правосудия — воздавать равное наказание всем без исключения, кто находится в сходном положении; и с повышением стандартов справедливости и равенства это возражение было окончательно отменено законодательной и судебной ветвями власти в Англии и Соединенных Штатах.

Бенефиций духовенства, или privilegium clericale, представлял собой освобождение духовенства от всякой ответственности перед светскими судами и законами от наказания, налагаемого за различные уголовные преступления. Изначально считалось, что лишь лица духовного звания освобождаются от уголовного преследования перед светским судьей, но впоследствии эта привилегия была распространена законом на всех, кто умел читать, поскольку все такие лица считались clerica, то есть клириками.

На протяжении многих веков это возражение было важной частью уголовного процесса стран континентальной Европы и по сей день представляет собой любопытную и поучительную часть истории законов Англии.

Эта привилегия ведет свое происхождение от притязания, выдвинутого церковниками в очень ранний период, на полное освобождение своего сословия от юрисдикции судов общего права Англии. Рост и развитие этой привилегии составляют интересную главу в истории спора между светской и духовной властью в средние века, причем ограничение или расширение полномочий государства или церкви в мирских делах во многом зависело от общественного настроения, формировавшего политику правительства, а также от слабости или силы лиц, державших в руках бразды правления.

Бенефиций духовенства был непосредственным результатом условий, способствовавших зарождению английского общего права. До норманнского завоевания и в течение многих веков после него духовенство принимало весьма активное участие в законодательной и судебной ветвях власти и во многих важных аспектах определяло правительственную политику. Образованный класс принадлежал к этому сословию, и мы во многом обязаны им тем, что англосаксонское право вообще оставило нам какие-либо следы. В саксонский период суеверий и невежества церковная власть имела перевес, но он постепенно шел на убыль по мере того, как интеллект и образование становились общим достоянием народных масс. Епископы тогда были главными членами судов права, и они наставляли судей как в духовных, так и в светских законах, а также относительно взаимных пределов каждого из них [1]. Вопрос о церковной или светской юрисдикции порождал острейшую ревность и споры между суверенными монархами, архиепископами и юристами, однако превосходящая ученость духовенства привела к постепенному посягательству церкви на полномочия государства [2]. Во время правления Генриха II юрисдикция королевского суда над преступными клириками стала предметом памятной ссоры между королем Генрихом и Томасом Бекетом [3]. Бонифаций, архиепископ Кентерберийский, как преемник Бекета, вел непрекращающуюся борьбу в период правления Генриха III за установление и расширение власти церкви над светскими делами, когда клириков или церковнослужителей привлекали к суду перед светскими судами. Он постановил на основании полномочий собора в 1261 году, чтобы архиепископы, епископы и другие низшие церковнослужители игнорировали письма короля, вызывавшие их на суд перед светскими судами [4], а еще до этого, в 1253 году, совместно с другими епископами он провозгласил приговор об отлучении от церкви всех тех, кто нарушал подобные положения канонических законов при осуществлении светской власти [5].

В нынешний цивилизованный век кажется странным, что Церковь столь сильно доминировала над Государством, поскольку Государство должно было дать согласие на такую власть, иначе она не могла бы существовать; однако Церковь в этот суеверный период человечества держала над головами светских властей страх отлучения от церкви, и государство таким образом принуждалось к постепенному согласию на господство духовных властей. Церковь всегда заявляла об исключительной юрисдикции над всеми духовными преступлениями и, поскольку она обладала ничем не ограниченной властью отлучения от церкви, пусть даже ее постановления противоречили светским законам, те, вокруг кого Церковь простирала свои защитные объятия, в действительности почитались стоящими выше и вне досягаемости власти светских судов.

Власть Церкви опиралась на теорию божественного права и провозглашалась гораздо более благородной, нежели власть Государства, ибо если власть Папы распространялась на саму душу, то власть государей ограничивалась одним лишь телом. Будучи таким образом jure divino, власть Церкви должна была во все времена ограничиваться духовными делами, однако путем постепенных посягательств и соглашений с властями Государства Церковь также взяла на себя осуществление власти над телами при содействии Государства. Но несмотря на твердость, с которой духовенство заявляло об освобождении лиц клира от любого светского вмешательства, и на общую снисходительность, с которой миряне относились к этому заявлению — подтвержденному, к тому же, торжественными декларациями и актами Парламента, — на эту привилегию всегда смотрели с большей или меньшей ревностью и почитали ее узурпацией, которая великодушно терпелась, а не составляла часть и долю устоявшегося общего права Англии [6].

Согласно условиям канонического постановления, «Мирянам не дано никакой власти судить помазанника Божьего» [7], поскольку миряне вместо того, чтобы обладать властью повелевать, находились под божественным предписанием повиноваться Церкви и церковнослужителям. Духовенство имело не лишенный важности прецедент для такой позиции, ибо зафиксировано, что у короля Альфада нашелся судья, который повесил судью, казнившего клирика, поскольку тот как светский судья должен был знать, что не имеет никакой власти над клириками [8].

Церковнослужители также находили множество библейских ссылок в качестве авторитетного подтверждения этой привилегии. В хвалебном псалме царя Давида тот предостерегал своих подданных:

«Помните всегда завет Его, слово, которое заповедал в тысячу родов,

Которое завещал Аврааму, и клятву Свою Исааку,

И поставил то Иакову в закон и Израилю в завет вечный,

Не позволял никому обижать их и обличал за них царей,

Говоря: Не прикасайтесь к помазанным Моим и пророкам Моим не делайте зла» [9].

Лицо, виновное в преступлении государственной измены, не имело права на бенефиций духовенства, и это освобождение не предоставлялось тем, кто был осужден за обычные мисдиминоры [10]. Священнослужитель освобождался от смертной казни toties quoties, столько раз, сколько он повторял одно и то же преступление; за второе преступление, даже если оно могло быть совершенно иным, его вешали. Что же касается мирян, то пэры и пэриши освобождались от первого преступления без чтения, в то время как простолюдины мужского пола, умевшие читать, клеймились по руке, а женщины-простолюдинки признавались не имеющими права на бенефиций духовенства [11]. Однако монахини, как считалось, имели право на бенефиций духовенства в ранний период наравне с монахами и другими церковнослужителями, но эта привилегия по смыслу закона шла на пользу церкви, а не монахине [12].

В период, когда эта привилегия применялась в более поздние времена, после вынесения обвинительного приговора и в любой момент до приведения приговора в исполнение, когда клирик заявлял о своем бенефиции духовенства, священник или ординарий вручали ему «псалтирь», и если он мог прочитать свой «спасительный стих» (neck-verse), его клеймили по руке и освобождали. Первый стих 51-го псалма был стихом, который читался чаще всего для проверки грамотности заключенного, и этот стих поэтому назывался «спасительным стихом», поскольку он решал судьбу лица, заявлявшего о бенефиции духовенства, и шея несчастного, призванного прочитать этот стих, зависела от его способности прочесть его [13]. Норма права, регулировавшая положение посвященного в сан клирика, заключалась в том, что его нельзя было судить в светских судах вообще, а только в духовном суде, и его наказание полностью определялось этим судом. Во времена Брактона еще до вынесения приговора в светском суде клирик выдавался по требованию епископского суда [14]. Но до конца правления Генриха III обвиняемого выдавали не иначе как после его осуждения [15].

Во времена Эдуарда III признание и пользование бенефицием духовенства полностью зависели от того, требовал ли ординарий преступника как клирика от светских властей [16]. В правление Эдуарда IV, если ординарий отказывал человеку в его бенефиции духовенства, хотя тот умел читать, дело удостоверялось судом Кингс-Бенч, и на ординария налагался штраф на том основании, что он был лишь служителем светского суда, а не судьей по делу [17]. И в то же самое царствование, если ординарий предоставлял бенефиций духовенства преступнику, который не умел читать, ординарий подвергался штрафу, а осужденный — повешению, причем светские суды брали на себя право судить о способности заключенного читать, ибо они заносили в протокол запись: «quod legit ut clericus, ideo tradator ordinario», и если ординарий предоставлял бенефиций духовенства тому, кто не умел читать, или отказывал в нем тому, кто обладал квалификацией, его штрафовали.

Однако квалификация в отношении чтения в этот период применялась не строго, ибо если заключенный мог по складам читать и таким образом соединять слоги, Фортескью признавал его имеющим право на бенефиций духовенства. Литлтон говорил, что если клирик вообще отказывался читать, ему отказывали в бенефиции духовенства; но если указывалась причина, которая не могла быть допущена по закону страны, например, если у него не было tonsura clericalis или ornamentum clericale, в случае отказа в бенефиции духовенства ординария штрафовали и предписывали ему принять преступника [18].

Во время правления Эдуарда IV заключенный заявлял о своем бенефиции духовенства при предъявлении обвинения, но это считалось неблагоприятным для заключенного, поскольку тем самым он лишался права на отводы и права на судебное разбирательство по существу, и даже будучи невиновным в преступлении, если он не умел читать, его вешали, а его имущество конфисковывалось. Сэр Джон Прискотт, главный судья Суда общих исков в правление Генриха Генриха VI, изменил практику, и когда преступник заявлял о своем бенефиции духовенства при предъявлении обвинения, от него требовалось заявить ответ по существу, а затем, в случае осуждения, корона забирала его имущество путем конфискации, после чего ему разрешалось воспользоваться бенефицием духовенства. Эта практика служила двойной цели: давала заключенному преимущество суда по существу и давала короне шанс получить его имущество, чего другая практика короне не позволяла, а потому впоследствии ей следовали повсеместно [19].

Было принято вести реестр осужденных клириков и лиц, подвергшихся поражению в правах (attainted), с тем чтобы такие лица не могли воспользоваться своей привилегией более одного раза [20].

Клеймение раскаленным железом по руке, которое являлось обязательной частью процедуры привилегии духовенства, предписывалось статутом (IV Henry VII) не в качестве наказания, а лишь для того, чтобы позволить суду при последующем предъявлении обвинения правонарушителю выяснить, предоставлялся ли подсудимому его бенефиций духовенства. Согласно статуту периода правления Елизаветы (18 Elizabeth), было постановлено, что заключенный не должен выдаваться до тех К пор, пока он не будет заклеймен по руке, и по делу Биггена, ближе к концу царствования королевы Елизаветы, было решено, что, несмотря на упомянутый статут, королева может помиловать в отношении клеймения по руке, но если она этого не сделала, заключенный не мог быть освобожден до тех пор, пока не будет заклеймен по руке, и должен оставаться в тюрьме бессрочно [21].

Дело некоего Стоуна, возникшее на четвертом году правления королевы Елизаветы, представляет интерес как демонстрация влияния бенефиция духовенства на преступления, совершенные до предоставления преступнику бенефиция духовенства. Стоун совершил два тяжких преступления в один день, одно из которых допускало бенефиций духовенства, а другое — нет. Сначала ему было предъявлено обвинение в преступлении, допускавшем бенефиций духовенства, и после признания его виновным он был допущен к бенефицию духовенства, а судебное решение было занесено в протокол. Поскольку на последующем заседании он был признан виновным в тяжком преступлении, не допускавшем бенефиция духовенства, судимость по первому преступлению была выдвинута в качестве процессуального препятствия (in bar) и была признана судом действительной мнением разделенного суда: семеро из тринадцати постановили, что, поскольку он однажды подвергся опасности осуждения (jeopardy), нельзя предполагать, будто тяжкое преступление, в отношении которого бенефиций духовенства был недопустим, было совершено раньше другого, и in favorem vitae следует принимать наиболее милостивую сторону, и хотя тяжкое преступление, по которому он был осужден последним, было совершено после другого, однако, поскольку преступник претерпел судебное решение по прежнему осуждению в качестве осужденного клирика, его не следует привлекать к суду по второму обвинительному акту, ибо эффект освобождения по первому осуждению заключался в оправдании его во всех тяжких преступлениях, совершенных до осуждения, так как он должен был привлекаться к суду по всем своим преступлениям до того, как был разрешен его бенефиций духовенства, и должно предполагаться, что суд имел их в виду, поскольку такова была обязанность суда, а эффектом его бенефиция духовенства являлось освобождение его от всех предшествующих тяжких преступлений [22].

Судебное решение по делу Стоуна относительно влияния бенефиция духовенства на предшествующее преступление было применено в раннем деле в Северной Каролине [23], где суд постановил, что если подсудимый заявлял о бенефиции духовенства в отношении преступления, совершенного до того, как ему был предоставлен бенефиций духовенства, это требование должно было заявляться точно так же, как помилование, когда заключенного вызывали для вынесения приговора по последнему осуждению.

Различие между преступлениями, «допускающими бенефиций духовенства» (clergyable) и «не допускающими его» (unclergyable), в XIII веке не было столь четко определенным, как в более поздний период. В то время бенефиций духовенства был лишь привилегией «посвященных клириков», и законодательство времен правления короля Иоанна показывает, что это изъятие медленно и постепенно предписывалось как неприменимое к преступлению государственной измены [24]. В то время как изъятие для клириков XII века было гораздо более широким, чем позднее, в течение XIII века клирики могли судиться за все мелкие правонарушения, а во времена Брактона клирики подлежали гражданскому процессу наравне с мирянами [25]. Духовенство настолько утвердило изъятие своих лиц от телесных наказаний, что во время правления Генриха III было постановлено, что клирик, схваченный за убийство человека или за любое другое преступление, если того требовал ординарий, должен был немедленно передаваться без дознания в церковный суд для совершения канонического очищения и установления своей невиновности либо пребывания в осужденном состоянии [26].

В правление Эдуарда I практика, установленная в период правления Генриха III, согласно которой клирик, осужденный за тяжкое преступление, мог быть передан ординарию, была признана актом Парламента (Вестминстерский статут), причем этот статут подтверждал данную привилегию и просто увещевал прелатов не освобождать лиц, переданных им таким образом, без прохождения ими канонического очищения [27]. На 25-м году правления Эдуарда III духовенство пожаловалось Парламенту, что некий рыцарь, имевший право на бенефиций духовенства, был повешен и четвертован по приговору за измену, а священник был повешен за убийство своего господина. Эти жалобы привели к принятию статута De Clero (25 Edward III st. 3), в силу условий которого было предусмотрено, что впредь всякого рода клирики, как светские, так и духовные, осужденные перед любым светским судьей за измену или тяжкое преступление, касающееся иных лиц, нежели сам король или его королевское величество, должны свободно иметь и почитать привилегию святой церкви и должны без какого-либо преследования или промедления передаваться требующему их ординарию [28].

В правление Генриха VII (7 Henry VII, c. 1) бенефиций духовенства был отнят у лиц, осужденных за дезертирство во время нахождения на военной службе в качестве солдат короны, и эта привилегия точно так же отнималась у тех, кто был осужден за малую измену. По изъятию духовенства от наказания за преступления был нанесен сильнейший удар статутом 4 Henry VIII, c. 2, который предусматривал следующее:

«Все лица, совершающие убийство или тяжкое преступление в любой церкви, часовне или освященном месте; либо те, кто из злоумышления (malice prepense) грабит или убивает любое лицо на королевской дороге, либо грабит или убивает любое лицо в его доме, когда владелец или жилец дома, его жена, ребенок или слуга находятся там и приведены в трепет или страх, не должны допускаться к бенефицию духовенства».

Этот статут не содержал исключений для тех, кто действительно состоял в священном сане, и это привело к самому решительному сопротивлению со стороны духовенства королевства [29]. Однако Генрих VIII стоял на своем, и в тот же период правления был принят другой статут (23 Henry VIII, c. 1), отнимающий бенефиций духовенства у лиц, осужденных за малую измену, умышленное злонамеренное убийство, грабёж, умышленный поджог жилого дома или амбара, где хранилось зерно или хлебные злаки; аналогичная привилегия отрицалась для подстрекателей, помощников, пособников или советчиков таких преступников, за исключением лишь тех, кто находился в священном сане. Преступлением, не допускающим бенефиция духовенства, также объявлялся побег из тюрьмы и уклонение от нее, совершенные осужденным клириком, и это стало серьезным ударом по изъятию, ибо хотя жизни духовенства пощадили после осуждения за названные преступления, тем не менее они приговаривались к тюремному заключению и даже к смертной казни, если так распоряжался ординарий [30].

Согласно статуту 27 Henry VIII, c. 17, бенефиций духовенства также отнимался у слуг, присвоивших имущество или вещи своего хозяина, а по статуту 28 Henry VIII, c. 1 лица в священном сане должны были судиться так же, как и те, кто не состоял в священном сане, так что настоящие клирики подвергались смертной казни за тяжкие преступления точно так же, как и номинальные клирики [31]. В тот же период правления по статуту 33 Henry VIII, c. 1–14 бенефиций духовенства отрицался за лицами, практикующими колдовство или чародейство, и за теми, кто делал пророчества на гербах, значках и т. д. [32]. До правления Елизаветы дарование или регистрация бенефиция духовенства были сведены к простой формальности, однако по статуту 18 Elizabeth было предусмотрено, что светские суды не должны выдавать заключенного до тех пор, пока он не будет заклеймен по руке [33].

Бенефиций духовенства не был отменен в Англии вплоть до 1825 года, когда в этой стране данная древняя привилегия средних веков была отменена статутом 7 George IV, c. 28, sec. 6.

В Соединенных Штатах актом Конгресса от 30 апреля 1790 года было предусмотрено, что бенефиций духовенства не должен допускаться при осуждении за любое преступление, за которое по закону полагалась смертная казнь. В Северной Каролине в 1816 году наказание в виде клеймения по руке было упразднено, а в Кентукки бенефиций духовенства был отменен законом в 1847 году [34].

Знаменитое дело доктора Хорси, канцлера епископа Лондонского, который во время правления Генриха VIII преследовался в судебном порядке и был признан виновным в убийстве Джона Ханна, является одним из самых интересных дел, попавших в поле зрения автора. В силу хорошо известной позиции доктора Стендиша как защитника светской власти духовенство решило не дожидаться процедур светских судов по делу доктора Хорси, а инициировало предъявление обвинения в ереси против доктора Стендиша из-за его защиты полномочий светских судов в отношении лиц и наказания клириков. Духовенство и судьи королевских судов вели памятный спор относительно власти светских судов над личностями клириков: духовенство утверждало, что бенефиций духовенства был установлен прямым повелением Иисуса Христа в словах nolite tangere Christos meos, в то время как светские судьи доказывали, что это были слова царя Давида, а вовсе не Спасителя, и что «помазанники», о которых шла речь, обозначали верующих, дабы отличить их от неверующих, находившихся тогда в Палестине. Те, кто выступил против доктора Стендиша, были признаны виновными в праемунире (praemunire), когда кардинал Уолси бросился к ногам короля и умолял его удержать свое решение до тех пор, пока не будет услышан Папа. Однако король Генрих решил, что на аргументы сторонников доктора Стендиша духовенством не было дано ответа, и заключил со всей своей привычной твердостью:

«По повелению и попущению Божьему мы являемся королем Англии; и предшествовавшие нам короли Англии никогда не имели какого-либо иного супериора, кроме Бога единого; и поэтому знайте, что мы будем отстаивать право нашей короны и светской юрисдикции как в этом пункте, так и в прочих, столь же полно, сколь делали это наши предшественники до нас» [35].

Эта решительная позиция короля завершила ажиотаж вокруг конфликта полномочий по делу доктора Хорси. Доктор Стендиш был освобожден от обвинения в ереси. Доктор Хорси, однако, был настолько спасен от светской власти, что пользовался свободным содержанием в доме архиепископа Кентерберийского до тех пор, пока народный шум не утих, после чего его приватно передали в суд Кингс-Бенч, и после заявления им возражения о невиновности оно было признано, и подсудимый был освобожден [36].

Хотя духовенство и потерпело неудачу в попытке убедить Генриха VIII в истинном основании своей власти в деле доктора Стендиша, оно не утратило ни капли своего авторитета против светских судов в деле доктора Хорси, но его юрисдикция и бенефиций духовенства были фактически признаны судьями королевского суда, и привилегия продолжала признаваться вплоть до 23-го года царствования этого короля, когда он начал войну против всей папской власти и принял акт, отнимающий бенефиций духовенства за убийство и грабеж в определенных случаях [37].

Одним из самых выдающихся людей, которым, как известно, был предоставлен бенефиций духовенства в Англии, являлся одаренный Бен Джонсон, друг «милого Шекспира» и ученого лорда Бэкона. В октябре 1598 года он был привлечен к суду в Олд-Бейли за непредумышленное убийство Габриэля Спенсера на дуэли. В обвинительном акте утверждалось, что подсудимый в Шордиче,

«нанез определенным мечом из железа и стали, называемым рапирой (rapiour), стоимостью в 3 шиллинга, который он тогда и там имел в правой руке и держал обнаженным, преступно и умышленно удар этим же самым мечом упомянутому Габриэлю тогда и там же, причинив упомянутому Габриэлю Спенсеру в правый бок того же Габриэля смертельную рану глубиной в шесть дюймов и шириной в один дюйм, от коей смертельной раны тот же самый Габриэль тогда и там же скончался мгновенно» [38].

Протокол по этому же делу далее показывает, что заключенный при предъявлении обвинения

«признал обвинение, попросил книгу, прочитал как клирик, был помечен буквой Т и выдан по форме статута»,

что означало, что автор пьесы «Каждый в своем нраве» потребовал и получил бенефиций духовенства; что он был заклеймен на левом большом пальце буквой Т, общеизвестной как тайбернская буква Т, и освобожден [39].

Бенефиций духовенства заявлялся и признавался во многих уголовных делах в Соединенных Штатах в колониальный период, и великий патриот Джеймс Отис успешно настоял на этом изъятии в пользу солдат из Массачусетса, осужденных за убийство за их участие в Бостонской бойне [40]. Федеральный суд постановил в 1817 году по делу United States vs. Lambert [41], что лицо, осужденное за двоеженство в Александрии, имеет право на бенефиций духовенства и, если оно умеет читать, должно быть заклеймено по руке и взято под поручительство в отношении последующего надлежащего поведения. В 1830 году федеральный суд постановил по делу United States vs. Jernegan [42], что при осуждении за двоеженство при предоставлении бенефиция духовенства на усмотрение суда первой инстанции отдается отказ от клеймения по руке.

В 1806 году Верховный суд Северной Каролины постановил, что женщины могут требовать предоставления бенефиция духовенства наравне с мужчинами [43]. Законодательное собрание Северной Каролины приняло в 1816 году статут, отменяющий наказание в виде «клеймения по руке» за преступления, допускающие бенефиций духовенства, и Верховный суд этого штата, толкуя данный статут в 1825 году по делу State vs. Yeater [44], постановил, что телесное наказание и тюремное заключение не могут назначаться одновременно лицу, признанному виновным в преступлении непредумышленного убийства.

Однако в 1837 году в том же штате тот же суд постановил, что лицо, признанное виновное в непредумышленном убийстве, может быть заклеймено по руке, а также подвергнуто тюремному заключению сроком на один год. А в 1855 году Верховный суд Северной Каролины постановил, что когда статутом создается новое тяжкое преступление, привилегия духовенства является его сопутствующим элементом, если она прямо не отнята статутом, создающим правонарушение [45]. И по делу State vs. Carroll [46] тот же суд постановил, что когда подсудимый просил о бенефиции духовенства за преступление, допускающее таковой, если штат возражал на том основании, что подсудимый ранее уже пользовался бенефицием духовенства, это возражение должно заявляться посредством письменного заявления.

По делу State vs. Sutcliff [47], рассмотренному в Южной Каролине в 1855 году, подсудимый, осужденный за поджог жилого дома, был признан имеющим право на бенефиций духовенства, и в том же штате в том же году другое лицо, осужденное за поджог в ночное время, было признано имеющим право на бенефиций духовенства [48].

В Индиане в 1820 году и в Миннесоте в 1859 году верховные суды этих штатов постановили, что бенефиций духовенства не существовал и никогда не существовал в этих содружествах [49], а в 1787 году Верховный суд Виргинии постановил, что преступление поджога не являлось преступлением, допускающим бенефиций духовенства, в судах этого штата [50]. Но в том же штате в 1795 году два человека были осуждены за кражу лошади, совершенную в 1793 году, и до вынесения смертного приговора они оба попросили о бенефиции духовенства, и Верховный суд постановил, что они имеют право на бенефиций духовенства [51].

Одним из последних дел, где в Соединенных Штатах был признан бенефиций духовенства, стало дело в Кентукки [52]. Негр был осужден за изнасилование белой женщины после судебного разбирательства перед судьей Бакнером в округе Боннер в Глазго. Согласно статуту, подлежащим назначению наказанием являлась смерть, и судья полагал подсудимого невиновным в преступлении, за которое тот был осужден. Адвокат подсудимого потребовал для него бенефиций духовенства, и было обнаружено, что подсудимый способен прочитать Конституцию Соединенных Штатов, ввиду чего он был соответственно заклеймен по руке и освобожден.

Эти примеры составляют далеко не всё, что можно было бы обнаружить в Англии или Соединенных Штатах в иллюстрацию применения этого освобождения от ответственности за преступления по общему праву, однако упомянутые случайные дела показывают общее признание этой привилегии вплоть до сравнительно недавнего времени.

Нет никаких сомнений в том, что бенефиций духовенства порождал множество преступлений и веками действовал как великое препятствие в беспристрастном исполнении уголовных законов Англии и Соединенных Штатов. Подобно праву убежища, установленному ранними саксонскими королями, бенефиций духовенства был обязан своим существованием тому факту, что правовая защита от правонарушений на раннем этапе истории мира была неадекватной для защиты образованного класса от амбиций и алчности сословия, и в опасных играх за должности и власть, которые тогда велись, эти привилегии были очень дороги англичанам и в целом строго соблюдались.

Судя по современным стандартам, изъятие духовенства, расширенное до включения всех тех, кто умел читать, от наказания, которому подвергались другие лица в сходном положении, не обладавшие столь счастливой способностью читать, представляется аномалией в отправлении любой системы правосудия; однако это должно приниматься как простой элемент варварского периода, когда применялась эта привилегия.

Будучи доктриной общего права, она иллюстрирует ошибочность всех институтов человека, как в священном сане, так и вне его. В основе этой привилегии не было ни справедливости, ни разума, но, подобно практике колдовства, чародейства и вере в призраков, столь распространенным в тот же период, она была обязана своим существованием невежеству и суевериям той цивилизации. Из-за столь несправедливой практики общее право не подлежит осуждению точно так же, как не подлежит осуждению литература того же периода английской истории из-за введения призраков, колдовства и чародейства в литературные шедевры прошлых столетий, поскольку эти верования были широко распространены в то время.

Бенефиций духовенства был институтом «мириадов тех, кто до нас прошел сквозь дверь тьмы». Несомненно, некоторые из наших институтов и процедур для юристов последующих эпох, которые приходят и уходят «на этой шахматной доске ночей и дней», покажутся столь же несправедливыми и нелепыми, какими этот институт прошлого представляется нам теперь. Мы должны поздравить себя с тем, что благодаря нашей собственной либеральной конституции, основанной на более точной идее распределяющего правосудия, мы способны «охватить эту скорбную схему вещей», существовавшую до нынешнего столетия. Но то обстоятельство, что этот институт продолжал существовать вплоть до прошлого века, должно удерживать нас от полного удовлетворения нашим собственным судопроизводством и побуждать нас к совершенствованию наших нынешних законов.

СНОСКИ:

[1]\nBracton, Ch. XII., fol. 409.

[2]\nGlanville, lib. V. c. VIII., IX.

[3]\nMaitland, Henry II. and Criminous Clerks, E. H. B. vii 224;\nI. Pollock and Maitland’s History Eng. Law, p. 447.

[4]\nII. Reeve’s History English Law, p. 341.

[5]\nBracton, De Legibus, lib. V. c. XI., XII.; II. Reeve’s History\nEnglish Law, p. 344.

[6]\nIII. Reeve’s History English Law, p. 196.

[7]\nDecret, lib., 1, tit. 10; III. Reeve’s History English Law, p. 348.

[8]\nMirror, c. V.

[9] 1 Chronicles, XVI. 15, 22; Also, 1 Kings, XXVI. 9; 2 Kings, I. 16.

[10]\n1 Chitty, Criminal Law, 667, 668; 1 Bishop’s Criminal Law,\nSecs. 622, 624; 4 Bl. Comm. ch. 28.

[11]\nBouvier’s Dictionary, tit. Benefit of Clergy.

[12]\nII. Hale’s Pleas of Crown, 328, 371; I. Pollock and Maitland’s\nHistory English Law, p. 445. By a curious combination of terms,\nsome of the old cases refer to the exemptions women in pregnancy\nenjoyed in the law, as “Clergy of the belly.”

[13]\nWebster’s New Int. Dict; Murray’s English Dict., “Neck-verse.”

[14]\nBracton f, 123b; I. Pollock and Maitland’s History English Law,\np. 442.

[15] Coke, 2 Inst. 164.

[16]\nIII. Reeve’s History English Law, pp. 197, 198.

[17]\nIV. Reeve’s History English Law, p. 59.

[18]\n9 Edward IV. 28.

Kelying reports a case, where at the Lent Assizes, for Winchester,\nthe clerk appointed by the bishop to give clergy for the prisoners,\ncharged with larceny, delivered the book to the prisoner and the\nprisoner did not look at the book at all, but when asked, “\nlegit\n” or\n“\nnon-legit\n,” the clerk replied “\nlegit\n.” The court then bid the clerk\nof assizes not to record that the prisoner read, and fined the bishop’s\nclerk for so finding. (18 Car. II.)

[19] Littleton, 2 Inst. 164; IV. Reeve’s History English Law, p. 60.

[20]\nIV. Reeve’s History English Law, p. 466.

[21]\n5 Eliz. Dyer, 50; V. Reeve’s History English Law, p. 346.

[22]\nV. Reeve’s History English Law, p. 345.

[23] State vs. Carroll, 27 N. C. (5 Ired.) 139.

[24]\nII. Pollock and Maitland’s History English Law, p. 501.

[25]\nBracton, f. 401b; I. Pollock and Maitland’s History English Law,\np. 130.

[26]\nII. Reeve’s History English Law, pp. 421, 422.

[27]\nII. Reeve’s History English Law, p. 573.

[28]\nIII. Reeve’s History English Law, p. 197.

[29]\nIV. Reeve’s History English Law, pp. 458, 463.

[30]\nIV. Reeve’s History English Law, p. 466.

[31]\nIV. Reeve’s History English Law, p. 468.

[32]\nIV. Reeve’s History English Law, p. 468.

[33]\nV. Reeve’s History English Law, p. 346.

[34]\nAmerican Com. Kentucky, p. 407.

[35]\nIV. Reeve’s History English Law, pp. 458, 462; Keilw. 180b, to\n185b.

[36]\nKeilw. 180b, to 185b; IV. Reeve’s History English Law, pp.\n458, 462.

[37]\nIV. Reeve’s History English Law, p. 463.

This original old musty indictment was recently unearthed at\nthe old Sessions House, in London, by a representative of the\nLondon Globe and was delivered to the Council of Middlesex county\nfor preservation.

[39]\nIt is reported that the wily Ben really bribed the jailer to use\ncold steel in branding him, as no marks were found on his hand\nafter his death. (London Globe, April, 1910.)

[40]\nAmerican Commonwealth, Massachusetts; Knapp’s “Sketches of\nEminent Lawyers,” etc.

[41]\n2 Cranch, C. C. 137.

[42]\n4 Cranch, C. C. 118.

[43] State vs. Gray, 5 No. Car. (1 Murph.) 147.

[44] 11 No. Car. 4 Hawks. 187. And see, also, State vs. Kearney, 8 No. Car. 1 Hawks. 53.

[45] State vs. Bosse, 8 Rich. Law. 276.

[46]\n24 No. Car. 2 Ired. 257.

[47]\nSuab. 372.

[48] State vs. Bosse, 8 Rich. Law. 276.

[49] Fuller vs. State. 1 Blatchf. 63; State vs. Bilansky, 3 Minn. 246; 1 Gil. 169.

[50] Commonwealth vs. Posey, 4 Coll. 109; 2 Am. Dec. 560.

[51] Commonwealth vs. Stewart, 1 Va. Cas. 114.

[52]\nAmerican Com. Ky. p. 407. Ch. 21.

То, что Теккерей был досконально знаком с правом, регулирующим бенефиций духовенства, и с характером наказания, налагаемого на преступника, признавшего себя виновным в преступлении, допускавшем бенефиций духовенства по общему праву, подтверждается тем, что он приводит это ходатайство в пользу лорда Мохуна, графа Уорика, полковника Уэстбери и Генри Эсмонда в своем интересном сюжете в романе «История Генри Эсмонда».

ГЛАВА IX.\nПраво убежища.

Право убежища, иногда называемое правом азиля, представляло собой освобождение преступников, нашедших укрытие в определенных освященных местах, от обычного применения закона об аресте.

Этот институт, без сомнения, старше времен Моисея, и мы находим частые упоминания о нем в ранних книгах Библии.

В книге Исхода старый моисеев закон формулировался так: «Кто ударит человека так, что он умрет, тот предание будет смерти», но в той же книге написано: «Если же кто не умышлял, а Бог предарил его в руки его, то Я установлю для тебя место, куда он может бежать».

Таким образом, закон Моисея проводил различие между убийством по злому умыслу (malice aforethought) и простым причинением смерти по неосторожности, как мы это называем, и согласно древнему закону израильтян существовали города-убежища, куда мог бежать преступник, непреднамеренно убивший человека.

Моисей назначил шесть городов-убежищ: три «по эту сторону Иордана» и три «в земле Ханаанской», дабы мог бежать туда убийца, который убьет своего ближнего непреднамеренно и не имел на него злобы прежде, и дабы, сбежав в один из этих городов, он мог остаться в живых [1].

Второзаконие ссылается на случай «убийцы, который побежит туда, чтобы остаться в живых», отличая человека, который устраивает засаду, от человека, который «убивает своего ближнего по невинности, на которого не имел злобы прежде» [2].

В книге Иисуса Навина предусмотрено, что «когда тот, кто бежит в один из этих городов, станет у входа в городские ворота и объявит свое дело в ушах старейшин этого города, они примут его к себе в город и дадут ему место, чтобы он мог жить среди них. И если мститель за кровь погонится за ним, то они не выдадут убийцу в его руку, потому что он ударил своего ближнего непреднамеренно и не имел на него злобы прежде» [3].

За тысячу с лишним лет до Христа мы обнаруживаем Адонию, требующего права убежища для защиты от гнева Соломона, ибо в Первой книге Царств записано следующее [4]:

«И убоялся Адония Соломона, и встал, и пошел, и ухватился за роги жертвенника. И донесли Соломону, говоря: Вот, Адония боится царя Соломона, ибо вот, он ухватился за роги жертвенника, говоря: Пусть царь Соломон поклянется мне сегодня, что он не умертвит раба своего мечом. И сказал Соломон: Если он покажет себя достойным мужем, то ни один волос его не упадет на землю; если же найдется в нем лукавство, то он умрет».

Этот случай с укрытием Адония в храме у жертвенника как защитой от предполагаемого гнева Соломона есть не что иное, как заявление права убежища, ибо даже рука Соломона была остановлена на пороге столь священного места, и предполагалось, что грешник, нашедший укрытие у жертвенника, окружен защитным покровом Великого Иеговы. Это лишь один из многих тысяч подобных конкретных случаев, которые, несомненно, можно было бы назвать, если бы можно было узнать ненаписанную историю незамеченных миллионов патриархальных дней, ибо право убежища повсеместно бытовало в те древние времена. Однако вечно текущий поток времени смыл все свидетельства об обычных смертных, и лишь великие выглядывают сквозь тьму прошлого.

Условие, на котором предоставлялось убежище в древние времена патриархов, заключалось в том, что беглец не должен был покидать город-убежище до смерти Первосвященника, поскольку в этот торжественный момент великая общественная скорбь должна была затмевать все сугубо личные дела. Как записано в книге Иисуса Навина, тот, кто ищет убежища, должен стоять у городских ворот и «изложить свое дело в уши старейшин» [5]; старейшины разбирали его дело, чтобы выяснить, виновен ли он в умышленном убийстве или лишь в непреднамеренном убийстве, и если факт убийства доказывался «мстителем за кровь», выступавшим в роли обвинителя, преступника выдавали, даже если он цеплялся за алтарь [6], однако если старейшины находили, что он не виновен в умышленном убийстве, его оставляли в качестве «заключенного на свободе» в городе-убежище до кончины Первосвященника, после чего ему разрешалось вернуться домой, будучи должным образом очищенным от преступления, из-за которого он бежал. Если же он покидал «город-убежище» до смерти Первосвященника, он считался вне закона и мог быть убит любым человеком как таковой [7].

Согласно Плутарху и доктору Пеггу, право убежища признавалось среди древних греков, и ораторий Тесея был одним из мест прибежища для людей низкого звания, которые бежали, чтобы избежать притеснений со стороны великих и могущественных «мстителей за кровь». Однако привилегия, дарованная этим низинным людям, вскоре превратилась в индульгенцию для защиты преступников, и самые отъявленные преступники были защищены от гражданских властей, а святые места и храмы стали использоваться как убежища и приюты для самых печально известных преступников [8].

Из Греции право убежища распространилось на Рим, и хотя по римскому праву убийцы, беглые рабы, грабители и государственные должники исключались из привилегий убежища [9], со временем священники отказывались выдавать рабов их господам, должников — их кредиторам, а убийц — магистратам, и храмы и церкви превратились в настоящие притоны для воров, убийц и преступников самого худшего толка [10].

Долгое время после того, как цивилизации древних иудеев и греков канули в лету, признаваемая ими привилегия убежища продолжала существовать в различных формах, и в большинстве более поздних цивилизаций мы находим свидетельства существования подобных обычаев.

Прежде чем привилегия убежища была гарантирована писаным статутным правом, это право признавалось общей практикой христианской церкви в соответствии с ранним мозаичным правом, и во всех странах, чья цивилизация заимствовала у древних израильтян, имеются свидетельства существования такого обычая.

Император Константин еще в 324 году повелел издать законы, расширяющие и признающие привилегию убежища; Феодосий в 392 году издал закон, регулирующий изъятия для преступников его времени, а Феодосий II распространил свободу убежища от самого алтаря и тела церкви, которыми она ранее ограничивалась, на все здания и места, заключенные внутри внешних стен освященных мест, выделенных для целей убежища [11].

Хотя этот факт не подтвержден авторитетными источниками, утверждалось, что привилегия убежища существовала в Англии уже в конце второго столетия нашей эры [12]. Это право могло быть признано уже в то время, но история этого периода не дает нам сколько-нибудь достоверных записей, подтверждающих это. Однако вскоре после обращения саксов в христианство все места общественного богослужения стали считаться настолько освященными, что преступники, нашедшие убежище в любом из них, временно защищались от судебного преследования гражданских властей [13].

В отличие от древних иудеев, ранние саксы принимали даже фелонов, виновных в умышленном убийстве, сроком на тридцать дней, если они выплачивали вергельд (Wehrgeld), установленный служителями церкви в соответствии со статусом убитого лица; он защищался от гражданских властей сроком на тридцать дней при условии выплаты вергельда, если он сам обеспечивал себя пропитанием, после чего его передавали его друзьям [14].

Подобно тому как по Моисееву закону убежище предоставлялось только тем, кто «излагал свое дело в уши старейшин города», так и по англосаксонскому праву преступник, претендующий на убежище, был обязан признаться в своем преступлении и заявить, что он ищет безопасности церкви для сохранения своей жизни [15].

Однако по старому саксонскому праву эта привилегия предоставлялась на срок не более сорока дней, и по истечении этого времени, если узник не отрекался от королевства (abjure the realm), он передавался своим друзьям или гражданским властям. В рамках практики, известной как отречение от королевства (abjuration of the realm), если укрывшийся в святилище преступник в течение сорока дней после обретения убежища являлся в рубище перед коронером, признавался в своей вине и давал кляптвопреступную кляптвою — простите, клялся покинуть королевство и не возвращаться без соизволения короля, он затем подвергался поражению в правах в связи с фелонией, но ему давался дополнительный сорокадневный срок для подготовки к путешествию; чтобы сохранить эту привилегию, он был обязан в течение этого срока отправиться с крестом в руке в качестве указания на его преступление, но являющегося эмблемой защиты, предоставляемой ему церковью, к назначенному ему порту и оттуда отправиться в путь на какой-либо чужеземный берег [16].

Большое число английских фелонов в ранний период посредством этой практики, известной как отречение от королевства (abjuration of the realm), склонялось к тому, чтобы покинуть Англию, и ежегодно множество таких «нежелательных граждан» садилось на корабли в Дувре, отправляясь во Францию или Фландрию под угрозой выдачи гражданским властям для ответа за свои преступления, если они добровольно не примут это вечное изгнание и не допустят конфискации своего имущества в пользу короны [17].

Если после отречения от королевства (abjuration of the realm) заключенный впоследствии возвращался в Англию без соизволения короля на то, он рассматривался как лицо вне закона и при поимке приговаривался к повешению, если только он не был клириком; в таком случае ему разрешалось заявить о бенефиции духовенства (benefit of clergy) и быть освобожденным после обычных предварительных процедур и наказания, назначаемого тем, кто заявлял о привилегии духовенства за такое преступление, какое совершил скрывавшийся в святилище преступник [18].

В течение сорока дней, пока преступник пользовался своей привилегией убежища, виллата (villata), где было совершено преступление, обязана была сторожить убежище, чтобы предотвратить его побег без отречения от королевства (abjuration of the realm); если коронер не являлся в течение сорока дней, поселковая община была обязана охранять церковь в течение всего этого периода, и если преступник совершал побег из-за невыполнения этого требования, на поселение налагался соответствующий штраф [19].

Привилегия убежища была признана в кодексе Ины, короля Уэссекса, в 693 году, и пятый раздел этого кодекса устанавливал, что если фелон, осужденный за тяжкое преступление, бежал в церковь или убежище, его жизнь должна быть пощажена, и если какой-либо преступник, приговоренный к телесному наказанию в виде порки, искал убежища в таком освященном месте, удары, которые он получил бы в противном случае, должны быть удержаны с него [20].

В 887 году по статуту Альфреда Великого преступнику, ищущему защиты церкви, предоставлялась привилегия трех ночей, чтобы позволить ему подготовиться к обеспечению своей безопасности, и согласно тому же положению закона, если кто-либо нарушал привилегию убежища в течение указанного периода, нанося удары, раны или налагая оковы на укрывшегося преступника, он был обязан выплатить сумму в сто двадцать шиллингов служителям церкви, чьи пределы были нарушены [21].

«Зерцало правосудия» сообщает, что король Альфред приказал повесить судью, который нарушил юрисдикцию духовных санов и посредством гражданского процесса удалил преступника, искавшего защиты убежища [22], и несомненно, во времена Альфреда это право не только охранялось законом, но Этельред и все последующие саксонские короли прямо санкционировали эту привилегию [23].

С приходом Вильгельма Завоевателя закон об убежище, наряду с другими саксонскими законами, которые он не отменил, стал более устоявшимся и определенным, однако степень этой привилегии в большей или меньшей степени изменялась законами или практикой различных последующих королей.

После завоевания утвердилась практика возведения каменного седалища рядом с алтарем, и несколько таких седалищ было установлено в английских церквях; бежавшие к этим седалищам преступники защищались миром церкви (pax ecclesiae) и охранялись всей ее святостью. Нарушение защиты, предоставляемой этим седалищем или ракой с реликвиями, было слишком тяжким преступлением, чтобы его можно было искупить выплатой простого денежного штрафа. Одно из таких каменных седалищ до сих пор находится в Беверли, а другое — в Хексеме.

Привилегия в Беверли была дарована Ательстаном и распространялась на радиус в одну милю вокруг церкви Святого Иоанна в качестве центра. Внешняя и следующая за ней границы этого круга обозначались искусно вырезанными крестами. Третья граница начиналась у входа в церковь, а шестая охватывала главный алтарь и «фридстул» [24].

На четырех дорогах, ведущих к монастырю Хексем в Нортумберленде, пограничными камнями служили грубые кресты, вокруг которых на саксонском языке и буквами было высечено слово «Sanctuarium», имевшее столь многое значение для преступников ранних времен, искавших защиты «Кафедры Мира».

«Фридстул» в Хексеме тщательно сохранен и гораздо более масштабен и красив, чем тот, что находится в Беверли, поскольку на вершине кресла имеются переплетенные саксонские и нормандские орнаменты, а внизу и вокруг сиденья простирается лепной карниз [25].

В Дареме привилегия распространялась на церковь, церковный двор и прилегающий округ. Все, кто попадал в этот торжественный круг, были защищены, поскольку считалось, что церковь простирает вокруг них свои защищающие длани, а наказания за вторжение в этот «заколдованный круг» возрастали пропорционально степени осквернения святости [26].

Вильгельм Завоеватель даровал хартию монастырю Сент-Мартин-ле-Гранд, и согласно этой хартии привилегия распространялась не только на церковь, но и на коллегию Святого Мартина и ее окрестности [27].

Вестминстер, пожалуй, самое известное убежище в Англии, получил свои хартии от двух королей гептархии, и Эдуард Исповедник попытался навечно утвердить его в качестве одного из постоянных убежищ Англии для всех категорий преступников посредством следующей пространной грамоты:

«Я повелеваю и устанавливаю навечно, чтобы любой человек, какого бы состояния или звания он ни был, откуда бы он ни прибыл и по какому бы преступлению или причине ни находился здесь ради своего убежища в упомянутом святом месте, был уверен в своей жизни, свободе и членах тела. И сверх того я запрещаю под страхом вечного проклятия какому бы то ни было моему служителю или служителю моих преемников вмешиваться во что-либо из имущества, земель или владений вышеупомянутых лиц, ищущих убежища... И каждого, кто дерзнет или поступит вопреки этому моему дарованию, я желаю лишить его имени, почитания, достоинства и власти, и да пребудет он вместе с великим предателем Иудой, предавшим нашего Спасителя, в вечном огне ада; и я желаю и постановляю, чтобы это мое дарование длилось до тех пор, пока в Англии сохраняется любовь или страх перед христианским именем» [28].

Настолько существенным тогда считалось поддерживать любой ценой мир церкви (pax ecclesiae), что даже обагренный кровью убийца, попадая в священные пределы церковных владений, подлежал защите от чисто земных мирских властей, поскольку он тем самым уповал на высший закон, и мирские должностные лица закона при попытке сохранить мир в королевстве, если они посягали на священную землю, посвященную Господу и используемую также для защиты преступников, причислялись к предателям Господа, и против них провозглашалось страшное проклятие. Человечеству во благо, что подобные заблуждения канули в лету вместе с заблуждениями о колдовстве и прочим фанатизмом той эпохи.

Уайтфрайарс, или Олсатия, обитель кармелитов, была основана сэром Патриком Греем в 1241 году на участке земли, пожалованном Эдуардом I на Флит-стрит, расположенном между нынешней Солсбери-стрит и Темплом, а также Флит-стрит и рекой Темзой [29].

Согласно закону в его окончательном развитии, если человек бежал в любое из многочисленных убежищ, пожалованных короной (chartered by the Crown), и требовал защиты от гражданских властей за совершенное им преступление, независимо от тяжести его злодеяния, он мог оставаться там безнаказанно пожизненно и не был обязан совершать отречение от королевства (abjuration of the realm), как это требовалось в случае, если убежище не являлось таким привилегированным учреждением. Множество подобных привилегированных убежищ было создано, и помимо упомянутых существовали убежища, получившие такие хартии в Уэллсе, Норидже, Йорке, Манчестере, Дерби, Ланкастере и Нортгемптоне [30].

Однако в отсутствие специальной хартии преступление государственной измены не являлось преступлением, дающим право на убежище, и изменники не защищались, даже если они достигали порталов таких освященных мест [31].

В период правления Эдуарда I, примерно в 1262 году, аббат Вестминстера попытался распространить привилегию убежища на лиц, виновных в государственной измене, на должников и другие категории преступников, помимо тех, кто пользовался этим правом ранее, и он также утверждал, что гражданским должностным лицам по условиям хартии этого заведения не разрешалось входить ни в какие места, сколь бы отдаленными они ни были, принадлежащие аббатству. Возник судебный процесс, и несмотря на широкие формулировки процитированной выше хартии, все судьи вынесли решение о том, что убежище ограничивается исключительно фелонами и что шерифы Лондона имеют право входить в город Вестминстер, приближаться к самым воротам аббатства и входить в дома аббатства в других местах графства для ареста фелонов [32].

Круг преступников, искавших защиты на основе права убежища, охватывал весь спектр преступлений, известных английскому праву: убийство или непреднамеренное убийство, долги, кражу лошадей и скота, взлом со взломом или кражу со взломом, побег из тюрьмы, изнасилование, укрывательство вора, государственную измену, скупку краденого, фальшивомонетничество, кражу и другие преступления, распространенные в королевстве и таковыми признанные по статуту или существующие по общему праву.

В период правления Генриха VII было постановлено, что когда правонарушитель бежал в убежище, ему недостаточно было заявить, что он пришел туда ради спасения своей жизни, но он должен был добавить, что совершил фелонию; хотя он не был обязан уточнять характер фелонии до прихода коронера [33]. Но если он не делал такого общего заявления, его могли силой вытащить из убежища, и он не освобождался от гражданского судопроизводства [34].

Система, при которой фелон бежал в убежище и ему предоставлялась эта привилегия, описана в литературе того периода, посвященной способам пользования этим правом.

На внешней двери аббатства обычно имелся молоток, а один или два привратника проживали в комнатах над дверью, чтобы впускать таких ночных посетителей, которые стучали в разное время, требуя убежища. После того как беглец допускался в убежище, звонил Галилейский колокол, возвещая внешнему миру, что принят еще один укрывшийся в святилище преступник. Провиннику выдавали одеяние из черной ткани с желтым крестом, разоружали его и определяли на постой [35].

Клятва, приводимая к исполнению для беглеца, сохранилась в Харлеевских рукописях [36], а форма признания и отречения, применявшаяся сэром Уильямом Растоллом, главным судьей Суда общих тяжб во время правления королевы Марии, дошла до наших дней [37].

Хотя считалось, что это право в целом не распространяется на дела о государственной измене, в различные периоды правления мы обнаруживаем случаи его распространения как на государственную измену, так и на менее тяжкие фелонии.

Генрих IV написал письмо кардиналу Лэнгли, которое хранится в Казначействе [38], в коем этот монарх уважил привилегию убежища даже в случае государственной измены и просил защиты Святого Кутберта для особы Роберта Маршалла, «некогда преданного суду за измену, ныне бежавшего и проникшего в оную вашу церковь в Дареме; мы, питая нежное усердие и преданность к чести Бога и Святого Кутберта, ... желаем, чтобы по этому случаю не было предпринято ничего, что противоречило бы вольностям и иммунитету нашей церкви. Мы поэтому желаем и предписываем вам, чтобы он надежно содержался там, как вы ответите перед нами за него. — Скреплено нашей печатью в нашем городе Стэнфорд, 27-го дня июля».

В Англии в 1378 году имело место вопиющее нарушение древней привилегии убежища в деле сэра Роберта Хоула и сэра Джона Шеккла. Совершив побег из Тауэра, эти джентльмены нашли прибежище в Вестминстере. Боксолл, констебль Тауэра, с пятьюдесятью вооруженными людьми преследовал их, и хотя в момент их входа в аббатство совершалась месса, они преследовали узников, и хотя сэр Джон Шеккл бежал, они убили сэра Роберта Хоула, изрубив его мечами, пока он бегал вокруг хоров, пока он не пал замертво с двенадцатью тяжелыми ранами возле кельи приора [39].

Оуэн Тюдор, отец Генриха VII, нашел убежище в Вестминстере, и королева Елизавета, вдова Эдуарда IV, со своим сыном также искала там убежища, чтобы спастись от свирепости своего бесчеловечного шурина Ричарда III.