Хотя социальная реформа и подверглась торможению, она не была полностью остановлена и не может быть остановлена до тех пор, пока британское правление самим фактом своего существования поддерживает главенство западных идеалов. К счастью, все еще остается множество образованных индийцев, понимающих, что освобождение индийского общества от оков, созданных им самим, гораздо более неотложно, чем его освобождение от чужеземного ига. Даже среди политиков практически любого толка необходимость очищения индийской социальной системы от позора унизительных анахронизмов находит хотя бы теоретическое признание. Наряду с более заметными политическими организациями, занимающимися главным образом политической пропагандой, по всей Индии тихо развивались другие организации, главная цель которых — решение социальных, религиозных и экономических проблем, которые не связаны или не обязательно должны быть каким-либо образом связаны с политикой. Их голоса слишком часто заглушаются громкими криками чистых политиков, и они привлекают мало внимания за пределами Индии. Но любой, кто провел некоторое время в Индии, не может не быть поражен многоплановой деятельностью, проявляющейся на всех неполитических съездах, конференциях и конгрессах, ежегодно проводящихся по всей стране. За последние 12 месяцев проходили филантропические и религиозные конференции, такие как Всеиндийская конференция по борьбе с пьянством, Конвенция христианских усилий, Теософская конвенция, социальные конференции, такие как Индийский национальный социальный конгресс, Мусульманский образовательный конгресс и Сикхская образовательная конференция, экономические конференции, такие как Промышленная конференция в Лахоре, проведенная в связи с Пенджабской промышленной и сельскохозяйственной выставкой, не говоря уже о многих других, таких как Раджпутская конференция, Индусская пенджабская конференция, Кшатрийская конференция, Парсийская конференция и т. д., которые затрагивали более узкие интересы конкретных каст или общин, но тем не менее собирали представителей этих интересов со всех концов Индии или во всяком случае из целой провинции. Некоторые из этих встреч могут быть направлены на служение политическим целям. Другие, подобно Парсийской конференции, обнаруживают реакционные тенденции в самых неожиданных местах, ибо парсийская община, процветавшая на западном образовании больше других и гордившаяся тем, что является самой прогрессивной и просвещенной из всех индийских общин, — это последнее место, где можно было бы ожидать триумфа пусть даже временного странно омраченной ортодоксальности. Но большинство этих собраний представляют собой честную и искреннюю попытку применить по возможности уроки западного опыта к решению индийских проблем и подвергнуть индийские обычаи и верования испытанию современной критикой. Более того, они занимаются главным образом вопросами, в которых ни одно чужеземное правительство, подобное индийскому, не может проявить инициативу без серьезного риска оказаться полностью впереди местного мнения и вызвать опасный антагонизм. Как выразился, например, мистер Лала Дев Радж, председатель последней Социальной конференции в Лахоре:
Пропагандируемые здесь реформы направлены против тех вредных и нежелательных обычаев, которые являются исключительно нашим собственным творением и с которыми нужно распрощаться, поскольку наши глаза открываются на них. Если мы не можем этого сделать, мы вряд ли можем называть себя живым сообществом.
Результаты всей этой деятельности, возможно, пока не были очень заметными, но сам факт того, что высший авторитет традиции, ранее бывший практически бесспорным, теперь подвергается обсуждению, неизбежно произведет некоторое впечатление, даже на тех, чьи политические концепции основаны на имманентном превосходстве индуизма. Новая интерпретация «Бхагавад-гиты», хотя порой и искажаемая в уродливых целях, сама по себе вдохновлена более широким пониманием общественного долга, чем то, для которого оставалось место в индусской теории жизни до ее модификации западными влияниями. Пока дух социальных стремлений, зажженный такими людьми, как Рам Мохан Рой, Кешаб Чандер Сен и Махадев Говинд Ранаде, поддерживается живым, пусть даже гораздо меньшими людьми, мы вполне можем надеяться, что нынешняя волна бунта в конечном счете исчерпает себя на мертвых берегах фракционной и искусственной реакции, несовместимой с той целью, которой были посвящены их собственные лучшие усилия, — приведением общественной жизни Индии в гармонию с западной цивилизацией.
Феномен, который может оказаться имеющим глубокое значение, заключается в том, что рука об руку с этими крупными организациями по продвижению социальной реформы, требующими лишь эпизодической службы от своих членов, растет число более мелких обществ, члены которых связаны гораздо более тесными узами и более строгими обязательствами, а в некоторых случаях даже торжественными обетами отречься от мира и полностью посвятить себя жизни общественного служения. Многие из них обладают особенностями, заслуживающими признания, но я должен ограничиться описанием лишь одного из них, которому индивидуальность его основателя придатки исключительную важность. Это общество «Слуг Индии», основанное мистером Гокхале в Пуне. Сама карьера мистера Гокхале иллюстрирует перекрестные течения, которые часто являются столь озадачивающей чертой индийских волнений. В Англии он известен главным образом как одна из ведущих и, безусловно, самых интересных фигур в индийской политике. Будучи читпаванским брахманом по рождению, с кровью старой доминирующей касты Махараштра в жилах, он часто выступал — как в Законодательном совете вице-короля, так и в совете собственного президентства — суровым и даже едким критиком чужеземного правительства, блага которого он тем не менее признает, как и саму необходимость для Индии. С другой стороны, хотя он провозглашает себя националистом и хотя по крайней мере в одном случае, когда он председательствовал на бурной сессии Индийского национального конгресса в Калькутте в декабре 1906 года, которая одобрила движение бенгальского бойкота, он подкрепил своим авторитетом политику, которую было трудно примирить с конституционными методами оппозиции, его разум и его моральное чувство всегда восставали против реакционных апелляций к религиозным предрассудкам и расовой ненависти, с помощью которых такие люди, как Тилак, пытались стимулировать извращенную форму индийского патриотизма. Обладая прекрасным образованием как западного, так и восточного ученого, он, пожалуй, ближе всех своих соотечественников подходит к западному типу доктринера, радикального в политике и агностического в отношении религии, но с долей страсти и энтузиазма, которых западному доктринеру порой не хватает. Когда Тилак открыл свою первую кампанию волнений в Декане с нападок на индусских реформаторов, он нашел мало столь же стойких оппонентов, как мистер Гокхале, который был одним из самых преданных учеников и сторонников Ранаде. Тилак тоже никогда не прощал его. Его газеты не переставали преследовать его с неумолимой свирепостью, и только в прошлом году мистер Гокхале был вынужден обратиться в суды за защитой от грязных пасквилей «экстремистской» прессы.
Его собственный опыт в политической жизни с тех пор, как он оставил работу профессора в Фергюсон-колледже в Пуне, чтобы принимать более активное участие в общественных делах, вероятно, помог убедить мистера Гокхале в том, что его соотечественники по большей части все еще лишены многих необходимых качеств для успешного выполнения тех гражданских обязанностей, которые являются следствием гражданских прав, на которые он претендует для них. По имеющимся сведениям, он не желает добиваться переизбрания в Имперский совет в Калькутте после истечения его нынешних полномочий два года спустя, поскольку хочет посвятить себя главным образом образовательной работе, которая в той или иной форме, пожалуй, всегда была самым поглощающим интересом его жизни. Когда он был профессором в Фергюсон-колледже, преподавание было для него скорее призванием, чем профессией, и, судя по его практике, он считает, что только те, кто готов подать пример самоотверженности и почти аскетической простоты жизни, могут надеяться на содействие моральному и социальному, а также политическому прогрессу Индии. Именно на этих принципах он пять лет назад основал Общество «Слуг Индии», набранное первоначально из числа нескольких личных последователей и поддерживаемое до сих пор добровольными пожертвованиями его поклонников. Целями Общества, сформулированными его учредителями, являются «воспитание национальных миссионеров для служения Индии и продвижение всеми конституционными средствами истинных интересов индийского народа». Его члены «открыто принимают британскую связь как предопределенную в непостижимом промысле Провидения во благо Индии», и они признают, что «самоуправление в рамках империи и более высокая жизнь в целом для их соотечественников» составляют цель, которая «не может быть достигнута без долгих лет усердных и терпеливых усилий и жертв, достойных этого дела». Что касается его непосредственных функций, то «большая часть работы», как заявляется, «должна быть направлена на созидание в стране более высокого типа характера и способностей, чем те, которые доступны в настоящее время», и с этой целью Общество «будет готовить людей, готовых посвятить свою жизнь делу страны в религиозном духе». Устав Общества напоминает фактически устройство некоторых великих религиозных обществ христианства, и не в последнюю очередь иезуитов, хотя с тем кардинальным отличием, что оно по сути является внеконфессиональным и заменяет в качестве своего идеала служение Богу на служение Индии, во многом так же, как японцы в значительной степени растворили свои религиозные верования в идеализированном культе Японии.
Каждый «Служитель Индии» при вступлении в это общество приносит следующие семь обетов:
(a) Что страна всегда будет для него превыше всего и что он отдаст на ее служение все лучшее, что в нем есть.
(b) Что, служа стране, он не будет искать для себя никакой личной выгоды.
(c) Что он будет относиться ко всем индийцам как к братьям и трудиться ради блага каждого без различия касты или вероисповедания.
(d) Что он будет довольствоваться тем обеспечением для себя и своей семьи (если таковая имеется), какое общество сможет ему предоставить, и не станет тратить ни капли своих сил на зарабатывание денег для себя.
(e) Что он будет вести чистую личную жизнь.
(f) Что он не станет вступать ни с кем в личные распри.
(g) Что он будет всегда помнить о целях общества и охранять его интересы с предельным усердием, делая все возможное для продвижения его работы и не совершая ничего, что противоречит его задачам.
Глава общества, именуемый Первым членом, — им является мистер Гокхале, — должен занимать эту должность пожизненно, а его делами руководят в соответствии с подзаконными актами, разработанными для этой цели Первым членом, которому помогает совет из трех человек: одного из них он назначает сам, а двоих избирают рядовые члены. Полномочия, возложенные на Первого члена, весьма обширны и включают в себя право рекомендовать кандидатуры трех рядовых членов, один из которых, когда придет время, должен быть выбран ему в преемники. Его власть, по сути, является доминирующей — как над кандидатами, проходящими пятилетний испытательный срок (три года из которого должны быть проведены в резиденции общества в Пуне), так и над рядовыми членами, принятыми в общество со всеми привилегиями, или над теми, кто в качестве прикомандированных лиц, спонсоров и постоянных помощников тесно связан с ним, не являясь при этом полноправными членами. Эта схема, разумеется, находится сейчас в зачаточном состоянии, так как в обществе по-прежнему насчитывается всего около 25 человек, большинство из которых еще не завершили свой испытательный срок. Мистер Гокхале, однако, надеется очень скоро иметь постоянно проживающих 50 кандидатов и уже собрал в благоустроенных зданиях резиденции общества чуть за пределами Пуны, в непосредственной близости от колледжа Фергюсона, группу молодых людей, — с некоторыми из них он меня любезно познакомил, — которые явно переняли пыл его энтузиазма. Одним из последних новобранцев был по рождению магометанином, и мистер Гокхале особенно гордился им, поскольку он очень стремится к тому, чтобы общество на деле, а не только на словах представляло все касты и вероисповедания.
Один из первых вопросов, которые вызывает этот примечательный эксперимент, заключается в том, будут ли идеалы, которые мистер Гокхале ставит перед «Служителями Индии», достаточными для обеспечения необходимой движущей силы. До сих пор лишь та или иная форма религиозной веры и надежда на небесную награду побуждали людей отрекаться от мира и всех его материальных интересов и предаваться жизни суровой и самоотверженной дисциплины на службе своим ближним — или, вернее, на службе Богу через своих ближних. Общество мистера Гокхале не претендует ни на какую религиозную санкцию. Хотя индийский аскетизм с самых отдаленных времен находил преданных последователей, готовых вести жизнь гораздо более полного самоотречения, чем любое другое, которое когда-либо предписывали строжайшие монашеские ордена христианского мира или которое, если на то пошло, мистер Гокхале стремится навязать своим последователям, он всегда был вдохновлен какой-то религиозной концепцией. Найдут ли «Служители Индии» такое же непреходящее вдохновение в культе индийской Родины, сколь бы одухотворенным он ни был, если этот культ не может предложить никаких наград ни в этом мире, ни в каком-либо другом? О политических и иных потенциях такой организации, какую замышляет мистер Гокхале, нет необходимости распространяться. Ибо «Служители Индии», сформированные единым умом и обученные повиноваться единой воле, должны отправиться в качестве миссионеров по всей Индии, на большие дороги и в переулки, как к «неприкасаемым», так и к высшим классам, проповедуя каждому в отдельности и всем вместе рождение индийской нации.
ГЛАВА XVII.
РОСТ ЗАПАДНОГО ОБРАЗОВАНИЯ. Подрастающее поколение представляет Индию будущего, и хотя те, кто попадает в орбиту введенного нами западного образования, по-прежнему составляют лишь очень малую часть всей индийской молодежи, их численность и влияние неуклонно растут и неизбежно будут расти дальше. Если мы теряем свое влияние на них, нам слабое утешение слышать, что мы все еще сохраняем влияние на их старших. Поэтому я расцениваю отчуждение молодого индийца, и особенно молодого индуса, который прошел или проходит через наши школы и колледжи, как самое тревожное явление современности, и я убежден, что из всех проблем, с которыми британское государственное управление сталкивается в Индии, нет более сложной и насущной, чем проблема образования. Мы ныне слишком прочно связаны обязательствами по отношению к общим принципам, на которых зиждется наша образовательная политика в Индии, чтобы даже ее самые суровые критики могли помыслить о возможности отказаться от нее. Но именно поэтому тем более важно осознать серьезные изъяны существующей системы — или, как некоторые сказали бы, отсутствия системы, — с тем чтобы мы могли по мере возможности исправить их или смягчить. Возврата назад быть не может, и спасение заключается не в том, чтобы делать меньше для индийского образования, а в том, чтобы делать больше и делать лучше.
С самого начала заслуживают внимания четыре важнейших признака этой системы: (1) следуя английской практике, правительство не осуществляет прямого контроля над учебными заведениями, кроме тех, которые содержатся государством, хотя его влияние косвенно сказывается различными способами на всех, кто не готов отвергнуть те блага, которые оно может им предоставить; (2) правительство сосредоточило свои усилия главным образом на высшем образовании и тем самым начало сверху в излишне оптимистичной вере в то, что образование в конечном счете просочится из высших слоев индийского общества в низшие; (3) обучение на различных курсах, в основном литературных, составляющих высшее образование, ведется через посредство английского языка, который до сих пор остается совершенно чуждым для подавляющего большинства; и (4) образование в целом ограничивается тренировкой интеллекта и отделено не только абсолютно от всякого религиозного обучения, но также в очень большой степени от всякого нравственного воспитания и дисциплины, в результате чего жизненно важная сторона образования, заключающаяся в формировании характера, оказалась почти полностью заброшена.
Чтобы сделать нынешнюю ситуацию понятной, я должен вкратце напомнить те этапы, через которые прошла наша индийская система образования. Весьма скудное поощрение, изначально уделявшееся образованию Ост-Индской компанией, ограничивалось содействием изучению восточных языков, которые в то время еще использовались в индийских судах, с тем чтобы подготовить молодых индийцев к государственной службе и главным образом на второстепенных должностях в судебном ведомстве. После долгих и яростных споров о конкурирующих достоинствах местных языков и английского как более подходящего средства для распространения образования знаменитая записка Маколея от 7 марта 1835 года определила революцию, конечные последствия которой лишь очень немногие тогда предвидели хотя бы смутно. Правительство лорда Уильяма Бентинка решило, что «великой целью британского правительства должно быть продвижение английской литературы и науки, и что все средства, выделяемые для целей образования, лучше всего использовать исключительно на английское образование».
Другое влияние — о котором слишком часто забывают — сыграло по меньшей мере столь же большую роль в этом грандиозном повороте, как и влияние Маколея. Это было влияние великого миссионера д-ра Александра Даффа, который вдохновил запрет сати и другие меры, ознаменовавшие прекращение благосклонности, изначально оказываемой Ост-Индской компанией религиозным практикам, несовместимым, по мнению ревностных христиан, с суверенитетом христианской Державы. Дафф твердо решил, в прямую противовес Кэри и другим более ранним миссионерам, что превосходство английского языка над местными наречиями должно быть утверждено в качестве предварительного условия христианизации Индии. Он сам открыл в 1830 году английскую школу в Калькутте с немедленным успехом, который ошеломил всех его оппонентов. Его авторитет был велик как на родине, так и в Индии, и нашел свое отражение как в Образовательном указе лорда Хардинга 1844 года, который открыл большое количество должностей на государственной службе для говорящих по-английски индийцев без различия расы и вероисповедания, так и в Образовательном декрете сэра Чарльза Вуда 1854 года, который привел к созданию Департамента народного просвещения, основанию трех старейших университетов в Калькутте, Мадрасе и Бомбее, прикреплению к ним школ и колледжей для целей экзаменации и введению системы «субсидий» (grants-in-aid) для поощрения местной образовательной инициативы путем гарантирования финансовой поддержки по фиксированной шкале всем школам, которые соответствовали определенным критериям эффективности в отношении светского образования. Влияние Даффа обеспечило главенство английского языка в светском образовании, но ему так и не удалось побудить правительство сделать хотя бы шаг за пределы нейтралитета в отношении религиозного образования, и хотя те выдающиеся успехи, которых он тем временем добился не только как преподаватель, но и как миссионер среди высших слоев калькуттского общества, несомненно, заставляли его надеяться, что даже без какого-либо активного содействия со стороны правительства распространение английского образования само по себе повлечет за собой распространение как христианской этики, так и христианской доктрины, он неустанно проповедовал необходимость объединения религиозного и нравственного воспитания со светским образованием или предрекал беды, которые проистекут из их разрыва.