Нахум Соколов

«История сионизма, 1600–1918, том 1»

Страница 3 из 16 · 56 412 зн. · 65 мин. чтения

В 1871 году было выпущено издание на Священном языке:—

«Потерянный рай» Мильтона в еврейском белом стихе. Переводчик Дж. Э. С....

שיר יסודתו בכתוב ויגרש את האדם נחלק לשנים עשר ספרים ... ומתורגם יהודית בשפה ברורה ובחרט כתבי הקודש י,ע,ס ...

(8º. 4 л. + 351 с.). «Второе английское издание, 1674 года, было разделено на двенадцать книг».

Двадцать один год спустя был опубликован вольный перевод на еврейский язык под следующим заглавием:—

תולדות אדם וחוה ... נעתק חפשי לשפת עבר ... ע״י שמואל בן משה ראפאלאוויץ נדפס פעה״ק ירושלים תובב״ה בשנת תרנ״ב לפ״ק

«Потерянный рай» Мильтона. Перевод на еврейский язык Самуэля Рафаловича, Иерусалим, 1892. (8º. 63 с.)

«Мы завершим наш рассказ об этом периоде... [упоминанием] „Давидии“¹ меланхоличного [Абрахама] Коули (1618–1667), в которой он, по-видимому, держал в памяти язык Библии...» «Каждому памятно, что в последней половине семнадцатого века процветали три церковных деятеля, чьи труды до сих пор рассматриваются как образцы стиля и кладези учености и мысли: [епископ Джереми] Тейлор (1613–1667), [архиепископ Джон] Тиллотсон (1630–1694) и [д-р Исаак] Барроу (1630–1677), чьи сочинения, если и были когда-либо уравнены с другими, то уж воистину никогда не превзойдены. Знакомство со страницами Священного Писания, которое эти прославленные мужи неизбежно должны были приобрести в ходе того сурового обучения, что сделало их теми, кем они были, не могло не оказать огромного влияния на их труды...»

♦ Название «Davidies» заменено на «Davideis»

¹ Стихотворения: ... IV. Давидия, или Священная поэма о невзгодах Давида. Сочинение А. Коули... Лондон, Напечатано для Хамфри Мосли у вывески «Герб принца» на кладбище церкви св. Павла, M.DC.LVI.

«В трудах [Джона] Драйдена (1631–1700) имеется множество аллюзий на Священное Писание, особенно в его полемических сочинениях... В поэме „Лань и пантера“...¹

¹ Лань и пантера. Поэма в трех частях... Лондон, Напечатано для Джейкоба Тонсона у вывески «Голова судьи» на Ченсери-лейн близ Флит-стрит, 1687. (4-о. 4 л. + 145 с. [Брит. муз.]) Лицензировано 11 апреля 1687 г.

«В прекрасной поэме „Отшельник“¹ [Томаса] Парнелла (1679–1718) есть несколько следов библейского влияния:...»

¹ Стихотворения на разные случаи. Сочинение д-ра Томаса Парнелла, покойного архидиакона Клохера: И изданы мистером Поупом... Лондон: Напечатано для Б. Линтота у вывески «Скрещенные ключи» между вратами Темпла на Флит-стрит, 1722. (8º. 4 л. + 221 с. + 1 л.)

«Отшельник», с. 164–180.

«Внимательное чтение „Мессии“ [Александра] Поупа (1688–1744),¹ в которой многие выражения заимствованы слово в слово из книги Священного Писания, убедит любого читателя в том влиянии, которое эта книга оказала на поэта. Мы располагаем авторитетным свидетельством самого мистера [Джозефа] Аддисона (1672–1719) в пользу утверждения, что он в полной мере осознавал красоты английского перевода. „Наш язык, — говорит этот автор в 405-м номере „Спектатора“, — обрел бесчисленные изящества и усовершенствования благодаря вкраплению гебраизмов, почерпнутых из поэтических пассажей Священного Писания; они придают нашему слогу силу и энергию, согревают и оживляют наш язык и передают нашу мысль в выражениях более пламенных и страстных, чем любые из тех, что можно встретить на нашем собственном наречии“. Аддисон был основоположником того чистого, классического и отточенного стиля, который с момента публикации „Спектатора“ неизменно почитался за ne plus ultra подобного рода письма. Зная таким образом мнения этого искусного писателя, едва ли можно предполагать, будто он при выработке собственного стиля пренебрег заимствованиями из того, что столь высоко превозносил; и таким образом представляется вероятным, что перевод, сам по себе выступающий в данном случае прямым агентом, тем не менее оказал благотворное влияние даже на прозу современных писателей...»

¹ Священная пастораль, впервые опубликованная в «Спектаторе» 14 мая 1712 г. Она также была переведена на еврейский язык:—

Мессия. Священная эклога. Поупа. הַמָּשִׁיחַ שִׁירַת הָרֹעִים׃ Станислауса Хоги. Лондон:... MDCCCXXXVII. (Малый 8º. 8 л., в печатной обложке.)

Переводчик был государственным цензором еврейской печати в России. Прибыв в Лондон, он попал под влияние преподобного Александра Маккола (тестя Джеймса Финна, британского консула в Иерусалиме), который склонил его к вероотступничеству. Они совместно работали над изданием «Древних путей»... Лондон:... 1836–1837, каковое сочинение Хога перевел на еврейский язык. Он умер раскаявшимся около конца 1849 года. Сделанный им еврейский перевод «Древних путей» под заглавием נתיבות עולם был опубликован лишь в 1851 году («Зло, содеянное людьми, переживает их самих...»)

«В поэмах [Джеймса] Томсона (1700–1748) есть несколько пассажей, которыми он, вероятно, в некоторой мере был обязан Библейскому переводу —...»

«В сочинениях [Эдварда] Юнга (1683–1765) можно обнаружить множество выражений, обязанных своим замыслом или манерой выражения Писанию. В его парафразе Книги Иова, одном из его ранних трудов, впервые опубликованном в 1719 году».

«В „Ночных думах“¹ следы библейского влияния прослеживаются не столь отчетливо, однако весьма вероятно, что они существуют...»

¹ Жалоба, или Ночные мысли о жизни, смерти и бессмертии... Лондон:... 1742.... (Фолио, 20 с.)

«[Д-р Марк] Акенсайд (1721–1770) в одной из своих поэм;¹ [Томас] Грей (1716–1771) в своих восхитительных строках о Мильтоне;² и [Томас] Уортон [Старший] (1688?–1745) в своем „Обращении к ночи“³ отчетливо держали в уме некоторые из пассажей псалмов».

¹ Удовольствия воображения. Поэма в трех книгах... Лондон:... M.DCC.XLIV. (4-о. 125 с.)

² Оды мистера Грея... Напечатано в Строубери-Хилл для Р. и Дж. Додсли на Пэлл-Мэлл, MDCCLVII. (4-о. 21 с.) [С. 10, III, 2. „Прогресс поэзии“: Пиндарова ода, написанная в Кембридже в 1754 г.]

³ Удовольствия меланхолии: Поэма... Лондон:... 1747.... (4-о. 24 с.)

«В поэзии [Уильяма] Купера (1731–1800) звучит подлинная струя религиозного чувства самой сильной пробы; но хотя он, вне сомнений, испытывал то восхищение перед переводом, которым неизбежно должен был преисполниться человек с его великим вкусом и особой любовью к религиозным сочинениям, нет сколь-либо заметных свидетельств того, что этот перевод оказал на его язык иное воздействие, кроме самого общего...»

«Разум [Джорджа Гордона] Байрона [шестого барона Байрона] (1788–1824) рано проникся любовью к поэтическим частям Библии; ...и в его трудах можно обнаружить несколько следов влияния, которое эта книга оказала на его ум...»

«В „Восстании Ислама“¹ есть несколько выражений, которые как будто бы указывают на то, что автор этой поэмы сохранил в памяти некоторые описательные и мистические пассажи Иезекииля...»

¹ Восстание Ислама; Поэма в двенадцати песнях. Перси Биши Шелли. [1792–1822.] Лондон:... 1818.

«У [Роберта] Саути (1774–1843) имеется несколько библейских выражений и идей...»¹

¹ Проклятие Кехамы: Роберт Саути... Лондон:... 1810. (4-о. 16 + 376 с.)

«В прекрасных песнях справедливо прославленного... писателя мистера [Томаса] Мура (1779–1852) многое восходит к библейским истокам»¹.

¹ «Пав твой престол, о Израиль!» — «Грянь, о бурный тимпан, песнь Мариам» — «Война против Вавилона».

«Теперь можно считать, как мы надеемся, с удовлетворением доказанным, что перевод Библии на английский язык оказал значительное влияние на поэзию последних двух столетий; настало время сказать об эффектах, произведенных им на нашу прозу... В сочинениях многих наиболее выдающихся прозаиков нашего языка... можно найти отрывки, которые по общему характеру их стиля или по форме выражаемых ими идей позволяют заключить, что они были навеяны или по меньшей мере видоизменены влиянием Библейского перевода... в сочинениях сэра Томаса Брауна (1535?–1585), автора, пользовавшегося изрядной долей славы во дни королевы Елизаветы (1533–1603), обнаруживаются великие следы библейского влияния; в то время как много позже [Эдвард] Хайд (1609–1674), граф Кларендон (в особенности во введении и части первого тома),¹ убедит самого скептического читателя в том, что перевод Библии не был обделен вниманием этого писателя...»

¹ История мятежа и гражданских войн в Англии, начавшихся в 1641 году... Сочинение достопочтенного Эдварда, графа Кларендона, бывшего лорда-верховного канцлера Англии... Оксфорд,... MDCCIV.

«Возможно, ... покажется парадоксальным утверждать, будто искусство публичного выступления ... могло быть обязано столь отдаленному событию, как перевод Библии; однако это предположение тем не менее окажется верным: ...Речи [Джона] Пима (1584–1643) и других по поводу импичмента графа Страффорда (1593–1641) [1640], виконта Фолкленда (1610?–1643), сэра Генри Вейна (1589–1655) и др. по вопросу о реформе епископата послужат достаточными примерами речей, при прочтении которых можно найти немало свидетельств библейского влияния».

«Общеизвестно, что [Уильям Питт] первый граф Чатем (1708–1778), самый красноречивый оратор из всех, каких когда-либо порождала Англия, рекомендовал каждому, кто желал ознакомиться с силой английского языка и обрести способность изъясняться с легкостью, изучать труды плодовитого Барроу. Но мы знаем, что Барроу глубоко вникал в Священное Писание; мы знаем, что его стиль сильно подцвечен влиянием, которое оно на него оказало; будет ли тогда преувеличением утверждать, что английская речь вообще ... в значительной степени испытала на себе влияние перевода Библии?...»

«Из предшествующих наблюдений можно заключить, что перевод Библии на наш язык — событие высочайшей значимости в истории английской литературы: ...Те, кто сопоставлял большинство европейских переводов с оригиналом, без колебаний заявляли, что английский перевод является наиболее точным и верным из всех... К тому же наши переводчики не только создали эталонный перевод, но и сделали свой перевод эталоном нашего языка. Английская речь их эпохи не доросла до столь грандиозного труда; но Бог помог им встать словно на горе Синай и возвысить язык их страны до достоинства оригиналов, так что по прошествии двухсот лет английская Библия с очень немногими исключениями по-прежнему остается эталоном чистоты и превосходства английской речи».

¹ Эссе о влиянии перевода Библии на английскую литературу... [Уильям Томас Петти (1811–1836), в дальнейшем Фиц-Марис, граф Керри] лорд Керри... Кембридж:... 1830. (8º. 1 л. + 82 с.)

Это влияние еврейского языка прослеживается не только в шедеврах великих поэтов; оно носило также общий и популярный характер. Изучение еврейского языка христианами, которое в Средние века лишь случайно и урывками привлекало внимание церковников, получило колоссальный импульс благодаря возродившемуся из-за Реформации интересу к Библии.

Научный прогресс в еврейском языке был, пожалуй, более значительным в других странах, где завоевывала позиции Реформация, но в то время как в иных странах это влияние ощущалось главным образом среди ученых мужей, в Англии оно носило народный характер и сказывалось в повседневной жизни нации. Процесс обогащения и облагораживания английского языка шел на протяжении столетий среди всех слоев населения, и одним из главных рычагов, посредством которых он осуществлялся, несомненно выступает прямое и косвенное влияние еврейской Библии.

Проникнуть в историю, пророчества и поэзию еврейской Библии, благоговеть перед ними как перед излиянием божественного вдохновения, жить ими со всеми движениями сердца и при этом не считать Израиль, породивший все это величие и славу, «Избранным народом» было невозможно.

¹ Среди современных английских поэтов и писателей Роберт Браунинг (1812–1889) был большим другом евреев, прекрасным гебраистом и очень часто цитировал еврейские изречения. В письме к другу Браунинг писал:

«Еврейские цитаты вставлены не просто так, а в качестве прямого признания того, что определенные доктрины можно найти в Старой Книге, хотя изобретатели новых систем морали выдают их за собственные открытия».

В «Еврейских фантазиях» содержится множество еврейских фраз, равно как и в «Продавце дынь» и «Двух верблюдах». В «Раввине Бен Эзре» и «Докторе» читатель найдет сугубо еврейские мысли.

Альфред, лорд Теннисон (1809–1892), также читал Библию на языке оригинала — еврейском. Леди Теннисон (1813–1896) пишет в своем дневнике в 1867 году:

«А.» (имея в виду своего мужа Альфреда) «читает по-еврейски (Иова, Песню Песней и Бытие). Он много говорил о своем еврейском. Он принес мне свое похожее на псалом стихотворение „Высший пантеизм“».

Возвышенное ораторское искусство Джона Брайта (1811–1889) явно опиралось на Библию; из нее, а не из классических образцов языческого мира черпал он вдохновение для своего высочайшего красноречия. Памятное партийное прозвище «адулламиты», которое он присвоил либералам-отщепенцам при обсуждении Билля о праве голоса в 1866 году, свидетельствует о его знакомстве с деталями библейской истории и о той готовности, с которой он мог приспосабливать свои знания для политических иллюстраций. Насколько детально он знал Ветхий Завет, очевидно любому читателю его речей.

Отсюда среди пуритан было немало ревностных поклонников «Древнего народа Божьего», и сам Кромвель разделял это восхищение. Именно благодаря этому библейско-еврейскому движению общественное мнение в Англии было подготовлено к благожелательному восприятию идеи о повторном допущении евреев в Англию.

Конференция между Манассией бен-Израилем и Оливером Кромвелем (1655)

Соломон Александер Харт, член Королевской академии (1873)

Д-р Сэмюэл Крадок, Д-р Джон Оуэн, Д-р Томас Гудвин, Оливер Кромвель, Джон Тёрло, Сэр Джон Глинн, Хью Питерс, Манассия бен-Израиль

С картины в Еврейском колледже, Куин-Сквер-Хаус, Лондон

ГЛАВА III. ВОЗВРАЩЕНИЕ ЕВРЕЕВ В АНГЛИЮ

Манассия бен-Израиль — Аарон Леви, он же Антонио Монтезинос — Мозес Уолл — Леонард Бушер — Давид Абрабанель [Мануэль Мартинес Дормидо] — Оливер Сент-Джон.

Манассия бен-Израиль (1606–1657), амстердамский еврейский проповедник и еврейско-испанский писатель, был главным вдохновителем возвращения евреев в Англию и ведущей фигурой в истории этого великого события. Он обладал всеми достоинствами и талантами лидера. Это был человек блестящего интеллекта и высоких моральных качеств, бескорыстный в мыслях, словах и делах, прямой и искренний, необыкновенно одаренный и неотразимо привлекательный, будучи одновременно верным религиозным последователем и практическим деятелем. Все скорби и все надежды старого еврейского народа жили в нем, и вся красота Библии отражалась в его видениях.

Манассия не был ни первоклассным знатоком Талмуда, ни главой великой раввинской школы, ни знаменитым и официально признанным лидером раввинов. Он не совершил ничего поразительного на ниве галахи,¹ где лишь, согласно традиционным воззрениям, можно стяжать авторитет среди ученых раввинов и их последователей. В высоких раввинских кругах его могли считать дилетантом или эклектиком, пожалуй, неким мечтателем; и не без основания. «Практические» же люди той эпохи могли указывать на то, что для Манассии найдется масса неотложной «практической» работы в общинах, обществах, благотворительных организациях и школах среди португальских евреев с улицы «Йоденбрестрат» в Амстердаме и что он поступил бы лучше, посвятив себя обычной местной деятельности, вместо того чтобы гоняться за химерами и вынашивать утопические планы в тесном союзе с пуританскими «святыми» и марранскими путешественниками. И все же, вопреки всем сиюминутным нуждам часа, этот замечательный человек, вдохновленный видением потерянных десяти колен Израиля, писал одну книгу за другой; не традиционные банальные раввинские книги, толкующие о вопросах и деталях уклада повседневной еврейской религиозной жизни, но книги о прошлом и будущем, о десяти коленах и об Израиле как нации — с неподражаемым налетом мистицизма и поэзии. Он полагал, что иудаизм требует нечто большего, чем местная активность, что он нуждается в дальновидной и бесстрашной самозащите, освобожденной от рутины и не локализованной в границах одной страны. И он не только писал на эту тему книги на еврейском, испанском и латинском языках, но и добился перевода нескольких из них на другие языки; он также вступил в личные отношения с нееврейскими «мечтателями», которые своими идеями доказали свое интеллектуальное родство с ним, хотя и вызывали его на споры по некоторым принципиальным вопросам. Он писал петиции и предложения, до известной степени вмешиваясь в то, что, по мнению некоторых других раввинов, следовало с доверием оставить на волю Провидения. До него дошло озарение, что евреи должны переселиться в Англию, чтобы проложить путь к их окончательному переселению в Палестину.

¹ Еврейская юриспруденция.

Манассия был сионистом до мозга костей, если рассматривать сионизм в свете его времени. Он был несомненно мечтателем, но из числа тех мечтателей, к коим применимы слова псалмопевца: «...мы были как во сне»¹ Он сочетал житейскую мудрость с пророческим духом. В нем было что-то от древней магии; во всех его трудах сквозило глубокое религиозное чувство. Этот религиозный склад позволил Манассии взбудоражить христианскую Англию в пору мощного возрождения религиозного сознания. Ни один богатый еврей не смог бы оказать на Англию такое влияние, какое оказал этот бедный еврейский ученый; ни одна мощная еврейская община не смогла бы произвести впечатление, равное тому, что произвел этот еврейский мечтатель — не только благодаря своей безграничной активности, решимости и упорству, но главным образом потому, что он был вдохновенным человеком. Он привносил в свое дело глубокое религиозное чувство и ум, созревший на почве еврейских исторических штудий. Тем самым он с энергией и моральным мужеством взялся за выполнение исключительно ответственной службы еврейскому народу, которую исполнил с исключительной преданностью, вдохновением и энтузиазмом, а также с рассудительностью и тактом.

¹ Псалтирь, гл. 126, ст. 1.

Он отправил своего шурина Давида Абрабанеля [Мануэля Мартинеса Дормидо]¹ в Англию в 1654 году, чтобы представить Совету петицию о возвращении евреев, и подкрепил этот визит собственным путешествием в Англию с целью поддержать прошение.

¹ Он был уроженцем Андалусии в Испании, провел пять лет в заключении (1627–1632) в застенках Инквизиции и подвергался пыткам вместе с женой и ее сестрой. Получив свободу, он отправился в Бордо, а в 1640 году — в Амстердаме.

На предварительных листах книги «Thesouro dos Dinim» Манассии бен-Израиля (Амстердам, 5405 [1645] г.) его имя значится среди лиц, которым посвящено сочинение, и описывается как Парнас да Седака э Талмуд Тора. В 1663 году он обосновался здесь, и в следующем году «Давид Абрабанель дормидо» фигурирует среди подписавших первые аскамот сефардского кагала в Лондоне в 5424 году. Он скончался 2 нисана 5427 года и был похоронен на второй карере кладбища Бет-Хаим позади богадельни Бет-Холим в Майл-Энде.

Несомненно, существовало несколько сопутствующих причин, сделавших возможным возвращение евреев, и общие условия того времени и страны были определенно благоприятными. Тем не менее остается фактом, что мощный имажинативный импульс Манассии и его эмоциональная мессианская концепция стали важнейшей движущей силой в удивительной истории повторного поселения евреев в Англии.¹ Правда, ему не удалось добиться того официального разрешения на переселение, которого он добивался, но гласностью своего призыва он привлек к этому вопросу пристальное внимание правящих кругов Англии и тем самым косвенно привел к осознанию того факта, что в английском праве нет ничего против возвращения евреев.²

¹ Не то чтобы в Англии совсем не было евреев со времен изгнания. Исследования сэра Сидни Ли и мистера Люсьена Вольфа показали, что едва ли на протяжении хотя бы одного года английская земля оставалась без еврейских жителей, причем некоторые из них были весьма выдающимися: д-р Родриго Лопес (ум. 1594), Антонио Фернандес Карвахаль (1590?–1659), Мануэль Мартинес Дормидо [Давид Абрабанель] (ум. 1667); но они терпелись лишь в качестве привилегированных частных лиц.

² Мистер Люсьен Вольф, чьим изысканиям мы обязаны знанием секретных услуг Карвахаля и его друзей Кромвелю и Содружеству, склонен приписывать им всю полноту заслуг за возвращение. Но очевидно, что если бы общественное мнение не было взбудоражено в пользу еврейских прав, ничего нельзя было бы поделать.

Можно без преувеличения сказать, что в самом корне этого величайшего события лежала библейская и мессианская идея. По сути, сионизм стоял у колыбели возвращения евреев в Англию. Это очевидно для каждого, кто изучал труды Манассии, особенно на языке оригинала — еврейском, том языке, на котором его лучше всего понимать и ценить. Его излюбленной мыслью было то, что возвращению евреев на их древнюю землю должна предшествовать их всеобщая дисперсия. Рассеяние, согласно словам Библии, должно было охватить пространство от одного конца земли до другого и потому включать в себя Британские острова, лежавшие на крайнем севере обитаемого мира. Манассия не делал секрета из своих мессианских надежд, поскольку мог рассчитывать и рассчитывал на то, что «святые», или пуритане, желали «собрания народа Божьего» в их отцовском очаге и были склонны содействовать этому и способствовать.

В чем заключалась разница между Манассией и другими раввинами? Ни один раввин не мог не быть хорошо знаком со знакомыми пророчествами Библии и не знать, что рассеяние должно простираться от одного конца земли до другого. Разве эти пророчества не цитируются в еврейских ежедневных молитвах — молитвах, которые, кажется, затерялись без ответа в темных глубинах 2000-летней дисперсии и известны каждому еврейскому ребенку? Или раввины не лелеяли те мессианские надежды, которые вдохновляли Манассию? Разница была лишь в одном: разница между пассивностью и активностью, между чисто духовными импульсами и импульсами, ведущими к действию. Если рассеяние должно быть полным, пусть Провидение делает его полным — такова была обычная точка зрения. Те, кто лишь верил, отказывались что-либо предпринимать, ибо не желали сталкиваться с риском неудачи. Они жили тем, от чего другие нации умирают, — скорбью. В их меланхолии было много величественного, но она ни к чему не вела и ничем не кончалась. Они не смели пытаться проникнуть в тайны Всевышнего; ибо один лишь Бог видит то, что произойдет, и ни один человек не в силах избежать своей судьбы. Они отказывались предпринимать какие-либо усилия ради возвращения своих братьев не только в Палестину, но даже в Англию. Они были верующими, а не людьми действия. Манассия взял дело в свои руки. Он не просто верил, он действовал в соответствии со своей верой. Он с рассудительной заботливостью собирал свидетельства, взвешивая и соизмеряя трудности, хладнокровно держал факты перед мысленным взором, с интересом и усердием изучая реалии рассеяния. Он занимался мессианизмом больше, чем любой еврейский ученый со времен дона Исаака де Иуды Абрабанеля (1437–1508), и действовал успешнее последнего в силу активного характера своих планов.

В своем сочинении «Микве Исраэль», «Надежда Израиля» (приложение iv) Манассия рассказывает, как марранский путешественник Аарон Леви, он же Антонио Монтецинос, во время путешествия по Южной Америке встретил в Кордильерах племя туземцев, которые читали Шема, соблюдали еврейские обряды и были, короче говоря, израильтянами из колена Рувима. Монтецинос рассказал свою историю Манассии и даже зафиксировал ее в виде присяжного аффидевита перед главами амстердамской синагоги. Рассказ Монтециноса казался доказательством всё большего рассеяния Израиля. Даниил (xii. 7) предсказал в своих пророчествах, что рассеяние еврейского народа станет предтечей его реставрации.

«И рассеет тебя Господь меж всех народов, от края земли до края земли...» (Второзаконие xxviii. 64).

Из сообщений Монтециноса и других путешественников было ясно, что евреи уже достигли одного края земли. «Пусть они войдут в Англию — и будет достигнут другой край». В этом смысле Манассия написал свою книгу, которая по наущению Джона Дьюри (1596–1680) была переведена на английский язык пуританином Мозесом Уоллом¹ с латинской версии (приложение v) оригинального испанского издания под заглавием «Надежда Израиля» (приложение vi), что произвело глубокое впечатление по всей Англии. В последующие несколько лет за ней последовали два других трактата Манассии: «Смиренные обращения» [1655] (приложение vii) и «В защиту евреев» [1656] (приложение viii).

¹ «...Мозес Уолл из Кошема или Кавершема в Оксфордшире, ученый и сторонник республиканских взглядов, следы которого обнаруживаются в переписке Хартлиба и в других источниках» (Дэвид Массон (1822–1907), «Жизнь Джона Мильтона», т. v, 1877, стр. 601–2).

См. также: «Дневник и переписка д-ра Джона Уортингтона (1618–1671)». Под редакцией Джеймса Кроссли (1800–1883)... 1847, стр. 355 и 365.

Эти трактаты последовали за примечательной эволюцией английских религиозных идей, произошедшей в XVII веке. Общеизвестно, что признание религиозной свободы в Англии было обусловлено главным образом борьбой между Истинноерующими и другими нонконформистами. Реформация даровала лишь ограниченную форму религиозной свободы: когда сами Истинноерующие начали подвергаться преследованиям, требование религиозной свободы стало весьма сильным. Самый ранний памфлет на эту тему, принадлежавший перу Леонарда Бушера и опубликованный в 1614 году¹, уже требовал религиозной свободы также и для евреев.

¹ Религиозный | Мир: | Или | Призыв к свободе | Совести. | Давно представленный королю | Якову | и заседавшему тогда Высшему суду Парламента | Леонардом Бушером, | гражданином | Лондона, | и напечатанный в 1614 году. | Содержащий некие причины против | преследования за веру, а также проект | мирного примирения тех, кто расходится во мнениях. | ...Лондон, | Напечатано для Джона Свитинга у Ангела в Попс-Хед-алли, | 1646. | (4to. 4 л. + 38 стр. [Б. М.])

Imprimatur: — Я разрешаю перепечатать этот полезный трактат (озаглавленный «Религиозный мир»), некогда представленный гражданином Лондона королю Якову и заседавшему тогда Высшему суду Парламента.

1 апреля. Джон Бачилер.

Экземпляр первого издания, опубликованного в 1614 году, до сих пор не обнаружен.

стр. 28: «...но оскорбит также и евреев..., которые считают тиранией принуждение своей совести к религии посредством преследований».

стр. 71: «Тогда евреи станут населять владения его величества и жить в них, к великой выгоде его королевств...»

Английские беженцы в Амстердаме вошли в соприкосновение с евреями этого города и прежде всего с Манассией, которого они приняли в ближний круг друзей. Общение было непрерывным и во многом способствовало рассеянию взаимных предрассудков, порожденных старыми враждами и подпитываемых невежеством. Сложились близкие отношения, оказавшиеся спасительными для обеих сторон, в особенности для «святых». Манассия также поддерживал дружеские отношения с Оливером Сент-Джоном (1698?–1673), английским послом в Голландии (1651), который впоследствии был членом Комитета, избранного для рассмотрения вопроса о повторном допущении евреев в Англию.

ГЛАВА IV. МАНАССИЯ БЕН-ИЗРАИЛЬ

Манассия как еврейский раввин и как древнееврейский писатель. — Его деятельность как издателя и корректора древнееврейских книг. — Издания Библии, Псалтырь и Мишна. — Связи Манассии с Цфатом в Палестине. — «Enseña a Pecadores». — Влияние раввина Исаии бен Авраама Горовица. — Соломон де Оливейра. — «De Termino Vitae» Манассии. — Влияние дона Исаака Абрабанеля. — Потерянные десять колен и марраны.

Литература о Манассии, которая существует главным образом на английском языке, но отчасти также на голландском, немецком, древнееврейском и испанском, весьма богата деталями и дает точное и глубокое понимание интеллектуальных связей Манассии с современными ему христианскими учеными и государственными деятелями, а также исчерпывающую информацию о его сочинениях в защиту иудаизма, его миссиях и т. д. Еврейское историческое общество Англии сыграло видную роль в исследованиях на эту тему, организуя лекции и публикуя прекрасные работы, и в целом эта область была исследована очень основательно. Однако остается один пункт, который еще не был достаточно освещен, а именно: отношение Манассии как еврейского раввина и как древнееврейского писателя. Его литературные контакты с христианскими богословами, его апологетические сочинения на испанском и латинском языках и его испанские переводы представляют в конечном счете лишь один взгляд на его индивидуальность и деятельность — тот взгляд, который виден внешнему миру. Если же мы хотим описать Манассию в его частной, внутренней жизни и понять его особые взгляды и методы, мы должны оставить апогета и многоязычного переводчика и открыть автора, когда он пишет для своего народа на национальном языке. Здесь и только здесь мы обнаруживаем еврейского ученого в его первозданности.

В этой связи мы встречаем Манассию как издателя или корректора (читавшего корректуру) трех его частичных и полных изданий Библии: (1) «Хамиша Хумше Тора», Амстердам, 1631; (2) «Сефер Тхиллим» («Psalterium Hebraicum ex recens. Manasseh» и др.), Амстердам, 1634; (3) «Эсрим В-арба» («Biblia Hebraica»), Амстердам, 1639.

Эти книги были изданы Манассией с великой заботой и тонким суждением. Господин Я. М. Хиллесум, ученый библиотекарь Библиотеки Розентальга (Университетская библиотека, Амстердам), полагает, что первой древнееврейской книгой, напечатанной в Амстердаме¹, были «Ежедневные молитвы» по испанскому ритуалу от января 1627 года под редакцией Манассии². Какое бы мнение ни высказывалось относительно этого предположения, совершенно несомненно, что Манассия был одним из пионеров амстердамского древнееврейского книгопечатания, которое навсегда займет видное место в анналах еврейских публикаций. Он не только проявил художественный вкус, достойный друга Рембрандта, создав первые образцы прекрасных древнееврейских книг, но точностью своих корректур зарекомендовал себя превосходным знатоком древнееврейской грамматики. Следует иметь в виду, что знатоки древнееврейской грамматики среди раввинов его времени встречались редко и обнаруживались лишь среди ученых несколько прогрессивного толка.

¹ «Het eerste te Amsterdam gedrukte Hebreeuwsche Boek». Исправленный оттиск из ежемесячного журнала «Ахава» от 1 февраля и 1 марта 1910 г. (№ 185 и 186) за авторством господина Я. М. Хиллесума.

² סדר תפלות כמנהג קהל קדש ספרד... נדפס עתה במצות הגבירים אפרים בואינו ואברהם צרפתי באמשטילרדאם בבית מנשה בן ישראל שנת וישכן ישראל בטח

(16mo. 1 l. + 360 pp. (paginated, 2–361) + 1 l. [Bodleian.])

Единственный другой известный экземпляр находится в библиотеке Элкана Н. Адлера.

Свою компетентность он проявил и в «Мишне»: три тома, Амстердам, 5404 год, с великой тщательностью вычитанные Манассией бен-Израилем, учителем Закона и проповедником, и изданные Элияху Абоабом¹. В этом издании мы видим чистую работу корректора. Как мы заключаем из предисловия, рукописи «Мишны» были привезены из «города, полного ученых и писцов, — Цфата в Земле Израиля, да отстроит ее Бог вскоре!»

¹ יעקב ספיר איש ירושלים написано на авантитуле экземпляра Британского музея. Он был известен как Эбен Саппир, раввин, автор и путешественник. Родился в России в 1822 году, умер в Иерусалиме в 1886 году.

В ходе нашего исследования мы покажем, что Манассия поддерживал тесную связь со Святой Землей; здесь же обращается внимание лишь на то, что в этой редакторской работе Манассия руководствовался стремлением сличить различные рукописи. Эти «Мишнайот» представляют собой прекрасное карманное издание, содержащее текст без каких-либо комментариев и явно предназначенное для повторения. Студенты-талмудисты найдут здесь немало поучительных вариантов.

Другая книга под редакцией Манассии, хотя она представляет собой лишь перевод, проливает некоторый свет на тенденции того времени и на еврейские связи Манассии. Это «Libro Yntitulado Enseña a Pecadores»¹ (приложение ix). Эта небольшая книга содержит, помимо перевода молитвы, составленной раввином Исааком (1534–1572) бен Соломоном [Ашкенази] Лурией, перевод раздела из сочинения раввина Исаии (1555–1630) бен Авраама Горовица «Сефер Шне Лухот Ха-брит»... Амстердам... 5409. Имя автора дошло до потомства по инициалам его великого труда «С. Л. Х.»² с эпитетом «ха-Кадош»³ (Святой). Он был раввином во Франкфурте-на-Майне, Праге, Познани и Кракове, а затем отправился на Святую Землю, где его называли «мара де-эрец Исраэль»⁴. Его «Шне Лухот Ха-брит» — это труд изумительной эрудиции в области агады (легенд, сказаний) Талмуда, а также гомилетики и каббалы. Раввин Исаия Горовиц был религиозно вдохновленным сионистом. Его энтузиазм в прославлении величия Святой Земли («Шне Лухот Ха-брит», стр. 275, проповедь к «Лех леха» и стр. 389, проповедь к «Ваэтханан») был почти уникален в литературе того времени. Кроме того, он сочетал редкий религиозный экстаз и каббалистические видения с прогрессивными идеями в области образования, в которых он рекомендовал систематический метод, вопреки обычаям того времени, — тенденция, обнаруживаемая и у Манассии. Раввин Исаия дожил до преклонных лет, и его деятельность завершилась на Святой Земле. Его рукопись была привезена в Амстердам и опубликована там с дополнениями его сына Давида, бывшего также выдающимся ученым. Эта книга, судя по всему, произвела на Манассию столь сильное впечатление, что он опубликовал перевод ее части, содержащей молитвы и размышления для кающихся грешников, — очевидно, для марранов, для которых в то время издавалось множество молитвенников и религиозных трактатов на испанском и португальском языках.

¹ «Наставление грешникам».

² Произносится как «Шлох».

³ Святой.

⁴ Господин Земли Израиля.

Эта книга, помимо доказательства того факта, что Манассия был связан с крупным палестинским авторитетом, показывает также, что он поддерживал контакты с древнееврейским поэтом и грамматиком хахамом риби Соломоном¹ де Давид де Израиль д’Оливейрой, автором сочинений «Шаршот Габлут» и «Аелет Ахавим», которые были опубликованы в Амстердаме в 5425 году [1665], а также многих других книг и трактатов по древнееврейской поэзии. Он считается одним из предшественников возрождения современной древнееврейской литературы в Голландии и писал стихи и сочинения дидактического характера. В ходе нашего исследования мы обнаружим, что сам Манассия питала великую склонность к древнееврейской поэзии. В «Enseña a Pecadores» включено «Исповедание покаяния», составленное хахамом д’Оливейрой на древнееврейском (וידוי כפרה) и португальском языках [Viduy Penetencial], которое включает молитву о восстановлении «Святого Города» с использованием библейской фразы: תבנה חומות ירושלים (Fabricarás murallas de Yerusalaim).

¹ Умер 23 мая 1708 года в Амстердаме.

♦ «Vidvy» заменено на «Viduy»

Другой труд Манассии на латинском языке, «De Termino Vitae», Амстердам, 1639 (приложение x), был написан с целью ответить на вопрос, с которым его друг, христианский ученый Ян ван Бевервейк [Johannes Beverovicius] (1594–1647), обратился к различным богословам и ученым, и носит, следовательно, апологетический характер. Но два пассажа проливают некоторый свет на взгляды Манассии относительно Земли Израиля и мессианизма. В одном из них он подчеркивает тот факт, что евреи часто собирают милостыню для тех, кто живет на Святой Земле¹; а в другом он говорит, что «если кто-либо желает узнать обо всех спорах евреев относительно объяснения пророчеств Даниила (расц. ок. 3389 г. от сокр. мира), он может прочитать трактат Абрабанеля, который ученый Иоганнес Буксторф II (1599–1664) перевел на латынь»². Таким образом он солидаризируется с идеями, изложенными Абрабанелем в его «Майеней ха-Иешуа», которые показывали, что Абрабанель был не просто мессианистом в обычном смысле, но твердо был убежден, что конец изгнания можно ожидать в самом ближайшем будущем.

¹ «Hinc etiam in Synagogis Hebraeorum... vel eorum qui terram sanctum incolunt...» (De Termino Vitae, p. 103).

² Ibid., p. 184.

Манассия был знатоком древнееврейской грамматики, заботившимся о правильности древних священных текстов, и редактором с тонким критическим чувством. В своей ученой работе он поддерживал тесную связь с учеными Цфата; кроме того, на него оказал влияние религиозно-сионистский энтузиазм раввина Исаии Горовица. В своих мессианских надеждах он был учеником Абрабанеля и высоко ценил современную ему религиозную древнееврейскую поэзию, которую он ввел в свою молитвенную книгу в качестве видлуя, завершая ее апофеозом Сиона и Иерусалима.

Если рассматривать Манассию из «Консилиадора» с точки зрения этих идей, он предстает перед нами в своем истинном свете. Широко образованный, высоко одаренный, интересовавшийся всеми открытиями своего времени — периода, столь богатого на открытия, — он искренне верил сообщению Монтециноса о его дальних собратьях, в то время как его глубокая преданность Палестине и вера в предсказания Абрабанеля превращали для него вопрос о Потерянных десяти коленах не в предмет праздного любопытства, а в вопрос первостепенной важности для национального спасения. Иуда и Израиль должны вернуться — где же тогда Израиль? Разве Возвращение мыслимо до тех пор, пока Израиль потерян? Все легенды о Самбатионе и различные сообщения Элдада бен Махли ха-Дани (расц. IX в.) о колене Дана и «сынах Моисея», которые живут где-то независимым, сильным народом, по сути своей были отражением мощного национального устремления. Потомки Иуды, Вениамина и половины колена Манассии чувствовали себя слишком слабыми, слишком униженными и слишком малочисленными, чтобы совершить великий труд реставрации, но, веря в невозможность исчезновения древнего народа, они были уверены, что потомки Израиля, хотя сейчас они и соединились с другими народами и растворились в них, однажды пробудятся к осознанию своего происхождения и присоединятся к Иуде для повторного заселения Святой Земли. Именно поэтому они были так очарованы сообщениями о Потерянных десяти коленах. Стоит ли удивляться тому, что марраны были особенно склонны верить в это чудо? Разве они сами не были подобны одному из Потерянных десяти колен тем, что после всех мук инквизиции и после того, как они, казалось бы, окончательно утратили национальную идентичность, крестились и растворились среди других, они вновь заявили о себе и теперь пробуждались к новому еврейскому возрождению? Учитывая, что эти устремления совпали с надеждой на реставрацию и обнаружение Потерянных десяти колен, в которую верило реформированное христианство, и особенно пуритане, мы можем в полной мере осознать популярность, которую идеи Манассии обрели в этих кругах, и вполне понимаем, как они привели к повторному допущению евреев в Англию.

♦ «Loly» заменено на «Holy»

ГЛАВА V. «НИШМАТ ХАЙИМ» МАНАССИИ

Важнейшее из его древнееврейских сочинений. — Цитаты из Габироля, Бедерси, р. Калонимуса, р. Зерахии ха-Леви и др. — Платон, Аристотель и Филон. — Каббалистические идеи. — Р. Исаак Лурия. — Чудеса и христианские святые. — Еврейский национализм Манассии. — «Еврейская душа». — «Зогар». — Р. Иегуда ха-Леви. — Святость Земли Израиля. — Р. Давид Каркассон, вестник из Константинополя.

Наиболее важным из древнееврейских сочинений Манассии, хотя в некоторых биографиях оно лишь упоминается вскользь или отбрасывается с насмешливой критикой, было его «Нишмат Хайим...»¹, Амстердам, 1651 (приложение xi). В адрес легенд и суеверий, которыми изобилует эта книга, высказывались саркастические замечания. Правда, книга содержит множество легенд и суеверных верований; но именно поэтому с литературной точки зрения она дает гораздо больше для подлинного понимания Манассии, чем те сочинения, в которых он выступал в защиту определенных дел как апологет или переводчик. В этой книге мы получаем самого Манассию — национального еврея, проповедующего своим братьям на национальном языке. Внимательное изучение книги в оригинале с ее своеобразным стилем, широким кругом аллюзий и отличительным духом дает нам четкое представление о религиозных взглядах Манассии, его еврейском национальном самосознании или — используя современный термин — его сионизме.

¹ «Дыхание жизни»: о существовании души, загробной жизни и т. д.

Книга представляет собой тщательную компиляцию, искусно составленную и тщательно отобранную во всех частях. Несмотря на некоторую цветистость в отдельных местах, написана она в целом превосходно. Ее стиль напоминает стиль Абрабанеля с легким оттенком сочинений р. Исаака (1402?–1494) бен Мозеса Арамы. Автор часто цитирует поэтические изречения Соломона (1021?–1058) бен Джуды ибн Габироля [Абу Айюб Сулайман ибн Яхья ибн Джабирул], известного как Авицеброн; р. Едидии (1270?–1340?) бен Авраама Бедерси [Бедареси]¹; Калонимоса (1286 – после 1328) бен Калонимоса бен Меира [Маэстро Кало]; Зерахии (1131?–1186?) бен Исаака ха-Леви Геронди и др., проявляя тем самым прекрасное знакомство не только с древними текстами, но и с красотами сравнительно недавней древнееврейской поэзии.

¹ Он цитирует Бедерси и в «De Termino Vitae»: «Quando aspicis coelum, quod supra te est» — с древнееврейским оригиналом (стр. 17).

Аргументация Манассии направлена на то, чтобы доказать, что бессмертие души является древним библейским, а также талмудическим, раввинистическим и каббалистическим принципом. Он определяет нефеш (душу) как внутренний высший принцип, посредством которого человек мыслит, чувствует и желает. Термин руах (дух) обозначает этот принцип как субъект сознательного состояния человека, тогда как нефеш обозначает его и как источник физической деятельности человека. Вопрос о реальности души и ее отдельном существовании вне тела является для него одной из важнейших проблем религии, ибо с ним связано учение о загробной жизни. Ему известны Платон (427?–347? до н. э.), Аристотель (384–322 до н. э.) и Филон (20 до н. э. – после 40 н. э.). Общеизвестно, что мистицизм в значительной степени разделяет идеи платоновской системы, например, в его теории мира идей, происхождения мировой души и человеческой души. Обе точки зрения, космологическая и гсеиологическая, объединены у Платона. В «Федоне» главный аргумент в пользу бессмертия души основан на природе интеллектуального познания, истолковываемого через теорию припоминания; это, разумеется, подразумевает преэкзистенцию души. Это учение переросло в крайний трансцендентализм. Аристотель же, напротив, подчеркивал тесноту соединения тела и души. Трудность в его теории заключается в том, чтобы определить, какая степень отчетливости или отдельности от телесной материи должна быть признана за человеческой душой. Он полностью признает духовный элемент в мышлении и описывает «активный интеллект» как отдельный, однако точное отношение этого «активного интеллекта» к индивидуальному разуму было неясным пунктом в его теории. Филон объединил платоническую теорию с данными Библии и учил, что каждый человек, освобождаясь от материи и получая озарение от Бога, может достичь мистического, экстатического или пророческого состояния, в котором он растворяется в Божестве. Стоики учили, что всё существование материально, и описывали душу как дыхание, пронизывающее тело. Они также называли ее божественной, частицей Бога. Система Манассии представляет собой синкретизм идей Платона, Филона и стоиков, в то время как аристотелевские идеи он отвергает. Он стремится доказать, что Моисей Маймонид (1135–1204) не следовал за великим перипатетиком, и в несколько натянутой диалектической манере оппонирует комментатору «Морэ невухим» Маймонида — Моисею (расц. XIV в.) бен Иехошуа Нарбони [Местре Видалю].

Принимая на этих основаниях преэкзистенцию души, ее продолжение в грядущем мире и переселение душ, он переходит к каббале, цитирует «Зогар» и объявляет себя учеником р. Исаака Лурии. Согласно «Зогару», человек состоит из трех частей: Жизни, или Нефеш, Духа, который есть Руах, и Души, которая есть Нешама. Благодаря этому человек становится Руах Хая (Живым Духом)¹. Учение Манассии можно резюмировать следующим образом:

¹ См. стр. 157 книги А. Э. Уэйта «Тайное учение в Израиле», 1913.

(1) Человеческая душа наделена особыми дарами, делающими ее пригодной для тесного союза с Божеством, — стоическая «частица Бога», соответствующая древнееврейскому «хелек элоха ми-мааль»;

(2) Дары или милости, посредством которых каждый человек снаряжен для своего совершенства, образуют его Жизнь, Дух и Душу в организованное целое, части которого связаны между собой;

(3) Посредством созерцания и благочестия человеческая душа входит в ту высшую небесную душу, в мистический космос, части которого объединены в божественной вечности. В этом он видит смысл библейского учения о том, что человек создан по образу и подобию Божию.

Раз приняв каббалистические идеи, Манассия принимает также переселение душ, телесное воскрешение, изгнание демонов и так далее. Он предается теософским видениям и метафизическим спекуляциям. Всё это кажется странным с современной точки зрения, но его следует рассматривать в свете его эпохи. Он верил в чудеса. Разве Отцы христианской церкви не верили в них? Ориген (185?–253(4)) говорит, что видел примеры изгнания демонов¹. Св. Афанасий (293–373) пишет в «Жизнеописании св. Антония» (251(2)–356(7)) о том, что видел сам и слышал от того, кто долго состоял при святом. Иустин Мученик (100?–163–7) во второй апологии к римскому сенату апеллирует к чудесам, совершенным в Риме и хорошо засвидетельствованным. Тертуллиан (155?–222?) бросает вызов языческим магистратам совершить те чудеса, которые творят христиане²; св. Августин (354–430) приводит длинный список чрезвычайных чудес, совершенных на его глазах, с упоминанием имен и подробностей. И даже во времена Реформации разве Иоганн рейхлин (1455–1522) не придерживался каббалистического мистицизма в своих трудах «De arte cabalistica» и «De verbo mirifico»? Как бы парадоксально это ни казалось на первый взгляд, Манассия даже в своих метафизических убеждениях был в некотором роде рационалистом в том смысле, что принимал лишь свидетельства заслуживающих доверия авторитетов. Цфатские авторитеты, которые, как предполагалось, были свидетелями чудес Лурии, разумеется, производили на него такое же впечатление, как и сообщения Монтециноса, поскольку они гармонизировали с его теорией. Во всяком случае, для его образа мыслей характерно то, что он стремился строить свои умозаключения на фактах и свидетельствах.

¹ C. Celsum, i. 2.

² Apol., xxiii.

Нам пришлось в некоторой степени удалиться в область, лежащую вне нашей компетенции, чтобы в полной мере оценить общие идеи Манассии. Его еврейский национализм, который является для нас главным пунктом, может быть понят только в связи со всей его системой идей. Этот национализм отчетливо выражен в «Нишмат Хайим». То, что на современном языке мы называем расой, национальной (от natus — natio) индивидуальностью, то есть тем, чем является еврей сам по себе, в силу самого факта рождения евреем, Манассия называет «еврейской душой». Его система уходит корнями в его веру в превосходство еврейской души, что является глубоким актом почтения к расе; именно с этой точки зрения он рассматривает еврейскую историю. История, по его мнению — и в этом вопросе он вновь руководствуется свидетельством исторических фактов —, свидетельствует о благотворном влиянии, которое душа Израиля или, точнее говоря, израильская душа оказала на интеллектуальную жизнь человечества.

В этом вопросе он даже увлекается воображением до преувеличенных утверждений следующего рода, вновь подкрепленных авторитетами: «Это истина, подтвержденная бесчисленными писателями, что вся ученость греков и египтян была заимствована у евреев: Иустин Мученик, Климент Александрийский (150?–213?) и Феодорит (386?–247) утверждают, что все лучшие философы и поэты обязаны своей ученостью Священному Писанию, по каковой причине они называют Платона „аттическим Моисеем“, „афинским Моисеем“. Клеарх Перипатетик (320 до н. э.) пишет, что Аристотель почерпнул большую часть своей учености у еврея, с которым много беседовал; Амвросий (340?–397) пишет, что Пифагор (расц. 540–510 до н. э.) по происхождению был евреем и, подобно вору, похитил у них многое; Корнелий Александр Полигистор (80 до н. э.) пишет, что он был учеником пророка Иезекииля (расц. 3332 г. от сокр. мира). Наконец, несомненно, что Орфей (XIV или XIII в. до н. э.), Платон, Анаксагор (500–428 до н. э.), Пифагор, милетский Фалес (640–546 до н. э.), Гомер (расц. 962–927 до н. э.) и многие другие весьма ученые мужи почерпнули свои знания из безбрежного океана знаний Моисея (2368–2488 гг. от сокр. мира) и мудрецов и профессоров его святейшего Закона; ибо, согласно псалмопевцу,

«Он возвестил слово Свое Иакову...» (Псалом cxlvii. 19).

«Не сделал Он этого для какого-либо народа...» (Там же, 20).

В своем предисловии к «Нишмат Хайим» он излагает это утверждение в более общей форме, говоря, что, «цитируя нееврейские авторитеты, он лишь хотел показать, что большая часть их учений была заимствована из наших древних источников». Он повторяет, что «Пифагор был евреем, и всё, чему он учил и что писал, было скопировано с нашего Священного Закона и истинного Предания» (фолио 171а), и что «Платон усвоил учения нашего пророка Иеремии» (фолио 171b) (расц. 3298 г. от сокр. мира). Не то чтобы он испытывал недостаток в любви и уважении к другим народам. Отнюдь нет: напротив, он подчеркивает изречение «Мишны» о том, что благочестивые мужи даже из языческих народов имеют долю в грядущей жизни, поскольку они соблюдают семь заповедей сынов Ноевых; и, излишне говорить, он глубоко уважал христианство и был практически первым древнееврейским автором, который столь часто и с таким благоговением цитировал авторитет христианской церкви. Даже когда он говорит об испанской инквизиции, одной из замученных жертв которой был его отец, с его пером не срывается ни единого слова презрения или враждебности, хотя, живя в Голландии и общаясь почти исключительно с приверженцами Реформации, он вполне мог бы выразить свои мысли на этот счет совершенно откровенно. Но тем не менее он убежден, что «Бог даровал израильской душе особую благодать, посредством которой она способна ощущать Его явственное присутствие», что «израильтяне есть и должны оставаться отдельным народом, обладающим по сути прерогативой освящения жизни», и он постоянно цитирует и иллюстрирует библейские стихи:

«...Благословен... Израиль, удел Мой» (Исаия xix. 25).

«...Израиль есть колено удельное Его...» (Иеремия x. 16).

«И кто подобен народу Твоему, подобно Израилю, народу единому на земле...» (2 Царств vii. 23).

а также несколько отрывков из «Зогара», подчеркивающих особое достоинство еврейской души, и хорошо известные взгляды р. Иуды (1085(6) – после 1140) бен Самуила ха-Леви [Абу аль-Хасан аль-Лави], изложенные в «Кузари» (гл. i, абз. 46):

«Израильтяне удостоены особой милости, ибо Бог дарует им святые души».

Это изречение из «Зогара» является ключевым мотивом учения Манассии, и его любимая фраза, когда он говорит обо всем Израиле, звучит так:

«...назовется именем Израиля» (Исаия xliv. 5).

Всякий раз, когда он намерен подчеркнуть еврейское происхождение без различия стран, партий, школ и т. д. (знаменательный намек также и на марранов), он использует эту фразу. Если добавить к этому, что он подчеркивает святость Палестины, перечисляя семь степеней святости, объясняет стремление благочестивых людей обрести покой после смерти на палестинской земле тем фактом, что в Святой Земле будет обитать Шхина, и так далее, то мы сможем осознать всю глубину его национального палестинского энтузиазма. Его преданная привязанность к делу его преследуемых собратьев выражается тогда, когда он говорит о раввине Давиде Каркассоне, вестнике из Константинополя, «который прибыл в наш город для сбора средств на помощь нашим братьям, павшим годом ранее от рук казаков... да пошлет Бог ангела Своего пред ним» (фолио 173b), — имея в виду погромы в Польше 1648 года. Самое интересное упоминание о его пропаганде среди христиан в пользу Реставрации содержится в его предисловии, где он рассказывает, что под утро у него было видение: «И я поднял глаза мои, и увидел, вот ангел коснулся меня и сказал мне... Я дал тебя во свет народам в книге, которую ты написал о десяти коленах, чтобы наследовать опустошенные уделы...»

ГЛАВА VI. НЕКОТОРЫЕ ВЗГЛЯДЫ МАНАССИИ

Погромы в Подолии. — Трагедия марранов. — Взгляды Манассии на миссию Израиля. — Рассеяние и реставрация. — Примечания р. Якова Эмдена. — Теория еврейской расы у Манассии.

Чудовищные погромы еврейских общин в Подолии, на Волыни и в других провинциях Польши привели в полное содрогание и ужас еврейство всего мира. Месяцами и годами продолжалось убийство евреев. Никакой язык не в силах описать жестокости и страдания, обрушившиеся на этот несчастный народ от Днепра до Вислы. Шла «своего рода охота в замкнутом пространстве». Часть пожилых и видных евреев удерживалась в качестве заложников толпой, требовавшей огромных выкупов с евреев других стран. Такова была цель миссии Каркассона из Константинополя в Амстердам. Турция предлагала убежище для затравленных беженцев, которым посчастливилось пересечь границу, но это удавалось лишь очень немногим, в то время как тысячи тех, кто пытался спастись, были убиты или томились на галерах и в тюрьмах в качестве заложников. Манассия, сам сын беженца и мученика, глубоко переживал эту трагедию. С другой стороны, новости об инквизиции в стране его рождения продолжали ужасать мир, ибо там по-прежнему заживо сжигали евреев. Сопоставляя краткую заметку в «Нишмат Хайим» относительно погромов 1648 года с замечаниями в «De Termino Vitae» об инквизиции, мы получаем ужасающую картину. В «De Termino» Манассия ссылается на эмиграцию марранов.

Марраны! Какая великолепная летопись благородных деяний, спонтанного, кроткого благочестия, триумфального страдания вызывается в памяти при одном лишь упоминании этого слова! Какая мощная стойкость описана в истории этих еврейских мучеников! Какое вдохновение — попытаться сделать даже невозможное ради свободы совести! Какой великой трагедией была их трагедия, озаренная личными подвигами самопожертвования! Их история — это история волнующих личных переживаний, скорби, разлук и смерти¹.

¹ Глава раввинов Яков де Аарон Саспортас дает в своем труде «Охель Яков» (Амстердам, 1737) самое красноречивое и волнующее описание трагедии марранов (Respon. III).

Они стекаются, говорит Манассия, тысячами в другие страны, и бесполезно пытаться передать в нескольких словах тот неисчислимый урон, который Испания и Португалия понесли, лишившись богатств и жителей из-за бесчеловечных деяний инквизиции. Помимо их отвратительной бесчеловечности, полнейшая безумность этих зверств очевидна из того факта, что инквизиция вынуждает богатства, торговлю и мастерство покидать страну. Здесь он говорит как государственный деятель, знающий упомянутые страны. В «Нишмат Хайим» тональность носит характер трезвой покорности. Он не обрушивается на казаков с такими обличениями, как на португальцев; он просто выражает надежду, что Каркассон сможет собрать необходимые средства и что Бог пошлет Своего ангела пред ним. Используя эту библейскую фразу¹, Манассия выражает высокое признание важности этой миссии. Общая ситуация евреев в Диаспоре описывается им кратко, но понятно: «Если народы спросят: почему вы в плену, подвергаетесь оскорблениям и презрению, рассеяны и разбросаны...?» Манассия явно отвергал идею о том, что миссия Израиля требует вечного рассеяния. Ему казалось, что рассеяние должно стать полным, поскольку оно неизбежно должно привести к реставрации. В этом отношении его взгляды не только согласовывались со Священным Писанием, но и являлись результатом логических рассуждений. Процесс рассеяния должен достичь своей кульминации, и тогда начнется процесс реставрации. Агадическое изречение:

² צדקה עשה הקדוש ברוך הוא בישראל שפזרן לבין האומות. פסחים, פז׃

часто цитируемое приверженцами рассеяния в поддержку галута, толковалось Манассией в том смысле, что до тех пор, пока израильтяне вынуждены жить в рассеянии, они должны жить рассеянными среди нескольких народов, поскольку таким образом их полное уничтожение оказывается более трудным, чем если бы они зависели от одной или двух наций. Но рассеяние не является для него идеальным состоянием еврейского народа.

¹ «...Он пошлет Ангела Своего пред тобою...» (Бытие xxiv. 7).

² «Святой, благословен Он, поступил справедливо с Израилем, рассеяв их среди народов» (Песахим, фолио 87).

[Единственное предложение подобного рода на фоне бесчисленных других противоположного смысла].

Законом божественного провидения в отношении народа Израиля всегда было то, что отступничество в конечном счете должно сменяться рассеянием, а примирение — реставрацией.

«Сын человеческий! когда дом Израилев жил на земле своей, они оскверняли ее...» (Иезекииль xxxvi. 17).

«...и Я рассеял их по народам, и они были разсеяны по землям...» (Там же, 19).

«И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших и от всех идолов ваших очищу вас» (Там же, 25).

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость