«Греческий империализм»

Другим, менее героичным средством достижения постоянного соглашения (энтеты) между городами было дарование изополитеи, или взаимности гражданства. В определенных случаях это было предоставление пассивных прав гражданства (civitas sine suffragio) всем гражданам определенного города, которые селились на территории предоставившего это право государства или даже просто посещали ее. Однако в таких узких рамках это сводилось лишь к обмену торговыми привилегиями и оказалось бесплодным в политическом отношении, поскольку каждый город сохранял за собой полный контроль над собственной политикой, делая невозможным любой прогресс в деле государственного строительства. Римлянам еще предстояло сделать этот институт плодотворным до поразительной степени, сделав юридическое осуществление римского гражданства независимым от переселения в Рим.

По существу, тот же результат был достигнут греками посредством того, чем они называли симполитией, или совместным гражданством. Ею издавна обладали зачаточные народы, подобные ахейцам и этолийцам, у которых города и семечки никогда не становились независимыми и самодостаточными политическими единицами; так что жители были ахейцами из Эгиума, или ахейцами из Керинеи, или ахейцами из какого-либо другого из десяти так называемых городов, из которых состоял ахейский народ или союз. Точно так же этолийские поселения имели двойное гражданство. Существенной частью этого плана, очевидно, было то, что каждый город имел равный голос при избрании должностных лиц союза и в решении всех общесоюзных вопросов. И это оказалось столь надежной гарантией городской автономии, что в последней половине третьего века до н. э. один за другим полисы на Пелопоннесе за пределами древних границ Ахайи сделали необратимый шаг к приобретению ахейского гражданства в дополнение к собственному; в то время как в Центральной Греции этолийцы мытьем или катаньем наделили двойным гражданством всех своих соседей. Одни лишь Афины и Спарта упорствовали в своей изоляции: первые — опираясь на международную гарантию автономии, вторые — упорно полагаясь на собственные силы. Остальные полисы доверили международному совету — не на определенный или неопределенный срок, а навсегда — полный контроль над своими внешними связями. Каждый город навсегда поставил международную власть между собой и внешним миром, избежав тем самым индивидуальной опасности ценой отказа от индивидуальной дипломатии.

Таким образом возникло то, что по общему согласию историков и юристов является самым совершенным государством, порожденным древностью. Антиномия между полисом и имперским духом, существовавшая веками, была сведена к минимуму благодаря тонкому балансу федеративной системы.

В ахейском и этолийском союзах были изъяны, которые их государственные деятели не устранили. «Равенство, — говорит Аристотель, — справедливо, но лишь между равными». Города, имевшие равный голос в международном совете, подобно современным государствам, подающим по одному голосу на Гаагском конгрессе, были неравны по численности населения и по богатству.

Ахейцы и этолийцы ближе всех древних республиканцев подошли к передаче власти представителям; однако, помимо создания крупного законодательного совета, состоявшего в разные годы в одном случае из различных долей граждан каждого города, а в другом — из депутатов, распределенных по составляющим союз городам в соответствии с их размерами, они проявили укорененное у всех греков недоверие к олигархии, потребовав вынесения всех важнейших вопросов на рассмотрение общего собрания.

Как удовлетворить справедливые требования тех, кому расстояние или отсутствие досуга мешало прибыть к месту собрания, они так и не обнаружили.

Впрочем, не эти институциональные несовершенства помешали объединению Эллады в единую федерацию. Ибо этот результат уже не мог быть достигнут никаким торжеством политической науки. Антигон Досон (229–221 гг. до н. э.), чье имя должно быть известно везде, где стали нарицательными имена Калликратида, Агесилая, Ификрата и Фокиона, с равным искусством и великодушием попытался объединить новую федеративную идею со старой идеей представительного национального конгресса, собирающегося в Коринфе под гегемонией царя Македонии; однако лучшее, что можно сказать о созданном им объединении, — это то, что, несмотря на все его великие обещания и возможности, оно оказалось неприемлемым для Эллады и, следовательно, неэффективным. Ситуация к тому времени вышла из-под контроля греческого народа. Это, пожалуй, лучше всего понять, если мы представим себе, что сегодняшние европейские нации, ослабленные политически постоянной эмиграцией и непрекращающимися конфликтами, а экономически — уходом промышленности и торговли в более благоприятно расположенные районы под европейским контролем, скажем, на Востоке, объединили бы свои дипломатические и военные интересы и доверили их не европейскому парламенту, а воюющим латинским и тевтонским парламентам, и сделали бы этот шаг лишь для того, чтобы избежать русской опасности, и когда Америка уже грохотала у их берегов, если это вообразимо, приходя с непреодолимой мощью одновременно спасать и разрушать.

Описание того, как Римская республика освободила Грецию от Македонии, навязала свою волю греческим царствам Востока и построила всемирную империю из разнородных осколков, лежит за пределами задач этой книги. Отметим лишь, что одним городам она даровала свое гражданство, или политею, полностью уничтожив тем самым их идентичность; другим — изополитею, или взаимность гражданства, а вместе с ней и те местные преимущества, которые сохранялись в Греции благодаря симполитии, или совместному гражданству, создавая тем самым муниципии и организуя, так сказать, округа города Рима по всей Италии; одни (socii, или италийские союзники) она связала с собой нерасторжимыми договорами, пока не была вынуждена предоставить им статус муниципиев, а другие («друзья», amici, или «друзья и союзники», amici et socii, в тех областях, которые позже стали провинциями) — посредством устных договоренностей или временных договоров, пока не ознакомилась с обожествлением правителей, которое было греческим методом узаконивания абсолютизма.

Пара слов об этом странном институте — и я завершу этот обзор ухищрений, к которым прибегали греки, чтобы затушевать, обойти и в конечном счете оправдать империализм. Греческий метод узаконивания деспотизма представлял собой гениальную адаптацию Александром Македонским для целей государственного строительства идеи, которую его наставник Аристотель развил в своей «Политике». Это было средством объединения городов или провинций в нерасторжимое целое при сохранении, с одной стороны, превосходства и свободы действий сюзерена, будь то император или республика, а с другой — самоуважения подчиненных государств, без которого их статус был бы политически невыносим. Обожествление правителей делало невозможное: оно полностью примиряло антиномию между полисом и империализмом. Оно разрешало антагонизм в две гармоничные обязанности: обязанность правителя повелевать и обязанность подданного подчиняться.

Правительства остаются в серьезном долгу перед Александром Македонским уже более двух тысяч лет. От него до кайзера Вильгельма II тянется непрерывная нить. Пока у мира было много богов и он не верил в сверхъестественную силу ни одного из них, не было никаких религиозных затруднений в том, чтобы добавить в его пантеон еще одно такое божество в лице живого монарха. Однако с упадком политеизма потребовалось некоторое изменение. Во времена Константина боже-цари постигла та же участь, что и других языческих богов, но с оговоркой. Языческие боги превратились в дьяволов или были трансформированы в святых.

Цари стали людьми, избранными на их высокий пост Богом Всевышним. Коронованные, как правило, своими предшественниками и помазанные жрецами Бога, патриархами, они правили божественным правом и признавали ответственность только перед своим Создателем. В менее церковном мире, как в современной Пруссии, короли коронуют себя сами. Но эти более поздние события нас в этой книге не касаются. Тем не менее, в главах III–VI я постараюсь проследить зарождение обожествления в мировом монархии Александра Македонского и прояснить его роль в империях Птолемеев и Селевкидов.

ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

1. de Coulanges, Fustel. La cité antique ^7 (1879).

2. Busolt, G. Die griechischen Staats- und Rechtsaltertümer, 2 (1892). In Müller's Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft, IV, 1.

3. Schömann-Lipsius. Griechische Alterthümer,4 II (1892).

4. Francotte, H. La Polis grecque (1907).

5. Wilamowitz-Moellendorff, Ulrich von. Staat und Gesellschaft der Griechen (1910). In Hinneberg's Die Kultur der Gegenwart. Teil II, Abteilung IV, 1.

6. Zimmern, Alfred. The Greek Commonwealth (1911).

7. Keil, Bruno. Griechische Staatsaltertümer (1912). In Gercke and Norden's Einleitung in die Altertumswissenschaft, pp. 297 ff.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] A History of the Eastern Roman Empire, pp. 319 f.

[2] Atlantic Monthly, Oct., 1912, vol. cx, pp. 517 ff.

[3] Plutarch, Ti. Gracch. 9; cf. Greenidge, A History of Rome, p. 111.

[4] Ηρὡδου Περι Πολιτεἱας, 30 (Ed. Drerup). With characteristic conservatism the English scholars, Adcock and Knox (Klio, 1913, pp. 249 ff.), uphold the attribution of this pamphlet to Herodes Atticus.

[5] Thucy., III, 82, 8. (The translation used here and elsewhere in the book is that of Jowett.)

[6] Thucy., III, 37, 2.

[7] The same is true of the second Athenian empire. The confederation from which it grew had no reason to outlast the occasion which had called t into existence—the "tyranny" of Sparta. It was, therefore, by design at least, a temporary, and not a permanent, union.

[8] Hellenica Oxyrhyn., II, 2-4.

[9] Attische Urkunden, I Teil. (Sitzb. d. Akad. in Wien. Phil.-hist. Klasse. 165, 6, 1911).

[10] It was revived on much less objectionable terms by Antigonus Doson. See below, page 34 and chapter VII.

[11] Lysistrata, 579 ff.

[12] See below, chapter VII.

[13] See below, chapter VII.

[14] See above, page 30.

[15] See below, chapter VII.

[16] See especially Ed. Meyer, Kleine Schriften, 283 ff., and below, chapter IV.

[17] Bury, J.B., The Constitution of the Later Roman Empire (1910), pp. 10 ff., 36.

II

АФИНЫ: ИМПЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ДЕМОКРАТИЯ

Никакая форма правления или исповедование политических идей не спасают государство от империализма. Даже эта страна, которая предана, как никакая другая из современных великих держав, концепции народного суверенитета; которая возводит структуру своего государства на вере в существенное равенство людей и рассматривает — или во всяком случае стремится рассматривать — как сравнительно несущественные различия, порожденные рождением и расой, образованием и религией, собственностью и занятием, — даже эта идеалистическая республика стала империей в наше собственное время и почти без нашего ведома. М. Буше-Леклерк отвел видное место в своих «Лекциях по римской истории» утешительной доктрине о том, что римляне завоевали мир вопреки самим себе, — вопрос спорный, как он сам показывает. Не наше чувство истины удовлетворяется, когда нам говорят, что блаженство «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» относится к англичанам. Тем не менее Сили отстаивал тезис о том, что Британская империя была приобретена в ходе «затяжного приступа национальной рассеянности». Невольно, кажется, современная приемная мать либеральных институтов стала госпожой бесчисленных миллионов.

Никогда не было народа, который сделал бы принцип равенства всех своих граждан более живой реальностью, чем сделали его афиняне; и ни одно государство, насколько мне известно, не было более хитроумно скроено для обеспечения правления народа, чем их собственное. И тем не менее они стали империалистами с жаром и убежденностью, и с той логической последовательностью, что, веря в демократию для всех, они не сомневались в том, что афиняне завоевали право править как греками, так и варварами путем обретения высшей культуры. Равенство среди своих граждан Афины тщательно отличали от равенства среди всех людей.

Основы афинской демократии и империи были заложены Фемистоклом, чья фигура шествует призрачно и гигантески сквозь золотой туман, в который Геродот окутал великие Персидские войны. И именно этот гениальный государственный деятель, которому в его безошибочном умении предвидеть ход грядущих событий отдает редкую дань уважения строгий историк Фукидид, начертал для своего города ту внешнюю политику, при которой у него было больше всего шансов реализовать свои имперские амбиции. Пусть он использует свой великий флот, строительство которого он за пятнадцать лет упорной пропаганды заставил афинян осуществить, в качестве своего наступательного оружия, а свои неприступные стены, которые он позволил афинянам возвести вопреки вероломному противодействию Спарты, — как оборонительный бастион и базу для своевременного наступления против своих мощных континентальных соперников. Пусть он использует волну демократического пыла, охватившую тогда Грецию, для укрепления своей власти внутри Делосского союза и для подрыва и в конечном счете свержения лидерства, которым Спарта благодаря поддержке умирающей средневековой аристократии до сих пор обладала в эллинских делах. Пусть он заключит мир на выгодных условиях с Персией; использует обеспеченную этим свободу для сокрушения мощи Спарты и на основе объединенной Эллады смело устремится к афинскому владычеству над миром.

Кажется почти невероятным, чтобы здравомыслящий человек мог вынашивать программу столь грандиозного масштаба. Но мы должны помнить, что никогда еще люди столь явно не совершали очевидно чудесного. Мы знаем из авторитетного источника немецкого военного эксперта, что если бы войско, последовавшее за Ксерксом в Афины, насчитывало 5 283 220 человек, приписываемых ему Геродотом, «не считая женщин-поваров, наложниц, евнухов, вьючных животных, скота и индийских собак», его арьергард все еще выходил бы из Сард, пока его вангард тщетно штурмовал Фермопилы. Но то, что сообщает Геродот, — это то, во что верили афиняне. Они встретили и обратили в бегство мощь всей Азии. Они одолели в честном бою завоевателей всех прочих народов. Мир принадлежал им: оставалось лишь вступить во владение.

Соответственно, Фемистоклу приходилось считаться с национальной самоуверенностью, которая не знала границ. И она возросла благодаря знаменитым победам Кимона над персами и восстанию илотов, которое обнажило фатальную слабость Спарты, когда в 461 г. до н. э. задача направления бурного потока национальной энергии — сначала в течение пятнадцати лет (461–446 гг. до н. э.) в героической, но бесплодной борьбе на море и на суше против греков и персов одновременно, а затем в течение еще пятнадцати лет (446–431 гг. до н. э.) в осуществлении славных мирных дел — легла на широкие плечи Перикла, сына Ксантиппа.

Признано, что нет столь безжалостного надсмотрщика, как собственная воля человека. Импульс к действию в эту напряженную эпоху исходил от самого афинского народа, а не от его главного государственного деятеля. Однако этот факт не умаляет заслуг Периклика. Золотой век Греции — это, строго говоря, золотой век Афин, и к его рождению приложили руку многие вещи; но решающим среди них, в дополнение к упомянутой интенсивности национальной жизни, была не имеющая себе равных возможность для великих лидеров вступать в эффективный контакт с массами в условиях, когда у людей в целом была полнейшая возможность использовать свои природные способности по максимуму. Это счастливое сочетание творческого гения и восприимчивой массы возникло главным образом благодаря демократическим институтам Афин; но для общественного и частного богатства, без которого афинская демократия оказалась бы неработоспособной, и для того эмоционального стимула, который дают только предприятия огромного размаха и значения, обладание империей было, пожалуй, необходимым.

В эпоху Перикла Афины были городом с населением около 150 000 человек. Аттика, территория афинян, имела приблизительно такое же число жителей. Из 300 000 учтенных таким образом примерно треть составляли рабы и шестая часть — чужеземцы. Свободное и обладающее гражданскими правами население составляло половину от общего числа и давало около 50 000 мужчин призывного возраста.

Империя афинян состояла из пяти провинций: Фракийской, Геллеспонтской, Островной, Ионийской и Карийской, с общим населением, возможно, в 2 000 000 человек. Она представляла собой комплекс островов, полуостровов и эстуариев, самые отдаленные оконечности которого находились на расстоянии двухсот или двухсот пятидесяти миль от Афин. Магистралями этой империи были закрытые сушей проливы и озера, составляющие Эгейский архипелаг. Их наибольшая длина при нормальных обстоятельствах составляла непрерывное плавание продолжительностью около восьми дней. С другой стороны, афинской экспедиции, нацеленной на любой из ее подчиненных городов, не нужно было преодолевать сухопутный путь продолжительностью более чем в один день марша. Без контроля над морем империя была бы, следовательно, немыслима. Без него этот регион немедленно распался бы более чем на четыреста фрагментов, на те тысячу «городов», из которых, по словам комедиографа Аристофана, афиняне собирали дань.

Сфера военно-морских операций и политических и коммерческих интересов Афин простиралась далеко за пределы границ империи. Она включала такие пункты, как Сицилия, Египет, Финикия и Понт Евксинский, удаленные от Пирея более чем на шестьсот миль. Афинскому флоту поэтому могла потребоваться большая часть месяца, чтобы достичь пункта назначения. Мир, которому приходилось тщательно учитывать афинскую военно-морскую мощь во всех своих политических и военных расчетах, мир, над которым Афины при Перикле стремились доминировать, должен был иметь население свыше 20 000 000 человек.

Если мы примем во внимание соотношение господствующих, подчиненных и иноземных элементов, а также время, затрачиваемое на то, чтобы добраться с помощью кораблей, приказов или разъяснений до дальних пределов власти, масштаб имперского предприятия Афин выдержит сравнение с предприятием Англии в новейшее время.

В Спарте надгробный камень гражданина обычно покрывался лишь его именем. Никакой эпитафии там не требовалось, чтобы поведать историю жизни; ибо жизнь одного гражданина была хорошо известной жизнью всех. Если же человек погиб за родину, два слова, ἑν πολἑμω, «на войне», с лаконичной краткостью выражали основание для его отличия.

Для тех, кто пал в бою, Афины выделили общественное кладбище у Дипилонских ворот, и в конце каждой кампании там проводилось памятное богослужение в честь урожая павших за год героев. Человек, пользующийся высоким авторитетом в обществе, озвучивал благодарность нации за эту жертву. По такому случаю, в конце первого года Пелопоннесской войны, Перикл изменил обычной процедуре и вместо того, чтобы распространяться о достоинствах павших, в красноречивой речи объяснил, почему Афины достойны верности до гроба. Фукидид слышал его слова и, возможно, много лет спустя воспроизвел их как мог в знаменитой «Надгробной речи».

Государственный деятель не стал долго задерживаться на легендарной славе Афин. Ее предполагаемые дары человечеству — зерно, нормы цивилизованной жизни, драма; услуги, то есть то, на чем поздние афиняне останавливались с особой гордостью, — не имели для него значения. Две вещи сделали их предки: они успешно защитили свою страну и передали потомкам свободное государство. «И если они были достойны похвалы, — продолжает его великолепный эксардиум, — еще больше наши отцы, которые приумножили свое наследие и после многих усилий передали нам, их сыновьям, эту великую империю. И мы сами, собравшиеся здесь сегодня, кто все еще находится в расцвете сил, главным образом совершили дело усовершенствования и щедро одарили наш город всем необходимым, так что он самодостаточен как в мирное, так и в военное время. О тех военных подвигах, благодаря которым были приобретены наши различные владения, или об энергии, с которой мы или наши отцы отражали волну войны, эллинской или варварской, я говорить не буду; ибо рассказ был бы долог и вам знаком. Но... я хотел бы указать на те принципы деятельности, благодаря которым мы поднялись к власти, и под управлением каких институтов и какого образа жизни наша империя стала великой».

В этих словах Перикла я хотел бы найти изложение темы моей второй главы. И если бы не то обстоятельство, что Перикл оставил необъясненным то, что афиняне, к которым он обращался, знали без всяких объяснений, а именно те социальные и политические формы, с помощью которых они воплощали свои идеалы, я мог бы завершить свою задачу одной длинной цитатой. Я мог бы переписать всю «Речь» и покончить с этим.

Поскольку это нецелесообразно, я не могу сделать ничего лучше, чем изложить — используя вновь собственные слова Перикла в качестве своего рода текста — основные принципы афинской политики. Но мимоходом мне позволено заметить, что если бы наши знания об Афинах зависели исключительно от «Надгробной речи»; если бы нам приходилось формировать наше представление о политической жизни Греции V века до н. э. только на ее основе, мы все равно могли бы заключить об уникальной эпохе в истории человечества. К счастью, это не так. «Зуб времени и стирание забвения» пощадили Парфенон и его несравненные скульптуры, благородные трагедии Эсхила и Софокла и неувядающее очарование Геродота. Идеалы всегда в какой-то мере укоренены в реальности. По меньшей мере они относятся к ним как «идеальный круг» к «сломанной дуге». Даже в психологии Платона ум нуждается в заточении наблюдением и размышлением, прежде чем, подобно вспышке света, внезапно появится проблеск божественной идеи. Следовательно, если бы утверждения «Надгробной речи» не поддерживались современными памятниками сходного духа, они все равно оставались бы полезными откровениями афинской демократии. И этот вывод, как я надеюсь показать, опирается не только на логический вывод, но и на свидетельства скрупулезного исследования.

«Правда, — сказал Перикл, — нас называют демократией, ибо управление находится в руках большинства, а не меньшинства. Но в то время как закон обеспечивает равное правосудие для всех без исключения в их частных спорах, также признается и требование доблести, и когда гражданин чем-либо отличился, он удостаивается государственной службы не в силу привилегии, а как награду за заслуги. Бедность также не является препятствием, но человек может принести пользу своей стране независимо от того, насколько он убог своим положением. В нашей общественной жизни нет замкнутости, а в частном общении мы не подозреваем друг друга и не гневаемся на соседа, если он поступает так, как ему нравится; мы не смотрим на него кислыми взглядами, которые хоть и безвредны, но неприятны. Будучи столь свободными в частном общении, мы проникаемся духом благоговения в наших общественных делах; от совершения неправедных поступков нас удерживает уважение к власти и законам, с особым вниманием относящимся как к тем, что установлены для защиты обиженных, так и к тем неписаным законам, которые навлекают на их преступившего общественное порицание... Богатство мы используем не для болтовни и показухи, а когда в нем есть реальная нужда. Признаться в бедности у нас не стыдно: истинный стыд — не делать ничего, чтобы избежать ее. Афинский гражданин не пренебрегает государством из-за того, что заботится о собственном доме; и даже те из нас, кто занят делом, имеют весьма превотное представление о политике. Мы одни считаем человека, не проявляющего интереса к общественным делам, не безвредным, а бесполезным персонажем; и если немногие из нас являются создателями политики, то все мы — надежные ее судьи. Главным препятствием на пути к действию мы считаем не обсуждение, а отсутствие тех знаний, которые приобретаются в результате обсуждения, предшествующего действию. Ибо мы обладаем особой способностью думать перед тем, как действовать, и действовать тоже... И мы не забыли обеспечить нашим уставшим душам множество передышек от трудов; у нас есть регулярные игры и жертвоприношения в течение всего года; дома наш образ жизни изыскан; и радость, которую мы ежедневно испытываем во всем этом, помогает изгнать меланхолию. Из-за величия нашего города плоды всей земли стекаются к нам, так что мы пользуемся благами других стран так же свободно, как и своими собственными... Мы любим прекрасное, но просты в своих вкусах, и мы развиваем дух без ущерба для мужества... Подытоживая: я говорю, что Афины — это школа Эллады, и что каждый отдельный афинянин в своем собственном лице обладает способностью адаптироваться к самым разнообразным формам деятельности с предельной универсальностью и изяществом. Это не мимолетное и праздное слово, а истина и факт; и это утверждение подтверждается тем положением, до которого эти качества подняли государство... И у нас непременно найдутся свидетели; есть могучие памятники нашей власти, которые заставят удивляться нас современников и грядущие поколения; нам не понадобятся похвалы Гомера или какого-либо другого панегириста, чья поэзия может нравиться на мгновение, хотя его изображение фактов не выдержит света дня. Ибо мы заставили каждую землю и каждое море открыть путь для нашей доблести и повсюду воздвигли вечные памятники нашей дружбы и нашей вражды».

Таковы были гордые притязания великого афинского государственного деятеля. Об искусстве не было сказано ни слова, за исключением тех случаев, когда искусство воплощалось в памятниках империи. Музыка и драма упоминаются, но наряду с аттическими состязаниями как отдых перетрудившихся людей. Оратор не оправдывается за демократию. Он гордился империализмом. Если бы он встретил Платона в Элизиуме — Платона, который родился на следующий год после смерти Перикла и который как воплощал, так и выражал высшие идеалы более позднего поколения афинян, — он бы с презрением отказался отвечать на обвинение философа в том, что он заполнил город торговцами, лавками, кораблями, верфями и прочим хламом, вместо праведности и справедливости.

Взяв «Надгробную речь» за основу, я хотел бы объяснить в этом месте, с помощью каких институтов принципы перикловой демократии и империализма были претворены в факты.

Именно в экклесии, или народном собрании, и в гелиэе, или народных судах, суверенная власть была сосредоточена в Афинах. Гелиэя требовала от своих присяжных лишь того, чтобы они были добропорядочными гражданами, но каждый год она набирала их по мере необходимости из специально составленного списка в 6000 человек. Точно так же из 50 000 граждан, которые могли посещать экклесию, 6000 считались кворумом, когда таковой требовался, и обычно присутствовало еще меньшее число. Заседания экклесии проводились либо в городе, либо у гавани; поэтому городской элемент имел тенденцию доминировать. Регулярные заседания происходили четыре раза в месяц, но другие могли созываться стратегами или советом. Различные коллегии числом от 401 до 2001 присяжного каждая могли выделяться в трибуналы в любой день года, который не был отведен под общественный праздник или занят заседанием экклесии. Обычно бедные люди преклонного возраста, не годные для более активной работы и удовлетворяющиеся денежной компенсацией в два обола в день, добровольно записывались в число 6000 присяжных.

Работа парламента была разделена между экклесией и гелиэей; ибо законодательство в строгом смысле слова могло осуществляться только совместными действиями этих двух органов. Более того, административные декреты, посредством которых экклесия решала все важные общественные дела и которые могли отличаться от законов лишь формально, могли быть приостановлены по инициативе отдельных лиц и становились непреложными только после того, как гелиэя одобряла их с точки зрения конституционности или общественной целесообразности. Люди, заседавшие в гелиэе, были такими же простыми гражданами, как и те, что голосовали в экклесии; но они попадали в судьи как законов, так и декретов по воле случая, а не из-за какого-то особого интереса к затрагиваемым вопросам. Другими словами, суды нельзя было набить сторонниками, как это обычно случалось на заседаниях экклесии. Этот факт наряду с неизбежно возникавшей задержкой защищал государство от вердикта случайного большинства, которое на деле обычно было меньшинством всех граждан. В Афинах не было такого понятия, как окончательное решение спорных вопросов посредством единого народного голосования.

Гелиэя выступала в качестве суверена в еще одном отношении. На нее возлагалась обязанность определять, соблюдают ли магистраты и члены совета законы и ведут ли они себя честно в годы своего пребывания в должности. Таким образом, именно перед присяжным собранием афинян несли ответственность все лица, занятые в гражданской администрации. Экклесия же имела право привлекать к суду и смещать тех должностных лиц, которые, обладая дискреционными полномочиями, злоупотребляли ими.

Основной работой гелиэи было, разумеется, разрешение внутренних и имперских судебных споров. Как мы увидим, судебная власть гелиэи давала ей широкие возможности политического контроля над всеми подчиненными городами Афин.

Гелиэя была тормозом демократической машины: экклесия была динамо-машиной. Намерение афинян состояло в том, чтобы все важные политические решения принимались экклесией после всестороннего обсуждения. Однако было очевидно, что собрание числом от пяти до пятидесяти тысяч человек будет действовать с гибельной медлительностью, если все дела, большие и малые, будут выноситься на его рассмотрение или даже если оно будет рассматривать только значимые дела, но рассматривать их без предварительного изучения и формулировки. Извращение современных демократий происходит главным образом из-за узурпации власти теми, кто отсеивает предложения для вынесения на народное голосование. Афинам приходилось защищаться от подобной опасности. Поэтому вестник демократии Клисфен создал для нее один из самых своеобразных проболевтических, или совещательных, органов, которые когда-либо занимались ведением крупных дел. Это был Совет пятисот.

Он формировался заново каждый год и представлял собой точную миниатюру экклесии, которой он должен был служить. Каждая фила и каждый дем Аттики числом сто и более сначала исключали тех своих членов, которые еще не достигли тридцатилетнего возраста или уже отбыли два срока в совете, а затем выбирали по жребию из числа остальных того советника или советников, на которых они имели право на основе численности населения. Соответственно, каждый следующий совет имел от двухсот пятидесяти до пятисот новых и неопытных членов. Его состав определялся не стремлением или пригодностью, а чистой случайностью. Каждая часть, интерес и класс Аттики — если исключить молодых людей в возрасте от восемнадцати до тридцати лет — были представлены в нем должным образом. Существовало поэтому общее предположение, что он будет смотреть на общественные вопросы так же, как и экклесия; что он сослужил бы дурную службу собственным членам, если бы поощрял их временные права как членов совета в ущерб их пожизненным правам как членов экклесии; что он, иными словами, будет изо всех сил стараться представить экклесии хорошо продуманную и достаточно всеобъемлющую программу дел. В противном случае по истечении двенадцати месяцев пришлось бы иметь дело с гелиэей.

Комитет из пятисот человек кажется нам не менее громоздким, чем собрание из пяти тысяч. Клисфен придерживался того же мнения. Поэтому он разделил свой совет на десять секций, или пританий, по пятьдесят членов в каждой и распорядился, чтобы каждая притания действовала от имени всего совета в течение тридцати шести дней в порядке, определяемом жребием в самый последний момент. Притания формировалась таким образом, что представляла собой миниатюру совета, точно так же как совет был миниатюрой экклесии. Жребий, вновь применяемый в самый последний момент, определял к тому же, кто из ее пятидесяти членов должен быть ее председателем и присутствовать с одной третью своих коллег в зале заседаний в течение тех единственных двадцати четырех часов, что он несет службу. Этот же человек был председателем совета на его ежедневном заседании, а также председательствовал на экклесии, если в день его исполнения обязанностей проводилось собрание граждан. Случайное назначение на один день службы в заранее неизвестное время, как полагал Клисфен, было достаточной защитой совета и экклесии от успешных интриг, заговоров, сговора или иного вмешательства в народную волю со стороны председателя. Он ошибался; и более поздняя демократия приняла дополнительную предосторожность, потребовав, чтобы председатель уступал руководство на заседаниях совета и экклесии коллегии из девяти человек, выбранных по жребию для этой конкретной цели из не отправляющих в данный момент службу пританий совета. Одному из девяти, назначаемому аналогичным образом по жребию, поручалась особая честь и ответственность ставить вопросы на голосование и оглашать результаты голосования.

На рассмотрение экклесии поступали только предложения, исходившие из подобным образом организованного совета; но там они могли обсуждаться до бесконечности, исправляться, приниматься, отвергаться или возвращаться на доработку в совет; и во время их обсуждения даже можно было заменить резолюцию совета совершенно другим законопроектом или предложить совету внести на следующем заседании предложение по совершенно постороннему вопросу. Намерением афинян было сделать так, чтобы экклесия рассматривала все, что сочтет нужным.

Управление гражданской администрацией при постоянном руководстве экклесии и бдительном надзоре совета, который и в этом деле выступал от имени того органа, миниатюрой которого являлся, было поручено множеству комитетов, каждый из которых обычно состоял из десяти членов. Аристотель в своей «Афинской политее» определяет обязанности двадцати пяти таких комитетов и оценивает в семьсот число граждан, ежегодно занятых в отечественном управлении. Работа каждого комитета была четко ограничена законом и представляла собой небольшой набор рутинных дел. Комитеты можно представить выстроившимися в длинную линию для смотра советом. Если бы они были расставлены друг за другом шеренгами, причем задний комитет отчитывался бы перед стоящим перед ним и так далее вплоть до переднего, совет вступал бы в прямой контакт лишь с несколькими влиятельными комитетами. Однако такими комитетами неопытным членам совета было бы невозможно управлять. К тому же, хотя члены совета как агенты экклесии и подчиненные ее приказам могли вполне обоснованно требовать ежегодного отчета от всех гражданских магистратов, в соответствии с демократией не считалось правильным, чтобы одна группа граждан, случайно занявшая одну гражданскую должность, руководила другой группой граждан, также временно занятых на государственной службе. Хотя все комитеты находились на одном уровне и признавали своим общим контролером только совет, выполняемая ими работа была далеко не одинаковой по достоинству и значимости. Она варьировалась от руководства уборкой мусора до организации Великих Дионисий.

Все комитеты переизбирались ежегодно. Ни один человек не мог быть членом одного и того же комитета дважды в жизни. В конце года каждый магистрат был обязан представить неописуемо подробный отчет о своих общественных деяниях сначала специально назначенным ревизионным комиссиям, а в конечном итоге — гелиэе. Получить должность в Афинах было делом простым, а вот избавиться от нее с честью — задачей весьма сложной. Ибо жребий использовался для отбора необходимого числа членов в каждый комитет из числа граждан тридцати лет и старше, которые не дискредитировали себя прежней службой. Таким образом претворялась в жизнь теория о том, что один гражданин так же способен к государственной службе, как и другой. Каждая должность ежегодно заполнялась заново случайной группой новых и неизбежно неопытных людей.

Определяя устройство государств, Аристотель выдвигает условие для подлинной демократии, согласно которому все граждане должны по очереди занимать правительственные посты. Согласно этой теории, должно было наблюдаться примерное соответствие между числом мест в Афинах и числом граждан, ежегодно достигающих тридцатилетнего возраста. Однако на деле это было не так. Даже если мы предположим, что граждане были членами совета лишь однажды и занимали лишь одну магистратуру в течение жизни, нам необходимо включить в наши расчеты часть из семисот (?) имперских постов и также рассматривать их как подчиненные условиям замещения, принятым для внутренних должностей, чтобы выйти на искомый итог примерно в тринадцать сот. Это, естественно, неоправданный и невыполнимый ряд предположений. Тем не менее разумно предположить, что большинство афинских граждан и практически все те, кто имел привычку посещать заседания экклесии, занимали демарческую, или муниципальную, должность, скажем, в юности; пост в совете или во внутренней либо имперской администрации в зрелые годы; и место в реестре шести тысяч присяжных в преклонном возрасте. Вспомните теперь, что триста шестьдесят из пятисот членов совета должны были председательствовать на собраниях в пятьдесят и пятьсот человек, а если угодно было случаю — то и на собраниях числом от пяти до пятидесяти тысяч; отметьте, что магистраты должны были не только знать обязанности своей должности — что включало прием и подготовку разного рода дел для передачи коллегии присяжных, над которой они, кроме того, председательствовали, — но и вести отчетность, которую они должны были защищать в суде; задумайтесь о том, что служба присяжных предполагала исполнение роли судей и присяжных как во внутренних, так и в имперских судебных процессах, и станет очевидно, что знания чтения и письма, которые Клисфен предполагал у всех граждан, не продвинули бы человека далеко в эпоху Перикла; он должен был обладать практическим знанием парламентских форм, он должен был иметь представление об управлении, которое приходит изнутри; он должен был настолько хорошо разбираться в законе и судебной процедуре, чтобы нести тяжелую личную ответственность за законность всех предлагаемых им законопроектов и уметь отстаивать свои дела в качестве истца или ответчика в судебном разбирательстве. В Афинах существовала поговорка: «Должность покажет человека». Мы можем быть уверены, что большинство людей прикладывало определенные усилия заблаговременно, чтобы она не показала их абсолютно некомпетентными. Это должно было оставлять их с новым пониманием общественных дел. Справедливо будет сказать, что в результате всего этого нормальное народное собрание афинян было, с одной стороны, собранием экспертов, в то время как с другой стороны оно обладало просто высоким уровнем любительского мастерства, сравнимым, пожалуй, с тем, который мистер У. Г. Уэллс постулирует в своей социалистической утопии.

Роль, отведенная Периклом этому собранию высококлассных любителей, заключалась в том, чтобы выбирать лучшую из различных политических линий, предложенных ему гражданами исключительных дарований. Экклесия отнюдь не закрывала двери перед теми подлинными экспертами, которые в ней состояли. Так, она не оставляла совету составление спецификаций для строительства военно-морских арсеналов или любую подобную техническую задачу, но могла и делегировала такие задачи людям особой компетенции. Она также не была столь доктринерской, чтобы доверять командование своими экспедициями или ведение дипломатии случайным людям; напротив, она как избирала своих стратегов, так и переизбирала их столько раз, сколько считала нужным, и наделяла их особыми правами созыва и отмены собраний экклесии и прямого внесения на них предложений. Соответственно, она осознавала трудности и опасность, с которыми она сталкивалась при решении вопросов внешней политики, где вовлеченные элементы — ресурсы, цели, настроения и традиции других государств — далеко превосходили знания рядового гражданина; и где ошибка могла означать непоправимую катастрофу; где, по сути, ошибка действительно означала непоправимую катастрофу.

Самым верным способом избежать ошибки было выбрать отдельного человека с высоким характером, интеллектом и компетенцией и оказать ему сердечную и решительную поддержку в той политике, которую он отстаивал. Экклесия представляла собой, таким образом, великое состязание, или агон, государственных деятелей. Афиняне верили в соперничество. Публичное состязание, в котором можно было проявить и определить превосходство, устраивалось для поощрения усилий во всякой мыслимой деятельности. Если немного отвлечься, существовало состязание гончаров, как мы узнаем из надгробного камня, на котором неизвестный клянется великой клятвой, что он был признан первым среди всех гончаров Аттики. Вероятно, существовали состязания живописцев и скульпторов. Были состязания коннозаводчиков — гонки на колесницах и бега; состязания атлетов всех возрастов в самых разных физических упражнениях, факелоносцев пеших и конных; были состязания между сменяющими друг друга пританиями совета, между отрядами кавалерии и полками пехоты; на каждом из многочисленных праздников происходили состязания в пении пяти хоров мальчиков и пяти хоров мужчин, каждый силой в пятьдесят голосов, так что один праздник требовал обучения пяти сотен певцов ежегодно и создания десяти новых музыкальных произведений; были состязания рапсодов в чтении Гомера, состязания риторов; прежде всего — состязания трагиков и состязания комиков, причем каждое трагическое состязание требовало двенадцати новых пьес ежегодно и участия ста восьмидесяти хоровых певцов и танцоров, а каждое комическое состязание предполагало шесть новых пьес ежегодно и сто сорок четырех хоровых певцов и танцоров. Соперничество, которое рождает олимпийские рекорды и супердредноуты в наши дни, афиняне с выгодой обращали и в искусстве, и в музыке: в результате вкус и мастерство ремесленника, а также скульптора и живописца, потребителя, а также производителя стали почти безупречными; в течение ста лет существования империи в Афинах было написано и поставлено около двух тысяч пьес избранного качества, в то время как за то же время было создано и представлено от пяти до шести тысяч новых музыкальных произведений. По оценкам, свыше двух тысяч афинян должны были ежегодно заучивать слова, отрабатывать музыку и танцевальные па лирического или драматического хора. Отсюда следует, что обычная афинская аудитория должна была по большей части состоять из бывших участников представлений — факт, который исследователям Софокла и Аристофана было бы полезно постоянно иметь в виду.

Наградой за победу в спортивных или музыкальных состязаниях была слава и приз. Поистине велика была награда, которую получал победитель в главном состязании — борьбе за политическое лидерство в экклесии. Человек, которому афиняне оказывали доверие, становился сильнее царя. «По форме, — говорит Фукидид, — их правление было демократией, а на деле — правлением их самого способного гражданина». Тот, кто потерпел поражение в гонке колесниц, мог стать победителем в следующий раз. Но не жертва решительного политического поражения. Его судьбой был остракизм. Иными словами, он изгонялся без бесчестия или потери имущества сроком на десять лет. Тем самым расчищался путь для победителя. Благодаря этому странному средству афиняне более двух поколений спасались от промедлений и неопределенности расстроенных советов. Именно остракизм сделал возможным некоронованное царствование Фемистокла, Кимона и Перикла; и когда после смерти Перикла в 429 г. до н. э. этот институт полностью их подвел, афиняне стали метаться из стороны в сторону под влиянием соперничавших лидеров, пока наконец, введенные в заблуждение Алкивиадом и Клеофоном, они не были изобличены бедствием как ненадежные судьи во внешней политике.

Ничто не умирает с таким трудом, как хорошо укоренившееся заблуждение. В долгое время ходившем романтически-идеализирующем представлении о греках афиняне находили досуг для искусства, литературы и философии благодаря тому, что всю работу за них делали их рабы. [25] Тем самым они также получали возможность всецело посвятить себя политике. Если бы это было так, то вывод Кэлхуна был вполне справедлив, что, если взглянуть на него «в истинном свете», рабство представляло собой «самую надежную и устойчивую основу для свободных институтов в мире». «Первая ложь» заключается в том, что афиняне великой эпохи, чьей доминирующей характеристикой была их бурная умственная и физическая деятельность, в каком бы то ни было смысле были людьми досуга. Те немногие среди них, кто имел рабов и другое имущество в размерах великого богатства, должны были сами делать и управлять своими инвестициями. Большинство фермеров были вынуждены обрабатывать землю собственными руками. Многие граждане — по всей вероятности, по меньшей мере треть от общего числа — должны были зарабатывать на жизнь продажей своего труда. Они могли делать это без труда во времена империи. Ибо в тот период быстрого коммерческого и промышленного расширения спрос на труд был настолько велик, что цена могла регулироваться лишь постоянным ввозом рабов и устойчивым потоком иммиграции из менее процветающих частей Греции. Внешний труд служил в Афинах той же цели, какую иммигрантский труд служит в Соединенных Штатах сегодня. С его ростом росла и потребность в том, чтобы вызвавшее его материальное процветание длилось вечно. Проблема продовольственного снабжения становилась все более острой, и контроль над морем вскоре стал восприниматься как экономическая необходимость. Более половины зерна, продававшегося на афинском рынке, в конечном итоге поступало из-за рубежа, как и еще большая доля сырья для афинской промышленности. «Афиняне — единственный народ в эллинском и варварском мире, — писал афинский аристократ [26] около 420 г. до н. э., — который способен контролировать обильные запасы сырья. Ибо если государство богато лесом для судостроения, то где оно найдет рынок сбыта для него, если не у хозяев моря? Если другое изобилует железом, бронзой или льняной пряжей, то где оно найдет рынок сбыта, кроме как у владыки морей? И все же это сырье, из которого строятся корабли в Афинах. Один полис поставляет ей лесоматериалы, другой — железо, третий — бронзу, четвертый — льняную пряжу, пятый — воск и так далее. Более того, Афины мешают своим соперникам перевозить товары в другие страны, кроме Аттики, под угрозой полного изгнания их с моря».

Требования, предъявлявшиеся государством ко времени афинских граждан, были огромны, но не таковы, чтобы парафировать экономическое производство. Сравнение с современными условиями прояснит это. Чуть реже одного раза в неделю собиралась экклесия, но посещаемость обычно составляла менее одной десятой тех, кто имел на это право. Это представляет собой перерыв в работе, примерно эквивалентный нашим субботним послеобеденным часам и официальным праздникам. Чуть чаще одного раза в неделю происходили состязания или другие публичные празднества, и на них, по-видимому, наблюдался довольно массовый приток людей. Они соответствуют нашим ярмарочным дням и воскресеньям. Подготовка к состязаниям, пожалуй, не больше разрушала время, приносящее доход, чем наши курсы в колледжах и университетах. На протяжении девятнадцатого и двадцатого годов жизни молодые афиняне из высшей трети проходили подготовку для армии; но лишь спустя столетие после смерти Перикла всеобщая воинская повинность на аналогичный срок стала обязательной — как в современной Европе. Мы можем предположить, что для совещательной и административной работы требовалось по меньшей мере два года жизни каждого гражданина; и, принимая во внимание имперскую службу, мы, пожалуй, можем увеличить это требование до трех. Это колоссальное расширение по сравнению с современными требованиями. Такое же соотношение дало бы Соединенным Штатам два с половиной или три миллиона государственных служащих, за исключением почтмейстеров и почтовых служащих, сборщиков налогов и чернорабочих всех описаний. Но голое сравнение подобного рода вводит в заблуждение. Афины регулярно нанимали комиссию из десяти человек для выполнения работы одного человека, в результате чего все они были свободны уделять девять десятых своего времени частному бизнесу. Совет в течение года и суды присяжных по его истечении существовали для того, чтобы гарантировать государству, что даже если бы его коллеги позволили ему это, какой-то конкретный должностной лицо не пренебрегало своими общественными обязанностями. Не была афинская практика и дико расточительной, пока магистрат получал не прожиточное жалование, а лишь компенсацию, равную дневной зарплате простого рабочего. Афиняне нанимали четыреста или даже две тысячи присяжных там, где мы нанимаем двенадцать; но у них не было ни высокооплачиваемых судей, ни требовательных адвокатов, которым нужно платить, поскольку судебная система работала без тех и других. Плата присяжному, кроме того, была скудной компенсацией, сопоставимой с пенсией по старости, выплачиваемой в прогрессивных странах современной Европы.

Выплата компенсаций за службу в совете, магистратурах, судах присяжных, а также за посещение театра, музыкального зала и стадиона была периклевой инновацией. Он не собирался создавать класс чиновников, получающих жалованье, и не стремился делать шаг к коммунизму. Его идеал был политическим, а не экономическим равенством — дать возможность всем, независимо от богатства или положения, использовать возможности и противостоять обязанностям, которые влекла за собой демократия. Подобно всем великим демократическим лидерам, предшествовавшем ему, он был аристократом по рождению и воспитанию и, подобно им, ни на секунду не сомневался в том, что культура, облагораживающая жизнь его класса, возвысит и поднимет также и массы. Дать рабочему политическую проницательность и знания эвпатридов; наделить его грацией и пластичностью движений, которые давала им физическая культура; наполнить его память благородными мыслями в мелодичных и волнующих словах, которые они почерпнули из своего знакомства с великой поэзией; вдохнуть в него, простого ремесленника, художественный вкус и страсть к формальной красоте — значит одарить его большим, чем досуг. Это значило объединить весь народ в общности высоких идей и эмоций. Это значило превратить их в нацию аристократов. Мы не очень удивляемся тому, что во имя продвижения этого дела состоятельные люди в Афинах добровольно брали на себя по очереди финансовую и личную ответственность за содержание театра, оперного театра, стадиона и гимнасиев. Это было тяжелое бремя, но в отсутствие регулярного налога на имущество или доходы щедрость становилась одновременно и обязанностью, и мудрой предосторожностью.

Нация аристократов — это роскошь, за которую кто-то должен платить. Афины, согласно памятному выражению Перикла, были «школой Эллады». Было правильно, как он считал, чтобы эллины жертвовали чем-то ради своего образования. Он пытался сделать их всех платящими подати союзниками Афин, но потерпел неудачу в этой попытке. Тем не менее, будучи хорошим школьным учителем, он был полон решимости «держать в руках» тех, о ком заботился.

Материальным средством для достижения этой цели был контроль над морем. Преимущества морской мощи в войне, позволяющие ее обладателю сужать по своему усмотрению зону военных действий, а также облегчающие мобилизацию, транспорт и связь, осознавались вовсе не впервые британским Адмиралтейством, тем более Клаузевицем и капитаном Мэхэном. Они сформулированы в яснейших выражениях современником Перикла. [27] Вот что он говорит: «Подданные державы, господствующей на суше, имеют возможность формировать контингенты из нескольких малых государств и собираться значительными силами для битвы. Но с подданными морской державы дело обстоит иначе. Поскольку они представляют собой группы островов (а весь мир, заменим мимоходом, ныне представляет собой просто увеличенный Эгейский архипелаг), их государствам невозможно собраться вместе для совместных действий, ибо между ними лежит море, а господствующая держава является хозяином моря. И даже если бы им удалось собраться на каком-нибудь отдельном острове незамеченно, они сделали бы это лишь для того, чтобы умереть от голода. А что касается тех подведомственных Афинам государств, которые не являются островными, но расположены на континенте, то крупные удерживаются нуждой, а малые — абсолютным страхом, поскольку не существует государства, которое не зависело бы от импорта и экспорта, и от них оно откажется, если не будет внимать тем, кто является хозяевами моря. Во-вторых, держава, господствующая на море, может делать определенные вещи, которые запрещены сухопутной державе; как, например, опустошать территорию превосходящего силой противника, поскольку всегда можно подплыть вдоль берега к какому-нибудь пункту, где либо нет вражеских сил для отпора, либо имеется лишь небольшой отряд; а в случае продвижения неприятеля значительными силами они могут сесть на свои корабли и уплыть. Подобное маневрирование сопряжено с меньшими трудностями, чем те, которые испытывает армия, марширующая вдоль побережья на помощь. Опять же, державе, столь господствующей на море, открыта возможность покинуть собственную территорию и отправиться в столь долгий плавание, в сколь угодно далекое. Тогда как сухопутная держава не может удалиться более чем на несколько дней пути от собственной территории, ибо марши — дело медленное; и марширующая армия не может иметь запасы продовольствия на сколько-нибудь долгое время. Такая армия должна либо маршировать через дружественную территорию, либо пробивать себе путь победой в битве. Путешественник же тем временем волен высадиться в любой точке, где он окажется превосходящими силами; или, в худшем случае, плыть вдоль берега, пока не достигнет либо дружественного района, либо слишком слабого для сопротивления врага. Опять же, те болезни, которым плоды земли подвергаются как божественные кары, тяжело обрушиваются на сухопутную державу, но почти не ощущаются морской державой, ибо такие недуги не поражают всю землю повсеместно одновременно... Есть лишь одна вещь, которой не хватает афинянам. Если бы они были жителями острова и при этом по-прежнему, как и сейчас, правили морем, они имели бы возможность творить любое зло, какое пожелают, и не терпеть никакого зла взамен».

Афины должны любой ценой сохранять контроль над морем. Это означало постоянно поддерживать флот в боевой готовности. В этих усилиях афиняне шли на самые героические финансовые и личные жертвы, наглядно демонстрируя, что народное правление не обязано быть потакающим своим слабостям. Ни аристократия в Англии, ни Наполеон во Франции не были столь суровыми надсмотрщиками за народом, как правившее в Афинах большинство. Между 410 и 402 гг. до н. э. — в эпоху великого экономического кризиса — от зажиточного гражданина требовалось потратить двадцать тысяч франков (которые, пожалуй, равны по покупательной способности такому же количеству долларов) на то, что мы можем назвать народным образованием и развлечениями. Его налоги на нужды флота составляли в те же годы вдвое больше, или сорок три тысячи франков. Сколь ни велико было бремя богачей, бремя простого народа, как признавали даже их противники, было еще тяжелее. «Во-первых, — пишет аристократ около 420 г. до н. э., [28] — справедливо лишь то, чтобы беднейшие классы и „народ“ Афин имели преимущество перед людьми благородными и богатыми, учитывая, что именно народ укомплектовывает флот и опоясывает город поясом своей мощи. Рулевой, боцман, помощник капитана, впередсмотрящий на носу, кораблестроитель — именно эти люди опоясывают город мощью куда в большей степени, чем ее тяжелая пехота и люди благородного происхождения и качества». Плутарх [29] сообщает нам, что на мирном положении Афины содержали на море флот из шестидесяти кораблей в течение восьми месяцев каждого года. Для комплектования такой эскадры потребовалось бы 10 200 гребцов, 480 офицеров и 600 морских пехотинцев. Иными словами, четверть всех граждан Афин жили бы на своих боевых кораблях три четверти каждого года. Мы могли бы поверить этому сообщению, если бы оно не опровергалось Аристотелем, который в месте, где подозревается преувеличение, а не преуменьшение, [30] заставляет афинский флот, постоянно находившийся на службе во время войны, состоять всего из двадцати сторожевых кораблей. Следовательно, одна двенадцатая, а не одна четвертая часть всех афинян находилась на активной военно-морской службе в течение навигационного сезона почти каждого года. Вдобавок две тысячи человек ежегодно отбирались по жребию для службы в гарнизонах по всей империи; так что, если прибавить их к семистам (?) имперским магистратам и пятистам стражам арсеналов, в это оказывается вовлечена почти еще одна двенадцатая часть граждан.

Этот подсчет не принимает в расчет требования военно-морской войны. На афинских верфях были готовы к бою четыреста боевых кораблей, из которых для каждой конкретной экспедиции отбиралось необходимое количество. Если мобилизовывалось двести пятьдесят судов, как это случалось временами, требовалось почти пятьдесят тысяч дополнительных матросов. Используя всех возможных граждан, Афины не могли выставить такое число. Обычно они делали все от них зависящее и призывали союзников для восполнения остального.