«Греческий империализм»

Электронный текст подготовлен Тургутом Динчером (Turgut Dincer), Грэмом Макретом (Graeme Mackreth) и группой волонтеров «Online Distributed Proofreading Team» (http://www.pgdp.net) по изображениям страниц, любезно предоставленным «Internet Archive» (https://archive.org).

Note:

Images of the original pages are available through Internet Archive. See

https://archive.org/details/greekimperialism00ferg

ГРЕЧЕСКИЙ ИМПЕРИАЛИЗМ

АВТОР

УИЛЬЯМ СКОТТ ФЕРГЮСОН

ПРОФЕССОР ДРЕВНЕЙ ИСТОРИИ ГАРВАРДСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

БОСТОН И НЬЮ-ЙОРК

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ХОУТОН МИФФЛИН И КО»

The Riverside Press Cambridge

АВТОРСКИЕ ПРАВА, 1913 Г., УИЛЬЯМ СКОТТ ФЕРГЮСОН

ВСЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ

Опубликовано в сентябре 1913 г._

МОЕЙ МАТЕРИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга содержит семь лекций, шесть из которых были прочитаны в Институте Лоуэлла в Бостоне в феврале 1913 года. В первой из них обрисованы главные направления имперского развития в Греции. В остальных я постарался охарактеризовать — уделяя больше внимания ясности, нежели новизне или полноте — те основные имперские образования, которые возникли в Греции в ходе превращения полисов из самостоятельных политических единиц в составные части более крупных образований. Я надеюсь, что эти рассуждения о теории и практике управления в империях Афин, Спарты, Александра, Птолемеев, Селевкидов и Антигонидов окажутся полезными для широкого читателя, и особенно для тех, кто изучает политику и историю. Однако главная мысль, которую я хочу донести, заключается в том, что на протяжении всего этого периода наблюдалась преемственность конституционного развития. Действительно, полис достиг наибольшей эффективности во времена Перикла, но федерации полисов совершенствовались еще и двести лет спустя. В сфере государственного управления, как и в науке, классический период был лишь периодом юношеского расцвета Греции, тогда как ее цветущая зрелость — прерванная Римом — пришлась на македонскую эпоху.

Кратко формулируя свой тезис, скажу следующее: греческие полисы представляли собой одноклеточные организмы с удивительным внутренним устройством, и они были не способны расти иначе как путем деления. Они могли бесконечно воспроизводить себе подобных, но клетки, старые и новые, не могли объединиться в сильную нацию. Из-за этого после того, как Афины и Спарта безуспешно пытались превратить свою гегемонию над Грецией в империи, в Элладе возникло нечто вроде раковой опухоли; надлежащим средством против нее было не изменение внутреннего устройства полисов, чему учили Платон и Аристотель, а изменение структуры их клеточных оболочек с тем, чтобы они могли прочно примыкать друг к другу. Проявляя консерватизм, полностью соответствовавший позднейшему характеру греческого народа, греки сопротивлялись этому неизбежному и спасительному изменению. Но в конце концов им пришлось уступить, сохранив при этом всё, что удавалось сберечь от своей городской обособленности, и создавая квазитерриториальные государства с помощью федеративной системы и обожествления правителей. Эти два приема стали, соответственно, двумя соперничающими решениями одной и той же великой политической проблемы. Ничто так наглядно не демонстрирует ограниченность греческой политической теории, как то, что она не принимает в расчет ни эти приемы, ни их предпосылки.

Кембридж, шт. Массачусетс, июнь 1913 г.

CONTENTS

I.

IMPERIALISM AND THE CITY-STATE

I. DEFINITIONS

1-5

1. Of empire, 1.

2. Of emperor, 3.

3. Of imperialism, 4.

II. THE CITY-STATE

6-19

1. Its origin, 6.

2. Its characteristics, 9.

a. Fusion of agricultural, trading, industrial, and commercial classes, 9.

b. Theory of common descent of citizens, 13.

c. So-called worship of the dead, 14.

d. Educative power of the laws, 16.

e. Municipality and nation in one, 17.

III. MEANS OF OBSCURING IMPERIALISM

19-25

1. Symmachia the basis of the Peloponnesian league, 20.

a. Support of oligarchies, 21.

2. Stasis, or civil war, 22.

3. Symmachia the basis of the Athenian empire, 23.

a. Support of democracies, 23.

b. Maintenance of the union, 24.

IV. FAILURE OF HEGEMONIES

25-30

1. The idea of proportionate representation, 27.

V. MEANS OF EVADING IMPERIALISM

30-34

1. Grant of Polity, or citizenship, 30.

2. Grant of Isopolity, or reciprocity of citizenship, 31.

3. Grant of Sympolity, or joint citizenship, 32.

VI. MEANS OF JUSTIFYING IMPERIALISM

34-37

1. Deification of kings, 35.

II.

ATHENS: AN IMPERIAL DEMOCRACY

I. ORIGIN OF THE IMPERIAL DEMOCRACY

38-41

1. Themistocles, 39.

2. Pericles, 41.

II. SIZE AND POPULATION OF ATHENS AND ITS EMPIRE

42-43

III. THE FUNERAL ORATION: THE IDEALS OF PERICLEAN DEMOCRACY

43-48

IV. THE INSTITUTIONS OF DEMOCRACY

49-65

1. Ecclesia and heliæa; their conjoined activity, 49.

2. The council of the 500 and the committees of magistrates, 51.

a. The ten prytanies, 52.

b. Election by lot; annual tenure of office; rotation, 52, 53, 55.

3. The ecclesia an assembly of high-class amateurs, 57.

a. Its use of experts, 58.

b. Its choice of a leader: ostracism, 60.

4. The economic basis of democracy, 61.

a. The place of slavery: simply a form of capital, 61.

b. The object of indemnities: political equality, 64.

V. THE EMPIRE

65-78

1. The advantages of sea power, 66.

2. The demands of the fleet, 68.

3. The complaints made against Athens, 70.

a. Misuse of tribute money, 71.

b. Misuse of judicial authority, 72.

c. Seizure of land in subject territory, 73.

d. Extirpation of the best, 74.

4. The destruction of the empire, 75.

III.

FROM SPARTA TO ARISTOTLE

I. SPARTA IN HISTORY

79-97

1. Crushing of early Spartan culture, 81.

2. The military life of the Spartans, 84.

3. The effect of the Periœc ring-wall, 85, 88.

a. The Peloponnesian league: 550-370 B.C., 88.

b. The Hellenic league: 405-395 B.C., 89.

4. The hollowness of the Spartan hegemony, 90-95.

a. Cinadon, 91.

5. The age of reaction, 96, 97.

a. Urban particularism, 96.

b. The ancestral constitution, 96.

II. SPARTA AND ATHENS IN POLITICAL THEORY

97-114

1. Plato, 99-107.

a. Neglect of History, 99.

b. Plato's hatred of democracy, 102.

c. His idealization of Sparta, 107.

2. Aristotle, 107-114.

a. Relation to history, 108.

b. Aristotle's hatred of imperialism, 110, 113.

c. Comparison of his Politics with the Prince of Machiavelli, 111.

d. Aristotle's failure to let "strength" operate in international politics, 114.

IV.

ALEXANDER THE GREAT AND WORLD-MONARCHY

I. IDEAS RECEIVED BY ALEXANDER FROM HIS PARENTS AND HIS TUTOR

116-123

a. Alexander and Philip, 116.

b. Alexander and Aristotle, 119, 135, 147.

II. ACTS BY WHICH ALEXANDER DISCLOSED HIS POLICIES

123-148

1. The destruction of Thebes, 123.

2. The visit to Troy, 124.

3. The Gordian knot, 125.

4. The visit to the oasis of Siwah, 126, 139.

5. The burning of the palace of the Persian kings, 129.

6. The discharge of the Greek contingents, 130.

7. Proskynesis, 131.

8. The great marriage at Susa, 136.

9. The proskynesis of the city-states, 147.

V.

THE PTOLEMAIC DYNASTY

I. HISTORY OF THE PTOLEMIES

149-160

1. Third period of Ptolemaic history: 80-30 B.C., 151.

a. Ptolemy the Piper, 152.

b. Cleopatra the Great, 152.

2. First period of Ptolemaic history: 323-203 B.C., 155.

a. Ptolemy I. Soter: 323-283 B.C., 150, 155.

b. Ptolemy II. Philadelphus: 285-246 B.C., 156.

c. Ptolemy III. Euergetes: 246-222 B.C., 159, 179.

d. Ptolemy IV. Philopator: 222-203 B.C., 160, 179.

II. EMPIRE OF THE PTOLEMIES

160-182

1. Grounds of the imperial policy of the early Ptolemies, 160.

a. Pride of possession, 160.

b. Checkmating enemies, 161.

c. Commercial advantages, 161.

d. Domestic policy, 162.

2. Triple theory of Ptolemaic state, 162.

a. For Egyptians, 162.

b. For Greek city-states, 163.

c. For Macedonians, 166.

3. The Ptolemaic army, 167.

a. Origin, 168.

b. Distribution of, in Egypt, 172.

c. Influence of, upon natives, 176.

d. Becomes immobile, 242-222 B.C., 179.

e. Opened to Egyptians, 180.

4. Second or domestic period of Ptolemaic history, 200-80 B.C., 180.

a. Absorption of Greek by native population, 181.

VI.

THE SELEUCID EMPIRE

I. HISTORY OF THE SELEUCIDS

183-194

1. Antigonus the One-eyed, creator of the realm, 183.

2. Century and a half of progress, 184-190.

a. Seleucus I: 312-281 B.C., 184.

b. Antiochus I, Soter: 281-262 B.C., 185.

c. Antiochus II, Theos: 262-246 B.C., 185.

d. Seleucus II, Callinicus: 246-226 B.C., 186.

e. Seleucus III, Soter: 226-223 B.C., 186

f. Antiochus III, The Great: 223-187 B.C., 187.

g. Seleucus IV: 187-175 B.C.,188

h. Antiochus IV, The God Manifest: 175-164 B.C., 190, 213.

3. Century of decline: 164-163 B.C., 190.

4. External agents of destruction, 190.

a. Rome disarms Seleucids, incites revolt, and keeps alive dynastic struggles, 190.

b. Indo-Scythians (Yue Tchi) occupy East Iran, 192.

5. Internal agencies: revolt of Jews, Parthians, Armenians, 191, 192.

II. POLICY AND PROBLEMS OF THE SELEUCIDS

195-214

1. Seleucus I, heir of Alexander's ideas, 195.

2. Founding of city-states, 196.

3. Priestly communities and feudal states, how treated, 197.

4. Royal villages, how managed, 203, 205.

5. Land either property of king or of city-states, 204.

6. City-states, how far they Hellenized Asia, 206.

7. Relations of king to city-states, 208.

8. Comparison of Syria and Italy, 210.

9. Policy of Antiochus IV: conflict with Jews; submission to Rome, 212.

VII.

THE EMPIRE OF THE ANTIGONIDS

I. RELATION OF MACEDON TO HELLAS

215

II. MACEDONIAN CONTRIBUTION TO ROME

215-216

1. War, 215.

2. Government—a constitutional and not an absolute monarchy, 216.

3. Culture, 216.

III. MACEDONIAN OPPOSITION TO ROME

217-218

IV. EARLY HISTORY OF THE ANTIGONIDS

218-222

1. Antigonus I—the exponent of unity in Græco-Macedonian world, 218.

2. Demetrius Poliorcetes—the adventurer, 219.

3. Antigonus and Demetrius not really kings of Macedon, 220.

V. ANTIGONUS GONATAS

222-234

1. Training got in Greece and Macedon, 222.

2. Peace with Asia and Egypt, 223.

3. Protected Greece from northern barbarians, 224.

a. Inroad of Pyrrhus, 223.

4. Governs Greece by "tyrannies," 224.

5. Stoic justification of "tyranny," 225.

6. Ptolemy Philadelphus opposes Antigonus in Greece, 226.

7. Rise of the ethne, 228.

8. Struggle with Egypt for sea power, 229.

a. Aratus seizes Sicyon: Alexander rebels, 230.

b. The Laodicean War saves Antigonus, 231.

c. Possessions of Antigonus at end of struggle, 233.

VI. POSITION OF ACHÆA, ÆTOLIA, AND EGYPT AT THE END OF STRUGGLE

234

VII. THE FEDERAL MOVEMENT

235-240

1. Ethne become leagues, 236.

2. The city-state the federal unit, 237.

3. The league lacks an hegemon, 238.

4. Monarchical traits, 239.

5. Relation of federal to local authorities, 239.

VIII. DEMETRIUS II

240-241

1. War with Achæans and Ætolians, 241.

IX. FALL OF THE ACHÆAN LEAGUE

241-242

1. Treachery of the Ætolians, 241.

2. Desertion of Egypt, 242.

3. Policy of Antigonus Doson, 242.

4. Cleomenes of Sparta, 242.

X. THE HELLENIC LEAGUE OF ANTIGONUS DOSON

242-245

1. Leagues, not cities, the units, 243.

2. Macedon a unit, 243.

3. League assemblies recognized as sovereign authorities, 244.

4. Military weakness, 244.

XI. PHILIP IV AND THE LEAGUE

245-248

1. The Social War, 246.

2. The Roman peril: speech of Agelaus of Naupactus, 246.

3. End of Hellenic independence, 248.

ГРЕЧЕСКИЙ ИМПЕРИАЛИЗМ

I

ИМПЕРИАЛИЗМ И ПОЛИС

В этой вводной главе я ставлю перед собой задачу дать определение некоторым терминам, которые мне придется неоднократно использовать в книге; довольно подробно исследовать характер тех греческих государств, чьей политической целостности угрожал империализм; проследить развитие империализма до его кульминации в божественной монархии Александра Великого и его преемников; и в то же время обрисовать общую политическую обстановку для тем, которые будут обсуждаться в шести последующих главах.

Империя — это государство, образованное путем господства одного государства над другими. В данном контексте не имеет значения, какую форму правления предпочитает господствующий народ. Власть там может осуществляться монархией, олигархией или большинством, что никоим образом не меняет суть отношений суверена к своим зависимым территориям. Тем более не важно, управляется ли зависимый народ одним человеком, меньшинством или большинством; ведь самые разные виды правления могут существовать и действительно существовали на зависимых территориях.

Естественно, империя совместима с любым типом административного аппарата как у правителей, так и у управляемых. Сюзерен может заниматься своими делами с помощью профессиональных и специально обученных чиновников, как при бюрократии; а вассал может поручать детали своих общественных дел сменяющим друг друга группам граждан, как в некоторых республиках: никакие имперские отношения не устанавливаются до тех пор, пока в них вовлечены отдельные государства или части государств. Но когда они связаны в единое целое как высшие и низшие, немедленно возникает империя.

Однако отношения подчинения и превосходства присущи любой империи. В современную эпоху это признается с предельной откровенностью. На более высоком уровне способности к управлению, который приписывается христианским народам, западным культурам или англосаксам (в зависимости от обстоятельств), современная гордыня, жадность или совесть основывают свое право контролировать низшие расы. Призыв «Неси бремя белых» является современным эквивалентом древней заповеди «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Обладание более совершенным сводом правил общественной жизни налагает — как утверждается — миссионерское обязательство, ничуть не менее весомое, чем обладание особым правилом вечной жизни.

Возможно, менее раздражающим, чем это предположение о моральном и политическом превосходстве, является откровенное признание права сильного. Право завоевания дает титул, который имеет силу в международном праве, когда отсутствуют все прочие права. Когда же предполагается отсутствие превосходства, результатом становится федерация или нечто подобное, чему отказывают в наименовании империи. Когда с течением времени превосходство сходит на нет, пока общее право в конечном итоге не охватывает как подчиненных, так и суверена на равных, возникает новое государство, к которому — как в случае с современным британским миром — название «империя» применяется с некоторой долей несоответствия.

Существует, однако, еще один вид империи. В нем высшей властью обладает не народ, а отдельный человек. Он называется императором, а его семья — династией. Его власть даруется, как выразился нынешний германский император в Кенигсберге в 1910 году, не «парламентами, собраниями и решениями народов, а одной лишь милостью Божьей». Он является «избранным орудием Небес», выражаясь теми же высокими словами, и «идет своим путем, не обращая внимания на взгляды и мнения дня». Император в таком понимании вообще не является частью своего государства. Он стоит вне его, будучи равным ему или превосходя его. Он сам по себе государство; и его юрисдикция не внутригосударственная, а имперская, поскольку он осуществляет владычество над другим государством. L'état c'est moi — неполное определение подобного рода империи, однако; ибо оно предполагает отсутствие политической организации и активности у подданных императора. Оно предполагает перманентность состояния абсолютной капитуляции (deditio), которая у римлян предшествовала работе по восстановлению — воссозданию гражданских прав в рамках укрупненного государства. Более того, на практике полная автократия никогда не существует. Воля любого императора ограничена законодательством, которое он издал сам или принял вместе с троном от своего предшественника. Если он не подотчетен ничему другому, то он подотчетен своему собственному прошлому. Он может отзывать свои хартии, но не может нарушать их безнаказанно.

Политику, посредством которой народ или автократ приобретает империю и удерживает ее, мы называем империализмом. Этот термин, разумеется, является наследием Рима —мым свидетельством исключительной важности Римской империи в истории государственного строительства. И я полагаю, что именно о политике Рима мы думаем инстинктивно, когда упоминаем об империализме. Это отнюдь не случайность. Ибо не только тип, но и многие из наиболее примечательных разновидностей такой политики обнаруживаются в историческом опыте римлян; и ход политического прогресса был таков, что в триумфе Рима империализм достиг своего логического завершения ближе, чем когда-либо до или после в истории человечества.

Ибо логическим завершением последовательной имперской политики — такой, в которой можно предполагать наличие физических возможностей — является образование всемирной империи. И действительно, два самых могущественных и страстных империалиста древности, Александр Великий и Юлий Цезарь, стремились включить в свои владения весь обитаемый мир. Однако этот результат никогда не был близок к осуществлению так, как в долгий период до и после нашей эры, в течение которого лишь кочующие племена и неукротимые парфяне успешно оспаривали волю римского сената и приказы римских императоров. В течение пятисот лет после триумфа Константина универсальность Римской империи была столь же обязательной в мышлении людей, сколь и вселенский характер христианской Церкви. «Сегодня в мире существует множество „империй“, — говорит профессор Бери, объясняя коронацию Карла Великого в 800 г. н. э., — но в те дни люди могли мыслить лишь одной римской imperium, которая была единой и неделимой; две римские империи были немыслимы. Императоров могло быть больше одного; но эти другие могли быть легитимными и конституционными лишь в том случае, если находились с ним в коллегиальных отношениях». О том, насколько глубоко римляне запечатлели концепцию универсальности в самом термине «империя», можно судить по тому факту, что, вопреки всем реалиям, франкские монархи в Ахене и греческие цари в Константинополе правили как коллеги римской империей, простиравшейся от границ Армении до берегов Атлантики.

Какими бы выдающимися ни были имперские достижения римлян и сколь непревзойденной ни была их политическая проницательность, с помощью которой они укрепили свою власть и сделали ее долговечной, все же следует признать, что они являлись наследниками греков, своих предшественников, в военном деле, дипломатии и государственном управлении. Они действовали с большей мощью и в рамках более крупных единиц, чем спартанцы и афиняне. Они извлекли пользу из блестящих открытий и дорого обошедшихся ошибок македонян, чьи королевства они уничтожили. Но их успех лишь завершил имперское движение, достойными соработниками в котором были Спарта, Афины и Македония. Наша задача в этой серии очерков — поочередно рассмотреть имперские эксперименты, с помощью которых греки не только завоевали поле для демонстрации собственных талантов, но и подготовили почву для объединения античного мира в рамках Римской империи.

Мгновение назад я упомянул о малости тех единиц, с которыми приходилось иметь дело имперской политике Спарты и Афин. Прежде чем перейти в заключительной части этой главы к рассмотрению развития форм, с помощью которых империализм вуалировался, обходился стороной и в конечном счете оправдывался в Греции, я хотел бы попытаться прояснить те качества, которые делали маленькие эллинские общины столь трудноперевариваемыми для империй. В классической Греции, как и в Италии эпохи Возрождения, город был государством. Так было не всегда; ибо в прошлом земля в свое время находилась во владении зачаточных племенных союзов, называемых ethne. Но в классическую эпоху эти рыхлые организмы сохранялись лишь в некоторых отсталых регионах на западе и севере. В остальных же местах полисы повсеместно появились уже в VI веке до н. э.

Обстоятельства возникновения этих полисов окутаны тайной, которая окружает большинство историй зарождения. Соответственно, они предоставляют тем большую возможность для построения теорий; и, пожалуй, наибольшей популярностью некогда пользовалась теория, сформулированная Фустелем де Куланжем в его блестящей книге «Античный город». Однако ни одно из ее основных положений — о том, что каждый полис возник в один конкретный момент; что он представлял собой искусственное сооружение, сознательно смоделированное по образу уже существовавшей семьи; что семья была религиозным объединением, созданным и организованным для поклонения предкам; что духи предков были первыми богами или вообще являлись богами — не выдержало проверки при тщательном исследовании. Напротив, представляется установленным, что полис стал результатом естественного развития, и что события, сопровождавшие его эволюцию, хотя и были разнообразными и многочисленными, в своей основе являлись проявлениями политического прогресса. Рост в направлении большого числа отдельных государств был естествен для Греции, учитывая хорошо известные физические особенности страны; однако изучение географии не объясняет, почему эти государства были именно городами. Для подлинного объяснения этого феномена нам не следует ограничивать наши наблюдения одной лишь Грецией. Говоря широко, высокая культура повсюду зарождается в городах, и города неизменно выступали лидерами в политическом развитии. В Вавилонии дело обстояло именно так, хотя городские центры там с очень раннего времени находились под доминированием семитских племен из пустыни. Свободные города, такие как Тир и Сидон, служили главными источниками финикийской предприимчивости. Родиной римского права и государственного управления был город, и когда Италия во второй раз возглавила мир, она представляла собой комплекс полисов. Ганзейские города и фламандские коммуны, города с хартиями в Англии и Франции обрели политическую свободу или политические права задолго до остальной Центральной Европы. Поистине, там, где города не были матерью, а территориальные государства — лишь приемной матерью свободы и культуры, существовали исключительные условия, такие как необходимость регулировать разливы Нила в Египте, а также образец и влияние Римской империи в мусульманском и христианском мире.

Город позволяет людям легко осуществлять совместную деятельность. В нем идеи и чувства распространяются быстро. Жизнь, собственность и привилегии защищены там стенами, а если нужно, то и баррикадами на улицах. «Есть два голоса», — писал Вордсворт в 1807 году, ограничивая свой кругозор опасностью, нависшей над Англией и Швейцарией,—

«один — морской, другой — с вершин гор; мощнейший голос оба: Свобода, ты из века в век в обоих обретала радость, они — твоя излюбленная музыка».

Голос городской толпы — например, в Риме, Александрии, Константинополе, Флоренции или Париже — как правило, был резким и часто жестоким. Но он заставлял трепетать тиранов и ограничивал абсолютизм тогда, когда страх перед покушением не помогал.

К счастью, исследуя причины ненависти греческих полисов к любым империалистическим проектам, нам приходится иметь дело главным образом не с их происхождением, а с их характеристиками. Давайте поэтому попытаемся составить конкретное впечатление об отличительных чертах сотен маленьких государств, которыми были испещрены прогрессивные районы Греции в начале классического периода, в VI веке до н. э. Каждая политическая клетка, так сказать, имела свое ядро в обнесенном стеной городе и свое «тело» в виде небольшого кольца зерновых, пастбищных и садовых земель, которыми владели и которые обрабатывали горожане. Большинство городов представляли собой просто ульи земледельцев. Независимо от того, были ли фермеры землевладельцами, мелкими собственниками или крестьянами, как бы сильно они ни разделялись социальными перегородками, все они могли встречаться на общей почве единого занятия. И каждый год с марта по ноябрь, от появления первой травы и листвы весной, через сезон сбора зерновых, винограда и оливок вплоть до осенней вспашки и посева, прилив и отлив сельскохозяйственной жизни уводил население из города на поля по утрам и возвращал обратно в город по вечерам.

В Греции было немного городов, чьи земли не соприкасались бы с морем; и от моря собирался другой урожай. Рыболовство, конечно, существовало, но этим дело не ограничивалось. Заморская торговля никогда полностью не отсутствует ни в одной морской стране. В Греции она особенно поощрялась трудностями сухопутного сообщения и превосходными путями сообщения, которые само море проложило, изрезав страну на мириады островов, мысов и эстуариев. Поэтому к началу VI века до н. э. на побережье каждого маленького государства обычно появлялся второй город, в то время как главный город вырастал, как это часто бывало, в нескольких милях от моря. В новом поселении тон задавали моряки и торговцы; в старом центре — землевладельцы и крестьяне. Но землевладельцы часто были купцами, а крестьяне могли легко пристроить к своим домам мастерские (ergasteria) — которые, хоть и находились в городах, по сути представляли собой крестьянские усадьбы, — и становиться мелкими производителями; в то же время для торговца или моряка было обычным стремлением увенчать успешную карьеру покупкой фермы, участка или фруктового сада. Соответственно, между городской и аграрной деятельностью и интересами существовала теснейшая связь.

Правда, в результате греческой колонизации побережий Средиземного и Черного морей в VII веке до н. э. некоторые эллинские города, такие как Милет, Самос, Коринф, Эгина, Халкида и Эретрия, превратились в города в современном смысле этого слова, где преобладали торговые и промышленные интересы. Но даже там блага городской жизни были доступны как фермерам, так и торговцам, ремесленникам и купцам, поскольку все они в равной степени являлись горожанами. Разница заключалась лишь в том, что жизнь в этих городах была более насыщенной и разнообразной, чем в остальных.

Контраст между жизнью в городах с их сложной социальной организацией, театрами, волнениями, стимулами к деятельности и пороку, с их нетерпимостью к чудачествам в манерах и одежде — и жизнью в деревне с ее простотой, так легко вырождающейся в грубость, монотонностью, фанатизмом в погоне за богатством, презрением к изнеженности лавочника, благочестием и трезвостью, которые легко уживаются со стремлением повидать мир и его пороки; этот контраст, столь удручающий в жизни современной Америки, почти полностью отсутствовал в классической Греции, по крайней мере среди электоральной части населения.

Ни один из городов не был настолько велик, чтобы загораживать вид на сельскую местность. Всего после нескольких минут ходьбы Сократ со своими спутниками могли вырваться из шума и суеты Афин в прохладные и благоухающие рощи пригородов. Вероятно, лишь в самые крупные из греческих городов не заходили оливковые деревья и виноградные лозы, подобно тому как они вместе с появившимися позже апельсиновыми и лимонными рощами вторгаются в современные греческие селения. Даже в Афинах пение петуха служило побудкой почти для каждого, и афинянам никогда не пришло бы в голову предложить то, что было предложено в Бостоне: сначала укомплектовать зоопарк обычными видами домашних животных. В комедиях Аристофана, говорит один французский писатель, чувствуется аромат скотного двора. И тем не менее это те самые Афины, где, по словам Плутарха, были заняты в одном лишь строительном деле плотники, литейщики, бронзвёры, каменотесы, красильщики, мастера по инкрустации золотом и слоновой костью, живописцы, вышивальщики, чеканщики, агенты, матросы, лоцманы, каретники, дрессировщики упряжных животных, возчики, веревочники, ткачи, сапожники, дорожные строители и рудокопы. Это также те самые Афины, куда, как писал древний афинянин, благодаря его морской империи стекались лучшие товары из Сицилии и Италии, с Кипра, из Египта и Лидии, из Понта и Пелопоннеса и из многих других мест. Когда в Афинах, крупнейшем городе всего греческого мира, земледелец жил бок о бок с торговцем и ремесленником, слияние города и деревни должно было быть еще более полным в сорока трех городах Крита, десяти городах Эвбеи и четырех городах Кеоса — острова шириной всего в десять и длиной в четырнадцать миль. При этом экономические условия способствовали тому, что граждане каждого государства были гомогенными до степени, чуждой современному опыту; ибо, сколь бы быстрым ни было приближение этого времени, в Америке еще не настала эпоха, когда «деревня будет урбанизирована»; когда, выражаясь словами недавнего эссеиста, земледелие станет «обязательно специализированным отделом городской жизни»; когда «задача сельскохозяйственного производства будет перенята классами современной промышленной организации — капиталистом, управляющим и рабочим»; когда «произойдет непрерывное перемещение рабочих беднейших классов туда и обратно между городом и деревней», и когда «различие, подразумеваемое в терминах „горожанин“ и „селянин“, будет стерто».

Права или неправа наша эссеистка в своем прогнозе будущего сельского хозяйства в Америки, мы обсуждать не будем. Достаточно отметить, что ранний период истории Греции был именно таким, каким она его желает видеть; что тогда жизнь была исключительно и единообразно городской, в результате чего все население любого отдельного полиса могло рассматриваться просто как большая семья. И оно не просто могло, но действительно так и рассматривалось. Разве все граждане не были потомками общего предка? На этот вопрос аристократы могли ответить отрицательно, помня о том особом боге или полубоге, потомком которого считал себя каждый нобиль. Но это отрицание обычно сопровождалось оговоркой, что он сам, если он был афинянином, имеет своими прародителями Зевса и Аполлона — Зевса Родового и Аполлона Отчего; что он тоже, как и все его сограждане, является потомком Иона и воспитанником Афины. Греческие боги и богини были их творцами в буквальном, физическом смысле этого слова. Люди проецировали назад, вплоть до эпохи богов и героев, с которой началась история мира, тот факт отцовства, к которому сводилось любое происхождение живых существ; и поскольку каждый город имел своих особых полубогов, от которых непосредственно происходили его граждане, все его жители были связаны друг с другом особой узами крови.

Семейный аспект греческого полиса подчеркивается тем фактом, что городской совет (пританей) был одновременно и городским очагом; что главные подразделения граждан представляли собой фратрии; и что все их постоянные объединения для общественных целей предполагали происхождение своих членов от общих предков, которые закономерно являлись богами или полубогами. Когда с помощью пифийской прорицательницы потребовалось отыскать героев, которые служили бы прародителями для групп граждан, искусственно объединенных в новые избирательные округа, созданные Клисфеном в Афинах в 508 г. до н. э., вполне возможно, что народная забота о чистоте крови помогла Периклу принять печально известный закон 451 г. до н. э., ограничивающий гражданство в Афинах лицами, рожденными от законного брака афинских родителей. Каждый город в Греции унаследовал из своего отдаленного племенного прошлого сильное чувство родства своих жителей, по сравнению с которым чувство этнического и расового единства было слабым и блеклым. Уничтожить политическую идентичность города было все равно что лишить человека жизни.

Кроме того, оценивая силу местных привязанностей как у греков, так и у римлян, мы должны делать скидку на их верования относительно судьбы умерших. Античный мир, подобно современной Японии, был пропитан идеей о том, что духи ушедших предков нуждаются в попечении живых. Без еды и питья, которые родственники приносили на могилу; без монет — или предметов обихода и увеселения, которые можно было купить за деньги, — погребенных вместе с телом; без покрова земли, которым посыпали умерших, близкие могли вовсе лишиться жизни в подземном мире или лишиться всего, что делало жизнь духа сносной. «Полевые звери и птицы небесные, — звучал страстный призыв Тиберия Гракха, когда он представлял свои аграрные реформы, — имеют свои норы и укрытия, но люди, которые сражаются и умирают за Италию, пользуются лишь благами света и воздуха. Наши полководцы призывают своих солдат сражаться за могилы и святыни их предков. Этот призыв пуст и лжив. Вы не можете указать на отцовский алтарь. У вас нет родовой гробницы. Нет! Вы сражаетесь и умираете, чтобы дать богатство и роскошь другим. Вас называют господами мира, но нет ни единого комка земли, который принадлежал бы вам по-настоящему». Плутарх с помощью штриха, показывающего, что, несмотря на свою современность, он принадлежит к цивилизации, которую толкует, сообщает нам, что афиняне перед Саламином были склонны считать победу дорогой, если она была куплена ценой отступления от храмов и гробниц их отцов. Ни один человек, пренебрегший участком, где покоились его мертвецы, не мог занимать высшие магистратуры в Афинах. Таким образом, почва отчизны была в особом смысле святой землей для гражданина греческого полиса. Он мог покинуть ее, но не ради врага; и если он, подобно Энею, был последним в своем роде, от него ожидали, что он унесет с собой своих пенатов и ларов. В яму, выкопанную на новом месте, каждый спутник Ромула, как повествуется в легенде, переносившей практику более поздних дней в далекое прошлое, бросал горсть земли, привезенную с прежней родины. Он делал это не просто в силу усиления чувства, заставившего шотландскую девушку в известной балладе взять с собой в дорогу в Америку не багаж, а дерн с могилы матери. Он делал это из того же побуждения, которое заставило генерала Ноги на днях позаботиться о духах своих предков перед тем, как совершить самоубийство. Тем самым колонист привозил с собой своих мертвецов в новый город. Соответственно, у греков и римлян были совершенно особые причины для местного патриотизма. Подобно христианским евреям, они были «окружены столь великим облаком свидетелей».

Мы задобрили экономику, рассмотрев сперва то влияние, которое род занятий и место жительства оказывали на формирование у граждан каждого полиса солидарности интересов и позиций. Мы немного остановились на силе, с которой верования относительно их происхождения и посмертной участи побуждали греческие полисы держаться обособленно. Нам еще предстоит отметить центробежное влияние городских институтов и политики на греческую расу.

Каждый город в Греции имел свои собственные законы и обычаи. Они не были, подобно нашим, холодными абстракциями, а являлись реальными, вечно действующими, почти живыми, личными силами, неустанно лепившими своих подданных по заданному образцу. Граждане каждого города обладали фактически общим семейным сходством, обусловленным печатью, которую накладывали на них их социальные и политические институты. Благодаря этому города приобретали четкие индивидуальности, которые поддавались определению не только путем пересказа их истории, но и через термины физических, интеллектуальных и эмоциональных качеств. Мы можем проиллюстрировать этот момент тем наблюдением, что эллины создали один литературный жанр, который мы у них не заимствовали: они писали биографии городов так же, как и биографии людей. Их философы изучали влияние на городской характер климата, преобладающих ветров и занятий, расположения по отношению к солнцу и морю, контактов с иностранцами и других подобных факторов. У них даже имелись рецепты, которые они выписывали от физиологических и патологических недугов городов, точно так же как наши дилетанты — правда, на гораздо более скудной базе фактов — диагностируют болезни и классифицируют достоинства и недостатки наций.

Истина заключается в том, что города значили для всех греков то же самое (и многое сверх того), что город и нация вместе взятые значат для тех из нас, кто не живет в сельской местности. Они были одновременно источником и объектом как муниципального, так и национального патриотизма. Проблемы, которые приходилось рассматривать и решать полисам, вовсе не сводились к тем вопросам, в отношении которых добропорядочным гражданам в наши дни столь трудно проявить здоровый интерес. Вопросы полиции, образования, общественных работ, назначений; конфликты расовых, региональных, классовых и религиозных амбиций; соперничество с соседними городами за торговое, политическое и культурное лидерство — противоречия такого порядка свойственны всем городам во все времена и во всех местах. Но политика греческих городов обладала высокой внутренней серьезностью. Каждый город должен был определять собственную внешнюю политику, тренировать собственную армию и руководить ею, снаряжать собственную церковь святилищами и божествами, чествовать собственных богов играми и трагедиями. Каждый ход на сложной шахматной доске средиземноморского мира был чреват для него глубоким смыслом. В один день он мог решить, что пришло время захватить приграничные земли, оспариваемые с непосредственными соседями. В другой — заключить союз, налагавший обязательство вести большую войну при страшном превосходстве сил противника. В третий день предметом голосования могло стать признание нового бога или новой богини, что на деле зачастую было равносильно новому творению. И при рассмотрении всех этих вопросов граждане просто делали то, что их отцы и предки делали с незапамятных времен. Воспоминания о великих деяниях, совершенных в старые времена, сохранялись в бронзовых или мраморных монументах и ежегодно оживлялись с помощью соответствующих церемоний. Легенда и факт, слитые воедино в поучительной традиции — хранилище чаяний и идеалов ушедших поколений, — вдохновляли живых достойно вести себя во всех национальных кризисах. «Люби свою землю любовью, принесенной издалека из овеянного легендами прошлого» — было наставлением, в котором греческие города классической эпохи нуждались меньше всего. Беда заключалась в том, что землей, которую они любили, была не вся Греция, а лишь территория отдельного города.

Национальный фанатизм стран современной Европы, вероятно, более терпим к иностранному вмешательству, чем страстный патриотизм тех маленьких городских единиц, с которыми приходилось иметь дело имперской политике Афин и Спарты.

Если бы вы взглянули на карту Греции, на которой были бы отмечены государства, а не бессмысленные этнические или племенные деления народа, вы бы заметили, что с самого начала Спарта и Афины были обречены на величие хотя бы размерами и материальными ресурсами своих территорий. Тем не менее они сами были полисами и уступали никому в силе убежденности в том, что никакое большее унижение не может их постичь, чем подчинение господству другого города или воле чужеземного владыки. С каким видимым основанием они могли проводить политику империализма? Они имели дело с греками, а не с варварами. Следовательно, они не могли в интересах своих амбиций апеллировать к удобной доктрине о том, что низшие расы нуждаются в политическом опекуне.

Оценивая территорию Спарты, мы включили в нее не только земли самих граждан, которые для них обрабатывали крепостные или илоты, но и гораздо большую, хотя и менее ценную массу окружающих земель, принадлежавших периэкам; ибо селения последних фактически представляли собой спартанские муниципалитеты. Более того, именно силами всего этого комплекса Спарта удерживала пелопоннесцев объединенными под своим предводительством на протяжении ста восьмидесяти лет (550–370 гг. до н. э.). С другой стороны, именно совокупной мощью пелопоннесцев Спарта разрушила Афинскую империю в 405 г. до н. э. и расширила зону своего руководства так, чтобы она охватила всю Элладу. Впоследствии пелопоннесский союз Спарты стал лишь ядром общего эллинского союза. Возникает вопрос: какое положение занимала в нем Спарта?

Ее юридические права основывались исключительно на договоре об альянсе (symmachia), который она заключила с каждым городом в союзе. Но нет никаких сомнений в том, что изначально она часто добивалась этого договора силой и что впоследствии она вмешивалась в местные дела как пелопоннесских, так и других эллинских союзников способами, не предусмотренными его условиями. Однако сколь возмутительным ни было бы ее поведение на практике, оно формально не подлежало осуждению до тех пор, пока вмешательство достигало своей цели. Цель эта заключалась в установлении или поддержании — сначала против тирании, а позднее против демократии — аристократического правления в союзных городах. Поскольку аристократы всегда составляли меньшинство, они были вынуждены призывать спартанское вмешательство для собственной защиты. Следовательно, лишь когда им не удавалось удержать контроль над правительством, союзник мог рассматривать спартанское вмешательство как нечто иное, кроме как желанный акт дружественной державы. «Возможно, кто-то станет возражать, — пишет памфлетист в 400 г. до н. э., рекомендуя согражданам из Ларисы предложение о вступлении в эллинский союз, — но ведь Спарта везде устанавливает олигархию. Это правда. Но это такая олигархия, о которой мы молили и тосковали веками и которую утратили, насладившись ею лишь на мгновение. Просто сравните олигархию, которой она покровительствует, с той, что у нас уже есть. Где найдется в ее владениях город, пусть даже самый маленький, в котором треть населения не участвует в общественных делах? Не лакедемоняне, а судьба лишает избирательных прав тех, у кого нет оружия или иных способностей к общественной службе. Их исключение длится лишь до тех пор, пока они политически никчемны. Как мы выглядим в сравнении? По моему убеждению, если бы мы стали молить о конституции, мы бы не стали просить у богов иной, чем та, которой желает Спарта». Даже умеренным людям, мыслившим так же, как этот оратор, непокорные спартанские гарнизоны казались вполне совместимыми с местной автономией. Они приходили в Ларису по зову местных властей и оставались в распоряжении тех, кто их позвал. Их командиры, длинноволосые гармосты, выполняли приказы, а не отдавали их. Их присутствие не влекло за собой приостановки действия конституции, нарушения законов или захвата государственных доходов. Естественно, те две трети населения, которые были лишены избирательных прав, думали иначе; но это хорошее правило международного права, когда иностранное государство имеет дело с правительством, а не с оппозицией. Беда этой системы при тех обстоятельствах, которые сложились тогда в Греции, заключалась в том, что она порождала гражданскую войну внутри городов. «Война, — говорит только что процитированный ларисский памфлетист, — признается величайшим из всех зол настолько, насколько мир является величайшим из всех благословений. И тем не менее стазис, или гражданская война, настолько превосходит войну по масштабам своего зла, насколько война превосходит мир». Стимулом к стазису служило то, что Афины — обладая столь же неотразимой военно-морской мощью, сколь мощной была сухопутная армия Спарты, и столь же внушительным набором союзников — долгое время продолжали протягивать руку поддержки или ободрения тем двум третям, которых Спарта пыталась подавить. Афины также были апостолом великой политической идеи — «конституционного равенства большинства», и всякий раз, когда им удавалось привести сторонников этого вероучения к власти в союзном городе или удержать их у власти, когда те получали преимущество, их вмешательство было формально правомерным или, по крайней мере, оправданным. Ответственность несла не она, а то правительство, которое она поддерживала.

С началом великой борьбы за национальное лидерство между Спартой и Афинами, которая заполняет последнюю треть V века до н. э., война в форме стазиса проникла в каждый город обеих конфедераций. Ибо лидеры как одной трети, так и двух третей, говорит Фукидид в знаменитом пассаже из своей «Истории Пелопоннесской войны», «прикрывались благовидными названиями: одни заявляли, что отстаивают конституционное равенство большинства, другие — мудрость аристократии, превращая при этом общественные интересы, которым они якобы служили, в свою личную добычу. Стремясь всевозможными способами одолеть друг друга, они совершали самые чудовищные преступления; однако даже они превосходили масштабами своей мести, к которой они стремились до самого конца, причем ни одна из сторон не соблюдала никаких определенных пределов ни справедливости, ни государственной целесообразности, а обе одинаково делали своим законом сиюминутный каприз. Либо с помощью неправедного приговора, либо захватывая власть сильной рукой, они жаждали утолить нетерпение партийного духа. Ни одна фракция не заботилась о религии; напротив, любой благовидный предлог, которому удавалось достичь какой-нибудь гнусной цели, превозносился до небес. А те граждане, которые не примыкали ни к одной из сторон, становились добычей обеих: их либо невзлюбили за то, что они держались в стороне, либо завидовали тому, что они выжили. Так стазис породил в Греции все формы беззакония». Целеустремленность, с которой Спарта сделала профессиональную подготовку целью своего общественного воспитания, привела к счастливому результату: у нее не было литераторов, которые предали бы гласности наносимые ущерб государственные секреты перед потомством. Поэтому никто не сделал для нее того, что Фукидид сделал для Афин: не дал нам заглянуть в совесть города во времена его величия. С брутальной откровенностью Клеон и другие герои повествования Фукидида отбрасывают в сторону формальное оправдание Афинской империи и обнажают тот факт, что в действительности она была тиранией, владычеством, осуществляемым без моральной санкции, властью, которую самоуважение обязывало людей свергнуть. «Вы должны помнить, — говорил Клеон афинянам в 427 г. до н. э., — что ваша империя — это деспотизм, осуществляемый над несговорчивыми подданными, которые всегда замышляют против вас заговор; они повинуются не в ответ на какое-либо благодеяние, которое вы делаете им в ущерб себе, а ровно настолько, насколько вы являетесь их госпожой; они не питают к вам любви, но их удерживает в повиновении сила».

Зависимость от Спарты или Афин не рассматривалась никем из их союзников иначе как меньшее из двух зол: большим злом была зависимость от внутренних врагов. Отсюда описываемая тирания возникала вовсе не с согласия угнетаемых. Союзники Афин согласились вступить с ней лишь в союз (symmachia) на оговоренных условиях и для оговоренной цели — защиты от Персии. Чего они забыли оговорить, так это срока, в течение которого они должны оставаться союзниками. Соответственно, Афины отказали им в праве на выход из союза, и когда отдельные города тем не менее пытались отделиться, они использовали сохранение союза в качестве морального основания для принуждения и при содействии оставшихся верными городов и флота, который они держали в боевой готовности на финансовые взносы всех, принуждали их вернуться на условиях, которые мог диктовать победитель. Однако новый договор об альянсе был как будущей, так и прошлой связью. И говоря в целом, мы можем утверждать, что в мире полисов классической Греции империя была юридически невозможна: то, что мы и древние, глядя на реалии, называем империей, представляло собой конгломерат, скрепленный договорами, само образование которых показывает, что мы имеем дело не с единым сувереном, а с группой суверенов. Другими словами, город оставался конечной политической единицей. Власть Афин и Спарты была, строго говоря, гегемонией, а не arche; изменчивым и временным лидерством, а не постоянным сюзеренитетом. Это была необходимость обстоятельств, которые считались исключительными.

К сожалению, опыт показал, что обстоятельства, при которых империализм становился политической необходимостью, повторялись постоянно. После падения Афин в 404 г. до н. э. оборонительная война против варваров — македонян в Фессалии, персов в Ионии — послужила для Спарты оправданием применения силы для поддержания завоеванной ею гегемонии. Но в 387 г. до н. э. с Персией был заключен мир, известный как «Царский мир» или «Анталкидов мир», после чего стало невозможно дольше использовать национальное дело даже в качестве предлога для тирании. Тем не менее гегемония не была заброшена. Утверждалось, что ее необходимо поддерживать ради сохранения свободы других городов, и ради этой цели Персия поочередно оказывала помощь Спарте и Фивам. Если империю можно было предотвратить лишь с помощью другой империи, да вдобавок еще и национального вероломства, то времена определенно сошли с утыка. Подобный исход был reductio ad absurdum системы гегемоний, что быстро осознали как реформаторы, так и государственные деятели в Греции.

Реформаторы стремились изменить неблагоприятные обстоятельства, и в одной из последующих глав нам представится случай отметить, как Платон и Аристотель с слепой верой в силу образования и законодательства стремились отвлечь граждан от труда к досугу и от войны к миру, а также искоренить жажду земли и денег и ограничить естественный рост населения, в котором они усматривали источник имперского духа. Некоторые из государственных деятелей последовали их примеру. Другие же, признавая, что для сохранения и распространения цивилизации требуется единство и что миру нужно не меньше, а больше греков, либо — подобно великому публицисту Исократу — выступали за гегемонию на старый лад, но наделенную стабильностью благодаря опоре на всеобщее согласие, либо отдавали предпочтение одному из новых средств сплочения городов в постоянное территориальное государство. Уважение к прогрессу побуждает нас рассмотреть в этот момент несколько подробнее эти унитарные движения.

Положение, достигнутое Фивами в Греции после победы над Спартой при Левктрах в 371 г. до н. э., было просто гегемонией прежнего образца — повторным занятием позиций, дважды доказавших свою несостоятельность. С другой стороны, положение, занимаемое Фивами в Беотии до 387 г. до н. э., явно предвосхищало то, что будущее принесет Греции в целом. Беотия была разделена на шесть округов, один (Фивы) с четырьмя избирательными округами, два (Орхомен и Феспия) с двумя каждый, и три — с одним на каждый. Шесть из десяти беотийских полисов — шесть маленьких озерных городов — ютились в двух из одиннадцати округов. Это было неудачей для них и благом для Фив, поскольку каждый округ предоставлял одного из одиннадцати беотархов, составлявших исполнительную власть союза, шестьдесят из шестисот шестидесяти членов совета, составлявших беотийский синод, и свою долю союзных судей. Фивы таким образом стали Пруссией Беотии и в обмен на полученные политические преимущества и четыре одиннадцатых собираемых доходов обязались выставить четыре одиннадцатых солдат и внести четыре одиннадцатых налогов. Таким образом, тяготы и преимущества союза распределялись пропорционально населению и богатству различных частей страны. Это было справедливо; и поскольку полисы, хотя и оттесненные на задний план и сделанные ответственными за решения, в выработке которых они часто почти не участвовали, образовывали единый ethnos и говорили на одном диалекте, они, очевидно, были вполне довольны. Поскольку союз был так устроен, Фивам приходилось бороться с Орхоменом и Феспией за контроль над шестью маленькими озерными городами. В этом они обычно преуспевали — настолько успешно, что в 387 г. до н. э. Спарта, проводя в жизнь Царский мир, распустила союз с целью уничтожить их влияние. Он не был возрожден, когда Фивы вновь объединили Беотию (377–371 гг. до н. э.), и при Эпаминонде мы можем скорее говорить о Беотии как о едином полисе наподобие Аттики, а не как о союзе полисов.

Пожертвованный дома ради амбиций Фив, Беотийский союз сохранил высокий престиж за рубежом. Некоторые из его институтов были перенесены в Афины во время переворота 411 г. до н. э., а другие — заимствованы в Аркадии после того, как были отменены в Беотии. Более того — и это важная историческая связь, которую позволяют установить прекрасные эпиграфические исследования Адольфа Вильгельма, — Беотийский союз вновь появляется mutatis mutandis в организации, навязанной всей Греции Филиппом Македонским после его триумфальной победы при Херонее в 338 г. до н. э. Если сопоставить Филиппа и Комитет общественной безопасности с одиннадцатью беотархами, синод в Коринфе с беотийским синодом из шестисот шестидесяти человек, а округа, на которые для федеративных целей была разделена Эллада (включая Македонию и исключая лишь Спарту), с шестью округами, существовавшими в Беотии, то становится очевидным, что политическая система, использованная Филиппом для организации греков, была заимствована из Беотии не в меньшей степени, чем военная система, с помощью которой он их покорил. Недаром македонский царь провел свою юность в качестве заложника в Фивах.

Характерной чертой Беотийского союза и эллинского союза Филиппа является синод. В каждом случае это был строго представительный орган. Его члены распределялись по территории, составлявшей союз, таким образом, что крупные государства имели нескольких представителей, а меньшие государства делили одного представителя на двоих; в то время как в эллинском союзе соседние государства и федеративные объединения рассматривались как единое целое и получали пропорциональное представительство. Очевидно, что это превращало всех, кроме крупнейшего государства — Македонии, в подчиненных крупнейшего государства и ставило многие полисы в зависимость от тех федеративных округов, в которые они входили. И в данном случае утрата местной свободы весьма несовершенно компенсировалась тем соображением, что приобретал эллинский синод, заседавший в Коринфе, то, от чего отказывались составляющие его государства. Национальная призывная риторика была гораздо слабее, чем была этническая риторика в Беотии. Утраченная свобода действительно была проклятием, а не благословением. После 338 г. до н. э. города больше не могли наслаждаться азартом ведения частных войн и разжигания революций. Они больше не были свободны быть врагами Филиппа. Отныне они должны были предоставлять те квоты всадников, гоплитов, легковооруженных воинов и матросов, на которые обязывало их представительство в синоде, либо платить огромный штраф за каждый день отсутствия их контингентов на национальном сборе. Синод завершил свою организацию избранием Филиппа своим гегемоном на суше и на море и выбрал в качестве своего исполнительного органа Комитет общественной безопасности, который, судя по всему, заседал в Пидне. Этот комитет конфедераты, вероятно, приветствовали как возможного защитника своих интересов. Нежеланным органом союза — и тем, которому не было аналогов в Беотии, — был гегемон. Подчинение синоду было достаточно оскорбительным для полисов, которые считали идеалом исключительно полную независимость. Подчиняться же синоду, который контролировал его гегемон, Филипп Македонский — синоду, у которого никогда не мог быть гегемоном кто-либо иной, кроме действующего царя Македонии, было для них невыносимо. Македонская гегемония была подслащенной пилюлей, но от этого она не переставала быть гегемонией и, как таковая, оставалась незаконной и неприемлемой.

Заметный шаг в направлении юридического объединения полисов в более крупное целое был сделан Афинами в эпоху их державы. Тогда они основали множество колоний (клерухий), которые, будучи организованы как отдельные города, сохраняли для своих жителей афинское гражданство. Почему бы не даровать гражданство (политею) и жителям других городов? Нашлись те, кто выносил на обсуждение эту идею, и среди них комедиограф Аристофан. «Предположим, — говорит он, — что наш город — это ком шерсти, и каждый из наших городов-союзников — шерстинка. Давайте возьмем всю шерсть и спрядем ее в пряню, а из пряни соткем великий плащ, которым защитим нашего господина Демоса от холода». Но для этой радикальной меры время еще не пришло. Афинянам было совершенно претит делиться со всеми преимуществами, ради приобретения которых они принесли столько жертв; да и в столь разбавленных привилегиях было мало стимула, способного компенсировать другим городам по меньшей мере частичную утрату идентичности, которую они неминуемо понесли бы при получении афинского гражданства. В единственном случае, когда такой шаг был предпринят — когда в высшей степени агонии Пелопоннесской войны Афины даровали полные гражданские права самосцам, — те и заслужили их, и научились ценить, пожертвовав собственной территорией вместо того, чтобы предать своего союзника.