«От религиозного рабства к свободе: Духовная автобиография»

Теперь мы более конкретно возвращаемся к цели этого кровавого искупления. Во всем Ветхом Завете нет ни одного счета, где оно когда-либо приносилось с прямым отношением к будущей жизни — с целью избежать ада. Мы уже видели, что в истории Эдема и падения человека нет абсолютно ничего, на чем можно было бы основать какую-либо мысль о бессмертии после физической смерти, будь то рай или ад. Теперь мы отмечаем, что ни в одной книге Ветхого Завета, написанной до изгнания, нет никакого прямого упоминания о жизни после смерти. Рассказ о том, как Саул заставил волшебницу из Эндора вызвать Самуила после его смерти, и вера Давида в то, что он сможет пойти к своему умершему ребенку, действительно указывают на некоторую веру в загробную жизнь в то время; но нигде нет даже отдаленного упоминания об аде, отдельном месте мучений для нечестивых. В случае с Самуилом, вызванным для беседы с Саулом, он говорит, что хотя Иегова отступил от Саула, и несмотря на великое нечестие Саула, «завтра ты и твои сыновья будете со мною» — святой Самуил, все в том же месте. Есть несколько прямых упоминаний о будущей жизни только в некоторых местах в некоторых книгах, написанных во время или после изгнания. Но нигде в Ветхом Завете мы не находим ни единого упоминания о принесении искупительной жертвы с каким-либо отношением к будущей жизни вообще. Для древнего Израиля Иегова был Богом настоящего, а не будущего. Он делал вещи тогда — в настоящем времени. Он был Богом живых, а не мертвых. И Иисус утверждал то же самое.

Он был исключительно богом этого мира и этой жизни. Искупительная жертва приносилась, чтобы унять его гнев на них за их прошлые грехи — не только грехи отдельного человека, но и грехи всего народа. Бенефиции, которые они надеялись получить от этого отпущения грехов через кровь искупления, были здесь и сейчас, а не в какой-то будущей жизни.

Теперь мы быстро переходим ко времени Христа. Хотя канонические книги Ветхого Завета не дают нам никаких ключей к разгадке каких-либо определенных, устоявшихся убеждений среди иудеев относительно загробной жизни, неба, ада или воскресения мертвых, тем не менее, согласно новозаветной литературе, все эти взгляды были вполне четко определены и разделялись большинством иудеев, за исключением партии саддукеев, которая была сравнительно очень небольшой. Откуда взялись эти убеждения? Если бы они возникли в результате какого-то божественного откровения, они наверняка были бы записаны в какой-нибудь из их священных книг. Но этого не было. Единственный разумный ответ заключается в том, что они узнали все это от своих восточных учителей во время плена, где все эти верования, как теперь известно, были распространены за столетия до плена, и принесли их с собой по возвращении; и с некоторыми изменениями включили в свою собственную систему. И все же в Новом Завете или какой-либо современной ему дошедшей до нас литературе нет никаких указаний на то, что искупительная жертва, которая постоянно приносилась в храме вплоть до разрушения Иерусалима, когда-либо приносилась с какой-либо целью или в связи с загробной жизнью, и тем более как средство спасения от ада.

Теперь мы обращаемся ко Христу. Уже было сказано, что он нигде не делает ни малейшего намека на заместительное искупление, которое он должен совершить за грехи мира. Правда, он предупреждает своих учеников, что ему необходимо отправиться в Иерусалим, чтобы там пострадать и быть преданным смерти; но он нигде не говорит, что эта смерть должна искупить человечество от дьявола; или унять гнев Бога против человечества видом своей пролитой крови; или отстоять величие нарушенного закона на благо человечества. Общепризнанно, что его ученики не имели такого представления о его миссии, но следовали за ним в Иерусалим, ожидая увидеть его царем, восседающим на «престоле Давида» и восстанавливающим первозданную славу Израиля согласно всеобщему толкованию мессианских пророчеств. После его трагической смерти и предполагаемого воскресения и вознесения — в которые его ученики, безусловно, безоговорочно верили, какими бы ни были реальные факты, — мы по-прежнему не слышим ни слова о том, что его смерть была заместительным искуплением за грех. Когда Петр произносил ту великую проповедь в день Пятидесятницы, он не говорит ни единого слова о заместительном искуплении в смерти Христа, но делает весь упор на его воскресении и вознесении. Пусть читатель обратится здесь к этой проповеди во второй главе Деяний и прочтет ее; и он обнаружит, что весь смысл проповеди Петра сводится к тому, что, поскольку иудеи предали Иисуса смерти, он сокрушил узы смерти и ада, оказавшиеся бессильными удержать его, и вознесся на одесную Бога, благодаря чему он победил и смерть, и ад, и за что «Бог соделал его и Господом, и Христом». Обратите внимание, что благодаря этому воскресению и вознесению он был соделан и Господом, и Христом, а не благодаря какому-либо достоинству самой его смерти. Ни малейшего намека на заместительное искупление! Естественный вывод заключается в том, — хотя и не цитируется Петр говорящим это буквально теми же словами, — что люди будут спасены от смерти и ада в будущем, поскольку Иисус избежал того и другого, и тем самым не только проложил путь, но и сам благодаря этому получил возможность спасать и других.

Как известно, на протяжении полувека или более последователи новой веры, которые в течение пятнадцати лет были сплошь иудеями или иудейскими прозелитами, с тревожным ожиданием ждали возвращения этого Иисуса во власти и славе небесной, чтобы установить свое земное царство на престоле Давида в Иерусалиме. По-прежнему ни слова о спасении человеческих душ от ада через заместительное искупление. Не было никакой нужды в заместительном искуплении для спасения людей от ада в будущем, если им предстояло вскоре жить на этой земле вечно, — те, кто умер до его возвращения, должны были воскреснуть из мертвых, как и он, в то время как оставшиеся должны были быть «восхищены на облаках навстречу ему на воздухе и жить вечно» под благодатным правлением Мессии Божьего.

Но мы приближаемся к его развитию. На арене появляется некий Савл из Тарса, впоследствии известный как апостол Павел. Общепризнано, что он никогда не видел Иисуса при жизни; по сути, ничего не знал о нем, пока тот жил. Вскоре он стал яростным гонителем новой секты, которая в течение многих лет была лишь еще одной иудейской сектой, столь же исключительно иудейской по своим взглядам и мировоззрению, как и священники с раввинами. Но Павел был хорошо образованным человеком, ученым своего времени и философом. Он был иудеем до мозга костей и жил и умер им. Нам не нужно вдаваться в историю его поездки в Дамаск, предполагаемого чуда по дороге и его обращения в новую веру. Вскоре он стал величайшим лидером и выразителем идей из всех, что породило это движение до сих пор; и он дал ему новое толкование, совершенно нехристианское, если принимать учения самого Христа в качестве нашего стандарта христианства. И современное христианство во всем мире гораздо более павлово, чем христианство, если судить по этому стандарту.

Этот Павел действовал независимо от других апостолов. Он был «свободным художником» и пустился в путь как на новом поприще, так и со своей собственной доктриной. Он был досконально знаком со всей иудейской системой. Он всё знал о значении и цели искупительной жертвы. И тем не менее он был достаточно мудр, чтобы понимать, что в крови тельцов и козлов нет никакой внутренней ценности, способной очистить от греха или унять божественный гнев. И все же как верный иудей он определенно верил, что они имеют божественное происхождение и что за ними должен стоять смысл более глубокий, чем сам физический факт. Он верил в приход долгожданного Мессии, который должен восстановить Израиль. Человек с его знаниями и дальновидностью вполне мог уметь читать «знамения времени» и видеть, что иудейский нация сможет еще лишь очень недолго сохранять свою отдельную идентичность перед лицом сокрушающей мощи растущей Римской империи. Она должна была вскоре быть поглощена, и ее обособленная идентичность затерялась бы в большем целом. Никакая сила в Израиле не казалась способной остановить ход событий. Помните, что это происходило уже спустя несколько лет после распятия; и после того, как Павел изменил свое отношение к новой секте из-за событий в окрестностях Дамаска — какими бы они ни были. Во всяком случае, совершенно очевидно, какими бы ни были причины, побудившие его поступить так, что он с чистой совестью принял как несомненную истину веру в телесное воскресение распятого Иисуса. Сам Павел говорит нам, что после своего бегства из Дамаска он удалился в Аравию на три года — возможно, чтобы попытаться продумать какое-то рациональное толкование смысла тех событий, которые, как он чувствовал, был вынужден признать истинными.

После этого мы обнаруживаем его проходящим через Иерусалим, задерживающимся на несколько недель у Петра и других апостолов, чтобы узнать от них все, что он мог; а затем направляющимся в свой родной город Тарс, где мы теряем его из виду на несколько лет перед тем, как он отправляется в свое первое великое миссионерское путешествие из Антиохии, в котором мы начинаем впервые получать представление о доктрине заместительного искупления, совершенного за грехи мира смертью Иисуса из Назарета.

Что Павел делал предположительно в течение этих лет своей безвестности, как в Аравии, так и в Тарсе? Мы не знаем. Но разве неразумно предполагать, что он, должно быть, провел по крайней мере значительную часть своего времени в глубоких размышлениях, пытаясь примирить эти новые взгляды с прошлой историей, традициями и верованиями своего собственного народа? Если бы это новое учение означало лишь новый этический стандарт жизни; что люди спасаются благодаря тому, какими они являются и что они делают, безотносительно какой-либо веры, тогда вся иудейская система жертвоприношений не имела бы вообще никакого смысла и никогда его не имела. Нам трудно представить себе Павла, воспитанного во всем богатстве преданий и традиций своего народа, принимающего подобный взгляд. Для него все традиции и практики его народа имели по меньшей мере божественное происхождение и, следовательно, должны были обладать вечным значением. И все же ему должно было быть очевидно, что при естественном ходе событий, к которому все тогда явно шло, пройдет совсем немного времени, и сложный храмовый ритуал со всеми его жертвами, возлияниями, сожжением быков и воскурением фимиама неизбежно прекратится навсегда!

А теперь перейдем к толкованию. Весь церемониал Израиля имел смысл; но он был символическим, прообразом грядущей реальности. Кровь быков, агнцев и козлов не могла сама по себе искупить грех; но она могла указывать на «Агнца Голгофы», закланного за грехи мира. Тот, кто был без греха — «агнец без пятна и порока», — был принесен в жертву за грехи других. Закон имел свою цель, но теперь она была исполнена, весь его символический смысл завершился в смерти Иисуса, и теперь он должен уйти. Он был лишь детоводителем, наставником, ведущим нас по пути до прихода Христа. Когда этот «агнец» был заклан, Бог увидел пролитую кровь и остался доволен. Его гнев смягчился, ярость улеглась, и рука милосердия протянулась при простом условии — веры. Каков был смысл, умысел и цель этого заместительного искупления? Согласно распространенному тогда верованию, что Иисус скоро вернется во власти и славе небесной, чтобы установить свое вечное царство здесь на земле, это должно было подготовить народ для этого царства. Это царство должно было состоять только из тех, кто был таким образом подготовлен к нему через отпущение их грехов посредством этого кровавого искупления. Ранние христиане, все из которых были иудеями во главе с Петром, придерживались мнения, что это новое царство навсегда останется уделом исключительно иудеев и иудейских прозелитов. Если какой-то язычник хотел иметь какую-то долю или участие в этом новом царстве, он должен был сначала стать иудеем. Но Павел придерживался более широких взглядов. Для него вся иудейская система была исключительно подготовительной к более великому устроению, которое теперь исполнилось; она была символической и предзнаменовала более великую реальность, которая была уже здесь, и поэтому выполнила свое предназначение и завершилась. Весь символический церемониал остался в прошлом навсегда. Больше не существовало никаких различий между иудеем и язычником, когда речь заходила о божественной благодати. Новое Царство было открыто для всех на одинаковых условиях — веры в Иисуса как Мессию Божьего и в это конкретное толкование его миссии.

Это открытие врат для всего мира на равных условиях породило ожесточенные споры между Петром и Павлом и привело к резкому и четко очерченному разделению в ранней церкви, которое продолжается и по сей день. Римская церковь является петровской, узкой, эксклюзивной и склонной к сложным церемониям, как и древние иудеи; в то время как протестантизм в целом павловский, гораздо более широкий, в целом свободный от церемоний и, как правило, гораздо более поистине вселенский (католичный), хотя зачастую достаточно узколобый.

Шло время, а Иисус не возвращался, как ожидалось; вера в его скорое пришествие угасала, и стала укореняться мысль о том, что его истинное Царство вовсе не для этого мира, а небесное — в будущем. К тому времени апостол Павел умер, и появилось Четвертое Евангелие, предположительно написанное апостолом Иоанном, в котором Учитель цитируется со словами: «Царство Мое не от мира сего». Таким образом сформировалась, окрепла и развилась идея о том, что истинная миссия Мессии, в конце концов, заключалась вовсе не в создании царства здесь на земле, а в небесном царстве в будущем; и следовательно, его смерть была заместительным искуплением, совершенным путем пролития его крови, чтобы удовлетворить божественную месть за грех и спасти души от ада в будущем, тем самым подготовив их для этого небесного царства.

И с тех пор, как эта доктрина утвердилась к середине второго века, почти все усилия и вся энергия церкви, как католической, так и протестантской, были направлены вовсе не на то, чтобы сделать этот мир лучше, делая лучше человечество, созидая, развивая, очищая и возвышая человеческий характер; а на то, чтобы спасти людей от ада в будущем. А та скудная энергия, что оставалась у церкви после этого, тратилась и до сих пор тратится на бесконечные споры друг с другом о том, как именно это сделать.

Таким образом, доктрина заместительного искупления через кровь и только через кровь берет свое начало в низшем язычестве, уходя своими корнями в зарю человечества, передавалась из поколения в поколение через иудейство и была пересажена из него в христианство.

Но я не могу оставить эту тему без нескольких замечаний о тех различных значениях, которые придавались идее заместительного искупления с тех пор, как она стала неотъемлемой частью христианской системы. Мы уже видели, что первоначальное языческое значение кровавого искупления основывалось на представлении о том, что боги разгневаны и жаждут мести, и ничто не умиротворит их, кроме крови; но что кровь подходящей замены послужит этой цели. Однако самая ранняя христианская доктрина об искуплении, совершенном Христом, носила характер искупления-выкупа. Фактически этот термин настолько глубоко укоренился и обосновался в раннехристианской номенклатуре, что так и не был полностью изжит. Но сейчас он используется гораздо реже, чем раньше. Эта теория опиралась на предание — отчасти библейское, а отчасти нет, — согласно которому в эдемском деле дьявол перехитрил Бога и по праву завладел душами всего человечества навечно; но из-за великой войны на небесах, в которой дьявол и его ангелы были низвергнуты «Вечным Сыном» Бога (см. «Потерянный рай» Мильтона), дьявол затаил лютую злобу на этого сына и предложил заключить сделку с Богом, отдав ему обратно все души человечества в обмен на душу этого сына. И вот Бог, зная способность своего сына сокрушить узы смерти и ада — чего дьявол не знал, — принял сделку; и в свое время, как и было условлено, Сын Божий пришел в мир, умер на кресте и сошел в ад во исполнение этого контракта; тем самым он освободил все души, уже находившиеся там, и получил условное освобождение для всех остальных людей (условием была вера), а затем внезапно сокрушил узы смерти и ада и вернулся на небеса. Но он буквально выполнил свой контракт в его первоначальном виде. Таким образом, мы находим в старых церковных символах веры утверждение — и они до сих пор повторяют его, — что «он был распят, умер, погребен и сошел в ад, и в третий день воскрес» и т. д. Эта идея может показаться странной современным христианам; но все, что им нужно сделать, — это обратиться к ранней церковной литературе, чтобы обнаружить, что она была практически всеобщим убеждением относительно смысла искупления в течение первых веков христианства.

Следующим взглядом, который постепенно развивался по мере угасания прежнего, была древнееврейская идея замещающего страдания, к которой добавилось представление о вмененной праведности. Иными словами, чтобы спасти человечество и в то же время унять божественный гнев и удовлетворить мщение оскорбленного Бога, Бог послал своего сына в мир принять на себя удар его гнева вместо человечества и, будучи невиновным, страдать так, будто он виновен; и в конце концов умереть как злодей, хотя он не согрешил; и из-за достоинства и характера жертвы, а также силы его страданий как в жизни, так и в смерти, их оказалось достаточно как по качеству, так и по количеству, чтобы удовлетворить божественную месть против всего человечества, при условии, что человек воспользуется этими возможностями для своего освобождения, приняв верой Сына Божьего в качестве своего страдающего заместителя; после чего Бог простит грехи верующих и вменит им в заслугу бенефиции праведности Христа. Эта доктрина искупления доминировала в Средние века. На ней основывалась доктрина о сверхдолжных заслугах, согласно которой избыточный запас добрых дел святых угодников мог откладываться на благо менее достойных, которые могли получить их бенефиции посредством индульгенций, продававшихся церковью за деньги. В несколько измененном виде она сохраняется в значительной части христианства и по сей день.

Более современная доктрина искупления называется правительственной теорией. Иными словами, Бог вовсе не был так разъярен на человечество; но раз уж он установил закон: «Душа согрешающая, та умрет», закон нельзя было ни отменить, ни приостановить, и он должен был повлечь за собой наказание. Поскольку ни один смертный человек не мог исполнить его ни за кого, кроме самого себя, да и то ценой своей вечной смерти, только Сын Божий мог удовлетворить требования закона за человечество. Поэтому Вечный Сын Божий воплотился в человеческой плоти, но при этом остался «Богом истинным от Бога истинного», дабы он мог удовлетворить требования этого божественного закона за все человечество, не подпадая под его действие сам, будучи без греха; и в то же время своими страданиями и смертью уплатив его штраф полностью за весь человеческий род; при условии, однако, присвоения его бенефиций индивидуумом через веру. В определенной степени это совпадает с теорией замещения; но это не доходит до крайностей доктрины вмененной праведности.

Единственное исключение из этого — в Римской церкви, и здесь исключение скорее кажущееся, чем реальное. В Римской церкви спасение достигается через веру в церковь, бенефиции которой передаются человеку посредством церковных таинств; однако в древней церкви и практически во всех современных протестантских церквях спасительная вера считается индивидуальной и личной; и это должна быть не просто вера в искупительную жертву, принесенную Иисусом Христом на кресте за все человечество; это должна быть вера в правильное понимание искупления. Следовательно, какими бы из обрисованных мной здесь взглядов ни руководствоваться, те, кто придерживался любых других, все погибают. Это единственный логический вывод, к которому может прийти любой, кто настаивает на том, что спасение невозможно иначе как через принятие любого предписанного символа веры. Только те, кто обладает правильным символом веры и принимает его, могут быть спасены. Вся остальная часть человечества должна погибнуть навечно. Принимать любой из этих взглядов на искупление или все они вместе как единственное средство, с помощью которого человечество может быть спасено от ада, — значит выставлять Бога полным неудачником от начала и до конца. Как мы уже видели, ортодоксальный взгляд на творение делает Бога либо неудачником, либо чудовищем. Попытка исправить человека путем его истребления с помощью потопа оказалась неудачной. И теперь, если успех последней попытки Бога спасти человечество через смерть его сына ограничен любой интерпретацией, которую ортодоксальное христианство когда-либо на нее возлагало, это самый грандиозный провал из всех.

Существует лишь одно рациональное толкование любой доктрины спасения через заместительное искупление; и оно заключается в том, что искупление должно быть автоматически столь же далеко идущим и всеобъемлющим по своим результатам, сколь и грех, который оно призвано исправить. Если грех вошел в мир из-за прегрешения Адама, главы рода человеческого, и таким образом перешел на всех людей без их ведома и согласия просто потому, что они были потомками Адама, то любая схема искупления, отпущения грехов или спасения, которая претендует на то, чтобы каким-то образом исправить или устранить последствия этого первородного греха, чтобы быть справедливой, должна быть столь же широкой и всеобъемлющей и действовать в своих исцеляющих эффектах столь же автоматически и безусловно, сколь грех Адама действовал в своих последствиях.

Я столь подробно остановился на этой доктрине искупления и спасения. Возможно, я утомил читателя. Но поскольку это самая фундаментальная доктрина всей ортодоксальной христианской системы, которая на протяжении всех веков христианской церкви служила яблоком раздора и столь долго была камнем преткновения для меня самого, я чувствовал, что мое «Исповедание веры» будет неполным, если я не вникну в нее в некоторых деталях.

Мой окончательный вывод заключается в том, что человек никогда не падал, но всегда был и остается несовершенным и незавершенным, однако вечно стремящимся вверх. Поскольку человек никогда не был потерян или украден у Бога, он не нуждался в искупителе, который выкупил бы его. Поскольку он никогда не был врагом Бога, а всегда оставался его ребенком, Бог никогда не гневался на него; следовательно, он не нуждался ни в посреднике, ни в ком-либо, кто совершил бы за него какое-либо искупление.

ГЛАВА VII

НОВОЕ ТОЛКОВАНИЕ РЕЛИГИИ

Что такое религия? Это то, из-за чего люди вели самые яростные споры, известные человеческой истории; то, что стало источником больших трений и кровопролития, чем любая другая отдельная причина, известная человечеству; и возможно, тем или иным образом, больше, чем все остальные причины, вместе взятые, предшествовавшие недавней Мировой войне. Вспомним, я говорил, что после завершения моего специального курса изучения происхождения, авторства, истории и характера Библии и порожденных им процессов рассуждения: «я бросил все это — вдохновение, откровение, церковь и религию — как фарс и заблуждение, как «медь звенящую и кимвал звучащий»; и выбросил все это на свалку суеверий, легенд, басен и мифологии». Но после нескольких лет изучения и наблюдений я снова изменил свое мнение. Я обнаружил, что то, чему меня всегда учили и что я понимал как религию, на самом деле религией вовсе не являлось, а было лишь формой религиозного выражения. Символы веры и убеждения, как я выяснил, были не религией, а продуктами религии. Тонкий эмоциональный опыт, который, как меня всегда учили, был религией, оказался, как я понял, всего лишь одной из форм религиозного выражения. Я усвоил, что религия — это вовсе не то, что можно «обрести» через покаяние, веру, молитву и т. д., как меня учили и как я сам учил себя годами; а то, чем каждый нормальный человек на земле обладает от природы и от чего невозможно избавиться.

Тогда что же такое религия? Будучи самой простой вещью на свете, она в то же время, пожалуй, труднее всего поддается определению; особенно когда один человек пытается дать его другому. Сама ее простота ускользает от формулировок. Пытаясь определить ее, я отчасти воспользуюсь определениями, данными другими, поскольку они более выразительны, чем любые слова, которые я сам могу подобрать: «Религия по сути своей заключается в осмыслении человеком своего отношения к невидимой силе или силам, способным влиять на его судьбу, от которой он неизбежно зависит; наряду с теми чувствами, желаниями и поступками, которые это осмысление вызывает». Другое определение, пожалуй, более прямолинейное и простое, чем предыдущее, звучит так: «Религия — это заложенный в сердце человека импульс, который заставляет его стремиться вверх. Это стремление человеческой души выйти за пределы собственных узких рамок и воспарить к высотам высшего совершенства, где она может слиться с благородным, возвышенным, божественным». Кто-то другой сказал, что «религия — это просто вкус к жизни». К этому я добавлю, что под религией я понимаю тот внутренний стимул во всем человечестве, который толкает его вперед и вверх; который вдохновляет в человеке желание подняться над своим нынешним положением и достижениями и улучшить свои условия; тот дух внутри человека, который поднял его от дикости самого низкого уровня до наивысших достижений цивилизации, изящества и культуры, которых человек на сегодняшний день уже достиг, и который все еще повлечет его к высотам, пока еще невидимым и невообразимым.

Этот внутренний стимул присущ всему человечеству, отличаясь лишь степенью, а не качеством. Им обладает даже самый отсталый дикарь, пусть зачастую и в латентной форме, но способный быть затронутым и пробужденным к жизни и действию, как свидетельствуют тысячи современных примеров в результате той или иной миссионерской деятельности. С того самого момента, как человек впервые поднялся над животным миром, встал во весь рост, посмотрел вверх, созерцал окружающие его природные явления, задумался и осознал, что так или иначе и где-то там существует Сила, находящаяся выше него, за его пределами и превосходящая его; и породил в своем разуме, сколь бы грубой она ни была, первую слабый искру стремления совершенствоваться и улучшать свое положение, человек стал религиозным существом и остается таковым по сей день, различаясь лишь по степени, а не по сути.

Поэтому вся религия едина и едина. Религий может быть много. Но за всеми ними стоит религия. Религия едина в своем происхождении. Она является частью фундаментальной сущности человеческого характера. Она неотделима от способностей мышления, разума и воли. Она тождественна им. Человек без этих способностей мышления, разума и воли вообще не был бы человеком, а остался бы животным. Точно так же без этого внутреннего стимула и способности к восходящему стремлению, которые я определил как самую фундаментальную сущность религии, человек остался бы всего лишь животным. Он вообще не был бы человеком. Религия едина в своем происхождении, потому что она является существенной характеристикой всей человеческой природы.

Вся религия едина в том, что она признает НЕЧТО стоящее выше человека. Я употребляю это слово обдуманно. Если бы я сказал: «потому что все люди признают существование Бога или Верховного Существа», меня бы не поняли, а это утверждение было бы оспорено. Люди настолько привыкли называть атеистами всех остальных, кто не принимает их конкретное определение Бога, что я полностью опускаю это слово, пока не смогу точнее определить свое значение. Поскольку Вольтер не верил в Бога Моисея и Папы Римского, его окрестили атеистом, хотя он был глубоко религиозным человеком и на собственные средства построил часовню в своем поместье, посвятив ее «поклонению Богу». Человек инстинктивно признает что-то стоящее выше него. Не имеет значения, как это называть: Иегова, Элохим, Аллах, Небо, Нирвана или Юпитер; и какими атрибутами мы наделяем это — называем ли мы это Личностью или Принципной основой, Великим Неизвестным или Первопричиной; или является ли это простым абстрактным Идеалом, порождением собственной фантазии; это все равно то «Нечто», которое человек признает стоящим выше себя, к чему он стремится и надеется достичь.

Человек также инстинктивно признает, что он поддерживает некие личные отношения с этим «Нечто», которое за неимением лучшего названия мы называем Богом. В этой связи необходимо повторить то, что мы уже говорили: очень рано в истории человеческой расы человек пришел к такому выводу относительно своего отношения и обязанности перед Богом через свои попытки истолковать и разрешить проблему зла или собственных страданий от него и неизбежной смерти. Единственным возможным методом решения этих проблем, которым он располагал, было заимствование из собственной природы и опыта. Он знал себя живым, сознательным индивидом, способным проявлять волю и прилагать усилие. Таким образом, когда он слышал раскаты грома, видел плывущие над головой облака и вспышки молний среди них, чувствовал силу ветра и падающий дождь; вообще все явления природы и жизни вокруг него, включая собственные боли, недуги, страдания и конечную гибель себе подобных, — он мог интерпретировать все это лишь в терминах живой личности, какого-то великого, могущественного индивидуума или индивидуумов, стоящих за всем этим и направляющих это. Они стали первыми богами человека.

Человек также истолковывал свои собственные отношения с богами и их отношения к нему в тех же терминах, которые определяли его отношения к ближним. Он признавал тот факт, что некоторые из его собратьев иногда причиняли ему вред или совершали против него какое-то оскорбление; что это оскорбление или причиненный вред пробуждали в нем дух обиды, желание адекватной мести, вплоть до лишения жизни человека, который обидел его или тяжко оскорбил. Человек создал своих богов по своему образу и подобию. Он верил, что эти боги похожи на него самого. Таким образом, человек истолковывал свои собственные страдания как знак того, что он находится в неправильных отношениях с богами; что он лично оскорбил их — или одного или нескольких из них тем или иным образом, в зависимости от источника, откуда, по его представлениям, исходило то или иное бедствие. Когда человек осознавал свою невиновность, он приходил к выводу, что кто-то из его предков тяжко оскорбил бога, который безжалостно преследует его потомков и налагает на них кары, заслуженные грехами этого предка. Отсюда и доктрина унаследованного или первородного греха. Затем человек брался за разработку средств для умиротворения гнева богов и восстановления тем самым гармоничных отношений с ними. Здесь можно было бы написать целый том, но мы должны перейти к следующему тезису.

Поэтому вся религия едина в своей конечной цели и объективной задаче: достичь своего идеала или прийти в гармонию со своей целью. Иными словами: достичь правильных отношений с Богу. Дабы меня не поняли неправильно, я повторю: не имеет значения, кем или чем может быть этот Бог — Иегова, Аллах, Нирвана или Юпитер; Личностью, Принципом или Абстрактным Идеалом. Это то, что человек в своем разуме ставит перед собой, к чему он стремится и чего старается достичь. Помните: то, каким мы представляем себе Бога, таков Бог и есть для нас.

Мы подошли к тому моменту, когда возникают разделения, когда религия ветвится на религии. «С чем предстать мне пред Иеговою, преклониться пред Богом высотным? Предстать ли мне перед Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Неужели угодны Иегове тысячи овнов или неисчислимые потоки масла? Принесу ли первенца моего за преступление мое, плод чрева моего — за грех души моей?»

«Что мне делать, чтобы спастись?» В той или иной форме, в то или иное время это было бременем почти каждой человеческой души. Как человек может достичь правильных отношений со своим Богом? Это великий вопрос всех веков. Имейте в виду, что не имеет значения, кто или что этот бог из себя представляет — сколь бы грубым или утонченным он ни был, от низшего фетиша до высочайшего духовного представления, фундаментальный вопрос остается неизменным: как человеку наладить отношения со своим Богом? Что должен делать человек, чтобы спастись?

Ответом на этот вопрос была цель каждой религиозной системы, известной человечеству, и каждой секты, ордена и конфессии, известных в рамках каждой системы. И здесь начинается путаница. Кто-то разрабатывает формулу, средство или метод, которые, по его мнению, подходят для данного случая. Несколько других убеждаются в необходимости принять их, и секта растет. Тем временем кто-то другой вырабатывает другую формулу; а кто-то еще — третью, и так далее, и так далее, до бесконечности; и все преследуют одну и ту же цель, и каждая утверждает, что она — единственно правильная или, по крайней мере, самая лучшая. И не имеет значения, насколько ошибочной, грубой или даже варварской одна из них может выглядеть в глазах приверженцев другой; в своей фундаментальной цели они все одинаковы. Индуистская мать, бросающая своего младенца в Ганг в пищу крокодилам как жертву своим богам, руководствуется столь же возвышенным мотивом, каким любая христианская мать преклоняла колени перед алтарем своей церкви, — и ради той же цели: наладить отношения со своим Богом. Жена-парси, сжигающая себя дотла на погребальном костре умершего мужа, делает это ради той же цели: наладить отношения со своим Богом. Преданный последователь, бросающий свое тело под колеса колесницы Джаггернаута, чтобы оно было раздавлено в порыве религиозного экстаза, делает это ради той же цели: наладить отношения со своим Богом. Благочестивый мусульманин, простирающийся ниц перед землей пять раз в день и совершающий молитвы лицом к Мекке, делает это ради той же цели: наладить отношения с Аллахом. Дикарь, повторяющий свои заклинания фетишу, который он, вероятно, сделал своими руками, делает это ради той же цели: наладить отношения с Богом в своем понимании. Китаец, сжигающий палочки перед изображением в своем кумирновом храме, делает это ради той же цели: наладить отношения со своим Богом. И так до бесконечности, с одной и той же центральной целью, проходящей сквозь всё — будь то индуист или парси, буддист или джайнист, конфуцианец или синтоист, иудей или язычник, мусульманин или христианин, католик или протестант, методист или баптист, пресвитерианец или лютеранин, кальвинист или арминианин, унитарист или тринитарист, все как один имеют одну и ту же конечную цель: войти в правильные отношения с Богом, каждый в соответствии со своим собственным представлением о Боге и тем, что он понимает как Его волю по отношению к нему. Однако в более рациональном толковании религии в последние времена элемент страха перед наказанием в будущем был почти или полностью исключен, а религиозной целью провозглашается самая высокая, благородная, чистая и наилучшая жизнь в этом мире ради ее собственной внутренней ценности, безотносительно какой-либо будущей жизни, твердо уповая на веру в то, что тот, кто живет правильно, не может умереть неправильно.

Следовательно, религия не заключается ни в символах веры, ни в догмах, ни в убеждениях; ни в формах, предписаниях, церемониях или таинствах, как меня учили верить в ранние годы. Но все они представляют собой не что иное, как множество разнообразных форм выражения, которые принимает религия. Все это лишь различные пути, средства и методы, которые религия избирает для достижения своей конечной цели и задачи. Это всего лишь различные тропы, по которым идут разные люди в поисках Бога.

И неужели есть лишь один истинный путь к Богу, в то время как все остальные ведут только в ад? И если так, то который из них правильный? О, в этом-то и кроется плодородный источник большинства мировых трагедий и страданий! Именно из-за этого сожгли Яна Гуса, Савонаролу и Бруно. Именно это зажгло костры Смитфилда и вешало беспомощных, глупых женщин в Новой Англии как ведьм. Но слава Богу, это идет на спад, и на горизонте забрезжил рассвет лучших времен.

Я давным-aвно пришел к убеждению, что все, кто честно, искренне и усердно ищет Бога, в конце концов найдут его — каким-то образом, в какое-то время, когда Бог сочтет нужным явить себя, независимо от того, какой метод будет избран. Я не хочу сказать, что все методы одинаково хороши; нет, отнюдь нет. Поиски Бога могут облегчаться или затрудняться, продвигаться вперед или задерживаться в зависимости от того, являются ли методы поиска правильными или ошибочными. Но я имею в виду следующее: я не верю, что Бесконечный Бог, знающий сердца людей и в конечном счете судящий их по этому стандарту, станет вечно скрываться и отказывать в себе тем, в чьем сердце Он видит честность, чистоту и искренность целей и мотивов, лишь потому, что в силу своего ограниченного суждения они оказались не в состоянии интеллектуально определить, какой именно путь является правильным или лучшим, — и это независимо от того, является ли ищущий индуистом, китайцем, язычником или парси; готтентотом или арабом, дикарем или философом; христианином, мусульманином или буддистом, или кем-либо еще на земле. «Человек смотрит на внешность, а Бог смотрит на сердце». И те, кто усердно, честно и искренне ищет Его, найдут Его — где-то, как-то — в этой жизни или в какой-то другой. И когда Он будет найден, это произойдет не «в отдаленных просторах космоса», а в собственном сердце.

«Кто не находит Бога в себе, Тот не найдет Его вовне».

БИБЛИЯ

Из вышесказанного совершенно очевидно, что религия не является чем-то чудесным образом явленным с небес, спущенным в готовой упаковке, сшитой, завершенной и готовой к употреблению; напротив, по своему происхождению, сути и назначению она естественна и одинаково свойственна всему человечеству. Ее нынешнее состояние — лишь результат ее прогрессивного развития от самых грубых форм у древнего человека до сегодняшнего дня. Всегда оставаясь единой и неизменной в своем происхождении, сути и назначении, она претерпевала изменения в формах своего выражения, своих средствах и методах во все эпохи по мере того, как человечество поступательно развивалось вверх. То, что мы называем великими религиозными системами, такими как буддизм, христианство, магометанство и другие, — это всего лишь различные формы выражения, посредством которых религия проявляет себя в человеческой жизни; а различные сектантские течения и деноминации во всех этих системах представляют собой лишь дальнейшие подразделения внутри этих форм выражения, соответствующие различным желаниям, вкусам и мнениям среди разных людей. Следовательно, религия не была порождена Библией и никоим образом не зависит от Библии как от источника авторитета — как раз наоборот. Религия существовала задолго до Библии и сама породила Библию; и Библия черпает весь свой авторитет исключительно из религии.

Здесь, пожалуй, столь же уместно, как и в любом другом месте, ответить на вопрос, который мне часто задавали: «Если Библия не является высшим источником авторитета в религии, то что это такое и где он находится?» То же самое для вас и меня сегодня, что оно было для Ноя, Авраама, Моисея, пророков, апостолов и всех остальных во все времена. «Но разве эти люди не были божественно вдохновлены?» Не более чем вы или я можем быть, даже если мы таковыми на самом деле не являемся. Эта тема будет полностью разъяснена, когда я перейду к конкретному рассмотрению вдохновения и откровения в следующем подразделе. Ответ на этот вопрос об источнике авторитета в религии четко обозначен в самом данном мною определении религии, и я лишь делаю его здесь более конкретным, чтобы избежать каких-либо недоразумений относительно моей позиции по этому поводу. Если «религия — это естественный импульс, заложенный в сердце человека, который заставляет его стремиться вверх»; если она является «вкусом к жизни»; если она есть «тот внутренний стимул во всем человечестве, который вечно толкает его вперед и вверх», — эти естественные импульсы сами по себе составляют единственный источник авторитета в религии. Томас Пейн однажды сказал: «Все религии хороши, если они учат людей быть хорошими». К чему вполне можно добавить: та религия одна лишь наилучшая, которая учит людей жить наилучшей жизнью. Жизнь, а не символ веры — вот высший критерий религии. Осознавать, что правильно, а что нет, держаться правильного и избегать неправильного — это самое высокое, благородное и лучшее выражение религии. Теперь же не существует какого-то единого универсального стандарта правильного и неправильного, который был бы одинаков в своем применении к человеческой жизни во все времена, при любых обстоятельствах и условиях. Жизнь прогрессивна; и по мере ее движения возникают новые условия, развиваются новые отношения, появляются новые проблемы, а вместе с ними приходят новые и меняющиеся стандарты. Например, и рабство, и многоженство практиковались во времена Авраама, Иакова, Моисея, Давида и Соломона, а также веками позже; и, судя по Библии, с божественного соизволения и одобрения. Простые факты заключаются в том, что согласно стандартам тех эпох, в соответствии с социальным развитием человечества в то время в этих практиках не было никакой моральной низости. Но кто осмелился бы защищать их сейчас? И тем не менее эти люди, или большинство из них — и я говорю это благоговейно и искренне, — были, несомненно, хорошими людьми, если судить по меркам их времени, и глубоко религиозными.

Переходя непосредственно к ответам на вопрос: абсолютным, окончательным авторитетом во всех вопросах религии является индивидуальная совесть, внутренний свет, тот закон, что написан в сердцах всех людей, подкрепленный и поддерживаемый всем светом современности, который включает в себя весь свет прошлого, дошедший до нас как в Библии, так и из всех других источников, истории, науки и записей человеческого опыта в целом, истолкованных и примененных человеческим разумом. Этот «естественный импульс, заложенный в сердце человека, который заставляет его стремиться вверх»; этот «внутренний стимул, который вечно толкает его вперед и вверх», не только направит его на правильный жизненный путь, но и останется с ним, ведя его до самого конца, если только он услышит его голос и подчинится ему, будучи истолкованным разумом.

Читатель вспомнит мое мнение о Библии, к которому я пришел после прохождения специального курса обучения и последовавшего за ним процесса рассуждений. Но после пятнадцати лет непрерывного изучения я снова изменил свое мнение на этот счет. Когда я взглянул на это с другой перспективы, у меня сложилось иное видение. Прежде всего, я столкнулся с фактом: Библия здесь. И хотя все мои унаследованные мнения относительно ее происхождения, значения и назначения исчезли навсегда, второй вопрос остался без ответа: как она здесь оказалась? После всех этих лет изучения и исследований я нашел удовлетворительный для себя ответ на этот вопрос, на который уже указал выше, но здесь более подробно разовью его как часть моего Нового исповедания веры.

Ветхий Завет — это не что иное, как летопись, сохраненная и переданная нам, во-первых, о событиях, легендах, мнениях и верованиях, которые существовали в зачаточной форме в виде преданий задолго до того, как была записана хоть одна его строка; а в последующем, на протяжении периода, охватывающего примерно тысячу лет, это хроника, хотя и явно несовершенная, поступательного развития иудейского племени, нации и религии, которые настолько неразрывно связаны между собой, что их невозможно разделить. Давайте вдадимся в некоторые подробности. Никто не утверждает, что строка Ветхого Завета была написана до Моисея. (И здесь не имеет значения, написал ли Моисей Пятикнижие или нет. Иудеи верили, что написал.) И тем не менее иудейская религиозная система, по крайней мере в своих фундаментальных чертах, существовала со времен Авраама, примерно за пятьсот лет до того, не говоря уже о предшествующих народах вплоть до Ноя или даже Адама и его сыновей. Однако ни у кого из них не было никакой Библии вообще. Если кто-то утверждает, что Моисей был основоположником иудейской системы, то это оставляет Авраама и все его потомство вплоть до времен Моисея лишь благочестивыми язычниками. Но согласно записям, Моисей ничего не добавил к принципам религиозного поклонения, практикуемого Авраамом и другими патриархами. Он лишь реорганизовал, систематизировал, усовершенствовал и несколько детализировал древнюю систему поклонения и, по меньшей мере, привел ее к регулярности и порядку.

Было вполне естественно, что Моисей тогда зафиксировал в письменном виде предания и практики своего народа и создал более или менее полную запись их законов, установлений, гражданских и религиозных институтов, и особенно той системы религиозного поклонения, которую он не создал с нуля, но организовал, систематизировал и привел в более совершенный порядок, дабы все это могло быть сохранено на благо людей в будущем. Это было началом священной литературы иудеев, которая, когда она завершилась в своем нынешнем виде, была названа Библией, что означает просто Книги.

После этого, хотя иудейская религиозная система, по мнению самих иудеев, была завершенной и полной, у них было всего пять книг письменного священного писания — Пятикнижие. Тем не менее впоследствии были написаны и добавлены к ним еще тридцать четыре книги. Можно ли цитировать эти более поздние книги в качестве авторитета для того, что существовало, в некоторых случаях, за тысячу лет до того, как они были написаны? Конечно нет. Но факты очевидны. Существующая ранее, но постоянно развивающаяся религиозная система породила эти последующие книги, которые представляют собой лишь запись прогресса, мыслей, чувств, верований, практик и т. д. этого необычного и глубоко религиозного народа.

Таким образом, мы видим, что Ветхий Завет представляет собой развивающийся организм, порожденный историческим развитием иудейского племени, нации и религии и фиксирующий его. Это просто литература одного народа. Различные его части были написаны представителями самого народа, многие имена которых неизвестны, в разное время, охватывающее период в тысячу лет, при самых разных условиях и обстоятельствах. В нем частично запечатлены их история, традиции, легенды, мифы, верования, суеверия, надежды, страхи, идеалы и чаяния, а также легендарные деяния их национальных героев — точно так же, как мы находим это в литературе древней Греции, Рима, Англии или Скандинавии. Он содержит книги законов, ритуалов, изречений, гимнов, поэзии, драматургии, письма, проповеди, обличия, упреки, предупреждения, аргументы, анекдоты и биографии. Ни одна литература на Земле не отличается столь многообразным содержанием. Тот факт, что она содержит множество противоречий, ошибок, несоответствий и невероятных утверждений, ничуть не умаляет ее достоинств с точки зрения ее происхождения. Удивительно лишь то, что их не больше. Но то, что она содержит лишь то, что различные авторы ее составных частей в момент написания искренне думали и считали истинным, можно смело признать, нисколько не умаляя ее истинной ценности и не придавая ей сверхъестественной святости. Ветхий Завет, рассматриваемый просто как собрание древнееврейской литературы, открывает нам сегодня многие этапы национального, расового и религиозного развития древнего Израиля, точно так же, как литература любого народа или нации раскрывает то же самое относительно них самих — не больше и не меньше.

Обращаясь теперь на минуту к Новому Завету: является ли он источником и авторитетом для христианства? Или как раз наоборот? Что из двух появилось первым? То, что предшествует, является причиной того, что следует за ним, а не наоборот. Если рассматривать христианство как отдельную и самостоятельную религиозную систему, основанную на божественном авторитете, то эта система была завершена, полна и целостна с воскресением и вознесением Христа — ради аргумента допуская, что это были факты. Следовательно, христианство существовало бы как факт точно так же, независимо от того, была ли написана хоть одна строка Нового Завета или нет. На самом деле ни одна строка его не была написана в течение двадцати пяти или тридцати лет после этих событий, и он не был завершен еще в течение ста лет после этого. Поэтому Новый Завет не породил христианство и не является авторитетом, на котором оно основано, но как раз наоборот. Христианство породило Новый Завет и является авторитетом, на котором он основан.

Так что Новый Завет, подобно Ветхому, — это просто литература, не более того. В нем запечатлено то, что авторы его различных частей в свете своего времени и с имевшимися у них знаниями, как обычные, подверженные ошибкам смертные люди, подобные нам, честно думали, чувствовали, надеялись и считали истиной. Он дает нам единственный исторический очерк, которым мы располагаем, о происхождении и раннем развитии той религиозной системы, которая в той или иной форме доминирует ныне над третьей частью человеческого рода. И в качестве такового это самая ценная книга, которой обладает мир сегодня. Но она в такой же степени «непогрешимое Слово Божие», как Ветхий Завет, Геродот, Иосиф Флавий, Платон или Плутарх.

Итог всего сказанного таков: Библия не является сверхъестественным образом вдохновенным, непогрешимым словом Божиим, данным Им в качестве источника и окончательного авторитета для религии, за пределами которого и после завершения которого не существует никакого иного откровения; но она была написана смертными людьми, обладавшими такими же страстями, как и мы, которые писали — не потому, что они непогрешимо и безошибочно направлялись Святым Духом, а — побуждаемые теми же импульсами, страстями и мотивами, которые во все времена побуждали людей писать свои мысли, чувства, убеждения, надежды, страхи, чаяния и взгляды на жизнь. Таким образом, как уже говорилось, Библия является продуктом религии, а не ее источником и авторитетом. Так литература еврейского народа и ранних христиан росла. С течением времени тридцать девять книг, составляющих наш нынешний Ветхий Завет, были собраны в один сборник. Мы не знаем точно когда. Впоследствии двадцать семь книг нашего Нового Завета были собраны таким же образом. Сначала древность и традиция окружили их ореолом святости; а затем суеверие сделало из них фетиш. Пока это «заклинание» не будет развеяно, не может быть и надежды на что-либо подобное единству в религиозном мире. Пока этот фетиш «данного раз и навсегда божественного и непогрешимого откровения, завершенного и переданного с небес» не будет оставлен, среди человечества будут продолжаться «разногласия в толковании», и, как следствие, будут продолжаться разделения, споры, придирки, преследования и взаимные обвинения, а среди наций будут продолжаться войны.

Здесь можно сказать, что вся остальная священная литература мира, Библии других религиозных систем — «Зенд-Авеста», «Веды», «Упанишады», «Коран» и другие — имели своим происхождением ровно тот же источник и тот же характер, что и наша Библия; и обрели святость и авторитет среди своих последователей ровно тем же путем. Но нам нет нужды вдаваться в детали.

Но когда мы возвращаемся к нашему первому положению: что вся религия по своему происхождению, фундаментальной сути и конечной цели не только едина и тождественна сама себе, но естественна и обща для всего человечества; что ее процессы представляют собой непрерывное откровение в природе и человеческом опыте в непрерывном продвижении человека вперед и вверх по шкале человеческих достижений; и что Библия и вся прочая литература подобного рода лишь фиксируют часть этих процессов и откровений в природе и опыте, благодаря чему мы можем прочитать следы человеческого прогресса в прошлом, и что эти различные авторы, по большей части неизвестные, лишь записывали то, что они видели, чувствовали, во что верили или что понимали в то время как истину, — тогда все эти трудности толкования и источники разделения исчезают, и эти книги приобретают новую ценность и значение, которых они никогда иначе не достигли бы.

При таком взгляде на свое происхождение и назначение Библия легко занимает и удерживает свое место как самая замечательная и бесценная книга, которую когда-либо знал мир или, возможно, когда-либо узнает. Она сразу же становится неисчерпаемой сокровищницей знаний, незаменимых для высшей мысли и прогресса мира — знаний, которые невозможно получить нигде в другом месте. При таком взгляде ее многочисленные противоречия, расхождения, фактические ошибки и невероятные утверждения сразу теряют свою силу и легко объясняются; и когда мы принимаем во внимание различные эпохи, в которые создавались ее части, множество разных авторов ее различных частей, стандарты человеческих знаний и достижений в те времена, приходится удивляться, что их не больше. Библия является величайшей книгой религиозного наставления, которую знает или когда-либо знал мир. Она содержит неисчерпаемые сокровища религиозной мысли, чувства, эмоции и опыта самого разного типа и разнообразия, что делает ее поистине «полезной для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Она представляет собой неисчерпаемый рудник богатейшего и чистейшего золота, переплавленного в горниле человеческого опыта многих эпох. Но золото смешано с песком, грязь, камнями и мусором человеческих слабостей и несовершенств тех эпох, в которые оно накапливалось в этом руднике. Чистое золото должно быть отделено от этого шлака в тигле современного человеческого интеллекта, разума и опыта. Она похожа на великую реку, которая проложила свой курс через множество стран и столь же много различных видов почвы, принимая притоки из самых разных источников и направлений. Она содержит много чистой воды; но она пропитана песком, грязью и илем тех русел, через которые она прошла. Ее необходимо отфильтровать и устранить эти примеси, прежде чем она сможет быть использована по самому высокому и лучшему назначению. Как великая книга религиозного наставления она содержит богатства человеческого опыта и вдохновения, из которых каждый может почерпнуть что-то для своего конкретного случая и нужды. Но чтобы извлечь наибольшую пользу, каждый должен отделить золото от шлака, чистую воду от песка и иля в соответствии со своим конкретным случаем и потребностью. Используемая таким образом и для этой цели, Библия, несомненно, останется величайшей в мире книгой религиозного наставления и вдохновения. Но упорствовать в утверждении — в свете современных знаний — в том, что вся она является божественным откровением, сверхъестественным образом данным с небес и непогрешимо и безошибочно истинным, значит увековечивать путаницу и раздор среди людей и заставлять мудрейших и лучших из них полностью дискредитировать ее, как многие из них уже сделали. Но чтить ее за то, чем она является на самом деле — за летопись религиозной эволюции самой истово религиозной нации древности, великого народа, который внес в религиозную жизнь мира больше, чем любой другой, — это делает честь интеллекту любого человека. Окружать ее суеверием и делать из нее фетиш — это идолопоклонство.

ВДОХНОВЕНИЕ И ОТКРОВЕНИЕ

Я горячий сторонник вдохновения. Но я считаю его, подобно религии, естественным — в большей или меньшей степени — для всех людей, во все эпохи и во всякое время, а не чем-то чудом и сверхъестественным, ограниченным избранным меньшинством одного народа в давно прошедшую эпоху и с тех пор навсегда прекратившимся. Вдохновение, пожалуй, трудно определить в соответствии с таким взглядом на него. Подобно религии, сама его простота и универсальность ускользают от любого точного определения; особенно когда один человек пытается определить его для другого. То, что оно часто проявлялось в гораздо большей степени у одних людей, чем у других, и у них же гораздо сильнее в одни моменты, чем в другие, не подлежит ни малейшему сомнению. Оно не является более единообразным состоянием, чем единообразны человеческие достижения в интеллекте и характере.