«От религиозного рабства к свободе: Духовная автобиография»

Затем следует пространный трактат о древнееврейском языке, первоначальных знаках, которыми было написано Пятикнижия, без гласных или знаков препинания; о том, как оно сохранялось путем переписывания из поколения в поколение; как ошибки проникали в различные копии; рассказ о самаритянском Пятикнижии и Септуагинте; о том, как все они отличаются друг от друга во многих деталях; о древних рукописях, которые существуют поныне, и о том, как все они более или менее отличаются друг от друга — не в чем-то фундаментальном, но во многих мелких деталях; и в конце концов завершается утверждением, что «оригинальный текст неопределен»!

Все это было для меня внове. Я естественным образом полагал, что не только оригинальный текст был божественно вдохновен и непогрешимо правилен, но и что посредством некоего божественного надзора он был так сохранен и пронесен сквозь века. И теперь я был не только разочарован, но и встревожен. Я гадал, что же будет дальше. И вскоре узнал.

До этого я никогда не обнаруживал и никто не указывал мне на те многочисленные расхождения и противоречия в ранних библейских записях — две истории сотворения мира, два рассказа о потопе, которые так замысловато переплетены между собой, изменения в законе во Второзаконии по сравнению с Исходом и Левитом; и прочие. Моя простая слепая вера полностью заслоняла все это до сих пор. Правда, автор указывал на них лишь для того, чтобы объяснить или примирить их. Но практически в каждом случае объяснение не объясняло или не примиряло ничего, а было лишь оправданием или отговоркой; и передо мной во всей ясности представало несоответствие при полном отсутствии какого-либо адекватного объяснения. Различия между некоторыми частями закона, как они зафиксированы во Второзаконии и в более ранних книгах, объяснялись как «прогрессивное развитие в соответствии с меняющимися условиями и потребностями евреев». С чисто человеческой точки зрения я считал это объяснение удовлетворительным. Но с точки зрения «божественного откровения» я недоумевал, почему Бог не открыл это правильно с самого начала или почему он счел необходимым изменить собственный закон.

Касательно ритуального закона скинии и священства автор признает, что, по всей вероятности, Моисей получил образование в Илиополе, в Египте, для египетского жречества и поэтому был прекрасно знаком со всеми жреческими правилами религии Египта; и что служба в скинии, ее священство, их одежды, священная утварь и т. д., несомненно, были созданы по египетским образцам, но посвящены Иегове, а не богам Египта; и он приводит это как доказательство моисеева авторства Пятикнижия.

И в подтверждение этого взгляда он цитирует мнение аббата Виктора Анчесси! А меня всегда учили, что скиния, священство и все, что к ним относилось, были божественно открыты Моисею на горе Синай! «По образу, показанному тебе на горе».

Затем по вопросу интерполяций наш автор признает, что их много в Пятикнижии, причем большинство из них указывает на то, что они принадлежат к гораздо более поздней эпохе, чем времена Моисея; тем не менее он отрицает, что какие-либо из них являются существенными или каким-либо образом меняют первоначальный смысл или значение текста.

Таким образом, я прошел более 250 страниц, посвященных не столько вопросам божественного вдохновения и сверхъестественного откровения, поскольку они казались в значительной степени принятыми на веру, сколько защите моисеева авторства Пятикнижия, на котором, казалось, держался весь вопрос его подлинности и непогрешимого авторитета. Как выражается автор: «Если Пятикнижие написано не Моисеем, это подделка». Для этого он весьма обстоятельно цитирует библейских критиков — Бауэра, Дэвидсона, Блека, Эвальда, Кунена, Велльгаузена и других, с мнимой целью ответить им и опровергнуть их.

До этого момента я не читал ни строчки подобной библейской критики, за исключением той, что цитировалась этим автором. Естественно, я не только не испытывал к ней никакой симпатии, но и был сильно предубежден против нее. Однако я не мог не заметить, что опровержения и объяснения моего автора очень часто не достигали цели ни опровергнуть, ни объяснить.

Подводя общий итог, когда я зашел так далеко, я не мог отделаться от впечатления, что с точки зрения логического аргумента, основанного на любых известных фактах, все это предприятие потерпело неудачу. Это была просто череда апологетики; говоря юридическим языком, нечто вроде «признания и избегания». Я начинал с твердой веры в то, что Пятикнижие написал Моисей и что при этом он был божественно вдохновлен. Я надеялся найти определенные доказательства того, что это правда. Когда я закончил читать, я не знал, кто его написал. Я был так же уверен, что автор, которого я читал, этого не знал; и я сомневался, что кто-либо еще знает. Я чувствовал, как возвращаются зарождающиеся сомнения моих школьных лет, только в гораздо больших масштабах и с большей силой. Если читатель простит мне эту фразу: «Я почувствовал, что ускользаю».

Затем последовало изучение авторства, происхождения, характера и назначения остальных канонических книг Второго Завета [Примечание: в оригинале Старого Завета]. Все они могут быть сгруппированы в два или три раздела. Что касается исторических книг Иисуса Навина, Судей, Первой и Второй Самуила, Первой и Второй Царств и Первой и Второй Паралипоменон, то к своему удивлению я обнаружил, что никто не знает, кто написал любую из них; равно как и ничего определенного о времени или обстоятельствах, при которых они были написаны. О книге Иисуса Навина лишь полагали, что она была написана не позднее чем через двадцать пять лет после смерти Иисуса Навина неким лицом или лицами, которые были лично знакомы с описанными в ней событиями. Поскольку книга четко делится на две разные части, первая из которых заканчивается двенадцатой главой, а вторая начинается с тринадцатой, предполагается, что она была написана Елеазаром и Финеесом. Но это признается лишь предположением.

Книга Судей помещается после книги Иисуса Навина, поскольку она подхватывает повествование там, где Иисус Навин заканчивается. Предполагается, что она должна была быть написана когда-то до окончания правления Давида. «Относительно авторства книги Судей ничего не известно». Дата написания обеих книг Самуила — изначально составлявших одну книгу — совершенно неизвестна, равно как и Царств с Паралипоменон. Из внутренних данных предполагается, что Паралипоменон была вероятнее всего составлена Ездрой из книг Самуила, Царств и, возможно, других документов где-то после возвращения из изгнания.

Что касается Книги Ездры, было показано, что она является, вероятно, одной из самых аутентичных книг Ветхого Завета и написана человеком, чье имя она носит. Неемия также был помещен в разряд всецело аутентичных с признанием того, что примерно четвертая часть общего содержания книги, находящаяся в ее середине, с очень большой вероятностью является интерполяцией более позднего и неизвестного автора. Но это, настаивает он, не умаляет божественного вдохновения и подлинности книги в целом.

Руфь и Эсфирь также относятся к категории неизвестного. Никто не знает, кто написал каждую из них, когда или где. Руфь помещается «вероятно, примерно во времена правления Давида». Эсфирь намного позже; фактически это одна из последних книг в Ветхозаветном каноне, из которого она долго исключалась, поскольку имя Бога нигде в ней не упоминается. Описанные в ней исторические события признаются весьма сомнительной подлинности, поскольку они больше нигде не упоминаются в Библии и совершенно неизвестны светской истории; и подобные события, если они вообще имели место, были столь превосходящего значения для еврейского народа, что упоминание о них в Паралипоменон или у некоторых пророков вряд ли могло быть опущено. Но наш автор обходит все эти трудности с помощью Праздника Пурим. Он настаивает на том, что подобный мемориал, который праздновался и до сих пор празднуется ежегодно евреями во всех частях света «с тех пор, как память человеческая не помнит иного», никак не мог возникнуть из простой выдумки и увековечиваться столь долго. Следовательно, Книга Эсфирь должна быть истинной и божественно вдохновенной!

Когда я дочитал до этого места, несмотря на свою прежнюю простую веру в божественное вдохновение и непогрешимую истинность Библии, я обнаружил, что качусь по наклонной плоскости; и разум мой был глубоко взволнован. Я изучал всецело ортодоксального автора, выдающегося профессора в одном из наших ведущих колледжей, чья книга была одобрена епископами моей церкви; книгу, явно написанную с целью защиты традиционной позиции церкви в отношении Библии, на почти каждой странице которой из тех, что я к тому моменту прочитал, я находил серию апологетики, а не аргументов; при постоянных признаниях полного невежества мира относительно происхождения, авторства и даты большинства из рассмотренных к тому моменту книг Библии. Я начал задаваться вопросом: если это то, что я получаю из столь авторитетного источника, вдохновленного таким мотивом, чего же мне ожидать от библеиста и критика, который ищет лишь абстрактную истину, не имея никаких заранее сложившихся мнений для поддержки или защиты? Я чувствовал, как в моем уме зарождается переворот. Но мне еще предстояло узнать больше.

Касательно поэтических книг я обнаружил, что Книга Иова написана не Иовом; что никто не знает, кто ее написал, когда и где. Я обнаружил, что предположения разных ученых относили ее создание ко всему временному отрезку от «времени до Моисея» до периода после изгнания. Никто не знает, претендует ли она на то, чтобы фиксировать в поэтической форме ряд реальных исторических фактов и событий; или же это просто драматическая аллегория, полностью вымышленная или основанная на какой-то основе фактов. Мы не знаем, кем был Иоф, — евреем, арабам или халдеем; и где именно находилась «земля Уц».

Что касается Псалтири, относительно которой меня всегда учили, что она написана Давидом, «сладкопевцем Израилевым», я обнаружил, что это еврейский сборник гимнов, составленный неизвестной рукой или руками в неизвестную дату; но в своем нынешнем виде — пожалуй, не ранее третьего века до н. э.; что авторство очень немногих из них известно; что Давид написал лишь немногие из них, если вообще писал; но что они были написаны различными авторами, по большей части неизвестными, охватывающими весь период от времен Моисея до времен Ездры или позже; что коллекции и редакции, вероятно, производились время от времени по мере появления новых сочинений, пока не была достигнута ее нынешняя форма.

Я обнаружил, что «Книга Притчей» написана не Соломоном, но что она была вероятнее всего составлена во времена царя Езекии неизвестными лицами. Тем не менее наш автор настаивает, что большинство притч в этом сборнике имеют соломоново происхождение; и поэтому мы вполне корректно можем говорить об этом сборнике как о «Притчах Соломона».

Книга Экклезиаста, которая судя по надписанию в главе I, стихи 1 и 12, всегда приписывалась Соломону, оказалась написанной вовсе не Соломоном и не ранее чем более чем через пятьсот лет после его смерти. Наш автор признает ее «последней книгой Канона»; что она не могла быть написана до Малахии, а возможно, и много позже, и кто ее написал, никто не знает.

Подобным же образом я обнаружил, что «Песнь песней» написана не Соломоном и не кем-либо другим вплоть до веков после его смерти; и никто не знает, кто ее написал и каков ее истинный смысл или назначение — факт это или вымысел, духовное или чувственное. Признается, что ее истинный смысл и назначение являются самыми неясными и таинственными из всех книг Ветхого Завета, однако, поскольку она находится в Библии, она должна быть божественно вдохновенным, непогрешимым словом Бога! Так думает наш автор.

Переходя теперь к пророческим книгам, я узнал от нашего автора, что Книга Исаии в ее нынешнем виде представляет собой собрание и компиляцию различных сочинений этого великого пророка, написанных по частям в течение примерно пятидесяти лет периода, и после его смерти собранных и приведенных в нынешний вид какой-то неизвестной рукой; и что нынешнее расположение было сделано без какого-либо учета хронологического порядка оригинальных сочинений или рассматриваемого предмета. Он признает радикальное различие в стиле, манере и тематике двух частей этой книги, на которых современные критики основали свою теорию о двух Исаиях — один жил до плена, а другой во время него, — и примиряет эти несоответствия, утверждая способность Бога чудесным образом менять литературный стиль своих слуг по своему усмотрению.

О Книге Иеремии говорится примерно то же самое, что и об Исаии: что это собрание сочинений пророка, сделанное после его смерти неким неизвестным лицом, но более вероятно Барухом; и что, подобно Исаии, содержание этой книги расположено без учета их хронологического порядка. Признается существование больших различий между древнееврейской и септуагинтской версиями этой книги, которые наш автор не пытается объяснить или примирить. Он откровенно признает, что последняя глава этой книги, которая идентична 2 Царств xxiv, 18 и xxv, была добавлена более поздней и неизвестной рукой.

Книга Иезекииля рассматривается кратко и считается одной из самых аутентичных и не вызывающих сомнений книг Канона. Но автор уделяет двадцать шесть страниц Книге Даниила, почти полностью доказывая, что книга была написана пророком с таким именем в Вавилоне во время изгнания. Он подробно цитирует критиков, придерживающихся более поздней датировки и другого автора, и пытается их опровергнуть. Пожалуй, единственный эффект, произведенный на мой ум, заключался в том, что ни одна из сторон не знала ничего определенного по этому поводу; и, конечно же, моя вера в подлинность книги была сильно ослаблена.

Переходя к Малым пророкам, числом двенадцать, автор утверждает, что Осия, Иоиль, Амос, Михей, Аггей, Софония и Захария были хорошо известными пророками, относительно даты и авторства книг которых нет серьезных сомнений. Тем не менее он признает, что в Книге Захарии имеются явные интерполяции и добавления. О Науме, Аввакуме, Малахии и Авдия он признает, что мы не знаем абсолютно ничего, кроме того, что написано в их соответствующих книгах, а даты их написания можно лишь предполагать по их содержанию. Авдий состоит всего из одной главы из двадцати одного стиха, и почти то же самое содержится в Иеремии xlix, 7-22. Сходство столь велико, что наш автор предполагает, будто один из них списал у другого, но какой именно, он не говорит. О Книге Ионы он признает, что она была написана не пророком с этим именем, упомянутым в 2 Царств xiv, 25, и не по крайней мере в течение трехсот лет после его времени, несмотря на то, что он очевидно тот же самый, что и в книге. Он настаивает, однако, что независимо от того, кто ее написал и когда, книга является подлинной, а история — истинной; и в качестве одного из главных доказательств этого факта он цитирует Матф. xii, 39, 40.

Таким образом, я закончил Ветхий Завет, сильно пошатнувшись в вере; но поскольку Ветхий Завет принадлежал к давно прошедшей эпохе, я в любом случае считал его малоценным и подошел к изучению Нового с надеждой, что все трудности будут устранены, а все сомнения развеяны. Если Новый Завет был истинно вдохновлен Богом и непогрешимо истинен, какая разница, если Старый был сомнительным и неопределенным? Он в любом случае «устарел».

ГЛАВА IV

БЛИЖЕ К КРИЗИСУ

Свое «Введение в изучение Нового Завета» наш автор начинает с описания языка и знаков, на которых большая его часть была первоначально написана, как он это делал и с Ветхим. Это были греческие унциалы, все заглавные буквы, без каких-либо пробелов между словами, без знаков ударения и препинания; от этих оригинальных рукописей вплоть до изобретения книгопечатания все копии производились путем ручного переписывания. Самые древние из существующих рукописей были созданы в четвертом и пятом веках христианской эры, и нет двух абсолютно одинаковых среди них. В течение последующих веков были изготовлены несколько тысяч рукописных копий всего Нового Завета или его частей, которые сохранились до сих пор, и нет двух совершенно одинаковых!

Я также узнал, что до сих пор сохранилось довольно много древних переводов Нового Завета, переведенных на разные языки, каждый из которых более или менее отличается друг от друга не только в тексте, но и в книгах, признаваемых аутентичными и каноническими.

Здесь автор дает краткую историю формирования новозаветного Канона, которая настолько удивила и даже поразила меня, что я должен упомянуть о ней. (При рассмотрении Ветхого Завета автор уделяет всего несколько страниц формированию ветхозаветного Канона.) В пятой Статье религии в Методистском дисциплинарном уставе говорится: «Под именем Священного Писания мы понимаем те канонические книги Ветхого и Нового Заветов, в авторитете которых никогда не было сомнений в Церкви». (Курсив мой.) Но здесь мне предстояло узнать, что на протяжении более трехсот лет шли споры, порой весьма ожесточенные, о том, какие книги Нового Завета были или не были подлинными и авторитетными; что, по сути, среди Отцов Церкви никогда не было полного согласия; и что никогда не было никакого авторитетного заявления на этот счет ни от какого Церковного Совета вплоть до Тридентского собора (римско-католического) в 1545 году, который включил в свой канон все наши нынешние признаваемые книги как Ветхого, так и Нового Заветов, а вдобавок включил в качестве канонических ветхозаветные Апокрифы, которые универсально исключены из протестантских Библий.

Поскольку эта работа задумана, по крайней мере отчасти, для того, чтобы стимулировать дальнейшее изучение у других, возможно, будет уместно привести несколько примеров, как я узнал их из этой книги, призванной убедительно доказать подлинность, божественное вдохновение и непогрешимую истинность Священного Писания.

Канон Муратори, около 160 г. н. э., исключает Послание к Евреям, оба послания Петра, Иакова и Иуды как неканонические и выражает сомнения относительно Откровения.

Сирийский Пешит, около 200 г. н. э., исключает Второе Петра, Иуды, Второе и Третье Иоанна и Откровение.

Латинский перевод Итала, примерно середины второго века, исключает Иакова и Второе Петра.

Перевод Климента, около 202 г. н. э., исключает Второе Петра, Иакова, Второе и Третье Иоанна и Филимона.

Перевод Киприана Карфагенского, около 250 г. н. э., исключает Послание к Евреям, Второе Петра, Второе и Третье Иоанна и Иуду.

Евсевий, великий церковный историк, около 340 г. н. э., оспаривает подлинность Иакова, исключает Иуду, Второе Петра, Второе и Третье Иоанна и сомневается в Откровении. Он также приводит список «ложных писаний» того времени, ряд из которых существует до сих пор. (Прошло много лет после этого, прежде чем я увидел Апокрифический Новый Завет.)

Амвросий Медиоланский в конце четвертого века отвергает Послание к Евреям, Второе и Третье Иоанна, Иуду, Иакова и Филимона.

Златоуст Антиохийский, около 400 г. н. э., исключает Второе Петра, Иуду, Второе и Третье Иоанна и Откровение.

Иероним около 420 г. н. э. отвергает Послание к Евреям, сомневается в Иакове и Иуде и приписывает Второе и Третье Иоанна Иоанну, пресвитеру Ефесскому, а не апостолу Иоанну.

Я привел лишь имена тех, кто не принял нынешний канон. То, что многие Отцы Церкви, пожалуй, большинство из них, приняли его, не подвергается сомнению. Я привел эти примеры — и далеко не все, что дает наш автор, — чтобы показать, что мнения по этому вопросу в ту раннюю эпоху отнюдь не были единодушными; равно как и весь интеллект, способность и характер не находились на какой-то одной стороне. Я цитирую это также для того, чтобы показать, что учение моей церкви относительно тех книг, что «в церкви никогда не было никаких сомнений», было некорректным.

Однако справедливости ради следует сказать, что, согласно нашему автору, примерно с конца второго или начала третьего века в церкви существовало практическое единодушие относительно подлинности всех книг в нашем нынешнем Новом Завете, за исключением этих семи: Послание к Евреям, Иуды, Второе Петра, Второе и Третье Иоанна, Иакова и Откровение. Споры вокруг них продолжались до тех пор, пока Римская иерархия не затмила Церковь и не подавила всякую свободу мысли или выражения.

Теперь мы переходим к детальному изучению происхождения, авторства, даты и характера различных книг Нового Завета.

Первым потрясением для меня стало известие о том, что «Евангелие от Матфея» было написано в его нынешнем виде не апостолом с этим именем. Автор или дата также определенно не известны. Суть длинной статьи на эту тему сводится к тому, что апостол Матфей около 68 г. н. э. написал отчет о деяниях и изречениях Иисуса на сиро-халдейском языке, разговорном языке Палестины того времени, на благо еврейских христиан. На этой основе некая более поздняя неизвестная рука перевела его на греческий язык и разработала до состояния, в сущности составляющего нашу нынешнюю версию. Самая ранняя известная еврейская или сиро-халдейская версия была той, которую использовали эбиониты и которая существенно отличалась от нашей нынешней греческой версии; но что является оригиналом, а что рецессией, так и не было решено. Ранняя эбионитская версия не содержала первых двух глав с рассказом о чудесном рождении; однако наш автор настаивает, что они были отсечены от оригинала, а не добавлены к нему, хотя никто не знает точно, как.

Относительно Евангелия от Марка он настаивает, что оно также было написано, как и оригинал Матфея, до разрушения Иерусалима, но после Матфея; что материал в нем был заимствован от Петра, спутником которого был Марк (как это согласуется с божественным вдохновением?), поскольку Марк не был апостолом и не мог знать эти факты из первых рук. Он признает последние двенадцать стихов подложными и добавленными более поздней рукой.

Что касается Луки, он говорит, что тот черпал информацию у Павла (еще один случай сомнительного вдохновения), признает неизвестными дату и место написания; признает расхождения между ним и Матфеем относительно обстоятельств чудесного рождения и родословной Иисуса — то, чего я раньше никогда не замечал! — и берется их примирить. Когда я обратился к записям и прочитал их в этом новом свете, его попытка примирения, на мой взгляд, оказалась полной неудачей. Подобно всякой попытке примирения, которую я когда-либо читал с тех пор, она осуществлялась путем «вычитывания в текст» не только того, чего там не было, но и того, что совершенно противоречило наличествующей записи. Если какой-либо непредвзятый читатель сначала внимательно прочитает первые две главы Матфея, отметив все детали, а затем точно так же первые две главы Луки, он увидит, что они совершенно непримиримы в своих деталях. Они сходятся лишь в двух пунктах: что Иисус был зачат чудесным образом и родился в Вифлееме. Но во всех деталях того, что было до и после, они расходятся полностью.

Моя вера в божественное и непогрешимое вдохновение здесь существенно пошатнулась. Как мог Святой Дух «вдохновлять» двух разных людей, писавших на одну и ту же тему, на столь различные и непримиримые отчеты об одном и том же событии? Кроме того, наш автор фактически отказался от идеи вдохновения, приписав знания Марка о жизни Иисуса Петру, а Луки — Павлу. Но с другой стороны, как я узнал чуть позже, во всех сочинениях, приписываемых Павлу, нет ни единого упоминания, даже самого отдаленного, о чудесном рождении Иисуса; более того, в его писаниях имеется множество свидетельств, приводящих к выводу, что он ничего об этом не знал. Откуда же тогда Лука получил эту информацию?

Относительно Евангелия от Иоанна наш автор посвящает сорок восемь страниц попыткам подтвердить его авторство апостолом Иоанном и попытаться примирить его с другими Евангелиями. Подобно различиям между Матфеем и Лукой касательно рождения Иисуса, это было для меня первым открытием того, что между ними существуют какие-либо расхождения или что имеются сомнения относительно его авторства. Он подробно цитирует в его пользу Отцов Церкви, а также современных критиков — как за, так и против. Он признает, что глава xxi является более поздним дополнением к книге, но настаивает, что Иоанн написал ее сам, за исключением последних двух стихов, которые были «добавлены церковью в Ефесе». Он также признает, что стихи v, 2, 3 и viii, 1-11 являются подложными и добавленными более поздней и неизвестной рукой.

Прочитав все это, я знал об авторстве книги меньше, чем когда начинал. Но расхождения между ней и синоптиками вырисовывались крупно и грозно. Я не буду вдаваться в детали относительно них. Читатель может легко увидеть их сам. Но в вопросе о вдохновении я был почти в полном отчаянии. Здесь я находился у самой жизненно важной части христианской религии, какой меня учили и какую я пытался преподавать другим. Я уже рассказывал, как отбросил вопрос о вдохновении Ветхого Завета как не имеющий особого значения при христианском режиме. И теперь каждая опора ускользала из-под меня в отношении вдохновения Нового. Если сами записи о жизни и учениях самого Христа, на которых покоилось все здание христианства, теперь оказывались несогласованными и непримиримими по своему содержанию, а некоторые из них — весьма сомнительными по авторству, то вместе с ними должна была рухнуть и вся доктрина божественного и непогрешимого откровения.

Я был ошеломлен. Неужели все то, на что я поставил всю свою жизнь и что проповедовал годами, было простой выдумкой? Похоже, так оно и было, если Библия не была божественно вдохновенной, истинным откровением от Бога и непогрешимо правильной. Но как все это могло быть правдой, когда оно сообщало столько разных и противоречивых историй об одном и том же? Разве Бог не был самой сутью истины? Тогда как же Он мог чудесным образом открывать одно Матфею, другое и совершенно иное — Луке, и еще одно, отличное от них — Иоанну, и все об одном и том же? И все же в том, что во многих случаях это было правдой, я больше не мог сомневаться. Пусть даже эти расхождения не касались сути христианства как религиозной системы и существенно не затрагивали его фундаментальных доктрин, они тем не менее затрагивали самые основы, на которых оно покоилось, — божественное и непогрешимое откровение с небес. Отнимите это, и у ортодоксального христианства не останется ни одной опоры под ногами; и я это знал.

Но мы поспешим дальше по этой теме. Авторство Деяний Апостолов приписывалось без серьезных сомнений Луке. Все Послания, обычно приписываемые Павлу, признаются за ним нашим автором, за исключением Послания к Евреям, в то время как некоторые критики отвергают павлово авторство любых Пастырских посланий — тех, что адресованы Тимофею, Титу и Филимону. Автор Послания к Евреям признается неизвестным, а дата его сомнительной, хотя оно существовало в церкви довольно рано.

Послание Иакова признается сомнительным, особенно в отношении того, кто именно из нескольких людей с этим именем мог его написать. Признается, что оно не могло быть написано апостолом Иаковом, так как он был предан смерти в Иерусалиме задолго до того, как послание стало известно. Как уже было замечено, оно было отвергнуто многими Отцами; а Мартин Лютер даже назвал его «соломенным посланием».

Первое Петра считается подлинным и написанным апостолом; однако признается, что Второе Петра было неизвестно в церкви до третьего века, а следовательно, является подложным.

Первое Послание Иоанна, по мнению нашего автора, было написано той же рукой, что и Четвертое Евангелие — апостолом Иоанном. Второе и Третье Иоанна признаются сомнительными, вероятнее всего написанными каким-то другим Иоанном и приписанными апостолу позднейшей традицией из-за тождественности имен. Третье Иоанна было неизвестно в церкви до третьего века.

Послание Иуды признается загадкой. Никто даже не знает, кто был Иуда, кем он был и когда было написано послание. Известно, что оно существовало в начале второго века. Ранняя церковь его в целом отвергала, но оно каким-то образом попало в канон.

Книга Откровения признается самой загадочной книгой во всей Библии. Кем и когда она написана — неизвестно. Традиция и внутреннее содержание — единственное свидетельство того, что ее написал апостол Иоанн, но это в равной степени относится и к любому другому Иоанну. Очевидно, что ее и Четвертое Евангелие писал не один и тот же человек. Она была неизвестна в церкви примерно до середины второго века, хотя внутренне свидетельствует о том, что была написана до падения Иерусалима. Большинство ранних Отцов Церкви отвергли ее, но она попала в канон — и потому является божественно вдохновенной!

На этом мое изучение «Введения в изучение Священного Писания» Хармана завершилось. Я несколько подробно остановился на этих штудиях по двум причинам: во-первых, потому что те результаты, к которым привели меня эти занятия, и которые я вскоре суммирую, были результатом всей книги в целом, а не какой-то ее отдельной части, за исключением тех мест, которые я уже особо отметил. Во-вторых, я стремлюсь пробудить аналогичный дух изучения и исследования у моих читателей; и поэтому я даю этот обзор учебы в деталях в качестве некоей базы для работы или опоры.

Я уже отчасти обозначил свои чувства в то время. Я вкратце подытожил все это. Главный вопрос, вокруг которого все вращалось, заключался в следующем: если авторство книг большей части Ветхого Завета совершенно неизвестно, равно как и даты их написания, и то же самое справедливо для нескольких книг Нового Завета, то как мы можем знать, что эти самые книги божественно вдохновенны, являются непогрешимой истиной, словом Бога? Это справедливый вопрос и разумный.

Я искренне и добросовестно взялся за поиски доказательств вдохновенности, в которую всегда верил, но обнаружил лишь их несостоятельность. Прибавьте к этому множественные расхождения и прямые противоречия, которые я теперь начал обнаруживать пронизывающими всю Библию — как Ветхий, так и Новый Заветы, — и я нашел их совершенно несовместимыми с любой идеей божественного откровения и непогрешимой истины.

Я вспомнил здесь небольшую книгу, которую читал за несколько лет до этого, обдохновении,— автора я забыл, но помню три главные причины вдохновенности Библии, которые он привел и которые при моих тогдашних ограниченных знаниях казались убедительными.Это были: Традиция, Необходимость и Успех.Традиция евреев в отношении подлинности и вдохновенности книг Ветхого Завета: утверждалось, что каковыми бы ни были в настоящее время пределы нашего знания об этих книгах, древние еврейские раввины точно знали, какими они были, и если бы каждая из них не была словом Божьим, эти раввины знали бы об этом, и они никогда не попали бы в канон.Такое же учение о традиции применялось к отцам Церкви в отношении книг Нового Завета.Но здесь я узнал, что эти отцы Церкви вовсе не были едины в мнениях относительно этих книг.Теперь я начал понимать, что этот же аргумент можно с равным успехом применить к Ведам, Зенд-Авесте или Корану.

Аргумент от необходимости основывался на предположении, что человек в своем падшем и греховном состоянии по саму своей природе был совершенно неспособен открыть что-либо о Боге или о средствах своего искупления.Поэтому божественное откровение было необходимо для удовлетворения потребностей человека в данном случае; и Библия отвечает этой необходимости.Следовательно, Библия является божественным откровением.Но здесь я вспомнил, что единственное свидетельство первоначальной совершенности и падения человека содержится в самой Библии; и что эта линия рассуждений в конечном счете должна вернуть нас к простому допущению фактов, на которых основывалась эта предполагаемая «божественная необходимость».

Аргумент, основанный на успехе, заключался в том, что Христос и христианство были не только исполнением ветхозаветных обетований и пророчеств, но и в том, что оно никогда не добилось бы такого успеха в мире, если бы не имело божественного происхождения, не являлось результатом божественного откровения.В то время я был готов с некоторым одобрением отнестись к аргументу, почерпнутому из «обетований и пророчеств»; но если успех был истинным критерием, я задавался вопросом, не применим ли тот же аргумент с равным успехом к буддизму, у которого на треть больше последователей, чем у христианства, или к магометанству, у которого их вдвое меньше при гораздо более коротком сроке.

Эти аргументы больше не могли меня удовлетворить в свете новых фактов, которые я узнал.Но я был еще не готов отказаться от религии и христианства.Я начал искать какую-то новую основу для толкования.Я задавал себе вопросы: не может ли христианство в сущности оказаться истинным?Разве человек не грешник?И как таковой, разве он не нуждается в Спасителе?Разве христианство не отвечает этой необходимости?Разве Библия в конце концов, хотя и имеет чисто человеческое происхождение, как я теперь полагал, не является ценной книгой?Разве мы все же не можем найти в ней много ценной истины, хотя она и не вдохновенна и не непогрешима?Не может ли «великий план спасения» оказаться истинным в конце концов?Разве это не жизненно важно — знать?Но если на Библию, в которой мы его находим, нельзя безоговорочно положиться, как нам узнать?

Задавая себе такие вопросы, я принимал во внимание свой собственный личный опыт, те эмоциональные впечатления и проявления, которые, как меня всегда учили, были сверхъестественными проявлениями Святого Духа в моей жизни и моем сознании.Я не мог ни отрицать их, ни отделаться от них.Они были реальными.Лишь много лет спустя я научился толковать их с научной точки зрения психологии.Я решил пойти по новому пути — по пути, по которому никогда раньше не ходил.До сих пор я воспринимал свою религию на веру в авторитет.Теперь этот авторитет потерпел крушение.Я решил применить критерий разума с твердым убеждением, что поступая так, Бог направит меня на верный путь.«Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении».

Здесь я могу добавить, что еще не встречал человека, который взялся бы защищать «христианскую систему», или учение о грехе и спасении, с точки зрения ее собственной внутренней разумности.Единственный способ, которым разум применялся для ее защиты, заключается в том, что она является разумным выводом из божественного откровения, на котором она основана; каковое откровение должно приниматься как истинное без всяких вопросов или двусмысленностей.Сомневаться — значит быть осужденным.Фактически ее неразумность с любой естественной человеческой точки зрения признавалась вполне открыто.Но утверждалось, что человек в своем падшем состоянии совершенно неспособен постичь или понять какие-либо из великих тайн Бога.«Великая благочестия тайна» — часто цитировали мне; а также: «Ибо мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути мои, говорит Господь».«Но как небо выше земли, так пути мои выше путей ваших, и мысли мои выше мыслей ваших».Это была последняя инстанция, которую следовало принять, а задавать дальнейшие вопросы означало богохульствовать.

Возможно, здесь будет уместно привести цитату, с которой я столкнулся годы спустя и которая иллюстрирует этот процесс рассуждения от предполагаемой гипотезы божественного и непогрешимого откровения, которое должно быть принято в качестве отправной точки.Она принадлежит доктору Альберту Барнсу, выдающемуся пресвитерианскому пастору из Филадельфии, жившему примерно в середине прошлого века.Я цитирую его из-за его высокого характера и репрезентативного положения; и его дилемма в сущности та же самая, что и у практически всех остальных, с кем я беседовал на эту тему.Вот что он говорит:

«То, что бессмертному разуму позволено подвергать опасности свое бесконечное благополучие, и что мелочи могут отвлекать его от Бога, добродетели и неба; то, что кто-то должен страдать вечно — томясь в безнадежном отчаянии и мечась среди бесконечных мук, без возможности облегчения и без конца; то, что раз Бог может спасти людей и хочет спасти часть, Он не предопределил спасти всех; что при условии, что искупление достаточно и что кровь Христа может очистить от всякого и любого греха, оно на самом деле применяется не ко всем; что, словом, Бог, который претендует на то, чтобы быть достойным доверия Вселенной и быть существом бесконечной благожелательности, мог создать такой мир, полный грешников и страдальцев; и что, когда искупление было совершено, Он не спас весь род людской и не положил конец греху и скорби навсегда — эти и подобные трудности встают перед разумом, когда мы думаем об этом великом предмете; и они встают перед нами, когда мы пытаемся убедить наших собратьев-грешников примириться с Богом и довериться Ему.На этом основании они колеблются.Это реальные, а не мнимые трудности.Они, вероятно, ощущаются каждым разумом, который когда-либо размышлял на эту тему; и они остаются невыясненными, не смягченными, не устраненными.Признаюсь, со своей стороны, что я чувствую их тем острее и сильнее, чем дольше смотрю на них и чем дольше живу.Я не понимаю этих фактов; и я не делаю никаких шагов к их пониманию.Я не знаю, есть ли у меня хоть луч света по этому вопросу, которого не было у меня, когда этот вопрос впервые вспыхнул в моей душе.

«Я читал до некоторой степени то, что писали мудрые и добрые люди; я рассматривал их теории и объяснения; я пытался взвесить их аргументы; ибо вся моя душа жаждет света и облегчения по этим вопросам.Но я не получаю ни того, ни другого; и в бедствии и тоске собственного духа я признаю, что не вижу никакого света вообще, я не вижу ни единого луча, который раскрыл бы мне причину того, почему грех вошел в мир, почему земля усеяна умирающими и мертвыми и почему человек должен страдать во всю вечность.

«Я еще никогда не видел ни частицы света, пролитой на эти темы, которая принесла бы хоть мгновение облегчения моему истерзанному уму; но признаюсь, когда я смотрю на мир грешников и страдальцев, на смертные одры и кладбища, на мир скорби, наполненный толпами тех, кому суждено страдать вечно; когда я вижу моих родителей, моих друзей, мою семью, мой народ, моих сограждан — когда я смотрю на весь род людской, вовлеченный в этот грех и опасность; и когда я чувствую, что только Бог может спасти их, и тем не менее Он этого не делает — я поражен молчанием.Все это темно, темно, темно для моей души, и я не могу этого скрыть».

Я думаю, что выводы, к которым пришел доктор Барнс, — это почти единственные выводы, к которым может прийти любой честный, умный человек, исходя из его гипотезы о том, что определенная книга является божественным и непогрешимым откровением от Бога, которое никто не смеет подвергать сомнению или исследовать глубже.Но, как уже было замечено, это основание теперь полностью ушло из-под моих ног.Моим единственным путем было действовать так, будто никакой подобной книги не существует; или по крайней мере так, будто она полностью лишена каких-либо претензий на то, чтобы быть божественным откровением или непогрешимой истиной.Я предложил проанализировать каждый элемент, входивший в христианскую систему в целом: творение, грех, искупление, умилостивление, спасение, бессмертие, небеса и ад, — возвращаясь к первоисточникам, насколько это возможно, без каких-либо заранее составленных гипотез, в поисках абстрактной истины.Я чувствовал, что раз Бог оставил меня без каких-либо убедительных и неоспоримых доказательств истинности тех вещей, которые я всегда считал имеющими высшее значение для человечества во времени и вечности, то к этой высшей, отличительной черте человека, которая возвышает его над всеми известными формами творения, можно и нужно апеллировать как к высшему авторитету и последней инстанции во всех делах.И поскольку разум повсеместно признавался судом последней инстанции во всех прочих вопросах, находящихся за пределами религии, почему бы не применить его и к этому?Я чувствовал, что если я буду так честно и искренне следовать последнему и единственному свету, который у меня есть, то Бог не сможет быть справедливым и вечно обрекать меня на муки за какую-то возможную ошибку в моих выводах.Процесс, которому я следовал, и результаты, к которым я пришел, будут описаны в следующей главе.

ГЛАВА V

КРИЗИС

Я вернулся к началу.Бог определенно был благ.Он был всеведущ, бесконечен.Он должен был знать все вещи — конец от начала.Если Он знал все вещи таким образом, то Он должен был знать всю судьбу человека еще до того, как создал его.Он должен был знать, что тот поддастся искушению и падет, и что за этим последуют все те ужасные последствия, которые ортодоксия рисовала на протяжении веков.Я начал задаваться вопросом, как Бог может быть справедлив и создать существо, о котором заранее знал, что оно сделает то, что, как утверждается, сделал Адам, и заранее знал те ужасные последствия, которые последуют за этим не только для самого Адама, но и для всех неродившихся поколений, которым еще предстояло населить землю.Особенно меня озадачивало понимание того, как Бог может быть справедлив и возлагать все последствия греха Адама на все его потомство на протяжении бесчисленных поколений, когда они не были и никак не могли быть ответственными за это и не могли этому помешать.И тем не менее я верил, что Бог справедлив.Он не мог быть Богом и поступать иначе.

Поскольку вся цель религии и христианства в частности заключалась в том, чтобы спасти человечество от ада в будущем, я в первую очередь направил свои расспросы на вопрос об аде.Кто создал ад?И откуда взялся дьявол?Библия умалчивает об их происхождении, за исключением смутного упоминания в Книге Откровения о войне на небесах и извержении Люцифера вместе с третьей частью ангелов в бездонную бездну, так живо описанную Мильтоном в «Потерянном рае».Но это лишь уводило меня дальше в прошлое.Кто создал ангелов, или были ли они со-вечны Богу?Если они со-вечны Богу, то во Вселенной существуют другие вечные существа, над которыми Бог имеет мало контроля или вообще не имеет его.Если это так, то Бог не всемогущ.Дьявол является Его соперником в духовном мире и, согласно господствующему ученью, Его равным в всеведении и вездесущии, а также близким и страшным антагонистом в борьбе за всемогущество.

Возьмем другую сторону дилеммы.Тогда ангелы и дьявол суть сотворенные существа, творения Бога, а не вечные.Значит, Бог должен был сотворить дьявола.Если Он сотворил его святым ангелом, да, архангелом, как утверждается, то Бог наверняка заранее знал, что этот архангел когда-нибудь поднимет мятеж на небесах и увлечет за собой в заговор третью часть ангелов!Стал бы всеведущий, справедливый и благий Бог создавать таких существ, заранее зная, что они сделают и каковы будут последствия этого?Это вынудило Бога создать ад, в который можно было поместить и наказать этих мятежных ангелов, которые, как Он еще до их сотворения знал, восстанут против Него и которых поэтому придется наказать.Если Богу нужны были ангелы, чтобы прославлять Его, разве не было так же легко создать добрых, которые не восстали бы против Него!Некоторыех Он создал именно так, почему не всех?И если мятежных ангелов нужно было наказать, почему не сделать это путем уничтожения, вместо того чтобы строить для них этот горящий ад?Если уничтожение считать слишком милосердным, а этот ад — единственным адекватным наказанием, пусть все будет так для мятежных и греховных ангелов; но почему эта зияющая бездна вечной скорби должна открывать свою пасть, чтобы принять будущего человека, который будет создан по образу самого Бога и назван человеком?

Нам говорят, что ад был создан не для человека, а для дьявола и его ангелов.Тем не менее, если история Эдема и доктрины современного правоверия истинны, он является и в конечном счете станет вечным обиталищем примерно девяноста восьми процентов всего человечества.Я больше никогда не мог примирить старые взгляды на ад с каким-либо рациональным представлением о справедливом и милосердном Боге.Саму историю Эдема я взял для анализа.Утверждалось, что человек был слеплен из праха, но создан «по образу и подобию» Бога и, следовательно, совершенен.По крайней мере, таково всеобщее учение.Он был один.Для него из ребра была сделана спутница.Они счастливы в саду.Бог гуляет с ними и разговаривает, как человек.Все идет гладко, пока однажды Бог не приходит и не указывает на определенное дерево, доселе не замечаемое и неизвестное, и не сообщает Адаму, что тот не должен есть плодов этого конкретного дерева под страхом смерти.Затем появляется змей, говорящий как человек, и говорит женщине, что то, что сказал Бог, неправда; но если они вкусят плодов этого дерева, они «будут как боги, знающие добро и зло».«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел».Быт. iii, 6.

Итак, был ли первый грех, который навеки обрек весь человеческий род на проклятие, простым поеданием плодов с запретного дерева?Судя по естественному смыслу использованных слов, это так.«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи...»Мог ли справедливый Бог навлечь такое страшное наказание, которому учит ортодоксальное христианство, не только на эту простую, невежественную пару, но и на весь человеческий род на все времена и на вечность за такой пустяковый инцидент?Полагаю, что нет.Кроме того, я часто думал, что если бы на это конкретное дерево не было специально указано и оно не было бы запрещено, то, вероятно, ни Адам, ни Ева никогда не испытали бы желания вкусить его.Запретный плод всегда влечет сильнее всего.

Давайте внимательно изучим эту историю и посмотрим, сказал ли правду змей или Бог.Не пугайтесь и не обвиняйте меня в богохульстве или святотатстве.Мы отправились на поиски истины; давайте попытаемся ее найти.Утверждается, что Бог сказал: «от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь».Быт. ii, 17.Но он не умер, судя по дальнейшему повествованию, еще более девятисот лет после этого.Тот факт, что приговор: «Ибо прах ты и в прах возвратишься», — был вынесен после прегрешения, не подтверждает утверждение «в день, в который ты вкусишь от него».Но мы вернемся к этому позже.

Утверждается, что змей сказал: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло».Быт. iii, 4, 5.А в стихе 7 сказано: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что они наги».А в стихе 22 сказано: «И сказал Господь Бог: вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло».Разве это не подтверждает, что сказанное змеем было правдой?

Здесь очень велика искушение сделать отступление, достаточное для того, чтобы предложить рациональное толкование этой прекрасной поэтической аллегории «падения человека».Но это выходит за рамки и цель данной работы, и я оставляю ее с простым вопросом: не было ли то, что мы называем первым грехом, лишь выражением естественных стремлений человека вперед и вверх, в поисках знания и более высокой, лучшей, широкой и масштабной жизни, которая всегда влечет за собой испытания, страдания, труд и большие или меньшие разочарования?

Когда Бог приходит призвать их к ответу, Адам перекладывает вину на свою жену, а она перекладывает ее на змея.Обратите внимание на то, что следует дальше: змей проклят ползать на своем брюхе, точно так же, как мы видим его сейчас.Разве он ходил прямо раньше и были ли у него ноги и ступни?«И прах будешь есть во все дни жизни твоей».Что он ел раньше?На самом деле змеи и сейчас не едят прах.Помните, что этот приговор был вынесен самому змею: «И сказал Господь Бог змею» — а не Адаму и Еве.У нас еще будет повод вспомнить об этом.

«Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей...»Таково было наказание, вынесенное Еве за ее роль в этой трагедии.Возникает вопрос: разве Ева не стала бы матерью, если бы не это событие?Это, если не единственный, то по крайней мере самый естественный вывод.Тогда каким образом должен был продолжаться человеческий род?Или он вообще не должен был продолжаться?

Адам же за свою часть был обречен на тяжелый труд, и хотя предполагалось, что творение было законченным и завершенным, земля была проклята так, чтобы производить тернии и волчцы, которые досаждали бы ему, дразнили его и увеличивали его труд.Разве не было всего этого на земле раньше?Разве розовые кусты в Эдемском саду были «без шипов»?«В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься».

Здесь возникает несколько вопросов.Должен ли был Адам быть бессмертным во плоти, если бы он не вкусил запретного плода?Вошла ли смерть в мир, как нас всегда учили, из-за этого греха?И если бы Адам не согрешил, жили ли бы они с Евой по сей день в Эдемском саду, не зная добра и зла, нагими и не стыдясь?Если Ева никогда не должна была стать матерью, если бы она не согрешила, остались ли бы они с Адамом там в одиночестве, не имея в качестве компаньонов никого, кроме животного мира?

И если смерть вошла в мир только из-за греха, почему умирает вся природа?Только человек был способен грешить, и, судя по рассказу, согрешил только человек — если не считать змея.И тем не менее ни один полевой зверь, ни одна птица небесная, ни одна рыба морская, ни одно пресмыкающееся или ползающее существо на всей земле не жили так, чтобы не умереть или не умереть в будущем.Не выросло ни одно дерево, ни одно растение не раскрыло свои листья, лепестки или бутоны навстречу солнцу; не проросло ни одно семя и не расцвел ни один цветок, которые не были бы обречены на смерть.Неужели все это обрушилось на всю природу из-за того, что Адам съел яблоко?Разве все полевые звери и птицы небесные, проведенные перед Адамом, чтобы он дал им имена, все еще жили бы с ним в Эдемском саду, если бы он не согрешил?Разве все растения, деревья и цветы, которые росли и цвели в Эдемском саду во дни невинности Адама и Евы, все еще находились бы там с теми же листьями и цветами, точно такими же, какими они были, если бы человек не согрешил?

Я знаю, что эти вопросы выглядят глупо.Но если мы вынуждены принять предпосылку, мы должны быть готовы принять и тот логический вывод, к которому она ведет.И если смерть — физическая смерть, как всегда учила ортодоксия, — вошла в мир только из-за греха Адама, это естественным и неизбежным образом ведет к тем выводам, которые я обозначил.

Возникает еще один вопрос.Может ли совершенство или то, что является совершенным, пасть?Если и человек, и ангелы были созданы чистыми, совершенными, святыми и по образу и подобию Бога, как такое существо может пасть?Мне кажется, что для самого Бога было бы так же возможно пасть.Самый факт падения — если таковой факт существует или когда-либо существовал — человека или ангела сам по себе является неопровержимым доказательством некоторого морального несовершенства или слабости.То, что человек морально несовершенен, охотно признается.Проще говоря, он грешник.Но был ли он когда-нибудь иным?Чем дальше в прошлое мы прослеживаем его, тем хуже он выглядит в среднем.Вся Библия, за исключением этого единственного рассказа в Книге Бытия, а также вся история подтверждают этот факт.Тогда не может ли быть фактом, что хотя человек является грешником, он всегда был таковым; что он никогда не падал, ибо ему некуда было падать (в моральном отношении), но он всегда был и до сих пор остается морально несовершенным и незавершенным, однако вечно стремящимся вперед и вверх?

Но если предположить, что эта история о падении истинна, то в чем заключалось наказание за него — в физической смерти, как мы видели, или в вечной духовной смерти, или в том и другом вместе?После всех проповедей и писаний о вечной смерти, проклятии, адском огне и сере как о результате греха Адама я не смог найти такого учения ни в истории о грехопадении, ни где-либо еще в Ветхом Завете, и лишь очень смутно, если вообще нашел, в Новом.

История в Книге Бытия не может быть истолкована никакими разумными правилами толкования так, чтобы означать или предполагать какое-либо иное наказание для Адама или его потомства за его грех, кроме физической смерти.«Прах ты и в прах возвратишься» — вот высшая точка этого наказания.В нем нет и намека, насколько я могу это понять, на бессмертие или какую-либо будущую жизнь.В этой истории нет и намека на это.Все наказания за грех от Адама до Ноя и долгое время спустя достигали кульминации и заканчивались, по крайней мере что касается Книги Бытия, физической смертью.Еврейские Аид, Шеол и Геенна были творениями гораздо более позднего периода.

И кто или что был змей?Настоящая змея или дьявол?Я знаю, что в настоящее время распространено мнение, будто змей — это просто метафора дьявола, или что по крайней мере дух дьявола воплотился в змее.Но нет ни единой строки в Писании, подтверждающей любое из этих предположений.В самом рассказе говорится лишь то, что змей был «хитрее всех зверей полевых».Он причислен к ним, а не возвышается над ними, за исключением своей хитрости.Вся основа, на которой строится эта идея об идентичности эдемского змея и дьявола, по-видимому, сводится к единственному стиху в Откровении (xii, 9): «И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».В той же книге есть еще одно или два места, где говорится о «том древнем змее, который есть диавол и сатана», но они имеют не больше связи или отношения к истории Эдема, чем «Илиада» Гомера к небулярной гипотезе.И тем не менее на этих нескольких стихах строится все здание тождественности эдемского змея и искусителя с дьяволом, сатаной или Люцифером, так живо описанное в «Потерянном рае».Вся эта история со змеем в Эдеме, весьма вероятно, является лишь адаптацией в иной форме старого вавилонского мифа о «Мардуке и драконе».

Все это перенесение наказания за грех Адама с физической смерти на духовную и отождествление змея с сатаной было более поздним изобретением, призванным согласовать его с позже развившимися учениями о бессмертии.Любой непредвзятый читатель видит, что подобное толкование невозможно применить к естественному и простому языку самого рассказа.Фактически бессмертие для человека, согласно рассказу, навсегда запрещено, судя по стихам 22–24.После вкушения запретного плода единственным путем к бессмертию было «вкусить от дерева жизни».И чтобы не допустить Адама к «дереву жизни», от которого он мог бы «вкусить и жить вечно», Бог изгнал его из сада и поставил над ним херувимов с «пламенным мечом, обращающимся во все стороны, чтобы охранять путь к дереву жизни».Согласно этому рассказу, человек вовсе не бессмертен, и единственный способ достичь этого — миновать херувимов или перелезть через стены Эдемского сада и добраться до этого дерева.

Теперь я был готов решить для себя, что вся эта история об Эдемском саде была мифом, легендой или какой-то восточной аллегорией, истинный смысл и значение которой в настоящее время совершенно неизвестны, если не считать разумного предположения, что она возникла у какого-то очень древнего восточного философа на заре человечества и представляет собой аллегорическое изображение его попытки разрешить проблему происхождения зла, страданий и смерти в человеческом роде.

ПОТОП

Но я продолжил свой путь рассуждений и исследований дальше.Я подошел к периоду потопа.Бесконечный и всеведущий Бог предстает разочарованным этим созданием, которое Он создал «по Своему образу и подобию».Он гневается на него за его извращенность, заявляет, что сожалеет о том, что создал его, и решает уничтожить весь род, за исключением одной семьи, которую Он намеревается сохранить как семя для нового начала; а также каждого зверя, птицу и ползающее существо земли, за исключением по одной паре каждого вида для семени.Только подумайте: бесконечный и всеведущий Бог, который знал все с самого начала, все, что человек когда-либо сделает, еще до того, как создал его, теперь смотрит с небес на Свое творение, признавая его грандиозным провалом, гневается и раскаивается в том, что создал человека или зверя; и теперь решает отомстить, утопив все это сборище!Если человек был настолько извращен, что его нужно было уничтожить, почему нужно было также мстить животному миру, который не согрешал?И если животный мир должен быть включен в это всеобщее уничтожение, зачем делать это посредством, через который вся морская жизнь естественным образом спаслась, в то время как вся наземная жизнь была уничтожена?Тогда зачем сохранять какое-либо семя столь извращенного рода?Разве Бог не был знаком с законами наследственности, которые так безупречно действовали, передавая грех Адама из поколения в поколение до сих пор; и разве Он не знал, что то же самое будет продолжаться в «семени рода» после потопа?Если Он действительно хотел исправить ошибку, которую совершил, почему Он не уничтожил весь род под корень, пока был этим занят, не обновил землю и не начал с нового творения лучшего качества?