«Очерки о латинском Востоке»

Христианский мир, однако, не оставил всех надежд на возвращение того, что потеряли Гаттилузио. Ученый архиепископ Лесбоса, во второй раз ставший пленником турок, написал Пию II, как он писал Николаю V после падения Константинополя, письмо, описывающее страдания его паствы и умоляющее Папу установить мир в Италии и начать войну против «Цербера» Востока. Пий ответил планированием нового крестового похода, и генуэзцы предложили, чтобы его первым этапом стало отвоевание Лесбоса. Смерть Папы положила конец его планам; но в начале 1464 года венецианский флот под командованием Луиджи Лоредано оккупировал Лемнос с помощью мореотского пирата, который носил великое имя Комнин. Этот человек высадился на острове некоторое время назад с двумя галерами, захватил его у чиновников, которые управляли им для Димитрия Палеолога, и установил свою власть над цитаделью и старым городом Лемноса. Но пират увидел, что он недостаточно силен, чтобы удерживать свое завоевание в одиночку, и поэтому передал его морской Республике, которая оттуда легко распространила свою власть на остальную часть острова. Венеция удерживала Лемнос 15 лет, и пять венецианских дворян последовательно управляли с титулом «Ректор» этим отдаленным форпостом. В апреле того же года Орсато Джустиниани, преемник Лоредано, осадил Митилену, но после шести недель, проведенных перед стенами, и двух сражений, в которых венецианцы понесли тяжелые потери, при приближении турецкого флота отступил на Эвбею со всеми христианскими островитянами, которых мог вывезти, вернувшись к святым Феодорам лишь для того, чтобы забрать второй груз. Джустиниани умер от горя из-за своей неудачи, и турецкое господство над Лесбосом, несмотря на три последующие попытки, никогда не было нарушено до тех пор, пока греческий флот не взял остров 22 ноября 1912 года.

Два года спустя Веттор Капелло получил Имброс, Тасос и Самофракию для Венеции, и Бернардо Натале был отправлен ректором на последний из названных островов. Имброс, однако, был отбит турками в 1470 году из-за непопулярности и неспособности этого чиновника. Лемнос сопротивлялся не одному турецкому нападению; учитывая его важность как станции для флота, Венеция отправила 200 страдиотов поселиться там, восстановила стены Коккиноса и укрепила фортификации Палеокастро, в то время как Мухаммед сделал его уступку условием мира. Наконец, этот остров, населенный тогда 6000 душ, или вдвое большим населением, чем Имброс, после того как завоевал романтическую славу подвигами своего героического защитника, девы Маруллы, был уступлен Турции по мирному договору 1479 года. В то же время Самофракия с ее 200 островитянами и Тасос, ни один из которых не упоминался с момента их захвата в 1466 году, были, вероятно, сданы, и все бывшее королевство Гаттилузио было таким образом безвозвратно турецким до 1912 года, за исключением венецианской оккупации Лемноса в 1656/7 году и российской оккупации части этого острова в 1770 году — ибо Энос, хотя и был превращен в пепел Никколо да Канале в 1468 году, не был оккупирован венецианцами, а Фолья-Веккья отбила его нападение.

Даже после этого, казалось бы, окончательного турецкого завоевания, один член семьи продолжал лелеять отдаленную надежду, что однажды его наследственные владения могут быть отвоеваны. Дорино II Эносский был еще жив в Генуе и в 1488 году, как единственный представитель обеих ветвей Гаттилузио — ибо Никколо II не оставил детей — передал своему зятю Марко д'Ориа все свои права на их владения в Леванте. Было решено, что если Лесбос будет возвращен — как надеялись, с помощью короля Франции — Дорино тем не менее должен получить бывшие поместья своего отца на этом острове, если только Энос, Фолья-Веккья, Тасос и Самофракия также не будут возвращены, в каком случае он должен был иметь право только на Энос, Тасос и Самофракию и не иметь претензий на лесбосскую собственность. Дорино II умер бездетным, последним законным мужчиной своего рода; но пират Джулиано, чьи грабежи продолжали досаждать генуэзскому правительству, имел потомство. Среди его потомков были, возможно, Гектор Гаттилузио, которого мы находим получающим небольшую пенсию от Папы Иннокентия VIII, и Стефано Гаттилузио, который был епископом Мелоса в 1563 году. Другие Гаттилузио встречаются на Наксосе в семнадцатом веке, и сообщается, что имя существует до сих пор не только там, но и в Смирне и Афинах, хотя семья вымерла в Генуе. Девять лет назад лондонская леди претендовала на Византийскую империю как потомок Палеологов через Гаттилузио. Семейная церковь в Сестри-Поненте была уступлена Дорино II двум другим лицам в 1483 году.

Правление Гаттилузио было описано современным греческим писателем как более благоприятное для его соотечественников, чем правление других франкских правителей. Халкокондил хвалит превосходство их администрации, и лишь один из них, братоубийца Никколо, кажется, был непопулярен. Эллинизированные путем браков с императорскими домами Византии и Трапезунда и гордящиеся тем, что помещали герб Палеологов вместе со своим собственным, они говорили по-гречески в первом поколении и, таким образом, рано начали понимать чувства своих подданных, которые едва ли считали их иностранцами, уж точно не иностранными завоевателями. Два сохранившихся греческих письма Дорино I и Доменико свидетельствуют об их знакомстве с языком своего народа. Более того, они были не столько феодальными лордами, сколько процветающими торговыми принцами, чье богатство подтверждается не только суммами, одолженными Франческо II и Никколо I, но и обширной чеканкой монет лесбосской линии. Сохранились монеты по крайней мере пяти правителей Митилены, в то время как Дорино I, чьим апанажем была Фолья-Веккья до того, как он наследовал Лесбос, чеканил деньги и для этого эмпория. Тем не менее эти генуэзские дворяне проявляли интерес как к истории, так и к литературе и археологии. Канабуцес написал свой комментарий к Дионисию для Паламеда; в 1446 году, в год визита Кириака, Леонардо Хиосский, самый известный из лесбосских богословов, который был обязан своим назначением покровительству Марии Гаттилузио и был выбран сопровождать папского легата, кардинала Исидора, в Константинополь, написал по приказу брата Дорино I, Лукино, свой «Трактат о истинном благородстве против Поджо». Этот причудливый трактат принял форму платоновского диалога с Лукино в присутствии герцога Архипелага и дает нам красивую картину лесбосского общества того времени. «Принц», читаем мы, «защищает религию; его сенат мудр, его солдаты выдающиеся, и он живет в великолепном состоянии среди своих прекрасных залов, своих садов, своих рыбных прудов и своих рощ». Драма, если мы можем судить по присутствию актера по имени Теодорикус, была под покровительством Дорино. Жизнь на Лесбосе, следовательно, должна была быть приятной, если бы она не проживалась на краю турецкого вулкана. Но даже в последние годы Гаттилузио число латинян не могло быть большим, ибо Каликст III объединил архиепископскую кафедру Метимны с кафедрой Митилены, и в 1456 году доходы, которые Леонардо получал от обеих вместе, не превышали 150 золотых флоринов.

Генуэзское господство над Лесбосом и фракийскими островами пошло по пути всего латинского правления в Леванте, образцом которого оно было. Несколько надписей, несколько гербов, кое-где разрушенная крепость все еще напоминают ныне эмансипированным грекам об их последних итальянских правителях.

Гаттилузио.

I.

Лесбос (1355-1462).

Франческо I 1355, 17 июля.

» II 1384, 6 августа.

[Никколо I Эносский регент 1384-7.]

Якопо 1404, 26 октября.

[Никколо Эносский регент 1404-9.]

Дорино I 1426/1428.

[Доменико регент 1449-55.]

Доменико 1455, 30 июня.

Никколо II 1458-62.

[Турецкое: 1462-1912; Греческое: 1912, 22 ноября.]

II.

Тасос (ок. 1434 или ? ок. 1419-55)

? Якопо ок. 1419.

Дорино I ок. 1434.

[Оберто де' Гримальди губернатор 1434.]

Франческо III 1444-ок. 1449.

Дорино I ок. 1449.

[Доменико регент 1449-55.]

Доменико 1455, 30 июня-октябрь.

[Турецкое: 1455-6; 1459-60; 1479-1912; Папское: 1456-9; Димитрий Палеолог: 1460-6; Венецианское: 1466-79; Греческое: 1912, 30 октября.]

III.

Лемнос (1453–1456).

Дорино I, 1453 (замок Коккинос с 1440 г.).

[Доменико, регент 1453–1455.]

Доменико, 1455–1456.

[Николо II, губернатор 1455–1456.]

[Турки: 1456; 1459–1460; 1479–1656; 1657–1912; Папская область: (осень) 1456–1458; Димитрий Палеолог: 1460–1464; Комнины: 1464; Венецианцы: 1464–1479; 1656–1657; Россия (кроме Палеокастро): 1770; Греция: 22 октября 1912 г.]

IV.

Фолья-Веккья (ок. 1402–1455).

Вместе с Лесбосом: ок. 1402 – 24 декабря 1455 г. (в течение нескольких лет, ок. 1423–1428 гг., — апанаж Дорино I).

[Турки: 1455–1919; Греция: 1919– .]

V.

Энос (ок. 1384–1456).

Николо I, ок. 1384.

Паламед, 1409.

Дорино II, 1455–1456.

[Турки: 1456–1460; 1468–1912; 15 июля 1913 г.; Димитрий Палеолог: 1460–1468; Болгары: 29 ноября 1912 г. – 15 июля 1913 г.; Турки: 1913–1920; Греция: 1920– .]

VI.

Самофракия (ок. 1431–1456).

Паламед, ок. 1431.

[Иоанн Ласкарис Риндакеный, губернатор 1444–1455.]

Дорино II, 1455–1456.

[Турки: 1456; 1459–1460; 1479–1912; Папская область: (осень) 1456–1459; Димитрий Палеолог: 1460–1466; Венецианцы: 1466–1479; Греция: 1 ноября 1912 г.]

VII.

Имброс (1453–1456).

Паламед, 1453.

Дорино II, 1455–1456.

[Иоанн Ласкарис Риндакеный, губернатор.]

[Турки: 1456–1460; 1470–1912; Димитрий Палеолог: 1460–1466; Венецианцы: 1466–1470; Греция: 30 октября 1912 г. – 1914; Турки: 1914–1920; Греция: 1920– .]

Генеалогическое древо:

(Правители Лесбоса обозначены римскими цифрами, правители Эноса — арабскими.)

V. ТУРЕЦКАЯ ГРЕЦИЯ 1460–1684

Со второй половины XV до конца XVII века значительная часть территории, составляющей ныне королевство Греция, была неотъемлемой частью Турецкой империи, и лишь со второй половины XVI века некоторые Ионические острова и несколько Кикладских островов избежали общей участи Эллады. Таким образом, впервые после франкского завоевания на смену феодальным княжествам, чьи судьбы наполняли летописи предыдущих двух с лишним столетий, пришло мертвое единообразие, нарушаемое лишь привилегиями отдельных общин. Греция, столь часто раздираемая внутренними распрями, обрела единство в гибели своей независимости; и победоносные турки, подобно завоевателям-римлянам, в одночасье уничтожили разделение и свободы греческих государств. Весь греческий мир, за немногими исключениями, вновь оказался в зависимости от иноземного правителя, чья столица находилась в Константинополе и чьи чиновники, подобно чиновникам византийских императоров, управляли делами его греческих подданных. Однако существует значительное различие между двумя периодами, на которые делится турецкое правление в Греции. В течение первого периода, вплоть до венецианского завоевания Мореи в конце XVII века, Турция была процветающей и завоевательной державой — опасностью для Европы и сильным государством. В течение второго периода, от турецкого отвоевания Мореи до конца Войны за независимость, Турция приходила в упадок, медленно, но верно, во всем, кроме одного искусства, которое она никогда не теряла даже в своем политическом маразме, — искусства войны. Ибо, подобно римлянам и британцам, турки всегда были хорошими солдатами, но, в отличие от этих двух великих, лишенных интеллектуальности народов, многие качества которых они разделяют, они никогда не были хорошими администраторами; даже когда их порядки были превосходны в теории, как это часто бывало, на практике они нередко оказывались жалкими.

Политическое устройство Греции при турках было, по сути, сравнительно простым. До завоевания островов Эгейского моря все их греческие владения находились в юрисдикции беглербега («повелителя повелителей») Румелии, резиденция которого располагалась в Софии, и делились на семь санджаков, названных так по «знамени», которое было эмблемой каждого крупного территориального подразделения и напоминало о сугубо военном характере всех турецких порядков. Этими семью санджаками после 1470 года, когда захват Эвбеи завершил греческие завоевания Мехмеда II, были Салоники, Негропонт, Трикала, Лепанто, Карлили, Янина и Морея. Негропонт включал в себя не только остров Эвбея, но также Беотию и Аттику. Его столицей была Халкида, а Афины, Фивы и Ливадия были одними из главных городов. Карлили охватывал Этолию и Акарнанию, а также Превезу, и получил свое название от Карло II Токко, чьи владения там перешли к туркам. Столица Мореи до 1540 года перемещалась между Коринфом, Леондари и Мистрой, пока захват Нафплиона у венецианцев не сделал это место резиденцией турецкого паши. В 1574 году, когда окончание Кипрской войны практически положило конец латинскому правлению в Леванте, установилось иное устройство. Салоники, Трикала, Янина, Патры и Мистра образовали пять санджаков под властью беглербега Румелии; в то время как капитан-паша в качестве беглербега «моря» правил семью островными санджаками: Лемносом, Лесбосом, Родосом, Хиосом, бывшим герцогством Наксос (за исключением нескольких островов, пожалованных любимой султанше), Санта-Маврой (с Превезой) и Негропонтом, помимо трех морских санджаков: Нафплиона, Лепанто и Кавалы. А после завоевания Крита из «великого греческого острова» были выделены еще три санджака, названные по Кандии, Ретимно и Ханье.

Каждый санджак, в свою очередь, подразделялся на ряд каз, или подокругов, которых в Морее было двадцать три. В настоящее время считается, что с 1470 по 1610 год Афины были главным местом казы санджака Негропонт. Подобно тому как каждым санджаком управлял паша или санджак-бей, каждой казой управлял мелкий магнат, известный как воевода или субаши, которому помогал судья, или кади.

Верный турецкой феодальной системе, которая была организована в Фессалии в конце XIV века и распространена на Акарнанию и Этолию после падения Токко, Мехмед II раздал Центральную Грецию и Морею в качестве ленов своим ветеранам-воинам. Эти лены были двух видов: более крупный лен, известный как зиамет, налагал на владельца обязательство выставить пятнадцать всадников; меньший, называемый тимаром, требовал снаряжения только двоих. Знамя санджак-бея служило местом сбора всех этих феодальных вождей и их всадников в случае необходимости. Около середины XVII века вся территория нынешнего греческого королевства на материке, включая Негропонт, но без Македонии и Фракии, была разделена на 267 зиаметов и 1625 тимаров, что составляло силу в 7255 всадников.

Крит после его завоевания был аналогичным образом разделен на семнадцать зиаметов и 2550 тимаров, которые могли выставить 5355 кавалеристов. Поначалу тимариотская система не носила характера наследственной аристократии. Тимары изначально были только пожизненными рентами, жалуемыми за службу, оказанную султану ветеранами-воинами, которых могли призвать явиться со своими дружинами по зову их сюзерена. В золотой век турецкого управления — если такую фразу можно применить к какому-либо турецкому институту — сыну тимариота доверяли крупный лен, подобный тому, что держал его отец, только после того, как он доказывал свою состоятельность, владея малым. Но, как и все политические системы, турецкая начала с того, что сделала способности единственным критерием должности, а закончила тем, что сделала должность наградой для фаворитов. Постепенно беглербегу было позволено жаловать эти лены, которые ранее находились в распоряжении султана, и этот чиновник, естественно, вознаграждал своих ставленников, точно так же, как британский премьер-министр, которому слабые или занятые монархи позволяют распоряжаться патронажем по своему усмотрению, жалует почести пэрства и баронетства покорным или, возможно, строптивым сторонникам. Таким образом, во второй половине XVII века в Румелии сложился обычай, согласно которому, если владелец зиамета или тимара погибал на войне, его лен делился на столько частей, сколько у него было сыновей, если только доход не превышал 3000 акче, в каковых случаях всё переходило к старшему сыну. Но если владелец умирал в своей постели, его земли отходили беглербегу, который мог пожаловать их наследникам умершего, отдать их любому из своих слуг или продать их, как ему заблагорассудится.

Турки не вмешивались в греческую муниципальную систему, существовавшую веками до османского завоевания. Еще в византийские времена мы обнаруживаем, что эллинские общины использовали представителей, не обязательно из числа своих членов, при императорском дворе в Константинополе. Так, в XI веке Михаил Пселл представлял острова Эгейского моря в столице; но в некоторых случаях, вместо того чтобы иметь постоянного представителя, чьи функции можно сравнить с функциями генеральных агентов наших самоуправляющихся колоний, местная депутация время от времени посещала Константинополь, чтобы изложить свои жалобы центральным властям. На венецианском острове Тенос практиковался похожий обычай; там из числа приматов выбирался комитет для наблюдения за управлением венецианских чиновников. Турки, подобно римлянам, были вполне готовы позволить своим греческим подданным продолжать пользоваться местным самоуправлением. Соответственно, они разрешали общинам развивать торговлю и основывать школы, в то время как греческий язык, естественно, продолжал оставаться официальным языком коммунальных властей. Не существовало жесткого правила их избрания и единого стереотипного титула, под которым они были известны по всей Греции. Но, вообще говоря, каждый город и даже каждая деревушка имели своих греческих чиновников, избираемых христианскими жителями или какой-то их частью более или менее косвенным образом и называемых по-разному: «старейшины прихода», «старейшины», архонты, «приматы» или, по-турецки, коджабаши. Так, в поздний период османского владычества на острове Псара вся община ежегодно собиралась для избрания сорока выборщиков, которые, в свою очередь, избирали четырех «старейшин прихода»; в тот же период на острове Спеце пять «приматов» избирались ежегодно капитанами кораблей и состоятельными гражданами; в то время как Идрой в течение большей части XVIII века управляли священники, с которыми были связаны два мирянина. Морея имела определенные особые муниципальные привилегии. Ей было разрешено посылать двух или трех «приматов» в Константинополь, которые могли смягчать поборы турецких пашей благодаря влиянию, которое они приобретали во время своего пребывания там. Более того, каждая провинция полуострова обычно посылала двух видных греков один или два раза в год в резиденцию паши для обсуждения с ним дел Мореи. Иногда, как там, так и в Фессалии, муниципальная должность переходила по наследству от отца к сыну, и слишком часто распри, которые продолжали отличать морейских архонтов, переходили вместе с их достоинствами к их потомкам. В их обязанности входило управление местными делами своих общин, выполнение функций арбитров в гражданских делах, взимание местных сборов, управление местной казной, а также выполнение функций защитников и советников угнетенных. Иногда они выполняли эту последнюю обязанность без колебаний, однако иногда их поведение заслуживало им название «своего рода христианских турок».

Как закон ислама, так и законы человеческой природы запрещали массовое обращение завоеванных в веру завоевателей. Но Мехмед II, который говорил по-гречески и хорошо знал греков, как мудрый государственный деятель понимал возможность управления своими христианскими подданными через посредство их собственной Церкви. Турки были иностранным гарнизоном во враждебной стране, и в середине XV века было вполне возможно, что какая-нибудь католическая держава могла предпринять новый крестовый поход для освобождения Востока. Острая ненависть восточной церкви к западной давала проницательному султану мощный стимул для терпимости и даже покровительства православной религии. Он видел, что, если он окажет предпочтение одной ветви христианства, он предотвратит ее объединение с другой, и он сделал весьма политичный выбор инструмента для осуществления своего плана. Одним из самых сильных противников унии был Георгий Схоларий, человек, пользовавшийся большим влиянием среди православных и равной непопулярностью среди католиков. Как только Константинополь пал, султан приказал усердно искать этого бескомпромиссного поборника православия и около конца того же года отдал распоряжение о его избрании Вселенским патриархом в соответствии с освященными временем формами, которые Византийская империя признавала веками. Геннадия II, как стали называть нового патриарха, султан пригласил на банкет, оказал ему величайшее внимание и сопровождал его до двора дворца, где помог ему сесть на лошадь. Берат султана определял положение, полномочия и привилегии Геннадия и его преемников. Вселенский патриарх был объявлен «необлагаемым налогами и несменяемым», и документ, от которого до нас дошло лишь краткое изложение в истории Сфрандзи, как говорят, запрещал превращение христианских церквей в мечети. Утрата подлинного берата имеет меньшее значение, поскольку последующие рескрипты изменили эти примечательные уступки, в то время как на практике привилегии патриарха стали уважаться гораздо меньше, чем в теории. Ему было поручено верховное управление всеми церквями и монастырями, право низложения архиепископов и епископов, а также высшая уголовная юрисдикция над всем духовенством. Он решал все брачные вопросы и другие тяжбы, в которых стороны, будучи христианами, предпочитали его суд турецким судам. Он мог взимать сборы на нужды Церкви как с мирян, так и с духовенства, и было предусмотрено, что существующая церковная собственность должна уважаться и что ни один христианин не должен быть принужден принять ислам. Но в этих отношениях, как и в отношении фискального освобождения и несменяемости патриарха, церковная история греков под властью турок показывает нам постепенный отход от первоначальных намерений Мехмеда II. Более поздний берат установил, что патриарх может быть низложен по одной из трех причин — угнетение своей паствы, нарушение церковного закона и измена своему государю — эластичные термины, допускающие широкое толкование. Сам Мехмед II низложил патриарха Иосифа I за отказ санкционировать брак вдовы последнего герцога Афинского с Георгием Амируцесом, предателем, которого обвиняли в сдаче Трапезунда туркам и у которого была жива жена. Со времени турецкого завоевания до наших дней 69 патриархов были низложены, многие из них не один раз; 20 были таким образом смещены в XVII веке, и султаны временами подвергали патриархов наказаниям, напоминающим ужасные увечья византийских времен. С момента завоевания христианские церкви, начиная со Святой Софии, превращались в мечети, а резиденция патриархата, установленная Мехмедом II в церкви Святых Апостолов, последовательно перемещалась по мере того, как церковь за церковью становилась священным местом ислама, пока в начале XVII века не достигла своего нынешнего дома в Фанаре. По всей Греции этот процесс продолжался везде, где мусульман было много, и мы видели в Салониках, Ливадии и Лариссе здания, которые служили сначала церквями, а затем мечетями. Были также установлены определенные сборы, которые патриарх должен был платить; и вскоре бакшиш, бич Турции, начал влиять на патриаршие выборы. Это внедрение симонии в греческую Церковь было вызвано интригами самих греков. После падения Трапезундской империи в 1461 году многие трапезундские вельможи искали карьеры в Константинополе. Среди прочих должностей они жаждали должности патриарха, и уже в 1467 году они вступили в заговор с этой целью против Марка II, четвертого преемника Геннадия. Им удалось добиться его низложения и избрания кандидата своей партии, пообещав, что он будет платить ежегодную сумму в тысячу золотых монет и откажется от пособия, которое его четыре предшественника получали от правительства. Зло, таким образом введенное, быстро распространилось. Два года спустя предложение двойной суммы, выплачиваемой патриархом, обеспечило его смещение в пользу более богатого кандидата. Затем ежегодный платеж был поднят до трех тысяч золотых монет, и огромные суммы стали тратиться на взятки придворным, евнухам, янычарам и любимым женщинам султанов, причем деньги в конечном итоге собирались с духовенства и мирян. Таким образом, история патриархата напоминает историю средневекового папства тем, что для обеспечения выборов использовались те же средства. После Реформации иезуиты и протестанты, каждый из которых стремился иметь во главе греческой Церкви человека, благоприятного им, присоединились к торгам, и в период между 1623 и 1700 годами произошло около пятидесяти патриарших выборов, большинство из которых было выиграно путем подкупа. Долги патриархата стали огромными вследствие этих почти постоянных расходов, и необходимость, таким образом навязанная патриарху продавать все главные церковные должности, находившиеся в его распоряжении, была одной из главных причин, сделавших греческую Церковь столь непопулярной во многих частях Турции, где население принадлежало к другой расе, нежели эллинская. История Румынии изобилует примерами поборов греческих епископов, которые стремились заставить несчастный народ возместить им то, что они потратили на покупку своих кафедр.

Другая причина с течением времени способствовала тому, что турецкое правительство стало менее заботиться о привилегиях и достоинствах патриарха. Мехмед II рассматривал его как оплот против католических держав; но спустя столетие после падения Константинополя Рим, отвлеченный протестантским расколом, стал гораздо менее опасным, а Венеция потеряла свои последние владения в Морее, в то время как в XVII веке Испания перестала быть врагом, которого следовало опасаться. Более того, Франция, «старшая дочь Церкви» и покровительница иезуитов, стала союзницей Турции и поддерживала своих протеже, которые впервые появились в Константинополе в 1609 году, против Вселенского патриарха. Таким образом, обнаружив, что ему почти не грозит опасность со стороны разобщенной Европы и бессильного папства, султан мог позволить себе изменить свое отношение к главе греческой Церкви. После 1657 года патриарха перестал возводить в сан лично султан, которого с тех пор представлял великий визирь, и вскоре были введены дальнейшие ограничения на почести, оказываемые ему. Тем не менее Вселенский патриарх на протяжении всего турецкого владычества пользовался огромным церковным и политическим положением, какого некоторые из его предшественников не имели при Византийской империи, какого его преемники никогда не имели с тех пор, как Церковь в Греции стала автокефальной, а Болгарская Церковь — независимой. В турецкие времена он был духовным, а во многих отношениях и политическим главой не только греческих подданных султана, но и всех православных христиан в пределах его владений: болгар, сербов, албанцев и армян православного обряда, которые, как и греки, все коллективно описывались как ромеи — ибо в те дни религия, а не раса была признаком, по которому различались османские подданные. Более того, он был не только аккредитованным представителем православных при Порте, но и церковным начальником всех православных общин во венецианских владениях, и поэтому ему было разрешено переписываться со всеми теми иностранными державами, у которых были подданные этой религии. Таким образом, пока Венеция была левантийским государством, она поддерживала постоянные отношения с патриархом, и венецианский байло в Константинополе вел дипломатические дела с ним не меньше, чем с турецким правительством. Мехмед II в договоре, который он заключил с Венецией через год после захвата Константинополя, специально предусмотрел сохранение за патриархом всех доходов, которые его предшественники получали от православных. Мы часто обнаруживаем, что патриархи ходатайствуют перед венецианцами от имени православных жителей венецианских колоний, иногда настаивая на правах греков Корона, Модона и Крита, иногда успешно выступая против принятия григорианского календаря во венецианских владениях, а в одном случае упрекая православных критян за их преследование евреев. Ничто так ясно не доказывает особое положение патриарха как главы государства в государстве, как тот факт, что турецкое правительство вело свои дела с ним через посредство реис-эфенди, или министра иностранных дел. Не без причины люди обращались к столь могущественной особе как к «господину» и даже «царю». Мы могли бы, действительно, сравнить его положение с положением Папы после 1870 года. Подобно Папе, он не имел территории, но его церковная власть простиралась над владениями и за пределы владений государя, в чьей столице была установлена его резиденция. Подобно Папе, он вел переговоры с дипломатами, переписывался с иностранными правительствами и сочетал или отождествлял политику и религию. И, подобно Папе, он временами плел интриги против монарха, который обеспечил ему безопасное осуществление его привилегий в пределах своих владений.

Хотя Коран запрещал насильственное обращение христиан, существовали различные причины, которые пополняли ряды ислама. Турки, будучи лишь небольшой группой людей по сравнению с огромным числом христиан, рано поняли, что не смогут ни сохранить, ни расширить свои завоевания без помощи последних. Соответственно, точно так же, как некоторые христианские правители Востока вербовали молодых турок для ведения своих войн, султан Орхан более чем за столетие до захвата Константинополя основал ужасный институт янычар — корпус, полностью комплектовавшийся с того времени до середины XVI века из христианских детей, принявших веру государя. Вначале число этих детей составляло не менее тысячи в год, и их забирали в нежном возрасте шести или семи лет самое большее; но позже, возможно, в правление Мехмеда II, было приказано проводить регулярный набор детей по всем подвластным провинциям Турции, за немногими привилегированными исключениями. Эта дань христианскими детьми, или παιδομάζωμα, как называли ее греки, была впоследствии возведена в полную систему и стала одним из величайших орудий обращения. Каждые пять лет, или даже чаще, ибо дань в конце концов стала взиматься ежегодно, офицер янычар с писцом спускался в каждый округ и требовал от старосты места список всех христианских семей. Каждый христианский отец был обязан сделать заявление о количестве своих сыновей и представить их для осмотра. Сначала забирали только одного мальчика из каждых пяти и только одного из каждой семьи. Затем никакой пропорции не соблюдалось, но правительство забирало столько детей, сколько хотело, всегда выбирая самых сильных и не щадя даже единственного сына в семье. Возраст также был повышен до десяти, пятнадцати и даже более лет. Мы легко можем представить себе страдания, причиняемые несчастным родителям системой, которая напоминала легендарную дань, выплачиваемую афинянами Минотавру. Очевидец рассказывает нам, что матери иногда молили Бога поразить их сыновей смертью, чтобы спасти их от призыва. Другие, чтобы уклониться от закона, выдавали своих детей замуж в девятилетнем возрасте; но власти вскоре перестали обращать внимание на эти детские союзы, и брак не был оправданием в глазах произвольного чиновника. Было только два способа избежать уплаты этого отвратительного кровавого налога — взятка или бегство в одну из венецианских колоний, и последнее средство спасения стало более трудным, когда Венеция потеряла свои последние владения на материке. Можно было бы подумать, что этот налог скорее вызвал бы восстание. Тем не менее в длинном списке восстаний против турок мы можем вспомнить только одно, 1565 года, которое специально приписывается этой причине, и то было албанское, а не греческое волнение. Более того, с течением времени, когда янычары становились все более избалованными и могущественными, многими стало считаться благом, а не проклятием, что их сыновья служат в корпусе. Венецианский байло в Константинополе в середине XVI века прямо говорит, что дань детьми к тому времени стала рассматриваться как особая привилегия, которой пользовались христиане, которые таким образом могли обеспечить своим сыновьям легкую и комфортную профессию! Мы даже слышим о мусульманских родителях, настолько желающих разделить эту своеобразную привилегию, что они одалживали своих детей христианам, чтобы те могли быть зачислены в качестве таковых среди янычар. Но потери для эллинизма и христианства из-за дани детьми были огромны. Если мы вспомним, что в течение двух столетий янычары комплектовались исключительно из христиан и что последние в основном находились в европейской Турции, и если мы примем во внимание, что дети-данники были не только самыми сильными членами своих семей, но и были лишены первоначальной конституцией корпуса права вступать в брак, ибо янычары, подобно зулусской армии Кечвайо, были безбрачным корпусом, мы можем составить некоторое представление о том, каким истощением для реальных и потенциальных ресурсов восточного христианства был παιδομάζωμα. Современный греческий историк оценивает примерно в миллион число христианских детей, взятых на службу в корпус в течение первых двух столетий его существования. В конце концов, однако, он вышел из употребления и в XVII веке перестал существовать. Множество причин способствовало упадку института, который так сильно укрепил турецкую армию за счет христианского населения. С того времени, как янычарам разрешили вступать в брак, они, естественно, пожелали, чтобы их собственных детей принимали в корпус, в то время как другие получали доступ к его привилегиям путем подкупа. С другой стороны, султаны стали рассматривать янычар как опасных для себя, подобно тому как римские императоры находили преторианцев, и поэтому были менее заинтересованы в том, чтобы корпус пополнялся. Число обращений в ислам также сузило сферу набора среди христиан; и Рико, писавший вскоре после того, как обычай вышел из употребления, упоминает коррупцию офицеров и небрежность в их дисциплине как причину его упадка. Соответственно, в последний раз мы слышим о взимании дани в 1676 году, хотя единичный случай упоминается еще в 1703 году.

Помимо дани христианскими детьми, была еще одна причина для обращения греков — почести, предлагаемые тем, кто отступился от веры. Когда турки обнаружили, что они хозяева великой европейской империи, у них не было ни финансовых, ни дипломатических навыков, необходимых для управления ею. Турецкий метод ведения счетов был громоздким, турецкий язык чрезвычайно труден для письма, и турки напоминали британцев в своем абсолютном невежестве в иностранных языках, в то время как договоры и дипломатическая переписка продолжали составляться на греческом. Но империи завоевываются не лингвистами, а людьми с характером, которые легко могут найти тонкие умы, чтобы выполнять за них их канцелярскую работу. Те самые качества, которых не хватало туркам, были у греков, и Мехмед II сразу увидел, насколько полезными будут разносторонние таланты его новых подданных в управлении его владениями. Но была такая трудность, что почти все наиболее образованные греки бежали за границу после падения Византийской империи, и именно по этой причине в течение двух первых столетий турецкого правления греки, как правило, не поднимались на турецкой службе выше должности клерка в Казначействе или Министерстве иностранных дел. Однако даже в тот период было одно примечательное исключение — должность великого визиря. Из пяти великих визирей Мехмеда II двое были греками, первый из которых, Махмуд-паша, был первым христианином, занявшим эту великую должность. При Баязиде II мы находим еще двух греков в качестве великих визирей. Сулейман Великолепный дал этот пост двум другим, а позже один великий визирь был сыном греческого священника; в то время как грозный Барбаросса, бич христиан на море, был греческого происхождения. К середине XVI века венецианский байло в Константинополе мог написать, что великие места на службе султана обычно достаются христианам, и турки жаловались, что дети бедных райя ставятся выше их голов.

Но долгое время эти мирские преимущества можно было получить только путем вероотступничества, и поэтому у теплохладного христианина были сильные стимулы стать мусульманином. Но в Греции было меньше обращений, чем среди славян Боснии и Герцеговины; и когда около середины XVII века турецкое правительство смягчило строгость своей политики и отменило религиозные цензы для некоторых важных государственных должностей, греки смогли удовлетворить похвальные амбиции, не отказываясь от религии своих отцов. К тому времени образование возродилось среди греков столицы, так что нехватка квалифицированных эллинов, которая так остро ощущалась сразу после завоевания, больше не существовала. Именно тогда впервые грек был назначен великим драгоманом Порты в лице Панайотиса Никусиоса, который вел переговоры о сдаче Кандии от имени турок. С конца того века до Войны за независимость большинство его преемников на этом посту были греками. Аналогичным образом должность драгомана флота обычно занимал грек, и остров Парос до сих пор имеет много памятников семьи Маврогени, двое членов которой вели морские переговоры капитан-паши. Один из них, Николай Маврогени, поднялся с этого ранга до князя Валахии; и вряд ли нужно напоминать тем, кто изучал румынскую историю, что в XVIII и первой части XIX века два престола Молдавии и Валахии занимали греки, а два дунайских княжества рассматривались как счастливые охотничьи угодья фанариотов Константинополя. Была даже идея создания из Мореи христианского княжества на аналогичных началах; и, хотя это никогда не было осуществлено, Морея была доверена местному губернатору. Но продвижение греков на турецкой службе, хотя всегда полезное для соответствующих лиц, а иногда и для их работодателей, имело сомнительную ценность для греческого национального дела. Когда их частные и расовые интересы сталкивались, греческие чиновники почти всегда жертвовали последними, и, действительно, было бы утопической идеей ожидать добродетелей героев и святых от потомков людей, которые веками находились под иноземным господством. Английским историкам, принадлежащим к расе, которая никогда не знала, что означает чужеземное иго, легко требовать невозможных качеств от угнетенного народа, и мы любим судить иностранные нации по идеальному стандарту, который, к счастью, никогда не применяем к нашим собственным общественным делам. Но после того, как все допущения сделаны, приходится признать, что некоторые из худших ударов по эллинизму, такие как потеря Эвбеи и потеря Крита, были нанесены самими греками, точно так же, как боснийские, критские и албанские отступники всегда были самыми горькими врагами христиан и самыми горячими сторонниками турецкого правления, пока оно позволяло им тиранить своих собственных соотечественников. Другими словами, религия заменила все расовые симпатии, и мусульманский славянин или критянин был сначала мусульманином, а затем славянином или критянином. Даже в наше время, в разгар греко-турецкой войны 1897 года, грек пытался противодействовать греческим интересам в качестве турецкого посла в Лондоне; и показные государственные деятели Порты, чьи добродетели и культура всегда выставляются напоказ для назидания Европы, неизменно являются греками. Самос тоже, со своим греческим князем, был до 1912 года интересным пережитком прежней практики посылки греков править за Дунаем в интересах султана.

Дважды, при Селиме II в 1514 году и в первые дни Кандийской войны в 1646 году, действительно предлагалось истребить всех христиан Турции. Но возобладали более мудрые советы; и к концу XVII века, как мы видели, политика турецкого правительства заключалась в том, чтобы сохранить, а не продолжать уменьшать число своих христианских налогоплательщиков. К тому времени возникли опасения, что христиане продолжат убывать, и облагаемый налогом неверный казался более ценным активом, чем менее прибыльный верующий в истинную веру ислама. Соответственно, в 1691 году была предпринята первая серьезная попытка обезопасить христиан от поборов посредством низам-джедид, или «новой системы», которая предписывала провинциальным губернаторам не взимать с них никакого иного налога, кроме хараджа, или «подушной подати». Изначально единственными фискальными недостатками христиан, помимо кровавого налога их детьми, был этот харадж, который подлежал уплате всеми неверными старше десяти лет, за исключением священников, стариков, слепых, увечных и парализованных. Христианин также должен был платить со всего импорта и экспорта вдвое больше пошлины, чем мусульманин. Но, как это до сих пор имеет место в Турции, трудности налогообложения возникали не столько из-за его законного размера, сколько из-за его незаконного взимания. Так, в 1571 году мы слышим о невероятных вымогательствах, которым подвергались христианские подданные султана, которые были в основном настолько глубоко погружены в бедность и нищету, что едва осмеливались смотреть турку в лицо, и которые возделывали свои земли лишь в достаточной мере для своих собственных нужд и для уплаты хараджа, зная, что турки заберут любой излишек, который останется. Однако низам-джедид представлял собой, подобно отмене дани детьми, новую и более гуманную политику, которая привела к уменьшению вероотступничества. С того времени у греков было меньше искушения стать магометанами; венецианская оккупация Мореи в начале XVIII века имела двойной эффект: она вызвала множество обращений обратно в христианство и заставила турок лучше обращаться со своими греческими подданными из страха сравнений; в то время как чуть позже российские претензии на протекторат над восточными христианами еще больше сдержали движение к магометанству.

Но не только в численности, но и в качестве своего населения греческие провинции Турции пострадали от последствий турецкого завоевания. Почти все люди науки, почти все главные семьи, короче говоря, интеллектуальные и политические лидеры народа, отправились в изгнание сразу после падения Византийской империи. Мехмед II действительно обратился с прокламацией на греческом языке к главным архонтам Мореи, в которой обещал уважать их семьи и собственность и сделать их более процветающими, чем прежде; но его обещания имели мало эффекта в сдерживании общего исхода великих морейских семей. Эмиграция была настолько всеобщей, что только четыре или пять пелопоннесских кланов, игравших видную роль в средневековый период, остались позади, и подобные массовые эмиграции происходили из континентальной Греции и Эвбеи. Поскольку все ведущие люди ушли со своими родственниками и последователями, истощение греческого населения было такой же серьезной опасностью для нации, как эмиграция пелопоннесских крестьян в Америку, которая в последнее время лишает землю ее земледельцев и вызывает широкую тревогу в греческой прессе. Большинство изгнанников отправились, как и следовало ожидать, во венецианские владения в Греции, которые таким образом стали тем, чем в более ранние времена деспотат Мистры был для франков — занозой в боку турецкого завоевателя. Так, Михаил Раллис, один из самых видных спартанских архонтов и протагонист первой турецко-венецианской войны после завоевания, и братья Даймоноянни, принадлежавшие к великой семье с этим именем в Монемвасии, искали дома в колониях Республики в Морее; так же и Граицас Палеолог, последний защитник полуострова, поступил на венецианскую службу. Другие греческие лидеры сопровождали Софию, дочь Фомы Палеолога, последнего деспота Мореи, при ее браке с великим князем Иваном Российским, и русский двор вскоре стал еще одним излюбленным местом прибежища пелопоннесских магнатов, знавших ее отца и чьи потомки три века спустя были пополнены еще одной группой греческих беженцев после неудачного восстания в Морее. Многие греки, желая сражаться против врагов своей или даже своей приемной страны, по своей доброй воле становились венецианскими легкими кавалеристами, или страдиотами, точно так же, как другие были вынуждены вербоваться в ряды турецких янычар. Исследования ученого греческого историка пролили свет на устройство и подвиги этого замечательного корпуса солдат. Название, под которым они были известны, происходит не от греческого слова στρατιῶται («солдаты»), а от итальянского strada и означало, что те, кто его носил, были «всегда в дороге» — странники, не имевшие постоянного жилья. Состоявший из греков и албанцев, корпус полностью комплектовался из Мореи, главным образом из Лаконии, но самыми доблестными были люди из Нафплиона. Среди их лидеров мы находим много исторических морейских имен, таких как Буа и Палеолог, чьи носители были потомками или родственниками людей, которые вели добрую борьбу за свободу Пелопоннеса. XVI век был золотым веком страдиотов, которые продемонстрировали по всей Европе, что греческая доблесть не угасла. Один из них был даже на службе у нашего Генриха VIII, сражаясь в Шотландии и действуя в качестве губернатора Булони, в то время английской крепости. Но у них были свои слабости, как и свои хорошие качества, и их чрезмерное тщеславие было излюбленной темой венецианских комедиографов, точно так же, как Плавт высмеивал хвастовство Miles Gloriosus для развлечения древних римлян. Тассо порицал их алчность в строке:

Il leggier Greco alle rapine intento,

но другие поэты воспевали их триумфы. Действительно, в рядах «странников» были свои барды, и была опубликована целая литература их стихов, написанных в основном на своеобразном диалекте, напоминающем тот, на котором сейчас говорят в Калабрии, где многие греческие песни до сих пор поются потомками многочисленных эпирских семей, поселившихся там после турецкого завоевания — в третий раз, когда Великая Греция приняла большое греческое население. Один из них, Марулл, о котором говорили, что он «первым соединил Аполлона с Марсом», писал латинские алкеевы и сапфические стихи, которые, если и не совсем горацианские, по крайней мере так же хороши, как обычный продукт интеллекта шестого класса. Другой, Феодор Спандунис, или Спандуджино, более полезно использовал свое перо в составлении труда о происхождении османских императоров с патриотической целью пробудить симпатию государственных деятелей XVI века к освобождению Греции. Страдиоты, однако, были сильнее с дротиком и булавой — их характерным оружием — чем с пером. Длинный дротик, который они носили на лошади, был особенно грозным оружием. Окованный с обоих концов острым железным наконечником, он мог использоваться в любую сторону с одинаково смертоносным эффектом; а если он подводил, ловкий всадник мог схватить булаву, висевшую у луки седла, и обрушить ее на череп противника. К сожалению, удар редко наносился за Грецию, и череп обычно принадлежал христианину, против которого у страдиотов не было личной или национальной вражды.

Но Греция была лишена своих литературных, так же как и военных людей, в результате турецкого завоевания. Почти впервые в своей долгой истории все следы учености исчезли из дома Муз. Большинство ученых греков той эпохи эмигрировали в Италию, и, точно так же, как, по словам Горация, «Пленная Греция взяла в плен своих победителей» после ее подчинения неграмотными римлянами, так, шестнадцать веков спустя, она вновь распространила свет эллинских исследований на темном Западе. Так, афинянин Димитрий Халкокондил стал наставником одного из сыновей Лоренцо Медичи во Флоренции, в то время как спартанец Георгий Гермоним был первым греком, который публично преподавал этот язык в Париже. Два других морейца, Димитрий Раллис, солдат и ученый, и Исидор, отличившийся как в богословии, так и в защите Константинополя, провели остаток своей жизни в Италии, в то время как историк Сфрандзи написал свою историю и умер в мире на Корфу под венецианской защитой. Мы многим обязаны нашей современной культуре этим рассеянием ученых греков XV века; но приобретение Европы было потерей для Греции. Потребовалось два целых столетия, чтобы хоть в малейшей степени восполнить недостатки в греческом образовании, которые вызвал отъезд всех этих людей света и разума; и если они стремились заинтересовать европейские дворы и ученых судьбой своей покинутой страны, это имело мало практической пользы по сравнению с той потерей, которую они ей нанесли. Если бы они остались в Греции, их влияние вскоре дало бы о себе знать; они получили бы должности на турецкой службе, что могло бы позволить им улучшить положение своих соотечественников, и их пример предотвратил бы полное распространение невежества на больших частях Греции в течение первых двух столетий после завоевания.

Бегство этих двух классов — архонтов и людей литературы — сделало провинциальных землевладельцев, крестьян и приходских священников, которые в основном происходили из рядов последних, единственными представителями греческой нации. Но хотя эллинизм никогда не терпел таких огромных потерь, как в турецкий период, из-за обращений в ислам и эмиграции на Запад, никогда в истории Греции под иноземным господством греческая раса не оставалась столь чистой, как между турецким завоеванием и Войной за независимость. Не может быть сомнений в том, что после долгой эры путаницы и беспорядка, последовавшей за распадом франкской власти в Греции, даже турецкое или любое другое сильное правительство — а в то время Турция была сильной и султаны могли управлять — должно было оказаться благом для огромной массы населения. Более того, с даты турецкого завоевания иммиграции иностранных элементов, которые так часто происходили в византийский и франкский периоды, прекратились, и почти четыре столетия эллинская раса не была загрязнена чужой кровью. Франки оставили после себя немногих выживших, за исключением островов, и не было славянских набегов, в то время как греки, остававшиеся верными своей вере, никогда не вступали в браки с турками, ибо греческая женщина, ставшая женой мусульманина, отлучалась от церкви. Две религии оставались абсолютно разделенными, и при турецком правлении впервые за столетия, возможно, также и в последний раз, не было расового соперничества между христианами Ближнего Востока. Единство царило между греками, болгарами, сербами, албанцами и румынами; и доктрина национальностей, в наши дни являющаяся ключевой нотой балканской политики, не имела влияния при турецкой системе того периода, которая рассматривала всех христиан любой расы как низших по отношению ко всем мусульманам, будь то турецкого, славянского, албанского или греческого происхождения.

Образование во венецианских владениях было весьма скудным, как мы видели на примере Корфу; но в турецкой Греции дела обстояли гораздо хуже. В течение двухсот лет после завоевания практически ничего не делалось для обучения тех греков, которые оставались под властью турок, и даже архиепископы с трудом могли правильно написать свои собственные имена. Ларисса в Фессалии была тогда одной из самых богатых греческих епархий; однако греческий ученый, изучавший архиепископские записи в турецкий период, обнаружил, что они представляют собой нагромождение грубых грамматических ошибок и причудливого правописания. Что касается литературы, то, хотя Сатас составил труд о греческих авторах долгого периода между падением Константинополя и Войной за независимость, лишь четверо из них, за исключением нескольких богословов, были выходцами из собственно Греции. Двое из этих четырех были братья Лаоник и Димитрий Халкокондилы из Афин; первый из них написал свою историю турок в Италии, а второй создал критические издания Гомера, Исократа и Суды в Милане, где его памятник можно увидеть в церкви Санта-Мария-делла-Пассионе. Двое других родились и выросли в Нафплионе, который в то время принадлежал Венеции. Один, Зигомалас, сочинил «Политическую историю Константинополя с 1391 по 1578 год»; другой, Малаксос, подготовил народную версию «Патриаршей истории» того же города, где оба прожили большую часть своей жизни. Другой исторический труд, «Хроника» Дорофея, митрополита Монемвасии, был написан в Молдавии. Первоначально он содержал историю мира от сотворения до 1629 года, но впоследствии был дополнен до 1685 года и в течение двухсот лет после публикации был «единственным учебником истории, используемым греческим народом». Наконец, к середине XVII века в Греции началось просветительское возрождение, истоки которого восходят к Флангинейской школе (Flangineion) — греческому учебному заведению, основанному уроженцем Корфу Флангинисом в Венеции в 1626 году и существующему до сих пор. Эллинская община в этом городе, состоявшая по большей части из деловых людей, заинтересованных — подобно тому, как греческие купцы Лондона, Манчестера и Александрии до сих пор интересуются интеллектуальным, нравственным и материальным благополучием своей родины, — рассылала просветительских миссионеров, которые несли свет знаний на родину своего народа. Один из этих венецианских греков, уроженец Янины, основал в 1647 году две школы: одну в своем родном городе, другую в Афинах, где в то же время католические монахи также обучали юных афинян.

Не следует полагать, что греки более трех столетий покорно мирились с турецким господством. Долгое правление франков привело к тому, что местное население стало гораздо более воинственным, чем было до латинского завоевания; однако убежденность в подавляющей мощи турок заставляла их воздерживаться от восстаний, если они не были уверены в иностранной помощи. В первые несколько лет после падения Константинополя действительно казалось, что такая помощь вскоре придет. Восток ожидал, а Запад обдумывал новый крестовый поход против неверных. Греческий поэт призывал «французов и англичан, испанцев и немцев» объединить усилия для освобождения Константинополя. Многие ученые греки, рассеянные по всей Западной Европе из-за потери этого города, пытались заинтересовать правителей христианского мира судьбой своих соотечественников. Видное место среди этих миссионеров эллинизма занимал знаменитый кардинал Виссарион Трапезундский, который дважды рассматривался как вероятный кандидат на папский престол и с неутомимым рвением путешествовал по Европе, отстаивая интересы покоренных греков. Папы того времени — люди, по большей части образованные и обладавшие государственным мышлением, — горячо поддерживали этот план, и Пий II отправился в Анкону, где должны были собраться крестоносцы. Но его смерть в этом порту привела к краху предполагаемой экспедиции, и крестовый поход, к которому велись столь масштабные приготовления, закончился фиаско.

В течение 80 лет после турецкого завоевания Венеция продолжала удерживать плацдарм в Морее, и вследствие этого Греция время от времени становилась ареной турецко-венецианских войн, поскольку султаны, естественно, стремились округлить свои греческие территории за счет приобретения оставшихся венецианских колоний на греческой земле. Первая из этих войн, длившаяся более или менее непрерывно с 1463 по 1479 год, привела к временному захвату нижнего города Афин Веттором Капелло в 1466 году — это был второй случай, когда знаменитый город попал в руки венецианцев. Характерно для турецкой веротерпимости, что в то время еретики, известные как fraticelli della mala opinione, которых в том же году папа Павел II преследовал и заключал в тюрьму в замке Святого Ангела и чья церковь до сих пор видна на Монте-Сант-Анджело между Поли и Казапе в Римской Кампанье, спокойно жили в Афинах. Более века Афины оставались вне поля зрения западного мира, но греческая хроника в библиотеке Линкольн-колледжа в Оксфорде сообщает нам, что между 1480 и 1554 годами город поразили семь тяжелых эпидемий чумы, а в 1506 году началось строительство акведука. Мы также знаем о существовании трех митрополитов Афин в течение первого столетия турецкого правления, а несколько позже афинянин стал Вселенским патриархом. Но честь кратковременной повторной оккупации Афин в глазах практичных венецианцев была с лихвой перевешена окончательной потерей Аргоса и Негропонта во время этой войны, в то время как греки были главными пострадавшими, независимо от того, какая сторона побеждала. Следующая турецко-венецианская война, начавшаяся в 1499 году и завершившаяся договором 1502–1503 годов, еще больше сократила колонии Венеции, приведя к потере Лепанто, ее последнего форпоста на материке к северу от Истма, а также Модона, Корона и Наварина в Морее, где остались только Нафплион и Монемвасия с зависящими от них замками. Тридцатилетний мир, последовавший за этим, позволил Греции несколько оправиться от разрушений недавней борьбы, в то время как патриотически настроенные греческие изгнанники, такие как Маркос Мусурос и Иоанн Ласкарис, тщетно пытались заинтересовать державы в новом крестовом походе ради своего освобождения. Карл V не был тем человеком, который стал бы освобождать Грецию ради тех древних героев и мудрецов, чьи имена призывал Ласкарис в своей красноречивой речи, и когда в 1532 году между ним и султаном вспыхнула война, он проявил больше рвения в стремлении нанести ущерб туркам, чем помочь грекам, которые дорого заплатили за триумфы генуэзского адмирала Андреа Дориа. Повторный захват Корона (как и захват Модона рыцарями Святого Иоанна в предыдущем году) привел лишь к его оставлению и принудительной эмиграции не желавших того жителей на Сицилию и в Неаполь. Затем, в 1537 году, началась турецко-венецианская война, которой суждено было стоить Республике Эгины, Миконоса, Северных Спорад и ее последних уцелевших колоний в Морее. В течение почти 150 лет после катастрофического мира 1540 года Венеция не владела ни дюймом земли на материковой части Греции, за исключением ионических владений Парги и Бутринти, но из ее островных доминионов по-прежнему оставались Кипр, Крит, Тенос и шесть Ионических островов.