«Очерки о дзэн-буддизме»

Помимо этих психологических соображений, существует моральная причина, которая не должна ускользнуть от внимания при оценке мудрости Хуайхая в установлении труда как жизненно важной части жизни дзэн. Ибо здравие идей должно быть окончательно проверено их практическим применением. Когда они терпят неудачу в этом, то есть когда они не могут быть реализованы в повседневной жизни, создавая длительную гармонию и удовлетворение и принося реальную пользу всем заинтересованным — себе, а также другим, никакие идеи нельзя назвать здравыми и практическими. Хотя физическая сила не является критерием для оценки ценности идей, последние, как бы логически последовательны они ни были, не имеют реальности, когда они не соединены с жизнью. Особенно в дзэн абстрактные идеи, которые не убеждают человека в практической жизни, не имеют никакой ценности. Убежденность должна быть получена через опыт, а не через абстракцию, что означает, что убежденность не имеет действительно прочной основы, кроме как тогда, когда ее можно проверить в нашей действующей эффективной жизни. Моральное утверждение или «свидетельствование» должно быть выше интеллектуального суждения, то есть истина должна быть продуктом собственного жизненного опыта. Праздные мечты — не их дело, будут настаивать последователи дзэн. Они, конечно, сидят тихо и практикуют «дзадзэн»; ибо они хотят поразмыслить над любыми уроками, которые они извлекли во время работы. Но поскольку они против того, чтобы постоянно пережевывать одно и то же, они претворяют в действие любые размышления, которые они сделали во время часов сидения в тишине, и проверяют их обоснованность в жизненной сфере практичности. Я твердо убежден, что если бы дзэн не верил в претворение своих идей в жизнь, этот институт давно бы погрузился в простую сонную и вызывающую транс систему, так что все сокровища, вдумчиво накопленные мастерами в Китае и Японии, были бы выброшены как кучи гнилья.

Возможно, неосознанно подкрепляемая этими причинами, ценность труда или служения рассматривалась всеми последователями дзэн как один из их религиозных идеалов. Без сомнения, эта идея была значительно усилена характерным трудолюбием и практичностью китайского народа, которым дзэн был в основном разработан. Факт в том, что если есть хоть что-то, на чем наиболее решительно настаивают мастера дзэн как на практическом выражении своей веры, так это служение другим, выполнение работы для других, не показное, конечно, а тайное, без ведома других. Экхарт говорит: «То, что человек получает через созерцание, он должен излить в любви». Дзэн сказал бы: «излейте это в работе», подразумевая под работой активную и конкретную реализацию любви. Таулер превратил прядение, изготовление обуви и другие домашние обязанности в дары Святого Духа; брат Лоуренс сделал приготовление пищи таинством; Джордж Герберт писал:

“Who sweeps a room as to thy laws

Makes that and the action fine.”

Все это выражает дух дзэн, насколько это касается его практической стороны. Таким образом, мистики — все практичные люди, они далеки от того, чтобы быть мечтателями, чьи души слишком поглощены вещами неземными или потусторонними, чтобы беспокоиться о своей повседневной жизни. Расхожее мнение о том, что мистики — это мечтатели и звездочеты, должно быть исправлено, так как оно не имеет под собой фактических оснований. Действительно, психологически существует самая тесная и глубокая связь между практическим складом ума и определенным типом мистицизма; эта связь не просто концептуальная или метафизическая. Если мистицизм истинен, его истина должна быть практической, подтверждающей себя в каждом нашем действии, и, безусловно, не логической, чтобы быть истинной только в нашей диалектике. Поет поэт дзэн, известный как Хо-кодзи:

“How wondrously supernatural,

And how miraculous, this!

I draw water, and I carry fuel!”[7.5]

II

Медитационный зал (дзэндо по-японски и чань-тан по-китайски), построенный в Японии, обычно представляет собой прямоугольное здание различного размера в зависимости от количества монахов, которые должны быть размещены. Один в Энгаку-дзи, Камакура, был около 36 на 65 футов. Полы шириной около восьми футов и высотой три фута подняты вдоль длинных сторон здания, а в середине по всей длине зала оставлено пустое пространство. Это пространство используется для выполнения упражнения, известного как «кинхин» (син-син), что буквально означает «ходьба-сутра». Пространство, отведенное каждому монаху на полу татами, не превышает одного мата, три на шесть футов, где он сидит, медитирует и спит ночью. Постель для каждого — не более одного большого ватного одеяла, летом или зимой. У него нет обычной подушки, кроме той, что временно сделана им самим из его собственных личных вещей. Последних, однако, почти нет: это кэса (кашая на санскрите) и коромо (священническая ряса), несколько книг, бритва и набор чаш, все из которых сложены в коробку размером около трех на десять на три с половиной дюйма. В путешествии эта коробка переносится спереди, поддерживаемая поясом на шее. Таким образом, все имущество перемещается вместе с владельцем. «Одно платье и одна чаша, под деревом и на камне» — таково было графическое описание монашеской жизни в Индии. По сравнению с этим, современный монах дзэн должен быть назван обильно снабженным. Тем не менее его потребности сведены к минимуму, и никто не может не вести простую, возможно, самую простую жизнь, если он моделирует свою по жизни монаха дзэн.

Желание обладать считается буддизмом одной из худших страстей, которыми склонны быть одержимы смертные. То, что на самом деле причиняет так много страданий в мире, связано с сильным импульсом приобретательства. Поскольку желают власти, сильные всегда тиранят слабых: поскольку жаждут богатства, богатые и бедные всегда скрещивают свои мечи горькой вражды. Международные войны бушуют, социальные волнения продолжаются, если импульс иметь и удерживать не будет полностью искоренен. Нельзя ли реорганизовать общество на совершенно иной основе, чем та, которую мы привыкли видеть с начала истории? Можем ли мы когда-нибудь надеяться остановить накопление богатства и использование власти только из желания индивидуального или национального возвеличивания? Отчаявшись в полной иррациональности человеческих дел, буддийские монахи пошли в другую крайность и отрезали себя даже от разумных и совершенно невинных удовольствий жизни. Однако дзэнский идеал складывания вещей монаха в крошечную коробку, чуть больше фута в квадрате и три дюйма высотой, является их немым протестом, хотя пока неэффективным, против нынешнего порядка общества.

В этой связи будет интересно прочитать наставление, оставленное Дайто, Национальным учителем (1282–1337), своим ученикам. Он был основателем Дайтоку-дзи в Киото в 1326 году и, как говорят, провел около трети своей жизни, которая была не очень долгой, среди низших слоев общества под мостом Годзё, выпрашивая еду, выполняя всякую черную работу и презираемый так называемыми респектабельными людьми мира. Его не заботило великолепие процветающей и высокопочитаемой храмовой жизни, которую вели большинство буддийских священников того времени, и он не придавал большого значения тем благочестивым и святошеским делам, которые свидетельствуют лишь о поверхностности их религиозной жизни. Он был за самую простую жизнь и самые высокие мысли. Наставление гласит:

«О вы, монахи, которые здесь, в этом горном монастыре, помните, что вы собрались ради религии, а не ради одежды и еды. Пока у нас есть плечи [то есть тело], мы должны носить одежду, и пока у нас есть рот, мы должны есть; но будьте всегда внимательны, в течение двенадцати часов дня, применять себя к изучению Непостижимого. Время проходит как стрела, никогда не позволяйте вашим умам быть потревоженными мирскими заботами. Всегда, всегда будьте начеку. После моего ухода некоторые из вас могут иметь прекрасные храмы в процветающих условиях, башни, залы и священные книги, украшенные золотом и серебром, и преданные могут шумно толпиться на территории; некоторые могут проводить часы в чтении сутр и чтении дхарани, и долго сидеть в созерцании, могут не предаваться сну; они могут, питаясь раз в день и соблюдая постные дни, и в течение шести периодов дня практиковать все религиозные дела. Даже когда они так преданы делу, если их мысли на самом деле не пребывают на таинственном и непередаваемом Пути Будд и Отцов, они могут все же прийти к игнорированию закона моральной причинности, заканчивая полным крахом истинной религии. Такие все принадлежат к семье злых духов; как бы долго ни был мой уход из мира, они не должны называться моими потомками. Пусть, однако, будет только один человек, который может жить в пустыне в хижине, крытой одним пучком соломы, и проводить свои дни, поедая корни диких овощей, приготовленные в горшке со сломанными ножками; но если он целеустремленно применяет себя к изучению своих собственных [духовных] дел, он именно тот, кто имеет ежедневное интервью со мной и знает, как быть благодарным за свою жизнь. Кто когда-либо должен презирать такого? О монахи, будьте прилежны, будьте прилежны».

В Индии буддийские монахи никогда не едят во второй половине дня. Они правильно едят только один раз в день, так как их завтрак — это не завтрак в том смысле, в каком это английский или американский завтрак. Поэтому монахи дзэн также не должны иметь никакого приема пищи вечером. Но климатическую необходимость в Китае и Японии нельзя было игнорировать, и у них есть вечерний прием пищи на манер; но чтобы облегчить свою совесть, это называется «лекарственной пищей» (юэ-ши). Завтрак, который принимается очень рано утром, пока еще темно, состоит из рисовой каши и маринованных овощей (цукэмоно).

Основной прием пищи в 10 утра — это рис (или рис, смешанный с ячменем), овощной суп и соленья. Во второй половине дня, в четыре часа, у них есть только то, что осталось от обеда — никакой специальной готовки не делается. Если их не приглашают куда-то или не дают дополнительное угощение в доме каких-то щедрых покровителей, их еда такая, как описано выше, из года в год. Бедность и простота — их девиз.

Не следует, однако, считать аскетизм идеальной жизнью дзэн. Что касается конечного значения дзэн, то это ни аскетизм, ни какая-либо другая этическая система. Если кажется, что он выступает за доктрину подавления или доктрину отрешенности, предполагаемый факт является лишь поверхностным; ибо дзэн как школа буддизма более или менее наследует одиозность индуистской дисциплины. Центральная идея, однако, монашеской жизни состоит не в том, чтобы тратить впустую, а в том, чтобы наилучшим образом использовать вещи, как они нам даны, что также является духом буддизма в целом. По правде говоря, интеллект, воображение и все другие ментальные способности, а также физические объекты, окружающие нас, не исключая наших собственных тел, даны нам для раскрытия и усиления высших способностей, которыми мы обладаем как духовные сущности, а не просто для удовлетворения наших индивидуальных прихотей или желаний, которые обязательно будут конфликтовать с интересами и правами, заявленными другими, и вредить им. Это некоторые из внутренних идей, лежащих в основе простоты и бедности монашеской жизни.

III

Поскольку в манерах поведения монахов за столом есть нечто, что следует считать специфически дзэнским, здесь будет дано некоторое их описание.

Во время еды бьют в гонг, и монахи выходят из Медитационного зала процессией, неся свои собственные чаши в столовую. Низкие столы там стоят совсем голые. Они садятся, когда лидер звонит в колокольчик. Чаши расставлены — которые, кстати, сделаны из дерева или бумаги и хорошо покрыты лаком. Набор состоит из четырех или пяти блюд, одно внутри другого. Пока они расставляют блюда, а ожидающие монахи ходят вокруг, чтобы подать суп и рис, читается Праджня-парамита-хридая-сутра, за которой следуют «Пять медитаций» о еде, которые таковы: «Во-первых, чего я стою? Откуда это подношение? Во-вторых, принимая это подношение, я должен поразмыслить о недостатке своей добродетели. В-третьих, охранять свое собственное сердце, держать себя вдали от таких недостатков, как алчность и т. д. — это самое важное. В-четвертых, эта пища принимается как хорошее лекарство, чтобы поддерживать тело в здоровом состоянии. В-пятых, чтобы обеспечить духовное достижение, эта пища принимается». После этих «Медитаций» они продолжают думать о сущности буддизма: «Первый кусочек — чтобы отсечь все зло; второй кусочек — чтобы практиковать все доброе; третий кусочек — чтобы спасти всех живых существ, чтобы каждый в конечном итоге достиг состояния Будды».

Теперь они готовы взять свои палочки для еды, но прежде чем они действительно приступят к роскошному обеду, вспоминаются демоны или духи, живущие где-то в тройном мире; и каждый монах, вынимая около семи зерен из своей собственной чаши, предлагает их тем невидимым, говоря: «О вы, демоны и другие духовные существа, я теперь предлагаю это вам, и пусть эта пища наполнит десять сторон света, и все демоны и другие духовные существа будут накормлены ею».

Во время еды царит тишина. С блюдами обращаются бесшумно, не произносится ни слова, никакого разговора не ведется. Еда — это серьезное дело для них. Когда нужна вторая чаша риса, монах складывает руки перед собой. Монах-официант замечает это, подходит с рисовой емкостью, называемой охати, и садится перед голодным. Последний берет свою чашу и слегка проводит рукой по дну, прежде чем передать ее официанту. Он имеет в виду этим убрать любую грязь, которая могла прилипнуть к чаше и которая, вероятно, испачкает руку подающего монаха. Пока чаша наполняется, едок держит руки сложенными. Если он не хочет так много, он мягко трет руки друг о друга, что означает «Достаточно, спасибо».

Ничего не должно остаться, когда еда закончена. Монахи съедают все, что им подают, «собирая остатки, которые остались». Это их религия. После четвертой порции риса еда обычно заканчивается. Лидер хлопает деревянными брусками, и подающие монахи приносят горячую воду. Каждый обедающий наполняет ею самую большую чашу, и в ней все меньшие блюда аккуратно моются и вытираются куском ткани, который носит каждый монах. Теперь деревянное ведро ходит вокруг, чтобы собрать помои. Каждый монах собирает свои блюда и снова заворачивает их, говоря: «Я теперь закончил есть, и мое физическое тело хорошо напитано: я чувствую, как будто моя сила воли потрясет десять сторон света и будет доминировать над прошлым, настоящим и будущим: обращая как причину, так и следствие на общее благо всех существ, пусть мы все безотказно обретем силы чудесные!» Столы теперь пусты, как и раньше, за исключением тех рисовых зерен, предложенных духовным существам в начале еды. Деревянные бруски хлопают, приносятся благодарности, и монахи покидают комнату в упорядоченной процессии, как они вошли.

IV

Их трудолюбие вошло в поговорку. Когда день не назначен для занятий дома, их обычно видят вскоре после завтрака, около половины шестого летом и около половины седьмого зимой, на территории монастыря или в соседних деревнях для сбора подаяния, или обработки фермы, прикрепленной к Дзэндо. Они содержат монастырь, внутри и снаружи, в идеальном порядке. Когда мы иногда говорим: «Это как монастырь дзэн», это означает, что место содержится в самом аккуратном порядке. Когда просят подаяние, они уходят за мили. Обычно к Дзэндо прикреплены некоторые покровители, чьи дома монахи регулярно посещают и получают запас риса или овощей. Мы часто видим их вдоль проселочной дороги, тянущих тележку, нагруженную тыквами или картофелем. Они работают так же тяжело, как обычные рабочие. Они иногда ходят в лес, чтобы собрать хворост или топливо. Они знают кое-что и о сельском хозяйстве. Поскольку они должны поддерживать себя такими способами, они одновременно фермеры, рабочие и квалифицированные мастера. Ибо они часто строят свой собственный Медитационный зал под руководством архитектора.

Эти монахи — самоуправляемое тело. У них есть свои повара, прокторы, менеджеры, церковные старосты, мастера церемоний и т. д. Во времена Хуайхая, по-видимому, было десять таких должностей, хотя детали сейчас неизвестны из-за потери его Правил. Хотя мастер или учитель Дзэндо является его душой, он не занимается непосредственно его управлением. Это оставлено старшим членам общины, чей характер был проверен многими годами дисциплины. Когда обсуждаются принципы дзэн, можно удивляться их глубокой и тонкой метафизике, если таковая имеется, и представить, какая серьезная, бледнолицая, опустившая голову и забывшая о мире группа мыслителей эти монахи. Но в своей реальной жизни они, в конце концов, обычные смертные, занятые черной работой, но они жизнерадостны, отпускают шутки, готовы помогать друг другу и не презирают никакой работы, которая обычно считается низкой и не достойной образованной руки. Дух Хуайхая всегда проявляется среди них.

Работали не только монахи, но и сам мастер разделял их труд. Это было согласно Хуайхаю, чтобы сотрудничать и уравнивать работу среди всех заинтересованных без различия ранга. Поэтому мастер вместе со своими учениками обрабатывал ферму, сажал деревья, полол сад, собирал чайные листья и был занят всеми другими видами ручного труда. Используя такие возможности, он давал им практические уроки в изучении дзэн, и ученики тоже не преминули оценить его наставления.

Когда Дзёсю подметал двор, монах спросил его: «Как пылинка попадает на эту святую землю?» На это Дзёсю ответил: «Вот идет еще одна!» В другом случае, когда мастера снова застали за подметанием земли, Лю, государственный министр, нанес визит в храм и сказал мастеру-садовнику: «Как это великий мудрец, как ты, должен сметать пыль?» «Она приходит снаружи», — ответил Дзёсю.

Когда Нансэн работал на улице со своими монахами, Дзёсю, которому было сказано следить за огнем, внезапно закричал: «Пожар! Пожар!» Тревога заставила всех монахов броситься обратно в общежитие. Увидев это, Дзёсю закрыл ворота и объявил: «Если бы вы могли сказать слово, двери были бы открыты». Монахи не знали, что сказать. Нансэн, мастер, однако, бросил ключ в зал через окно. После этого Дзёсю распахнул ворота.

Работая на ферме, монах случайно разрезал дождевого червя пополам своей лопатой, после чего спросил мастера Тёсу (Чан-ша Чэнь): «Дождевой червь разрезан пополам, и обе части все еще извиваются: в какой из них присутствует природа Будды?» Мастер сказал: «Не имей иллюзий!» Но монах настаивал: «Я не могу помочь этому извиванию, сэр». «Разве ты не видишь, что элементы огня и воздуха еще не рассеялись?» Когда Сико (Цзы-ху) и Сёко (Шэн-гуан) были в саду, произошло нечто подобное, и Сёко спросил мастера о реальной жизни дождевого червя. Не отвечая ему, мастер взял грабли, сначала ударил один конец червя, затем другой, и, наконец, пространство между ними. Затем он бросил грабли и ушел.

Однажды Обаку полол мотыгой и, увидев Риндзая без нее, спросил: «Как это ты не носишь никакой мотыги?» Ответил Риндзай: «Кто-то унес ее, сэр». После этого Обаку сказал ему подойти, так как он хотел обсудить этот вопрос с ним. Риндзай шагнул вперед. Сказал Обаку, поднимая свою мотыгу: «Только это, но весь мир не может удержать ее». Риндзай забрал мотыгу у мастера и поднял ее, говоря: «Как это, что она теперь в моих собственных руках?» Обаку заметил: «Вот человек, делающий сегодня большую работу!» Затем он вернулся в свою собственную комнату.

В другой день, наблюдая, как Риндзай отдыхает на мотыге, Обаку сказал ему: «Ты устал?» Риндзай ответил: «Я даже не поднял свою мотыгу, и как я должен быть усталым?» Обаку затем ударил его, который, однако, вырвав палку у мастера, толкнул его вниз. Обаку позвал Ино (кармадану), чтобы помочь ему подняться с земли. Ино откликнулся на зов и помог подняться мастеру, говоря: «Почему вы позволяете грубость этого сумасшедшего?» Как только мастер снова был на ногах, он ударил Ино. Риндзай затем начал копать землю и сделал это объявление: «В других местах кремируют, но здесь вы все будете похоронены заживо».

История Исана и Кёдзана, когда они были на сборе чайных листьев, уже была рассказана в одном из предыдущих эссе. История дзэн действительно изобилует такими инцидентами, как здесь упомянутые, показывая, как мастера пытаются дисциплинировать своих учеников при каждой возможной возможности. События повседневной жизни, явно тривиальные на поверхности, таким образом обработанные мастерами, становятся полными значения. Во всяком случае, все эти «мондо» наиболее красноречиво иллюстрируют всю тенденцию монастырской жизни в старые времена, где дух труда и служения был так тщательно и гармонично смешан с высоким мышлением о делах глубоко духовных.

V

Таким образом, монахи развивают свои способности всесторонне. Они не получают литературного, то есть формального образования, которое получается в основном из книг и абстрактных инструкций. Но их дисциплина и знания практичны и эффективны; ибо базовый принцип жизни Дзэндо — «обучение через делание». Они презирают так называемое мягкое образование, которое похоже на те предварительно переваренные продукты, предназначенные для выздоравливающих. Когда львица рождает своих детей, считается, что через три дня она столкнет их с глубокой пропасти и посмотрит, смогут ли они взобраться к ней. Те, кто не выходит из этого испытания, больше не опекаются. Правда это или нет, нечто подобное преследуется мастером дзэн, который будет обращаться с монахами со всякой манерой кажущейся недоброжелательности. У монахов недостаточно одежды, чтобы надеть, недостаточно еды, чтобы побаловать себя, недостаточно времени, чтобы поспать, и, в довершение всего, у них много работы, как черной, так и духовной. Внешние потребности и внутренние стремления, если они работают гармонично и идеально, в конечном итоге закончатся созданием прекрасных характеров, хорошо обученных в дзэн, а также в реальных вещах жизни. Эта уникальная система образования, которая все еще продолжается в каждом Дзэндо, не так хорошо известна среди мирян даже в этой стране. А затем безжалостные приливы современного коммерциализма не оставляют ни одного уголка невторгнутым, и вскоре уединенный остров дзэн может быть найден погребенным, как и все остальное, под волнами грязного материализма. Сами монахи начинают не понимать великий дух последовательных мастеров. Хотя есть некоторые вещи в монашеском образовании, которые могут быть улучшены, его глубоко религиозное и почтительное чувство должно быть сохранено, если дзэн вообще должен жить еще много лет.

Теоретически философия дзэн превосходит весь диапазон дискурсивного понимания и не связана правилами антитезиса. Но это очень скользкая почва, и есть много тех, кто не может ходить прямо. Когда они спотыкаются, результат иногда бывает катастрофическим. Подобно некоторым средневековым мистикам, студенты дзэн могут превратиться в либертинов, теряя всякий контроль над собой. История является свидетелем этого, и психология может легко объяснить процесс такой дегенерации. Поэтому мастер дзэн говорит: «Пусть идеал человека поднимется так высоко, как корона Вайрочаны (высшее божество), в то время как его жизнь может быть настолько полна смирения, чтобы заставить его простерться перед ногами ребенка». Что означает: «если кто хочет быть первым, тот будет последним из всех и слугой всех». Поэтому монастырская жизнь детально регулируется, и все детали соблюдаются в строгом послушании духу, о котором уже упоминалось. Смирение, бедность и внутреннее освящение — эти идеалы дзэн — это то, что спасает дзэн от погружения на уровень средневековых антиномистов. Таким образом, мы можем видеть, как дисциплина Дзэндо играет большую роль в учениях дзэн и их практическом применении к нашей повседневной жизни.

Когда Танка (Тан-ся Тянь-жань, 738–824) династии Тан остановился в Ерин-дзи Столицы, было так сильно холодно, что он в конце концов взял одно из изображений Будды, установленных там, и развел с ним огонь, чтобы согреться. Хранитель святилища, увидев это, был сильно встревожен.

«Как ты смеешь сжигать моего деревянного Будду?»

Сказал Танка, который выглядел так, будто искал что-то своей палкой в золе: «Я собираю святые шарира в сожженной золе».

«Как, — сказал хранитель, — ты мог получить шарира, сжигая деревянного Будду?»

«Если в нем нет шарира, можно мне получить оставшихся двух Будд для моего огня?» — парировал Танка.

Хранитель святилища позже потерял свои брови за возражения против очевидного нечестия Танки, в то время как гнев Будды никогда не посещал последнего.

Хотя можно сомневаться в его историческом происхождении, это примечательная история, и все мастера дзэн согласны относительно более высокого духовного достижения оскверняющего Будду Танки. Когда позже монах спросил мастера об идее Танки сжечь статую Будды, сказал мастер,

«Когда холодно, мы сидим вокруг очага с горящим огнем».

«Был ли он тогда виноват или нет?»

«Когда жарко, мы идем в бамбуковую рощу у ручья», — таков был ответ.

Я не могу не процитировать другой комментарий к этой истории, так как это один из самых значимых предметов в изучении дзэн. Когда Суйби Мугаку (Цуйвэй У-сяо), ученик Танки, делал подношения Архатам, вероятно, вырезанным из дерева, подошел монах и спросил: «Танка сжег деревянного Будду, и как это ты делаешь подношения Архатам?» Мастер сказал: «Даже когда он был сожжен, он не мог быть сожжен дотла; и что касается моего делания подношений, просто оставь меня в покое, как мне угодно». «Когда эти подношения делаются Архатам, придут ли они, чтобы принять их, или нет?» «Ты ешь каждый день или нет?» — потребовал мастер. Поскольку монах остался молчаливым, мастер объявил: «Умных трудно встретить!»

Какова бы ни была заслуга Танки с чисто дзэнской точки зрения, нет сомнения, что такие дела, как его, должны рассматриваться как в высшей степени святотатственные и их должны избегать все благочестивые буддисты. Те, кто еще не получил полного понимания дзэн, могут пойти на все, чтобы совершить всякого рода преступления и излишества, даже во имя дзэн. По этой причине правила монастыря очень строги, чтобы гордость сердца могла уйти, а чаша смирения была выпита до дна.

Когда Сюко (Чжу-хун) династии Мин писал книгу о десяти похвальных делах монаха, один из тех высокомерных, самоуверенных парней подошел к нему, говоря: «Какая польза писать такую книгу, когда в дзэн нет даже атома вещи, которую можно назвать похвальной или нет?» Писатель ответил: «Пять совокупностей (скандха) запутывают, и четыре элемента (махабхута) растут неистово, и как ты можешь сказать, что нет зла?» Монах все еще настаивал: «Четыре элемента в конечном итоге все пусты, и пять совокупностей не имеют никакой реальности вообще». Сюко, дав ему пощечину, сказал: «Так много просто ученых; ты еще не настоящее дело; дай мне другой ответ». Но монах не дал ответа и ушел, наполненный гневными чувствами. «Вот», — сказал мастер улыбаясь, — «почему ты не вытрешь грязь со своего собственного лица?» В изучении дзэн сила всеосвещающего прозрения должна идти рука об руку с глубоким чувством смирения и кротости сердца.

Позвольте мне привести, как один пример обучения смирению, опыт, через который новый монах-заявитель сначала должен пройти, когда он впервые приближается к Медитационному залу. Заявитель может прийти должным образом оснащенным сертификатами своей квалификации и со своими монашескими принадлежностями, состоящими из таких предметов, которые уже упомянуты, но власти Дзэндо не допустят его сразу в свою компанию. Обычно будет найдено какое-то формальное оправдание: они могут сказать ему, что их заведение недостаточно богато, чтобы принять еще одного монаха, или что Зал уже слишком полон. Если заявитель тихо удаляется с этим, для него не будет места нигде, не только в том конкретном Дзэндо, который был его первым выбором, но и в любом другом Дзэндо по всей стране. Ибо он встретит подобный отказ везде. Если он вообще хочет изучать дзэн, он не должен быть обескуражен любым таким оправданием, как это.

Настойчивый заявитель теперь сядет на крыльце входа и, опустив голову на коробку, которую он несет перед собой, спокойно ждет там. Иногда сильное утреннее или вечернее солнце светит прямо над лежащим монахом на крыльце, но он продолжает оставаться в этой позе, не шевелясь. Когда приходит час обеда, он просит, чтобы его допустили и накормили. Это предоставляется, ибо ни один буддийский монастырь не откажет в еде и ночлеге путешествующему монаху. После еды, однако, новичок снова выходит на крыльцо и продолжает свое прошение о допуске. Никакого внимания не будет уделено ему до вечера, когда он попросит ночлег. Это будучи предоставленным, как и раньше, он снимает свои дорожные сандалии, моет ноги и препровождается в комнату, зарезервированную для таких целей. Но чаще всего он не находит там постели, ибо монах дзэн должен проводить свою ночь в глубокой медитации. Он сидит прямо всю ночь, очевидно, поглощенный созерцанием «коана». На следующее утро он выходит, как и в предыдущий день, в вестибюль и возобновляет ту же позу, что и раньше, выражающую настоятельное желание быть допущенным. Это может продолжаться три, пять или иногда даже семь дней. Терпение и смирение нового заявителя испытываются так сильно, пока, наконец, он не будет принят властями, которые, по-видимому, тронутые его искренностью и настойчивостью, попытаются как-то разместить его.

Эта процедура становится несколько формальным делом, но в старые времена, когда вещи еще не устоялись в простую рутину, монах-заявитель имел довольно тяжелое время, ибо его фактически выгоняли из монастыря силой. Мы читаем в биографиях старых мастеров о еще более жестких методах обращения, которые безжалостно применялись к ним.

Медитационный зал регулируется с милитаристской строгостью и точностью, чтобы культивировать такие добродетели, как смирение, послушание, простота и искренность в монашеских сердцах, которые всегда склонны следовать без разбора экстраординарным примерам старых мастеров, или которые склонны применять на практике в грубой и непереваренной манере высокие доктрины философии Шуньята, как это изложено в классе литературы Праджня-парамита Махаяны. Частичный проблеск такой жизни мы уже получили в описании манер поведения за столом, как выше.

VI

Существует период в монашеской жизни, исключительно отведенный для ментальной дисциплины и не прерываемый никаким ручным трудом, кроме того, который абсолютно необходим. Он известен как великий «Сэссин» (Чэ-синь) и длится неделю, происходя раз в месяц в течение сезона, называемого «Летнее пребывание» и «Зимнее пребывание». Летнее пребывание начинается в апреле и заканчивается в августе, в то время как зимнее начинается в октябре и заканчивается в феврале. «Сэссин» означает «сбор или концентрация ума». Пока этот период длится, монахи ограничены в Дзэндо, встают раньше, чем обычно, и сидят дольше в ночь. Каждый день в течение периода проводится своего рода лекция. Используются учебники, самыми популярными из которых являются «Хэкигансю» и «Риндзайроку», причем эти два считаются самыми фундаментальными книгами школы Риндзай. «Риндзайроку» — это сборник проповедей и изречений основателя школы дзэн Риндзай. «Хэкигансю», как было отмечено в другом месте, представляет собой сборник из ста дзэнских «случаев» или «тем» с критическими аннотациями и поэтическими комментариями. Само собой разумеется, что есть много других книг, используемых для этого случая. Для обычного читателя такие книги обычно являются своего рода obscurum per obscurius. После прослушивания серии лекций он остается в беде, как и всегда. Не обязательно, что они слишком заумны, но что читателю все еще не хватает прозрения в истину дзэн.

Лекция — это торжественное дело. Ее начало объявляется колоколом, который перестает звонить, как только мастер появляется в зале, где происходит то, что известно как «Тэйсё». Пока мастер предлагает благовония Будде и своему ушедшему мастеру, монахи читают короткую дхарани-сутру, называемую Дайхидзю, что означает «дхарани великого сострадания». Будучи китайской транслитерацией санскритского оригинала, простое чтение сутры не дает никакого разумного смысла. Вероятно, смысл не является существенным в этом случае, достаточно уверенности, что она содержит что-то благоприятное и способствующее духовному благополучию. Что более значимо, так это способ, которым она читается. Ее монотонность, пунктированная деревянным хронометром, известным как «мокугё» (Деревянная Рыба), подготавливает ум аудитории к предстоящему событию. После Дхарани, которая читается три раза, монахи читают хором обычно увещевательную проповедь, оставленную основателем монастыря. В некоторых местах в наши дни часто поется «Песня дзадзэн» Хакуина. Ниже приведены переводы Хакуина и Мусо Кокуси, чья последняя увещевательная проповедь является одной из самых популярных.

Увещевательная проповедь Мусо Кокуси

«У меня есть три вида учеников: те, кто, энергично стряхивая все запутывающие обстоятельства и с единством мысли применяя себя к изучению своих собственных [духовных] дел, относятся к первому классу. Те, кто не так целеустремлен в изучении, но, рассеивая свое внимание, любят книжное обучение, относятся ко второму. Те, кто, покрывая свою собственную духовную яркость, заняты только слюнями Будд и Отцов, называются низшими. Что касается тех умов, которые опьянены светской литературой и заняты тем, чтобы утвердиться как люди литературы, они просто миряне с бритыми головами, они не принадлежат даже к низшим. Что касается тех, кто думает только о потакании еде и сну и предается лени, — можно ли таких назвать членами Черной Рясы? Они поистине, как были обозначены старым мастером, вешалки для одежды и мешки с рисом. Поскольку они не монахи, им не должно быть позволено называть себя моими учениками и входить в монастырь и под-храмы, даже временное пребывание должно быть запрещено, не говоря уже об их применении в качестве студентов-монахов. Когда старик, как я, говорит так, вы можете подумать, что ему не хватает всеобъемлющей любви, но главное — дать им знать об их собственных ошибках, и, исправляясь, стать растущими растениями в патриархальных садах».

Песня медитации Хакуина

All sentient beings are from the very beginning the Buddhas:

It is like ice and water;

Apart from water no ice can exist,

Outside sentient beings, where do we seek the Buddhas?

Not knowing how near the Truth is,

People seek it far away,—what a pity!

They are like him who, in the midst of water,

Cries in thirst so imploringly;

They are like the son of a rich man

Who wandered away among the poor.

The reason why we transmigrate through the six worlds,

Is because we are lost in the darkness of ignorance;

Going astray further and further in the darkness,

When are we able to get away from birth-and-death?

As regards the Meditation practised in the Mahayana,

We have no words to praise it fully,

The Virtues of Perfection such as charity and morality,

And the invocation of the Buddha’s name, confession, and ascetic discipline,

And many other good deeds of merit,—

All these issue from the practise of Meditation.

Even those who have attained it even for one sitting,

Will see all their evil karma wiped clean;

Nowhere they will find the evil paths,

But the Pure Land will be near at hand.

With a reverential heart, let them to this Truth

Listen even for once.

And let them praise it, and gladly embrace it,

And they will surely be blessed most infinitely.

For such as, reflecting within themselves,

Testify to the Truth of Self-nature,

To the Truth that Self-nature is no-nature,

They have really gone beyond the ken of sophistry.

For them opens the gate of the oneness of cause and effect,

And straight runs the path of non-duality and non-trinity.

Abiding with the Not-particular in particulars,

Whether going or returning, they remain for ever unmoved;

Taking hold of the Not-thought in thoughts,

In every act of theirs they hear the voice of Truth.

How boundless the sky of Samadhi unfettered!

How transparent the perfect moon-light of the Fourfold Wisdom!

At that moment what do they lack?

As the Truth eternally calm reveals itself to them,

This very earth is the Lotus Land of Purity,

And this body is the body of the Buddha.

Лекция длится около часа. Она сильно отличается от обычной лекции на религиозную тему. Ничего не объясняется, никаких аргументов не выдвигается, никакой апологетики, никаких рассуждений. Мастер должен просто воспроизвести словами то, что рассматривается в учебнике перед ним. Когда лекция заканчивается, Четыре Великих Обета повторяются три раза, и монахи удаляются в свои помещения. Обеты таковы:

“How innumerable sentient beings are, I vow to save them all;

How inexhaustible our evil passions are, I vow to exterminate them;

How immeasurable the holy doctrines are, I vow to study them;

How inaccessible the path of Buddhas is, I vow to attain it.”

VII.

Во время «сэссина» у них есть, помимо лекций, то, что известно как «сандзэн». Делать «сандзэн» — значит идти к мастеру и представлять свои взгляды на коан для его критического рассмотрения. В те дни, когда специальный «сэссин» не идет, «сандзэн», вероятно, будет происходить дважды в день, но во время периода сбора мыслей — что является значением «сэссина» — монах должен видеть мастера четыре или пять раз в день. Это видение мастера не происходит открыто, монах обязан подойти индивидуально к комнате мастера, где интервью проходит в самой формальной и торжественной манере. Когда монах собирается пересечь порог комнаты мастера, он делает три поклона, простираясь на полу. Он теперь входит в комнату, держа руки сложенными, ладонь к ладони, перед грудью, и когда он подходит близко к мастеру, он садится и делает еще один поклон. Однажды в комнате, вся мирская конвенция игнорируется. Если абсолютно необходимо с точки зрения дзэн, удары могут быть обменены. Проявить истину дзэн со всей искренностью сердца — это единственное соображение здесь, и все остальное получает лишь подчиненное внимание. Отсюда этот сложный формализм. Презентация закончена, монах удаляется таким же образом, как и раньше. Один «сандзэн» для более чем тридцати монахов займет более полутора часов, и это время предельного напряжения для мастера тоже. Иметь это четыре или пять раз в день должно быть своего рода испытанием для самого мастера, если он не обладает крепким здоровьем.

К наставнику питают абсолютное доверие, насколько это касается его понимания дзэн. Но если у монаха есть веские основания сомневаться в способностях наставника, он может лично прояснить это с ним во время сандзэн. Таким образом, это представление взглядов не является праздной игрой ни для одной из сторон. Это, безусловно, самое серьезное дело, и именно поэтому дисциплина дзэн обладает огромной моральной ценностью вне рамок своей философии. Насколько это серьезно, можно судить по знаменитой встрече между достопочтенным Сёдзю и Хакуином, отцом современного дзэн в Японии.

Однажды летним вечером, когда Хакуин излагал свои взгляды старому мастеру, который отдыхал на веранде, мастер сказал: «Чепуха и вздор». Хакуин громко и довольно саркастично повторил: «Чепуха и вздор!» Тогда мастер схватил его, несколько раз ударил и, наконец, столкнул с веранды. Это было вскоре после сезона дождей, и бедный Хакуин покатился в грязи и воде. Придя в себя через некоторое время, он подошел и почтительно поклонился учителю, который снова заметил: «О ты, обитатель темной пещеры!»

В другой день Хакуин решил, что мастер не знает, насколько глубоки его познания в дзэн, и решил во что бы то ни стало объясниться с ним. Как только пришло время, Хакуин вошел в комнату мастера и исчерпал всю свою изобретательность в споре с ним, твердо решив на этот раз не уступать ни на дюйм. Мастер пришел в ярость, схватил Хакуина, дал ему несколько пощечин и снова выставил за крыльцо. Он пролетел несколько футов и упал у подножия каменной стены, где некоторое время оставался почти без чувств. Мастер посмотрел вниз и от души рассмеялся над беднягой. Это привело Хакуина в чувство. Он снова подошел, весь в поту. Мастер, однако, не отпустил его и, как всегда, заклеймил словами: «О ты, обитатель темной пещеры!»

Хакуин пришел в отчаяние и подумывал о том, чтобы совсем оставить старого мастера. Когда однажды он ходил по деревне, собирая подаяние, некий случай внезапно заставил его открыть свой умственный взор на истину дзэн, доселе полностью от него скрытую. Его радости не было предела, и он вернулся в состоянии величайшего душевного подъема. Еще до того, как он переступил передние ворота, мастер узнал его и поманил к себе, говоря: «Какую добрую весть ты принес сегодня домой? Входи скорее, скорее!» Хакуин рассказал ему все, через что он прошел в тот день. Мастер нежно погладил его по спине и сказал: «Теперь ты обладаешь этим, теперь ты обладаешь этим». После этого Хакуина больше никогда не называли обидными словами.

Таково было обучение, которое пришлось пройти отцу современного японского дзэн. Как страшен был старый Сёдзю, когда столкнул Хакуина с каменной стены! Но как по-матерински он отнесся к нему, когда ученик после стольких жестокостей наконец торжествующе вышел победителем! В дзэн нет ничего теплохладного. Если что-то теплохладно, это не дзэн. Он требует, чтобы человек проник в самые глубины истины, а истину невозможно постичь, пока человек не вернется к своей изначальной наготе, лишенной всех интеллектуальных или иных украшательств. Каждая пощечина, нанесенная Сёдзю, срывала с Хакуина его неискренность. Все мы живем под множеством оболочек, которые на самом деле не имеют ничего общего с нашим сокровенным «я». Поэтому, чтобы достичь последнего и обрести истинное знание о самих себе, мастера дзэн прибегают к методам, кажущимся бесчеловечными. В данном случае, однако, должна быть абсолютная вера в истину дзэн и в совершенное понимание ее мастером. Отсутствие этой веры будет означать то же самое и в отношении собственных духовных возможностей. Поэтому Линь-цзи восклицает: «О вы, люди маловерия! Как вы можете надеяться постичь глубины океана дзэн?»

VIII

В жизни дзэндо нет фиксированного срока окончания обучения, как в школьном образовании. У некоторых выпуск может не наступить даже после двадцати лет пребывания там. Но при средних способностях и большом упорстве и неутомимости можно проникнуть во все тонкости учения дзэн в течение десяти лет.

Однако практиковать принцип дзэн в каждый момент жизни, то есть полностью пропитаться духом дзэн, — это другой вопрос. Одной жизни может быть слишком мало для этого, ибо говорят, что даже Шакьямуни и Майтрея сами все еще находятся в процессе самосовершенствования.

Чтобы стать совершенно квалифицированным мастером, одного понимания истины дзэн недостаточно. Нужно пройти период, известный как «долгое созревание священного чрева». Этот термин, должно быть, первоначально пришел из даосизма; а в современном дзэн он означает, в широком смысле, жизнь в гармонии с этим пониманием. Под руководством мастера монах может в конечном итоге достичь полного знания всех тайн дзэн; но это знание более или менее интеллектуально, хотя и в самом высоком смысле. Жизнь монаха, как внутренняя, так и внешняя, должна расти в полном единстве с этим достижением. Для этого необходимо дальнейшее обучение, ибо то, что он приобрел в дзэндо, — это, в конечном счете, лишь указание направления, в котором должны быть приложены его величайшие усилия. Но теперь вовсе не обязательно оставаться в дзэндо. Напротив, его интеллектуальные достижения должны быть подвергнуты дальнейшему испытанию через реальный контакт с миром. Нет предписанных правил для этого «созревания». Каждый действует по своему усмотрению в тех случайных обстоятельствах, в которых может оказаться. Он может удалиться в горы и жить одиноким отшельником, или может выйти на «рынок» и стать активным участником всех дел мира. Говорят, что шестой патриарх жил среди горцев пятнадцать лет после того, как покинул пятого патриарха. Он был совершенно неизвестен миру, пока не пришел на лекцию Инь-цзуна. Чжу, государственный учитель Нань-яна, провел сорок лет в Нань-яне и не показывался в столице. Но его святая жизнь стала известна далеко и широко, и по настоятельной просьбе императора он наконец покинул свою хижину. И-шань (Вэй-шань) провел несколько лет в пустыне, питаясь орехами и дружа с обезьянами и оленями. Однако его обнаружили, вокруг его пристанища были построены большие монастыри, и он стал наставником 1500 монахов. Канзан, основатель Мёсиндзи в Киото, удалился в провинцию Мино и работал поденщиком у сельских жителей. Никто не узнавал его, пока однажды случай не раскрыл его личность, и двор не настоял на том, чтобы он основал монастырь в столице. Хакуин стал хранителем заброшенного храма в Суруге, который был его единственным наследством в мире. Мы можем представить себе сцену его ветхости, когда читаем: «Крыш не было, и по ночам сквозь них светили звезды. Не было и пола. Нужно было иметь шляпу от дождя и надевать пару высоких гэта, когда что-то происходило во время дождя в главной части храма. Все имущество, приписанное к нему, было в руках кредиторов, а монашеские вещи были заложены купцам». — Это было начало карьеры Хакуина.

Есть много других примечательных случаев, история дзэн изобилует такими примерами. Идея, однако, заключается не в практике аскетизма, а в «созревании», как они правильно определили, своего морального характера. У крыльца поджидает много змей и гадюк, и если не раздавить их эффективно, они снова поднимут головы, и все здание моральной культуры, построенное в видении, может рухнуть даже за один день. Антиномизм также является ловушкой для последователей дзэн, против которой требуется постоянная бдительность. Отсюда и это «созревание».

IX

В некоторых отношениях, несомненно, такой вид образования, преобладающий в дзэндо, отстал от времени. Но его руководящие принципы, такие как упрощение жизни, не тратить ни минуты впустую, независимость и то, что они называют «тайной добродетелью», здравы для всех времен. Особенно последнее является одной из самых характерных черт дисциплины дзэн. «Тайная добродетель» означает совершение добра без всякой мысли о признании, ни другими, ни самим собой. Христиане могут назвать это исполнением «Воли Твоей». Ребенок тонет, я бросаюсь в воду, и он спасен. Что должно было быть сделано, то было сделано. Больше об этом не думают. Я ухожу и никогда не оглядываюсь. Облако проходит, и небо остается таким же синим и широким, как всегда. Дзэн называет это «деянием без заслуг» и сравнивает его с работой человека, который пытается засыпать колодец снегом.

Это психологический аспект «тайной добродетели». Когда это рассматривается религиозно, это означает относиться к миру и использовать его с благоговением и благодарностью, чувствуя, как будто несешь на своих плечах все грехи мира. Старая женщина спросила Чжао-чжоу: «Я принадлежу к полу, которому пятью путями прегражден путь к достижению состояния Будды; как же я могу когда-нибудь избавиться от них?» Мастер ответил: «О, пусть все остальные люди родятся на небесах, а я, этот смиренный, один продолжу страдать в этом океане боли!» Таков дух истинного ученика дзэн. Есть еще одна история, иллюстрирующая тот же дух долготерпения. Район Чжао-чжоу, где был расположен монастырь этого мастера дзэн и где он получил свой популярный титул, славился прекрасным каменным мостом. Однажды монах подошел к мастеру и спросил: «Мы так много слышим о великолепном каменном мосте Чжао-чжоу, но я не вижу здесь ничего, кроме жалкого старого деревенского бревенчатого моста». Чжао-чжоу парировал: «Ты видишь только деревенский бревенчатый мост, но не видишь каменного моста Чжао-чжоу». «Что же тогда такое каменный мост?» «Лошади переходят по нему, ослы переходят по нему», — был ответ Чжао-чжоу. Это кажется лишь пустяковым разговором о мосте, но если рассматривать его с внутренней точки зрения на такие случаи, в нем много истины, затрагивающей центр духовной жизни человека. Мы можем спросить, какой мост здесь представлен. Говорил ли Чжао-чжоу только о каменном мосте на территории своего монастыря, который был достаточно прочен для всех видов пассажиров? Пусть каждый из нас поразмыслит внутри себя и посмотрит, есть ли у него один мост, по которому проходят не только лошади и ослы, мужчины и женщины, тяжелые и легкие повозки, но и весь мир с его безумием и болезнями, и который не только так переходят, но довольно часто попирают и даже проклинают, — мост, который терпеливо и без жалоб переносит все эти обращения, как добрые, так и презрительные. Имел ли Чжао-чжоу в виду этот вид моста? В любом случае, мы можем прочитать нечто подобное в вышеприведенных случаях.

Но этот дух дзэн самострадания не следует понимать в христианском смысле, что человек должен проводить все свое время в молитве и умерщвлении плоти ради отпущения грехов. Ибо у монаха дзэн нет желания быть отпущенным от греха, это слишком эгоистичная идея, а дзэн свободен от эгоизма. Монах дзэн желает спасти мир от страданий греха, а что касается его собственного греха, он позволяет ему заботиться о себе самом, так как знает, что это не вещь, присущая его природе. По этой причине для него возможно быть одним из тех, кто описан как «плачущие, как будто они не плачут; и радующиеся, как будто они не радуются; и покупающие, как будто они не владеют; и пользующиеся этим миром, как будто не пользующиеся им».

Христос говорит: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая; чтобы милостыня твоя была в тайне». Это «тайная добродетель» буддизма. Но когда он продолжает говорить, что «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе», здесь мы видим глубокий раскол между буддизмом и христианством. Пока есть хоть какая-то мысль о ком-либо, будь то Бог или Дьявол, знающем о ваших делах, дзэн скажет: «Ты еще не один из нас». Деяния, сопровождаемые такой мыслью, не являются «бескорыстными деяниями», но полны следов и теней. Если Дух следит за вами, он в мгновение ока схватит вас и заставит отчитаться за то, что вы сделали. Совершенная одежда не имеет швов, ни внутри, ни снаружи; это одна цельная вещь, и никто не может сказать, где началась работа и как она была соткана. В дзэн, следовательно, не должно оставаться никакого следа сознания после совершения милостыни, тем более мысли о вознаграждении даже Богом. Идеал дзэн — быть «ветром, который дует, где хочет, и звук которого мы слышим, но не можем сказать, откуда он приходит и куда уходит».

Ле-цзы, китайский философ, описывает это состояние ума в образной манере следующим образом: «Я позволил своему уму без ограничений думать о чем угодно, а рту — говорить о чем угодно; затем я забыл, было ли «это и не-это» моим или чужим, была ли выгода и потеря моей или чужой; и я не знал, был ли Лао-шан-шинь моим учителем, и был ли Па-као моим другом. Внутри и снаружи я был полностью преображен; и тогда глаз стал как ухо, а ухо как нос, а нос как рот; и не было ничего, что не было бы отождествлено. Ум был сосредоточен, а форма растворилась, и кости и плоть все растаяли: я не знал, где поддерживалась моя форма, где ступали мои ноги; я просто двигался вместе с ветром, на восток и запад, как лист дерева, оторвавшийся от стебля, я не осознавал, еду ли я на ветре или ветер едет на мне».

X

Как я уже говорил, последователи дзэн не одобряют христиан, даже христианские мистики слишком осознают Бога, который является творцом и опорой всей жизни и всего сущего. Их отношение к Будде и дзэн — это отношение Ле-цзы, едущего на ветре; полное отождествление себя с объектом мысли — вот к чему стремятся ученики Чжао-чжоу, Уммона и других лидеров дзэн. Это причина, по которой они все не любят слышать слово «Будда» или «дзэн», упоминаемое в их дискурсе, не потому, что они действительно антибуддисты, а потому, что они так глубоко ассимилировали буддизм в своем существе. Послушайте мягкое увещевание, данное Хоэном из Госозана своему ученику Энго:

Госо сказал: «Ты во всем прав, но у тебя есть пустяковый недостаток». Энго два или три раза спрашивал, что это за недостаток. Наконец мастер сказал: «У тебя слишком много дзэн». «Почему, — возразил ученик, — если кто-то вообще изучает дзэн, не кажется ли вам самым естественным, что он говорит о нем? Почему вам это не нравится?» Госо ответил: «Когда это похоже на обычный повседневный разговор, это немного лучше». Случайно там оказался монах, который спросил: «Почему вы особенно ненавидите разговоры о дзэн?» «Потому что от этого воротит», — был вердикт мастера.

Способ выражения Линь-цзи в отношении этого момента довольно насильственный и революционный. И если бы мы не были знакомы с методами учения дзэн, такие отрывки, как процитированные ниже, наверняка заставили бы наши зубы стучать, а волосы встать дыбом. Читатель может подумать, что автор просто ужасен, но мы все хорошо знаем, как искренне он относится к лжи мира и как непоколебимо он пробивается сквозь его путаницу, становящуюся все более запутанной. Его руки можно сравнить с руками Иеговы в попытке уничтожить идолов и заставить изображения исчезнуть. Прочтите, например, следующее, в котором Линь-цзи стремится сорвать с духа человека его последнее одеяние лжи.

«О вы, последователи Истины, если вы хотите получить ортодоксальное понимание [дзэн], не будьте обмануты другими. Внутри или снаружи, если вы встречаете какие-либо препятствия, сокрушите их немедленно. Если вы встретите Будду — убейте его; если вы встретите Патриарха — убейте его; если вы встретите Архата, или родителя, или родственника — убейте их всех без колебаний: ибо это единственный путь к избавлению. Не запутывайтесь ни в каком объекте, но стойте выше, проходите мимо и будьте свободны. Поскольку я вижу тех так называемых последователей Истины по всей стране, нет никого, кто пришел бы ко мне свободным и независимым от объектов. Имея с ними дело, я сбиваю их, как бы они ни пришли. Если они полагаются на силу своих рук, я отсекаю их; если они полагаются на свое красноречие, я заставляю их замолчать; если они полагаются на остроту своих глаз, я ослеплю их. Действительно, до сих пор нет никого, кто предстал бы передо мной в одиночестве, совершенно свободным, совершенно уникальным. Они неизменно оказываются пойманными на пустые трюки старых мастеров. Мне действительно нечего вам дать, все, что я могу сделать, — это вылечить вас от болезней и избавить от оков».

«О вы, последователи Истины, покажитесь здесь независимыми от всех объектов, я хочу взвесить это дело вместе с вами. Последние пять или десять лет я тщетно ждал таких, и их до сих пор нет. Они все призрачные существа, позорные гномы, преследующие леса или бамбуковые рощи, они эльфийские духи пустыни. Они безумно вгрызаются во все кучи грязи. О вы, кротоглазые, почему вы тратите все благочестивые пожертвования верующих! Думаете ли вы, что заслуживаете звания монаха, когда все еще придерживаетесь такой ошибочной идеи [о дзэн]? Я говорю вам: никаких Будд, никаких святых учений, никакого ученичества, никакого свидетельствования! Что вы ищете в чужом доме? О вы, кротоглазые! Вы надеваете другую голову поверх своей! Чего вам не хватает в самих себе? О вы, последователи Истины, то, чем вы пользуетесь в этот самый момент, есть не что иное, как то, что делает Патриарха или Будду. Но вы не верите мне и ищете это вовне. Не совершайте ошибку. Нет реальностей снаружи, нет и ничего внутри, к чему вы могли бы приложить руки. Вы цепляетесь за буквальный смысл того, что я говорю вам, но насколько лучше было бы остановить все ваши стремления и ничего не делать!» и т. д., и т. д.

Это был способ, которым Линь-цзи хотел стереть всякий след богосознания в уме ищущего истину. Как он орудует, подобно Тору, своим громовым ударом обличительной речи!

XI

Состояние ума, в котором стерты все следы концептуального сознания, христианские мистики называют нищетой, и определение Таулера таково: «Абсолютная нищета твоя, когда ты не можешь вспомнить, был ли кто-нибудь когда-либо должен тебе или был обязан тебе чем-либо; точно так же, как все вещи будут забыты тобой в последнем путешествии смерти».

Мастера дзэн более поэтичны и позитивны в своем выражении чувства нищеты, они не делают прямой ссылки на мирские вещи. Поет Мумон:

“Hundreds of spring flowers; the autumnal moon;

A refreshing summer breeze; winter snow:

Free thy mind of all idle thoughts,

And for thee how enjoyable every season is!”

Или согласно Шуаню:

“At Nantai I sit quietly with an incense burning,

One day of rapture, all things are forgotten,

Not that mind is stopped and thoughts are put away,

But that there is really nothing to disturb my serenity.”