[2208] Speculum Ecclesiæ (Brewer, vol. iv.).
[2209] Труды Геральда были все отредактированы для серии Rolls мистером Брюэром и мистером Димоком, за исключением Vitæ Sex Episcoporum, которые находятся в вортоновской Anglia Sacra, vol. ii., и De Instructione Principum, изданного Обществом христианской Англии (Anglia Christiana Society).
[2210] Справедливости ради следует отметить, что в конце жизни Геральд опубликовал небольшую книжку «Ретрактации» («Retractations»), напечатанную в первом томе его сочинений (изд. Брюэра).
[2211] Gir. Cambr. De Rebus a se gestis, l. ii. c. 16 (Brewer, vol. i. pp. 72, 73). Я воспользовался переводом этого отрывка, выполненным мистером Брюэром в его предисловии к тому же тому, стр. xlvii.
Дух, который веет со страниц Геральда и Вальтера, есть дух поднимающихся университетов. Слово «университет» в самом деле применительно к великим центрам обучения в двенадцатом веке является некоторым анахронизмом; самое раннее его употребление в современном смысле по отношению к Оксфорду встречается при Генрихе III; а Университет Парижа под этим именем появляется впервые в 1215 году, в год нашей собственной Великой хартии вольностей. Но хотя это название еще не вошло в обиход, представляемое им учреждение было одним из важнейших творений той эпохи. Школа Болоньи возникла к жизни под влиянием импульса, данного Ирнерием, преподавателем, который открыл лекции по римскому гражданскому праву в 1113 году. Почти сорок лет спустя, когда Грациан опубликовал свою знаменитую книгу о декреталиях, в том же городе Папой Евгением III была учреждена школа канонического права; и в 1158 году корпус преподавателей, образовавших то, что мы называем университетом, добился хартии привилегий от императора Фридриха Барбароссы. Мы уже не раз имели возможность убедиться на страницах нашей истории в существовании великой школы искусств и богословия, которая развивалась в тот же период в Париже. Там, где изучение богословия давно нашло близкий по духу приют в тени соборной церкви, Вильгельм Шампоский в 1109 году — в год смерти святого Ансельма — открыл на горе Сент-Женевьев школу логики, которая через несколько лет стала самой посещаемой в Европе. При его преемниках, Абеляре и Петре Ломбардском (последний из которых стал епископом Парижа в 1159 году), парижские школы превратились в центр интеллектуальной жизни христианского мира. Преподаватели и школяры из каждой нации встречались на равных условиях, как сограждане нового и всемирного содружества учености, на склонах «Горы» и отправлялись вновь в путь, чтобы нести в самые отдаленные земли полученное ими образование. Там юноша из Уилтшира мог завязать дружбу на всю жизнь с юношей из Шампани; — мог перейти от лекций Абеляра к лекциям мастера, который, хотя и скрывался под именем «Роберт Меленский», в действительности был его соотечественником; мог вступить в квадривиум под руководством немецкого преподавателя, познакомиться с Аристотелем с помощью другого ученого англичанина и завершить свои богословские штудии, возможно, под началом того же Роберта Пулейна, которого мы видели читающим лекции в Оксфорде двенадцать или тринадцатью годами ранее. Там ученый из валлийских марк можно было сидеть у ног английского мастера Жерара Ла Пюселя, а другой из глубин Пембрука мог давать лекции по риторике и изучать богословие с Вильгельмом Блуаским, который позднее по призыву бургундца святого Гуго взял на себя руководство школой в Линкольне. Там Ральф де Дицето был товарищем по учебе Арнульфа Лизьезского; там, по всей вероятности, Джон Солсберийский встретился с Николасом Брейкспиром и Томасом Бекетом. Оттуда, мы не сомневаемся, через некоторых из этих странствующих школяров пришел импульс, породивший школы Оксфорда. Первым свидетельством их существования является появление Роберта Пулейна в 1133 году. С того времени и впредь интеллектуальная история Оксфорда снова пуста вплоть до прихода Вакария в 1149 году; и лишь когда царствование Генриха II практически подошло к концу, мы начинаем замечать какие-либо прочные результаты визитов этих двух преподавателей. Тогда однако слов самого Геральда было бы достаточно, чтобы показать: университет по всем намерениям и целям был полностью сформировавшимся. В нем имелись свои различные «факультеты» преподавателей, свои школяры различных степеней; и маленький городок на лугах у Исиды, уже прославленный в церковной легенде и в политической и военной истории, к тому времени завоевал репутацию, которая отныне стала его высшей и непреходящей славой — как пристанище всех «самых ученых и прославленных клириков в Англии».
[2212] Anstey, Munimenta Academica, vol. i. introd. p. xxxiv.
[2213] Mullinger, Univ. Cambridge, p. 71 (from Savigny, Gesch. des Röm. Rechts, c. xxi. sec. 127).
[2214] Ib. pp. 36, 37, 72.
[2215] Mullinger, Univ. Camb., p. 73.
[2216] Ib. pp. 75–77.
[2217] See above, vol. i. pp. 480–483.
[2218] See above, p. 449.
[2219] Ib. pp. 453, 456.
[2220] Arn. Lisieux, Ep. 16 (Giles, pp. 100, 101).
На участке, менее облагодетельствованном природой, будущая соперница Оксфорда развивалась медленнее. На возвышении из чуть более высокой гряды над левым берегом реки Грант — известной нам теперь лучше как Кем — на южной окраине того, что тогда и на протяжении пятисот лет после этого представляло собой обширное пространство залитых паводком топей, простиравшихся на север вплоть до Уоша, в конце седьмого века — задолго до того, как Оксфорд впервые появляется в истории — стоял «маленький заброшенный честер», представлявший то, что когда-то было римским городом Камборитум. К приходу норманнов это место было известно как Грантебридж и насчитывало около трех или четырех сотен домов, двадцать семь из которых были снесены по приказу Завоевателя, чтобы расчистить место для возведения замка. Возможно, что здесь, как и в Линкольне, изгнанные таким образом жители отправились строить себе новый дом за реку; а церковь святого Бенета, которая сохранилась до сих пор и чья башня может сойти за сестру-близнеца башни святого Михаила Роберта Д'Ойли в Оксфорде, возможно, стала ядром нового города, возникшего в полумиле к юго-востоку от старого, на правом берегу Кема. Вокруг этого нового города в течение последующего столетия выросла бахрома религиозных оснований. «Круглая церковь» Святого Гроба, несомненно творение времен Генриха I, была построена, вероятно, кем-то из крестоносцев, чье воображение было поражено видом ее прототипа в Иерусалиме. Бенедиктинский женский монастырь, часть прекрасной церкви которого служит ныне часовней колледжа Иисуса, был основан под призывом святой Радегунды в начале правления Стефана; больница, посвященная святому Иоанну Евангелисту, была основана в какое-то время между 1133 и 1169 годами под покровительством епископа Или Нигеля. Эта больница, как и большинство заведений подобного рода, могла обслуживаться регулярными канониками ордена святого Августина. Однако несколькими годами ранее августинцы предприняли более важное поселение в том же районе. Еще в 1092 году шериф Кембриджшира Пикот основал в пределах старого города на левом берегу реки церковь святого Giles (святого Эгидия), которую должны были обслуживать четыре регулярных каноника. В 1112 году этот маленький колледж был переведен в Барнуэлл, примерно в двух милях к северо-востоку, на противоположной стороне реки, где он разросся в процветающую приорату августинцев. Везде, где были августинские каноники, неизбежно вскоре возникала школа; точно так же, мы не сомневаемся, было и в Кембридже. Были ли семена учености впервые посеяны в клуатрах святого Иоанна или Барнуэлла, или под сенью той старой церкви святого Бенета, которая кажется первоначальной университетской церковью, — кто именно сыграл здесь ту роль, которую сыграл в Оксфорде Роберт Пулейн, — мы не знаем; но мы знаем, что к середине следующего века старый Грантебридж превратился в обычный пригорок нового города за рекой, а существование школ Кембриджа стало свершившимся фактом.
[2221] Bæda, Hist. Eccles., l. iv. c. 19.
[2222] Domesday, vol. i. p. 189.
[2223] See Mullinger, Univ. Camb., p. 299, note 3; and Willis and Clark, Archit. Hist. Cambr., vol. i. p. 276 and note 3.
[2224] On the rise of Cambridge—town and university—see Mullinger, Univ. Camb., pp. 332–334. The schools were not formally recognized as an “University” till 1318; ib. p. 145. For S. Radegund’s see Dugdale, Monast. Angl., vol. iv. pp. 215, 216; for Barnwell, ib. vol. vi. pt. i. pp. 83–87; for S. John’s Hospital, ib. pt. ii. p. 755. The present S. John’s College stands on the site of the hospital.
Студенческая жизнь двенадцатого века — будь то жизнь школяра или преподавателя — не имела ничего общего ни с легкостью, ни с достоинством, которые мы связываем с университетской жизнью сегодняшнего дня. Колледжей в современном смысле слова поистине не существовало. Студенты всех рангов и возрастов, от мальчиков десяти-двенадцати лет до мужчин в полном священном сане, ютились как могли в подобии пансионов или общежитий, разбросанных по улицам и переулкам города. Школы были абсолютно лишены эндаумента; не существовало университетской казны, общего фонда, никакой денежной помощи любого рода ни для школяров, ни для преподавателей. Единственной поддержкой для обоих служила поначалу та власть, под сенью которой выросла школа, — Церковь. Каждая книга даже должна была либо покупаться на собственные средства, либо заимствоваться из библиотеки какого-нибудь религиозного учреждения. Мы можем, пожалуй, получить некоторое представление о том, что этот последний ресурс мог предоставить в великих образовательных центрах, из каталога, сохранившегося до нас от библиотеки при Линкольнском соборе в то время, когда линкольнская школа богословия находилась в зените своей славы при друге Геральда Уильяме Блуаском и святом епископе Хью. За тридцать пять лет до назначения Хью на кафедру Линкольнская церковь обладала, помимо необходимых богослужебных книг, находившихся под ведением казначея, тридцатью или сорока книгами на хранении у канцлера. Среди них мы находим, помимо множества Псалтырей, труды латинских Отцов Церкви, Послания, Евангелия и полную Библию в двух томах; — каноны, статуты и декреталии пап; — декреталии под редакцией Ива Шартрского; — сочинения Вергилия; — экземпляр военного трактата Вегеция, переплетенный вместе с Римской историей Евтропия, «который том мастер Жерар отдал в обмен на „Утешение философией“ Боэция, утерянное им»; — «Грамматику» Присциана; — «Mappa Mundi»; — и «Книгу об основании Линкольнского собора» с собранием его хартий. Из девяти книг, преподнесенных епископом Робертом де Чесни, умершим в 1166 году, наиболее примечательными были труды Иосифа Флавия и Евсевия, а также «Сентенции» Петра Ломбардского. Несколько позже некий Варин из Ибальдстоу подарил капитулу «книгу Аристотеля» — несомненно, латинский перевод его трактата по логике или натурфилософии, — а семь томов, содержание которых не указано, были переданы мастером «Радульфом Нигером» или Ральфом Черным, известным нам как один из второстепенных хронистов поздних лет короля Генриха. Экземпляр великой книги декреталий Грациана был преподнесен примерно в то же время архидиаконом Лестера; Геральд де Барри, вероятно, во время своего проживания в Линкольне в конце правления Ричарда, добавил еще одну юридическую книгу под названием Summula super Decreta, экземпляр трактата святого Ансельма Cur Deus Homo и три собственных труда: Topographia Hiberniæ, «Житие епископа Ремигия» и Gemma Sacerdotalis или Ecclesiastica; и список завершается еще одним экземпляром «Сентенций», приобретенным, судя по всему, в первые годы следующего века.
[2225] See the Catalogues of Lincoln cathedral library in the twelfth century, in Gir. Cambr. Opp., vol. vii. (Dimock and Freeman), App. C., pp. 165–171.
Во главе схоластического тела стоял канцлер, который был должностным лицом епархиального епископа — в случае Оксфорда, епископа Линкольнского. От него те, кто достиг определенной степени искусности в школах, получали лицензию становиться преподавателями в свою очередь; и было установлено правило, согласно которому все, кто достиг ранга магистра или доктора, должны были посвятить себя на определенное время делу обучения других. Они читали свои лекции как и где могли, в клуатре или паперти церкви, или в собственных жалких жилищах, причем их ученики сидели буквально у их ног, сбившись все вместе на голой земле; их пропитание зависело исключительно от платы за обучение, и ее часто получали одной рукой лишь для того, чтобы тут же отдать другой, ибо многие страстные молодые преподаватели логики или риторики, подобно Джону Солсберийскому и Геральду де Барри, в одно и то же время читали лекции по этим искусствам менее продвинутым школярам и продолжали собственные штудии под началом какого-нибудь великого доктора богословия. Курс обучения был везде примерно одинаковым. Начиная с пятого века и далее он состоял из двух частей: тривиума и квадривиума. В первую категорию входили грамматика, определяемая ранним учителем как искусство «учено писать и читать, искусно понимать и рассуждать»; диалектика, включая логику и метафизику; и риторика, под которой подразумевались правила и фигуры этого искусства, заимствованные главным образом у Цицерона. Квадривиум включал геометрию — не столько науку, известную под этим именем ныне, сколько то, что мы называем географией; арифметику, которая в средние века означала науку о мистических числах; музыку, иными словами, метрику и гармонию; и астрономию, разумеется, по птолемеевой системе, хотя еще в пятом веке была выдвинута теория, которая, как говорят, в последующие дни дала ключ к Копернику. Существовал отдельный факультет теологии и другой — права. Между этими различными факультетами, судя по всему, существовало немало ревности. Высшие авторитеты Западной Церкви, всячески поощряя изучение канонического права, решительно противились гражданскому праву императорского Рима; «религиозным» то и дело запрещалось иметь с ним дело; а на континенте две ветви юридической профессии следовали разными людьми. Однако, поскольку процедура канонического права основывалась на процедуре кодекса Феодосия, английские клирики-юристы во времена Стефана и в первые годы Генриха находили для себя выгоду в совмещении обоих направлений; постепенно оба они перешли из рук духовенства в руки нового класса светских юристов; и в более поздние времена, в то время как на континенте каноническое право приходило в забвение у его исключительно клирических приверженцев, в Англии оно сохранилось благодаря сцеплению с гражданским правом под попечением светских doctores utriusque juris.
[2226] “Docte scribere legereque, erudite intelligere probareque.” Martianus Capella, quoted by Mullinger, Univ. Camb., pp. 24, 25.
[2227] Mullinger, Univ. Camb., pp. 24–26.
[2228] Ib. pp. 37–39.
У богословия был, однако, еще более грозный соперник в школах логики. Учебником, обычно использовавшимся в этих школах, был латинский перевод части трактата Аристотеля по логике, сделанный Боэцием в шестом веке. В начале двенадцатого века натурфилософия Аристотеля в некоторой степени стала доступна западным студентам благодаря переводам, выполненным путешествовавшими учеными вроде Аделарда Батского с арабских версий, добытых ими в школах Салерно или более далекого Востока. Об «Этике» не было известно ничего, кроме нескольких фрагментов, вкрапленных в труды латинских писателей, вплоть до ста лет спустя, когда они нашли свой путь обратно в Европу, вероятно, в свите возвращающихся крестоносцев и определенно в очень странном виде — в виде латинского перевода с еврейской версии того, что, в конце концов, было не чем иным, как арабским комментарием, основанным на сирийской версии оригинального греческого текста. Искаженная таким образом, эта новая аристотелевская ученость произвела революцию в школах западного христианства, открыв им совершенно новые поля для критики и спекуляций. Дух свободного исследования, с которым Аделард начал подходить к естественным наукам, вторгся во все сферы интеллектуальной мысли и знания, в то время как распространение юридических штудий способствовало изобретению новых методов аргументации и диспутов. Напрасно Петр Ломбардский в знаменитой книге, принесшей ему титул «Магистра Сентенций», старался остановить нарастающий прилив и противодействовать влиянию диалектиков-рационализаторов, применяя к нуждам богословия методы их собственной излюбленной науки. «Сентенции» оставались принятым учебником богословия вплоть до катаклизма в шестнадцатом веке; но их эффект оказался прямо противоположным тому, которого желал их автор. Бесконечные «сомнительные диспуты», буквоедство, «системы невозможностей», которые уже захватили школы логики ко времени Джона Солсберийского, были еще более раздражающими для практического ума и бурного темперамента Геральда де Барри. По сути дела, они разрушали как богословие, так и словесность. «Наши школяры, — жалуется Геральд, — ради показухи обратились к предметам, которые скорее отдают квадривиумом: — вопросам о едином и составном, тени и движении, точках и линиях, острых и тупых углах, — чтобы продемонстрировать поверхностные познания в квадривиуме, изучение коего процветает на Востоке больше, чем на Западе; и оттуда они перешли к отстаиванию ложных положений, выдвижению неразрешимых проблем, плетению фривольных и пространных речей, не на самой лучшей латыни, являя тем временем в собственных диспутах предостережение о последствиях, проистекающих из их отказа от изучения словесности». Тем не менее именно из тех самых школ Геральд сам и подобные ему люди переняли бесстрашный нрав, прямолинейный, несдержанный тон, в котором они разоблачали и критиковали не только каждую выдающуюся личность, но каждое установление и каждую систему как в миру, так и в Церкви своего дня. Демократический дух независимости, характеризовавший сугубо клирических реформаторов ранней поры, перешел из рядов духовенства в ряды университетов и получил там более мощное развитие. Главным образом через них нация в целом в некоторой степени приобщилась к трудам Теобальда и его соратников; они сами вошли в труды Томаса Бекета. Большая часть как студентов, так и преподавателей — доля, которая со временем становилась все больше и больше, — были мирянами; но закоренелая юридическая фикция по-прежнему считала их всех «клириками». Школы выросли под крылом Церкви, и когда они достигли полного расцвета, они оказались достаточно сильны как для того, чтобы освободиться от контроля церковных властей, так и для сохранения привилегий, за которые боролось духовенство. Священник Английской Церкви в наши дни подчиняется обычному закону страны столь же полно, как и любой из его паствы, но суд канцлера Оксфордского университета до сих пор обладает исключительной юрисдикцией над абсолютно всеми делами во всех частях королевства, которые касаются любого проживающего там члена Университета.