Источники. — Константин Сатас, Неоэλληνικὴ φιλολογία (Афины, 1868); Д. Бикелас, Пερὶ νεοελληνικῆς φιλολογίας δοκίμιον (Лондон, 1871), перепечатано в сборнике Διαλέξεις καὶ ἀναμνήσεις (Афины, 1893); Дж. С. Блаки, Horae Hellenicae (Лондон, 1874); Р. Николаи, Geschichte der neugriechischen Literatur (Лейпциг, 1876); А. Р. Рангавис, Histoire littéraire de la Grèce moderne (Париж, 1877); К. Жидель, Études sur la littérature grecque moderne (Париж, 1878); Э. Легран, Bibliothèque grecque vulgaire (т. i., Париж, 1880); Ж. Ламбер, Poètes grecs contemporains (Париж, 1881); Контос, Γλωσσικαὶ παρατηρήσεις (Афины, 1882); Рангавис и Сандерс, Geschichte der neugriechischen Literatur von ihren Anfängen bis auf die neueste Zeit (Лейпциг, 1885); И. Психари, Essais de grammaire historique néo-grecque (2 т., Париж, 1886 и 1889); Études de philologie néo-grecque (Париж, 1892); Ф. Бласс, Die Aussprache des Griechischen (3-е изд., Берлин, 1888); Пападеметракопулос, Βάσανος ἑλληνικῆς προφορᾶς (Афины, 1889); М. Константинидес, Neo-hellenica (Dialogues in Modern Greek, with Appendix on the Cypriot Dialect) (Лондон, 1892); Роидис, Τἁ Εἴδωλα. Γλωσσικὴ μελέτη (Афины, 1893); Политис, Μελεταὶ περὶ τοῦ βίου καὶ τῆς γλώσσης Ἑλληνικοῦ λάου (2 т., Афины, 1899).
О клефтских балладах и народных песнях: К. Фориэль, Chants populaires de la Grèce moderne (Париж, 1824, 1826); Пассов, Popularia carmina Graeciae recentioris (Лейпциг, 1860); фон Хан, Griechische und albanesische Märchen (Leipzig, 1864); Τεφαρίκης, Λιανοτράγουδα (2-е изд., Афины, 1868); Э. Легран, Recueil de chansons populaires grecques (Париж, 1874); Recueil de contes populaires grecs (Париж, 1881); Поль де Лагард, Neugriechisches aus Kleinasien (Геттинген, 1886); А. Яннарис, Ἄσματα Κρητικά (Kreta’s Volkslieder) (Лейпциг, 1876); А. Сакеллариу, Τὰ Κυπριακά (Афины, 1891); Ζωγραφεῖος Ἁγών, изданный Ἑλληνικὸς φιλολογικὸς σύλλογος (Константинополь, 1891). Переводы: Л. Гарнетт, Greek Folksongs from the Turkish Provinces of Greece (Лондон, 1885); Е. М. Гелдарт, Folklore of Modern Greece (Лондон, 1884). Словари: А. Н. Яннарис, A Concise Dictionary of the English and Modern Greek Languages (English-Greek) (Лондон, 1895); Византиос (Скарлатос Д.), Λεξικὸν τῆς Ἑλληνικῆς γλώσσης (Афины, 1895); А. Сакеллариу, Λεξικὸν τῆς Ἑλληνικῆς γλώσσης (5-е изд., Афины, 1898); С. Куманудис, Συναγωγὴ νέων λέξεων (Афины, 1900). Грамматики: Мицотакис, Praktische Grammatik der neugriechischen Schrift- und Umgangssprache (Штутгарт, 1891); М. Гарднер, A Practical Modern Greek Grammar (Лондон, 1892); Г. Н. Хацидакис, Einleitung in die neugriechische Grammatik (Лейпциг, 1892); Э. Винсент и Т. Г. Диксон, Handbook to Modern Greek (Лондон, 1893); А. Тумб, Handbuch der neugriechischen Volkssprache (Страсбург, 1895); К. Вид, Die Kunst der neugriechischen Volkssprache durch Selbstunterricht schnell und leicht zu lernen (2-е изд., без даты, Вена); А. Н. Яннарис, Historical Greek Grammar (Лондон, 1897).
(J. D. B.)
1 См. об источниках и критических материалах статью Т. У. Аллена в журнале Classical Quarterly (январь и апрель 1908 г.).
2 Другие приписывают ее, как и «Маргит», Пигресу Галикарнасскому, предполагаемому брату карийской царицы Артемисии, сражавшейся на стороне Ксеркса в битве при Саламине.
3 Сохранившиеся фрагменты сочинений Солона были дополнены длинными цитатами в «Афинской политии».
4 После написания вышеизложенного были обнаружены четыре значительных фрагмента, обычно приписываемых Сапфо: обращение к нереидам с просьбой о безопасном возвращении ее брата Харакса; прощание с любимой ученицей; приветствие Аттиды, одной из ее подруг в Лидии; четвертый, сильно поврежденный, обращенный к другой ученице, Гонгиле. Они представляют большую ценность и проливают значительный свет на личность Сапфо, а также на язык и метрику ее стихотворений.
5 Недавно пополнились образцами партений (хоровых песен для девушек) и пеанов.
6 Его «Афинская полития» (см.), рукопись которой на папирусе была найдена в Египте и опубликована в 1891 году, является частью более крупного труда о государственном устройстве 158 греческих и иностранных городов.
7 См. Ad. Bauer и J. Strzygowski, “Eine alexandrinische Weltchronik” (1905) (Denkschrift der kaiserlich. Akademie der Wissenschaften, li.).
8 Патриарх Кирилл Лукарис (1572–1638), некоторое время учившийся в Англии и наживший много врагов своими симпатиями к протестантизму, основал греческую типографию в Константинополе, в которой он имел дерзость выпустить труд, осуждающий веру Магомета; он был донесен туркам иезуитами, и его типография была закрыта.
ГРЕЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ. Недавнее развитие антропологической науки и сравнительного изучения религий позволило нам наконец отвести древнегреческой религии ее надлежащее место в классификации верований и оценить ее значение для истории цивилизации. Несмотря на все разнообразие местных культов, мы можем найти общее определение богословской системы эллинских общин и с достаточной точностью охарактеризовать ее как антропоморфный политеизм, сохраняющий множество черт доантропоморфного периода, не сдерживаемый никакими жесткими догмами или традициями откровения и поэтому гибко приспосабливающийся ко всем меняющимся обстоятельствам социальной и политической истории расы и легко способный ассимилировать чуждые идеи и формы. Такая религия, продолжавшаяся полностью или частично в течение по меньшей мере 2000 лет, была более способна к развитию, чем другие, возможно, более высокие, которые на ранней стадии кристаллизовались в фиксированный догматический тип; и поскольку в силу своего основного характера она не могла быть потрясена никаким внутренним переворотом, который мог бы стереть отложения ее прежней жизни, она с большей вероятностью сохраняла отпечатки последовательных эпох культуры и точнее, чем любое другое свидетельство, раскрывала эволюцию расы от дикости к цивилизации. Именно поэтому греческая религия кажется изобилующей несообразностями: высшие формы религиозной жизни часто соседствуют с наиболее примитивными. И по этой причине исследователь первобытной антропологии и исследователь высших религий мира одинаково вознаграждаются ее изучением.
Современная этнология пришла к убеждению, что эллинская нация, подобно другим народам, сыгравшим большую роль в истории, являлась продуктом смешения популяций: завоевательные племена арийского происхождения пришли с севера и поселились среди доэллинских средиземноморских слоев населения и поверх них. Отсюда естественным образом вытекает вывод, что греческая религия также является продуктом смешения ранних арийских или индогерманских верований с культовыми идеями и практиками средиземноморского региона, которые с давних времен были коренными в землях, завоеванных более поздними пришельцами. Однако распутать эти две составные части целого, что могло бы показаться первой задачей для истории развития этой религии, отнюдь не просто; мы сможем продвинуться ближе к ее решению, когда таинственный доэллинский средиземноморский язык или группа языков, следы которых сохраняются в эллинских топонимах и которые могут оставаться нерасшифрованными на глиняных табличках Кносского дворца, найдет своего дешифровщика. Ибо первый вопрос, естественно, касается языка. Однако сравнительное изучение индоевропейской языковой группы, при всей его филологической триумфальности, внесло скудный вклад в наши позитивные знания об исходных верованиях первобытного слоя. Восстановить общеиндоевропейскую религию невозможно. Большая часть отдельных арийских культовых систем могла развиться после расселения и стать результатом контакта в доисторические времена с неарийскими народами. И многие старые религиозные этимологические тождества, такие как Οὐρανός = санскрит Варуна, Ἑρμῆς = Сарамеяс, Афина = Ахана, были сделаны некритически и отброшены. Главный факт, который филология выявила относительно религиозного словаря арийских народов, заключается в том, что многие из них обозначали верховное божество словом, происходящим от корня со значением «яркий», который появляется в именах Зевс, Юпитер, санскритском Dyaus. Это достаточно важно, но не следует преувеличивать его значение или делать необоснованный вывод о том, что первобытные индоевропейцы поклонялись единому верховному Богу — Отцу Небесному. Помимо слова «Зевс», единственными другими именами эллинского пантеона, которые можно полностью или частично объяснить как слова арийского образования, являются Посейдон, Деметра, Гестия, Дионис (чье имя и культ происходят из арийского стока фрако-фригийцев) и, вероятно, Пан. Однако другие имена, такие как Афина, Арес, Аполлон, Артемида, Гера, Гермес, не имеют обнаруженных родственных связей с другими арийскими языковыми группами; и тем не менее в образовании этих слов нет ничего подозрительно неарийского, и все они вполне могли принадлежать к древнейшему эллино-арийскому словарю. Что касается других, таких как Рея, Гефест и Афродита, несколько более вероятно, что они принадлежали к более старому доэллинскому слою, сохранившемуся на Крите и других островах, а также то тут, то там на материке; в то время как мы знаем, что Зевс заимствовал некоторые непонятные титулы в критском культе из автохтонного этеокритского языка.
Детальное рассмотрение большого массива свидетельств оправдывает вывод о том, что главные племена арийских эллинов, спускавшиеся с севера, уже обладали некоторыми общими божествами, такими как Зевс, Посейдон и Аполлон, с которыми они связывали определенных богинь, и что они поддерживали культ Гестии, или «Священного очага». Далее, сравнение развитых религий соответствующих арийских народов позволяет предположить, что они склонялись к преобладанию мужского божества, хотя у нас есть не менее веские основания утверждать, что культ богинь, и особенно богини земли, является подлинно «арийским» продуктом. Но когда племена этой семьи хлынули на Греческий полуостров, весьма вероятно, что они обнаружили в определенных центрах очень древней цивилизации, таких как Арголида и Крит, доминирующий культ женского божества. Недавние раскопки на месте храма Геры в Аргосе доказывают, что могущественной богине поклонялись здесь за много веков до того, как, вероятно, появился эллинский завоеватель. Возможно, он даже нашел там имя Геры или принес его с собой и применил к местному божеству. Далее, мы уверены, что великая богиня-мать Крита, открытая д-ром Артуром Эвансом, является прародительницей Реи и греческой «Матери богов»: и вполне разумно предположить, что именно она объясняет многие формы Артемиды и, возможно, Афины. Однако имеющиеся данные отнюдь не дают нам оснований принимать за аксиому, что везде, где мы находим доминирующий культ богини, подобный культу Деметры в Элевсине, мы сталкиваемся с неэллинским религиозным феноменом. Само имя «Деметра» и изучение других арийских религий доказывают значимость поклонения богине земли в нашей собственной семье народов. Наконец, мы должны считаться с возможностью того, что другие великие народы, окаймлявшие Средиземноморье — хетты, семитские и египетские народы, — оставили свой след в ранней греческой религии, хотя прежние ученые могли слишком опрометчиво использовать эту гипотезу.
Признавая сложность этих проблем, касающихся этнического происхождения греческой религии, мы можем по крайней мере свести клубок фактов к некоторому порядку, разделив ее низшие и высшие формы, и тем самым предоставить материал для некой теории эволюции. Анимизм. Мы можем собрать и просеять явления, оставшиеся от доантропоморфного периода, следы дикого прошлого, верования и практики, относящиеся к анимистическому или даже доанимистическому периоду, фетишизм, поклонение животным, человеческие жертвоприношения. Мы сразу же будем поражены контрастом между такими цивилизованными культами, как культы Зевса, Афины, Аполлона — высоких персональных божеств, с которыми могли быть связаны атрибуты прогрессивной морали, — и практиками, долгое время сохранявшимися в отсталых общинах, такими как аркадское поклонение грому и ветрам, культ Зевса Керавноса («грома») в Мантинее и Зевса Каппотаса в Лаконии, который представляет собой не что иное, как таинственный метеоритный камень, падающий с небес. Это примеры религиозного воззрения, при котором определенные природные явления или объекты считаются таинственным образом божественными или священными сами по себе, а персональное божество еще не возникло и не отделилось от них. Примечательным продуктом первобытного анимистического чувства является повсеместно распространенный культ Гестии, которая изначально является «Священным очагом» в чистом виде и которая даже при развитом политеизме, в котором она играла не последнюю роль, так и не была утверждена в качестве отдельного антропоморфного персонажа.
Анимистическое верование в то, что определенные материальные объекты могут быть заряжены божественной потенцией или духом, порождает фетишизм — термин, который правильно обозначает почитаемое или суеверное использование объектов, созданных искусством и наделенных таинственной силой, так что их используют наподобие амулетов для целей защитной магии или для высших целей общения с божеством. Фетишизм. От самого раннего обнаруживаемого периода вплоть до сегодняшнего дня фетишизм был мощным фактором в религии греко-римского мира. Важность священного камня и столба в «микенский» или «минойский» период, предшествовавший Гомеру, была убедительно показана д-ром Артуром Эвансом, и это же фетишистское поклонение продолжалось на протяжении исторических веков классического язычества, причем грубая безиконическая эмблема столба или ствола дерева часто сохранялась рядом с иконическим шедевром. Разумно предположить, что самые ранние антропоморфные изображения божеств, которые начали появляться к эпохе Гомера, сами развились путем медленной трансформации из вертикальной священной колонны. И сам алтарь, возможно, возник как другая форма этого; простая куча камней, подобная тем, что воздвигались Гермесу у дороги и назывались Ἑρμαῖοι λόφοι, могла служить одновременно и местом поклонения, и агалмой, способной притянуть и впитать в себя божественную потенцию. Следовательно, фетишистская сила алтаря была полностью признана в греческом ритуале, и поэтому также в культе Аполлона Агиея бог и алтарь называются одним и тем же именем.
Предполагалось, что предки исторических греков, прежде чем они привыкли представлять своих божеств в человеческом облике, возможно, были приучены наделять их животными атрибутами и чертами. Мы не должны, однако, полагать, будто это всеобщий закон религиозной эволюции, согласно которому «териоморфизм» должен всегда предшествовать антропоморфизму и что последний превосходит и стирает первый. Обе системы могут существовать бок о бок, и дикари с низким уровнем религиозного развития могут воображать своих божеств принимающими то человеческий, то звериный облик. Но развитая греческая религия была преданно антропоморфной, и в этом заключались ее сила и ее слабость; тем не менее, развитый эллин мог вообразить своего Диониса временно входящим в тело жертвенного быка или козла, а жители Фигалии в Аркадии были преданы своей конеглавой Деметре, а примитивные лаконцы — возможно, бараноглавому Аполлону. Териолатрию как таковую, то есть поклонение определенным животным как обладающим божественной силой самим по себе, помимо какой-либо связи с высшими божествами, едва ли можно проследить среди греческих общин в какой-либо период. Не обнаружено, чтобы они воздавали почитание какому-либо виду животных, хотя отдельные животные могли временно приобретать божественный характер через причастие к алтарю или к богу. Волк в какое-то время мог рассматриваться как воплощение Аполлона, бога-волка, и то тут, то там мы находим слабые следы волчьего жертвоприношения и приношений, выставляемых для волков. Однако случайное умилостивление диких зверей может не доходить до подлинного поклонения. Афинянин, убивший волка, мог устроить ему пышные похороны, вероятно, чтобы избежать кровной мести с сородичами волка, однако афинское государство предлагало награду за волчью голову. Ни один греческий индивид или полис не поклонялся мухам как классу, хотя небольшое подношение могло быть брошено мухам перед великим жертвоприношением Аполлону на Левкадской скале, чтобы умилостивить их и уговорить не беспокоить участников великого торжества, где запах жареного мяса мог их привлечь.
Териолатрия наводит на мысль о тотемизме; и хотя мы теперь знаем, что первая может возникать и существовать вполне независимо от последнего, современные антропологи истолковали кажущуюся святость или престиж определенных животных в частях греческой мифологии и религии как осадок более ранней тотемистической системы. Тотемизм. Однако это толкование, выдвинутое и поддерживаемое с большой проницательностью Эндрю Лэнгом и В. Робертсоном Смитом, кажется теперь несколько рискованным; и как научная гипотеза оно имеет много изъянов. Более внимательное изучение существующих тотемистических племен ослабило наше впечатление о важности тотемизма как первобытного религиозного феномена. На самом деле он более важен как социальный, чем как религиозный фактор. Если действительно мы решим рассматривать тотемизм как простую систему номенклатуры, посредством которой племя называет себя в честь какого-то животного или растения, тогда мы могли бы привести несколько примеров эллинских племен, тотемистических в этом смысле. Но тотемизм является фактом первостепенной важности только тогда, когда он затрагивает племенные законы брака или племенную религию. И племенные законы брака древней Греции, насколько они известны, не обнаруживают четких следов тотемистических установлений; равно как и тотемизм современных дикарей не кажется влияющим на их религию таким образом, чтобы предложить естественное объяснение каких-либо специфических феноменов раннего эллинского политеизма. Тут и там у нас есть следы змеиного племени в Греции, Ὀφιεῖς в Этолии, Ὀφιογενεῖς на Кипре и в Парионе, но нам не говорят, что они поклонялись змее, хотя последний клан находился с ней в близких отношениях. Там, где змее действительно поклонялись в эллинском культе (случаев немного и они сомнительны), ее могли рассматривать как воплощение предка или аватар подземного божества.