«Британская энциклопедия, 11-е изд., том 12, часть 5: Греческий закон — Наземная белка»

(C) Литература эпохи упадка. — Период упадка в греческой литературе начинается с угасания свободной политической жизни в греческих городах. До тех пор пока греческие полисы были независимыми и энергичными, греческая жизнь покоилась на тождестве человека с гражданином. Город-государство был высшей единицей социальной организации; все воспитание и характер человека рассматривались соотносительно с его принадлежностью к городу. Рыночная площадь, народное собрание, театр были местами частых встреч, где обострялось чувство гражданственности, где формировались общие стандарты мнений или чувств. Поэзия, музыка, скульптура, литература, искусство во всех их формах были предметами общественного интереса. Каждый гражданин в той или иной степени был знаком с ними и был в некоторой мере способен судить о них. Поэт и музыкант, историк и скульптор не жили жизнью вдумчивого уединения или поглощающей профессиональной работы. Они, как правило, разделяли практические интересы своего времени. Их искусство, какова бы ни была его форма, было концентрированным и облагороженным выражением их политического бытия. Эсхил вдохнул в трагедию порыв того, кто сам сражался в великой битве за национальное освобождение. Софокл был соратником Перикла в высоком военном командовании. Фукидид описывает действия Пелопоннесской войны с практическим знанием того, кто возглавлял флот. Иктин и Фидий воплотили в камне не просто студийные видения, а те более славные, потому что более реальные и живые восприятия, которые были пробуждены в них живым общением с афинским духом, ежедневным созерцанием афинского величия — в театре, где трагические поэты идеализировали легенды прошлого, в экклесии, где каждый гражданин имел свой голос в политике государства, или в том свободном и изящном обществе, полном красоты, но лишенном докучливых ограничений, которое принадлежало периклевой эпохе. Трибунал, судивший эти произведения литературы или искусства, был наилучшим образом приспособлен для сохранения благоприятных условий, в которых они возникли. Критика не находилась в руках литературной клики или социальной касты. Влияние ревности или злонамеренности и более фатальное влияние манерности почти не могли повлиять на вердикт. Вердикт выносился всей массой граждан. Успех или неудача трагедии решались не второстепенным обстоятельством завоевания первого или второго приза, а коллективным мнением граждан, собравшихся в театре Диониса. Произведение архитектуры или скульптуры одобрялось или осуждалось не приговором немногих, за которыми толпа слепо следовала, а общим суждением каких-нибудь двадцати тысяч человек, каждый из которых был в той или иной степени подготовлен образованием и привычкой к вынесению независимой оценки. Художник работал для всех своих сограждан и знал, что судить его будут все. Душой его работы было свежее и живое вдохновение природы; это было облагороженное выражение его собственной жизни; и общественное мнение, перед которым оно представало, было свободным, интеллигентным и искренним.

Филипп Македонский не отнял у греческих городов их муниципальную независимость, но он нанес смертельный удар по старой политической жизни. Афинский поэт, историк, художник все еще мог делать хорошую работу, но он никогда больше не мог обладать тем, что некогда было самой движущей силой всей такой деятельности — ежедневным опытом и осознанием участия в делах независимого государства. Он больше не мог вдыхать бодрящий воздух конституционной свободы или того социального общения, которому эта свобода придавала и достоинство, и изящество. Затем последовали завоевания Александра; греческая цивилизация распространилась по Азии и Востоку посредством греческих колоний, в которых азиатские и греческие элементы смешались. Жизнь таких поселений при тех монархиях, на которые распалась империя Александра, не могла быть оживлена духом греческих полисов в прежние дни политической свободы. Но внешние атрибуты греческой жизни присутствовали — храмы, статуи, театры, портики. Церемонии и празднества проводились на греческий манер. В частной жизни преобладали греческие обычаи. Греческий язык был наиболее употребляемым; греческие книги были в спросе. Смешение рас всегда в некоторой мере отличало даже внешнюю жизнь такой общины от жизни чисто греческого государства; и легкость, с которой принималась греческая цивилизация, варьировалась в разных местах. Сирия, например, была быстро и полностью эллинизирована. Иудея сопротивлялась этому процессу до конца. В Египте греческая аристократия чиновничества, происхождения и интеллекта существовала бок о бок с самобытной местной жизнью. Но, рассматривая эту новую цивилизацию в самом широком аспекте, ее можно назвать эллинизмом. Эллинизм означает усвоение эллинских обычаев; и он правильно применяется к цивилизации, в целом эллинской по внешним признакам, пронизывающей людей, не обязательно или исключительно эллинских по происхождению. Чем эллинская литература была для Эллады, тем эллинистическая литература была для эллинизма. Литература эллинизма имеет эллинскую форму без эллинской души. Литература Эллады была созидательной; литература эллинизма является производной.

Александрия была центром греческой интеллектуальной деятельности от Александра до Августа. Ее «Мусейон», или коллегия, и ее библиотека, основанные первым Птолемеем (Сотером), придавали ей такую привлекательность для ученых мужей, с которой не мог соперничать ни один другой город. Труды по исследованию или упорядочению — вот что характеризует александрийский период. Даже в ее поэзии спонтанный мотив был заменен эрудированным мастерством, как в гимнах, эпиграммах и элегиях Каллимаха, в загадочных стихах Ликофрона, в высокохудожественном эпосе Аполлония Родосского и в версифицированных знаниях, астрономических или медицинских, Арата и Никандра. Мифы Герода (или Героида) с Коса (ок. 200 г. до н. э.), написанные на ионийском диалекте и холиямбическим стихом, воспроизводят сцены из повседневной жизни. Папирус (опубликованный в 1891 году) содержит семь полных стихотворений и фрагменты восьмого. Они поразительно остроумны и полны проницательных наблюдений, но порой грубы. Пасторальная поэзия той эпохи — дорийская по происхождению — была наиболее приятной; ибо она, если ей суждено нравиться вообще, должна брать свое начало в созерцании природы. Феокрит не свободен от искусственности эллинизирующей литературы; но его истинное чувство природной красоты дает ему право занять место в первом ряду пасторальных поэтов. Бион из Ионии и Мосх из Сиракуз также очаровывают мелодией и часто пафосом своих буколических стихов. Раскопки на месте храма Асклепия в Эпидавре выявили два гекзаметрических стихотворения и пеан (в ионийском размере) об Аполлоне и Асклепии местного поэта по имени Исилл, жившего около 280 года. Трагедия была представлена поэтами, известными как Александрийская плеяда. Но этот период греческой литературы памятен вовсе не своей поэзией какого бы то ни было рода. Его истинная работа заключалась в эрудиции и науке. Аристарх (156 г. до н. э.), величайший в длинной череде александрийских критиков, подал пример более тщательного метода пересмотра и интерпретации древних текстов и в этом смысле может считаться основателем научной филологии. Критические штудии Александрии, продолженные последователями Аристарха, постепенно сформировали основу для науки о грамматике. Самая ранняя греческая грамматика принадлежит перу Дионисия Фракийского (род. ок. 166 г.), ученика Аристарха. Перевод был еще одной областью труда, занимавшей ученых Александрии, — именно там был начат перевод Ветхого Завета Септуагинты, вероятно, около 300–250 гг. до н. э. Хронология обрабатывалась научно Эратосфеном и сочеталась с историей Манефоном в его хрониках Египта и Бероссом в его хрониках Халдеи. Евклид находился в Александрии в царствование Птолемея Сотера. Герофил и Эразистрат были выдающимися врачами и анатомами, авторами нескольких медицинских трудов. Общие результаты александрийского периода можно было бы сформулировать примерно следующим образом. Александрия породила нескольких выдающихся ученых, некоторых эрудированных поэтов (в ряде случаев — с большим литературным достоинством) и множество способных филологов. Сохранение лучшей греческой литературы произошло главным образом благодаря неустанной заботе александрийских критиков, чья оценка ее отчасти компенсировала упадок старых греческих воззрений в литературе и искусстве и которые делали все возможное, чтобы донести ее до потомков в форме, максимально свободной от ошибок переписчиков. В целом покровительство словесности со стороны Птолемеев имело, пожалуй, столь значительный успех, сколь это было возможно при существующих условиях; и оно было оказано в то время, когда существовала особая опасность того, что истинная литературная традиция может угаснуть в мире.

Греко-римский период в литературе эллинизма можно датировать моментом римского подчинения Греции. «Греция пленила грубого завоевателя», но из этого интеллектуального завоевания вовсе не следовало, что Афины вновь стали интеллектуальным центром мира. Впрочем, при империи афинский университет долгое время пользовался выдающейся репутацией. Однако Рим постепенно стал точкой, куда стекались величайшие деятели во всех областях. Греческая литература пустила там корни еще до конца II века до н. э. Сулла привез греческую библиотеку из Афин в Рим. Такие люди, как Цицерон и Аттик, были неутомимыми собирателями и читателями греческих книг. Способность говорить и писать на греческом языке стала непременным достижением для высокообразованных римлян. Библиотека, задуманная Юлием Цезарем и основанная Августом, имела два главных отдела: один для латинских, другой для греческих произведений. Тиберий, Веспасиан, Домициан и Траян внесли свой вклад в расширение собрания. Рим все больше становился соперником Александрии не только как обладатель великих библиотек, но и как очаг учености, в котором греческие литераторы находили признание и поощрение. Греческая поэзия, особенно в ее высших формах, риторика и литературная критика, история и философия — все это культивировалось греческими писателями в Риме.

Первую часть греко-римского периода можно определить как охватывающую время от 146 г. до н. э. до конца Римской республики. В ее начале стоит имя человека, который имел больше реального сходства с великими писателями древних Афин, чем кто-либо из его современников, и который в то же время яснее всего видел, как мировой гегемон переходит к Риму. Предметом труда Полибия (ок. 205–120) была история римских завоеваний с 264 по 146 г. до н. э. Его простой и прямой стиль свободен от цветастой риторики того времени. Но отличие Полибия заключается в том, что он является последним греческим писателем, который в некоторой мере сохранил дух старой гражданской жизни. Он выбрал свой предмет не потому, что тот давал простор эрудиции или литературному мастерству, а с мотивом, сродным тому, что побудило написать историю Фукидида, а именно потому, что как греческий гражданин он остро чувствовал политическое значение тех войн, которые отдали Рим во владение миру. Главный исторический труд, порожденный следующим веком, — Всеобщая история Диодора Сицилийского (эпоха расцвета ок. 50 г. до н. э.) — напоминал труд Полибия тем, что признавал Рим политическим центром земли, точкой, на которой сходились все более ранние ряды событий. Во всем остальном Диодор представляет новую эпоху, в которую греческий историк обладал уже не практическим знанием и пониманием путешественника, солдата или государственного деятеля, а лишь усердием и, как правило, скукой трудолюбивого компилятора.

Греческая литература Римской империи, от Августа до Юстиниана, была чрезвычайно плодовитой. Территория, на которой греческий язык был распространен — либо в качестве средства общения, либо как устоявшаяся ветвь высшего образования, — была соразмерна самой империи. К тому времени накопился огромный запас материалов, над которыми критики, комментаторы, компиляторы и подражатели трудились с неустанным усердием. Во многих своих формах работа по сочинению или адаптации была сведена к механическому ремеслу. Если и есть какая-то одна характеристика, которая широко отличает греческую литературу этих пяти веков, так это отсутствие оригинальности как в форме, так и в содержании. Лукиан является по-своему редким исключением; и его огромная популярность — он единственный греческий писатель этого периода, за исключением Плутарха, который пользовался широкой популярностью — иллюстрирует плоскость того засушливого уровня, над которым он возвышается. Устойчивое изобилие литературной продукции при империи отчасти объяснялось тем фактом, что не было открытой политической карьеры. Литература, пожалуй, никогда еще не была столь важным средством для образованных людей; а привычка декламировать перед дружественными или угодливыми аудиториями увеличивала число писателей, чей вкус был воспитан ровно настолько, чтобы не понимать, что им не следует писать.

В разнообразной прозаической работе этого периода можно выделить четыре основных направления. (1) История с биографией и географией. История представлена Дионисием Галикарнасским — также памятным своими критическими замечаниями об ораторах и попыткой возродить истинный стандарт аттической прозы, — а также Кассием Дионом, Иосифом Флавием, Аррианом, Аппианом, Геродианом, Евсевием и Зосимом. В биографии на первом месте стоят имена Плутарха, Диогена Лаэртского и Филострата; в географии — Гиппарха из Никеи, Страбона, Птолемея и Павсания. (2) Эрудиция и наука. Ученые труды александрийских школ продолжались во всех их различных областях. В этой рубрике можно упомянуть такие работы, как лексиконы Юлия Поллукса, Гарпократиона и Исихия, трактат Гефестиона о метрике и систему акцентуации Геродиана; комментарии Галена к Платону и Гиппократу; ученые сборники Афинея, Элиана и Стобея; Стратегемы Полиэна. (3) Риторика и беллетристика. Самыми популярными авторами по теории риторики были Гермагор, Гермоген, Афтоний и Кассий Лонгин — последний считается автором эссе О возвышенном. Среди самых известных преподавателей риторики, которых теперь отчетливо называли «софистами», или риторами, были Дион Хрисостом, Элий Аристид, Фемистий, Гимерий, Либаний и Ирод Аттик. С риторическими упражнениями были связаны различные формы орнаментальной или образной прозы — диалоги, письма, эссе или романы. Лукиан в своих диалогах демонстрирует больше классического стиля и классического духа, чем любой писатель более поздней эпохи; он также имеет замечательное сходство с тоном современной сатиры, как у Свифта или Вольтера. Его аттическая проза, хотя и неизбежно искусственная, была по крайней мере лучшей из тех, что были написаны за четыре века. Император Юлиан был автором как речей, так и сатирических произведений. Главными из греческих романистов (предшественником которых был Аристид Милетский, ок. 100 г. до н. э., в своих Милетских рассказах) являются Ксенофонт Эфесский и Лонг, представляющие чисто греческий тип романа, и Илиодор — с его подражателями Ахиллом Татием и Харитоном, представляющие школу, на которую оказали влияние восточные вымыслы. Существовало также много христианских романов на греческом языке, обычно религиозной направленности. Вымышленные Письма Алкифрона, основанные в значительной степени на Новой комедии Афин, представляют тот же род творчества, который породил письма Фалариса, Аристаенета и подобные собрания. (4) Философия представлена главным образом Эпиктетом и Марком Аврелием, у обоих из которых стоический элемент является преобладающим; неоплатониками, такими как Плотин, Порфирий, Ямвлих; и Проклом из той эклектической школы, которая возникла в Афинах в V веке н. э.

Греческая поэзия этого периода не представляет произведений высокого достоинства. Бабрий переложил в стихи Басни Эзопа; Оппиан (или два поэта с этим именем) писал дидактические поэмы об охоте и рыболовстве; Нонн и Квинт Смирнский делали сложные опыты в эпическом стихе; а орфическое учение вдохновило некоторые поэмы и гимны мистического характера. Так называемые Сивиллины оракулы в гекзаметрах датируются примерно периодом от 170 г. до н. э. до 700 г. н. э. и являются отчасти выражением еврейских чаяний о восстановлении Израиля, отчасти предсказаниями торжества христианства. Безусловно, самыми приятными поэтическими произведениями, дошедшими до нас из этой эпохи, являются некоторые из коротких стихотворений в Греческой антологии, которая включает в себя некоторые произведения, относящиеся к началу V века до н. э., и некоторые вплоть до VI века христианской эры.

IV век можно назвать началом последнего этапа в упадке литературного эллинизма. С этого момента упадок был быстрым и почти непрерывным. Отношение церкви к нему уже не было таким, каким оно было у Климента Александрийского, Юстина Мученика или Оригена. Теперь существовала христианская греческая литература и христианское греческое красноречие необычайной силы. Миряне становились все более отчужденными от греческой литературы языческого прошлого — сколь бы внутренне чистой и благородной она ни была. В то же время греческий язык, сохранивший свою чистоту в итальянских центрах, портился в новом греческом Риме Востока. В 529 г. н. э. Юстиниан издал эдикт, которым школы языческой философии были официально закрыты. Этот акт имел по меньшей мере символическое значение. Необходимо остерегаться предположения, что такие предполагаемые вехи в политической или литературной истории всегда знаменуют собой определенный переход от одного порядка вещей к другому. Но практически удобно или необходимо использовать такие вехи.

Библиография. — Первая попытка связной истории греческой литературы была предпринята монументальным и до сих пор незаменимым трудом И. А. Фабрициуса (14 т., 1705–1728; нов. изд. в 12 т. Г. К. Харлесса, 1790–1809); за ним последовала Hist. de la littérature grecque Ф. Шёлля (1813). Оба эти труда начинаются с самых ранних времен и доходят до позднейшего периода Византийской империи. Из более современных и недавних работ можно упомянуть следующие: Г. Бернхарди, Основы греческой литературы (1836–1845; 4-е изд., 1876–1880; 5-е изд. т. I, под ред. Р. Фолькманна, 1892), в основном ограниченный поэтами; К. О. Мюллер, История греческой литературы (незавершенная), написанная для Лондонского общества распространения полезных знаний и опубликованная на английском языке в 1840 году, переводчики — Г. Корнуолл Льюис и Дж. В. Дональдсон (последний завершил работу до конца византийского периода для издания 1858 года; немецкий текст был опубликован Э. Мюллером в 1841 году; 4-е изд. Э. Хайца, 1882–1884); В. Мур, Критическая история языка и литературы древней Греции (1850–1857); Т. Бергк, История греческой литературы (1872–1894, т. 2, 3, под ред. Г. Хинричса, т. 4 под ред. Р. Пеппмюллера), содержащая эпос, лирику, драму вплоть до Еврипида и зачатки прозы; Р. Николай, История греческой литературы (2-е изд., 1873–1878), полезная для библиографии, но в остальном неудовлетворительная; Дж. П. Махаффи, История классической греческой литературы (4-е изд., 1903); А. и М. Круазэ, История греческой литературы (1887–1899, 2-е изд. 1896); В. Крист, История греческой литературы до эпохи Юстиниана (4-е изд., 1905; 5-е изд., ч. I, под ред. О. Штёлина и В. Шмида, 1908), безусловно, самое полезное руководство для студента. История греческой литературы в александрийскую эпоху Ф. Сусемиля (1891–1892) особенно ценна своими примечаниями. Из более мелких пособий наиболее полезными окажутся следующие: Г. Г. Мюррей, История древнегреческой литературы (1897); Ф. Б. Джевонс, История греческой литературы (3-е изд., 1900) до времен Демосфена; А. и М. Круазэ, Руководство по истории греческой литературы (1900; англ. пер. Г. Ф. Хеффлбауэра, Нью-Йорк, 1904); а также общие очерки У. фон Виламовица-Мёллендорфа в Культуре современности, i. 8 (1905), А. Герке в Сборнике Гёшена (Лейпциг, 2-е изд., 1905) и Р. К. Джебба в Путеводителе по греческим исследованиям (Кембридж, 1905). Другие работы, в целом связанные с темой: Э. Хюбнер, Библиография классической науки о древности (2-е изд., 1889), с. 161–171; В. Энгельманн, Библиотека классических авторов (8-е изд., под ред. Э. Прейсса, 1880); Дж. Б. Майор, Путеводитель по выбору классических книг (1896), с. 86; В. Кролл, Наука о древности в последнее четверти столетия 1875–1900 (1905), с. 465 и след.; Дж. Э. Сэндис, История классической учености (1906–1908); «Классическая филологическая библиотека» в Ежегоднике успехов классической науки о древности К. Бурсиана; статьи в Реальной энциклопедии классической науки о древности Паули-Виссова (1894—).

(R. C. J.; X.)

II. Византийская литература

Под «византийской литературой» обычно понимается литература так называемого византийского периода, написанная на греческом языке. Нет никаких оправданий для включения латинских произведений времен Восточно-Римской империи. Конец византийского периода четко обозначен 1453 годом, в который с падением Восточной империи подошли к концу своеобразная культура и литературная жизнь византийцев. Сомнения существуют только в отношении начала византийского периода. Нет достаточных оснований датировать его со времен Юстиниана, как это часто делалось раньше. Рассматривая все развитие политической, церковной и литературной жизни и общей культуры Римской империи, и особенно ее восточной части, мы приходим, напротив, к выводу, что фактическая дата начала этой новой эры — то есть христианско-византийской, в противоположность языческо-греческой и языческо-римской — приходится на правление Константина Великого. Основанием новой столицы Константинополя (которая находилась в греческом окружении) и утверждением христианской веры в качестве государственной религии Константин окончательно порвал с романо-язычной традицией и заложил основу христианско-византийского периода развития. Более того, в области языка, столь тесно связанной с областью литературы, IV век знаменует собой новую эпоху. Примерно в это время произошло окончательное исчезновение характеристики древнегреческого языка, важной как в поэзии, так и в ритмической прозе, — разницы «долготы и краткости» («количества»). Ее место отныне заняло ударение, которое стало определяющим принципом в поэзии, а также для ритмического окончания прозаического предложения. Таким образом, переход от старого музыкального языка к современному разговорному идиому завершился.

Правление Константина Великого несомненно знаменует собой начало нового периода в важнейших сферах национальной жизни, но столь же достоверно и то, что в большинстве из них древняя традиция еще долго продолжала оказывать влияние. Внезапные разрывы преемственности менее редки в общей культуре и литературной жизни мира, чем в его политическом или церковном развитии. Это верно в отношении перехода от языческой древности к христианскому средневековью. Прошли века до окончательной победы новых религиозных идей и нового духа в общественной и частной интеллектуальной и нравственной жизни. Последние заслуживающие внимания пережитки язычества исчезли лишь в VI и VII веках. Последнее великое учебное заведение, опиравшееся на языческие основы — афинский университет, — было упразднено только в 529 г. н. э. Эллинизация центра империи и государства, которая была необходима для самостоятельного развития византийской литературы, протекает еще медленнее. Первым чисто греческим императором был Тиберий II (578–582); но полная эллинизация характера государства завершилась только в VII веке. Поэтому мы будем рассматривать период с IV по VII век как переходный между древностью и средними веками. Этот период совпадает с зарождением новой силы в мировой истории — ислама. Но хотя в этот переходный период старые и новые элементы в значительной степени присутствуют и часто неразрывно переплетены, несомненно, что новые элементы, как в отношении их сущностной силы, так и их влияния на последующий период, имеют бесконечно большее значение, чем дряхлые и по большей части искусственные пережитки античности.

Для того чтобы правильно оценить характер византийской литературы и ее отличительные особенности в противоположность древнегреческой, необходимо рассмотреть большое различие между цивилизациями, которые их породили. Византийская цивилизация не обладала однородной, органично построенной системой древней цивилизации, но являлась результатом сплава, основой которого был эллинизм. Ибо хотя латинский характер империи сначала сохранялся полностью, даже после ее окончательного разделения в 395 году, тем не менее доминирующее положение греческого языка на Востоке империи постепенно привело к эллинизации государства. Последним великим актом латинской традиции была кодификация законов на латинском языке Юстинианом (527–565). Но показательно, что Новеллы Юстиниана были составлены отчасти на греческом языке, как и все законы последующего периода. Из императоров в веках, последовавших за Юстинианом, многие, конечно, были чужеземцами, исаврянами, армянами и другими; но по языку и образованию все они были греками. В последние пять веков империи, при Комнинах и Палеологах, двор и государство чисто греческие.

Несмотря на доминирующее положение греческого языка в Восточной империи, языкового и национального единообразия, подобного тому, что составляло основу старого латинского Imperium Romanum, там никогда не существовало. На Западе с расширением политического господства Рима везде внедрялись латинский язык и латинская культура — сначала в нелатинские провинции Италии, позже в Испанию, Галлию и Северную Африку и, наконец, даже в определенные части Восточной империи. Эта латинизация была столь тщательной, что она выдержала все бури и в затронутых ею странах стала прародительницей новых и жизнеспособных национальностей — французов, испанцев, португальцев и румын. Только в Африке «латинизм» не смог пустить прочные корни. С VI века эта провинция вернулась в руки местных варваров и пришлых арабов, и как латинское, так и греческое влияния (которые возросли в силе в период Восточной империи) были вместе с христианством сметены без следа. Можно было бы ожидать, что эллинизация политической системы Восточной империи повлечет за собой также эллинизацию негреческих частей империи. Однако этого не произошло, поскольку для такого развития отсутствовали все предпосылки. Негреческие части Восточной империи с самого начала не включались постепенно в состав государства из греческого центра, как провинции на Западе из латинского центра. Они были приобретены в старый период однородного латинского Imperium. В веках, непосредственно следовавших за разделом империи, идея эллинизации восточных провинций не могла прижиться в силу того факта, что латынь сохранялась, по крайней мере в принципе, в качестве государственного языка. В более поздние века в негреческих частях повсеместно начались центробежные тенденции и разрушительные вторжения варваров; и правительство было слишком занято почти невозможной задачей сохранения политического единства империи, чтобы всерьез преследовать более широкую цель ассимиляции языка и культуры. Более того, греки не обладали той огромной политической энергией и силой, которые позволяли римлянам ассимилировать чужеземные расы; и, наконец, они столкнулись с крепкими восточными, по большей части семитическими народами, которых было отнюдь не так легко подчинить, как расово близких жителей Галлии и Испании. Их бессилие перед лицом народов Востока будет оцениваться еще менее строго, если мы вспомним уже упоминавшийся факт, что даже римляне за короткое время были отброшены назад и сокрушены североафриканскими семитами, которые веками подвергались, казалось бы, тщательному процессу латинизации.

Таким образом, влияние греческой культуры было очень незначительным; насколько же мало оно проникало в восточное сознание, показывает тот факт, что после бурного арабского вторжения в юго-восточный угол Средиземноморья копты и сирийцы смогли сохранить свой язык и свои национальные особенности, в то время как греческая культура почти полностью исчезла. Единственным великим примером ассимиляции иноземных национальностей греками является эллинизация славян, которые с VI века мигрировали в центральную Грецию и на Пелопоннес. Все остальные негреческие племена сколько-нибудь важного значения, которые попадали — на более долгие или более короткие периоды — в сферу влияния Восточной империи и ее цивилизации, такие как копты, сирийцы, армяне, грузины, румыны, сербы, болгары, албанцы — все до единого сохранили свою национальность и язык. Полная латинизация Запада не имеет, следовательно, аналога в виде подобной эллинизации Востока. Это четко видно в византийский период в распространении христианства. Повсюду на Западе, даже среди нероманизированных англосаксов, ирландцев и немцев, латынь сохранила свое положение в церковных богослужениях и в других ветвях церковной системы; вплоть до Реформации церковь оставалась полным органическим единством. На Востоке в самый ранний период его обращения в христианство несколько иностранных языков конкурировали с греческим, а именно: сирийский, коптский, армянский, грузинский, готский, старославянский и другие. Священные книги переводились на эти языки, и церковные службы велись на них, а не на греческом. Одним из заметных следствий этого языкового разделения в церкви стало образование различных сект и национальных церквей (ср. коптских несториан, сирийских монофизитов, армянскую и, в более недавние времена, славянские национальные церкви). Западная церковь характеризовалась единообразием в языке и в устройстве. В Восточной церкви параллельно с многообразием языков развивалось и соответствующее разнообразие доктрины и устройства.

Хотя характер византийской культуры по преимуществу греческий, и византийская литература бесчисленными нитями связана с древнегреческой литературой, римский элемент тем не менее составляет ее важнейшую часть. Весь политический характер византийской империи, несмотря на ее греческую форму и колорит, является подлинно римским. Законодательство и управление, традиции армии и флота — дело рук древних римлян, и в качестве таковых, помимо несущественных изменений, они продолжали существовать и действовать, даже когда государство в голове и членах стало греческим. Поистине удивительно, сколь сильной была политическая концепция римского государства (Staatsgedanke) и с каким упорством она отстаивала свои позиции, даже в самых неблагоприятных условиях, вплоть до последних дней империи. Греки даже приняли название «римляне», которое постепенно стало настолько тесно отождествляться с ними, что вытеснило название «эллины»; и таким образом политическое обозначение постепенно превратилось в этнографическое и языковое. Rhomaioi было самым распространенным народным термином для обозначения греков в турецкий период и остается таковым до сих пор. Старое славное имя «эллин» использовалось при империи и даже в средние века в уничижительном смысле — «язычник» — и лишь в совсем недавнее время, при образовании королевства «Эллада», было искусственно возрождено. Обширная организация римской политической системы неизбежно оказывала разнообразное глубокое влияние на византийскую цивилизацию; и часто казалось, что римские политические принципы воспитали и подстегнули неполитический греческий народ к великим политическим свершениям. Римское влияние оставило четкие следы в греческом языке: греческий язык византийского и современного периода богат латинскими терминами для понятий, связанных с ведомствами правосудия, управления и императорского двора. В литературе таких «варваризмов» по возможности избегали и заменяли их греческими перифразами.

Но самым знаменательным и радикальным изменением, произведенным в старом эллинизме, было осуществлено христианством; и все же этот переход был, по сути, отнюдь не столь резким, как можно было бы подумать при сравнении языческо-эллинской культуры времен Платона с христианско-византийской времен Юстиниана. Ибо путь для новой религии был весьма эффективно подготовлен крушением древней веры в богов, гуманным учением стоиков и, наконец, мистическими интеллектуальными тенденциями неоплатонизма. Более того, во многих отношениях христианство шло навстречу язычеству, приспосабливаясь к народным обычаям и идеям и заимствуя важные части языческой литературы. Вся система образования в особенности, даже в христианские времена, замечательным образом основывалась почти исключительно на методах и материале, унаследованных от язычества. Наряду с влиянием Рима и христианства, влияние Востока имело важное значение в развитии византийской цивилизации и в придании византийской литературе ее отличительного характера. Многое из того, что было восточным в Восточной империи, восходит к древним временам, в частности к периоду Александра Великого и его преемников. Поскольку греки в тот период эллинизировали Восток в наибольшей степени и уже повсюду основали процветающие города, они сами попали под многообразное влияние почвы, которую они занимали. В Египте, Палестине и Сирии, в Малой Азии вплоть до внутренних районов Месопотамии греческие и восточные черты часто смешивались. В отношении богатства и долгой продолжительности своей греческой интеллектуальной жизни Египет стоит на первом месте. Он охватывает период почти в тысячу лет от основания Александрии до завоевания Египта арабами (643 г. н. э.). Истинное значение египетского эллинизма на протяжении этого долгого периода может быть по достоинству оценено только тогда, когда будет предпринята практическая попытка исключить из истории греческой литературы и науки в языческие и христианские времена все то, что было обязано своим происхождением земле Нила. Земля Египта оказалась особенно плодородной для греческой литературы под Знамемем Креста (Ориген, Афанасий, Арий, Синесий), подобно тому как земля Северной Африки была плодородна для латинской литературы (Тертуллиан, Киприан, Лактанций, Августин). Монашеская жизнь, которая является одним из главных характерных элементов христианско-византийской цивилизации, зародилась в Египте.

Сирия и Палестина попали под влияние греческой цивилизации позже, чем Египет. В них греческая литература и культура достигли своего наивысшего развития между III и VIII веками христианской эры. Антиохия приобрела огромное влияние благодаря сначала своей языческой школе риторики, а позже — своей христианской школе экзегезы. Газа славилась своей школой риторики; Берит — своей академией права. Неслучайно священная литература, эстетически наиболее ценный класс византийской литературы, зародилась в Сирии и Палестине.

В Малой Азии такие города, как Тарс, Кесария, Никея, Смирна, Эфес, Никополь и др., были влиятельными центрами греческой культуры и литературы. Например, три великих каппадокийских отца — Василий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин — все принадлежали Малой Азии.

Если классифицировать всех крупных греческих авторов первых восьми веков христианской эры, то есть периода полного развития византийской культуры, по странам их рождения, то становится очевидным знаменательный факт: девять десятых происходят из африканских и азиатских районов, которые в основном открылись лишь после Александра Великого, и лишь одна десятая — из европейской Греции. Иными словами, старая первоначальная европейская Греция при императорах была полностью превзойдена в интеллектуальной производительной силе вновь основанными африканской и азиатской Грецией. Эта мощная волна завоеваний, хлынувшая из Греции на африканские и сирийские территории, в значительной степени занятые иноземными расами и древними цивилизациями, не могла не иметь серьезных последствий для самих греков. Опыт римлян при завоевании Греции (Graecia capta ferum victorem cepit) повторился при завоевании Востока Грецией, хотя и в меньшей степени и по-другому. Вся литература Египта, Сирии и Малой Азии, несмотря на свой международный и космополитический характер, не может отречься от влияния восточной почвы, на которой она питалась. Тем не менее развитие слишком сильного местного колорита в ее литературе сдерживалось отчасти ограничениями, налагаемыми древнегреческой традицией, отчасти духом христианства, примирявшим все национальные различия. Еще яснее и несомненнее восточное влияние проявляется в области византийского искусства, что убедительно доказал Йозеф Стржиговский.

Большая часть греческой литературы от конца древности до порога современной истории была написана на языке, тождественном в своих основных чертах с общим литературным языком, так называемым койне, который возник в александрийскую эпоху. Это литературная форма греческого языка как всеобщего языка, хотя и форма, искрящаяся многими гранями: от почти аттического стиля до стиля, приближающегося к языку повседневной жизни, какой мы имеем, например, в Новом Завете. Из сказанного выше следует, что этот устойчивый литературный язык не всегда мог оставаться языком обычной жизни. Ибо, подобно любому живому языку, разговорный греческий язык постоянно менялся в произношении и форме, а также в словарном запасе и грамматике, и таким образом живой язык уверенно и постепенно отделялся от жесткого письменного языка. Эта пропасть к тому же значительно расширилась из-за того, что в письменном языке произошло ретроградное движение, так называемый «аттицизм». Эта лингвистико-литературная мода, введенная Дионисием Галикарнасским в I веке до нашей эры, достигла своего наибольшего расцвета во II веке нашей эры, но продолжала процветать и в последующие века, и косвенно — на протяжении всего византийского периода. Правда, часто казалось, что живой язык постепенно внедряется в литературу; ибо несколько писателей, таких как хронист Малала в VI веке, Леонтий Неаполицкий (автор Житий святых) в VII веке, хронист Феофан в начале IX века и император Константин Багрянородный в X веке, сделали в своих сочинениях многочисленные уступки живому языку. Эта прогрессивная тенденция вполне могла привести в XI и XII веках к созданию на греческом народном языке нового литературного языка, похожего на те перспективные национальные языки и литературу, которые в тот период в романских странах развивались из презренного народного идиома. В случае же с византийцами такого радикального изменения так и не произошло. Все попытки народной реформы литературного языка, которые время от времени предпринимались в период с VI по X века, в свою очередь гасились возрождением классических штудий — движением, начатым в IX веке Фотием и продолженным в XI веке Пселлом, которое достигло своего полного развития при Комнинах и Палеологах. Это классическое возрождение вернуло литературный язык в старые окристаллизовавшиеся формы, как это ранее происходило в случае аттицизма первых веков империи. На Западе гуманизм (так тесно связанный с византийским возрождением при Комнинах и Палеологах) также искусственно заново ввел «цицероновскую» латынь, но не смог серьезно поставить под угрозу развитие национальных языков, которые уже достигли полной жизнеспособности. В Византии гуманистическое движение пришло преждевременно и сокрушило новый язык до того, как он успел должным образом утвердиться. Таким образом, язык византийских писателей XI–XV веков по своему колориту почти древнегреческий; искусственно заученный по грамматике, лексикону и усердному чтению, он все более раболепно следовал аттическим образцам; до такой степени, что при определении датировки произведений действует парадоксальное правило: чем древнее язык, тем новее автор.

Вследствие этого искусственного возвращения к древнегреческому языку контраст, который долгое время существовал с разговорным языком, теперь впервые полностью проявился. Пропасть между двумя формами языка больше не могла быть преодолена; и этот факт нашел свое выражение и в литературе. В то время как вульгаризирующие авторы VI–X веков, подобно пишущим на латыни франкам (таким как Григорий Турский), все еще пытались найти компромисс между языком школ и разговорным языком, после XII века мы встречаем авторов, которые свободно и естественно использовали разговорный язык в своих литературных произведениях. Соответственно, они составляют греческий эквивалент старейших писателей на итальянском, французском и других романских языках. То, что они не смогли преуспеть так же, как их латинские коллеги, и всегда оставались париями греческой литературы, объясняется всемогущей филологическо-антикварной тенденцией, существовавшей при Комнинах и Палеологах. И все же разговорный язык еще раз попытался отстоять свои литературные права, а именно на Крите и некоторых других островах в XVI и XVII веках. Но и эта попытка была сорвана классической реакцией XIX века. Отсюда получается, что греческая литература даже в XX веке использует грамматические формы, которые устарели задолго до X века. Таким образом, греки в отношении своего литературного языка зашли в тупик (cul de sac), подобный тому, в котором оказываются некоторые строго консервативные восточные нации, например арабы и китайцы, которые, не имея литературного языка, отвечающего современным требованиям, вынуждены довольствоваться мертвым староарабским или окристаллизованным языком мандаринов. Отрыв письменного языка от разговорного — самое заметное и в то же время самое роковое наследие, которое современные греки получили от своих византийских предков.

Вся византийская интеллектуальная жизнь, подобно жизни западного средневекового периода, доминируется теологическими интересами. Соответственно, в литературе теология занимает главное место как по количеству, так и по качеству. Рядом с ней стоит историческая письменность, которую византийцы культивировали с большой добросовестностью вплоть до падения империи. Все остальные виды прозаического творчества, например в области географии, философии, риторики и технических наук, были сравнительно заброшены, и такие работы представляют ценность по большей части лишь постольку, поскольку они сохраняют и интерпретируют старый материал. В поэзии же первое место снова занимает теология. Церковная поэзия создала произведения высокого эстетического достоинства и непреходящей ценности. В светской поэзии особенно усердно и часто искусно культивировалось сочинение эпиграмм. В народной литературе преобладает поэзия, и здесь встречается немало заслуживающих внимания произведений, новых как по содержанию, так и по форме.

Великим классическим периодом греческой теологической литературы является IV век. Этому способствовали различные факторы — некоторые из них позитивные, в частности утверждение христианства в качестве официальной религии и защита его со стороны государства, другие негативные, а именно еретические движения, особенно арианство, которые в этот период возникли на востоке империи и угрожали единству доктрины и организации церкви. Именно против них в основном направлял свои удары утонченный Афанасий Александрийский. Ученый Евсевий заложил основы нового отдела литературы — церковной истории. В Египте Антоний (святой Антоний) основал греческую монашескую систему; Синесий Киренский, подобно своему великому современнику Августину на Западе, представляет как в своей жизни, так и в своих трудах трудный переход от Платона к Христу. В центре, на переднем плане великого интеллектуального движения этого века, стоят три великих каппадокийца: Василий Великий, тонкий догматик, его брат Григорий Нисский, получивший философское образование защитник христианской веры, и Григорий Назианзин, выдающийся оратор и поэт. Тесно примыкал к ним святой Златоуст, мужественный поборник церковной свободы и нравственной чистоты. Современным читателям большая часть этой литературы кажется чуждой и странной; но для того, чтобы оценить ее по достоинству, ее нужно рассматривать как порождение эпохи, в которую она была создана, эпохи, потрясенной до самого основания религиозными эмоциями. Для своего времени и для своих читателей греческие отцы церкви достигли наивысшего возможного уровня; хотя, конечно, они не создали ничего столь же общечеловеческого, ничего столь глубокого и истинного, как Исповедь святого Августина, с которой поэтическая автобиография Григория Назианзина не может идти ни в какое сравнение.

За славным расцветом IV века последовал заметный упадок теологической интеллектуальной активности. Самостоятельное творчество в последующие века побуждалось почти исключительно расходящимися догматическими взглядами и ересями, для опровержения которых православные авторы были вынуждены браться за перо. В V и VI веках более обильная литература была вызвана к жизни монофизитами, которые утверждали, что во Христе была только одна природа; в VII веке — монотелитами, признававшими во Христе только одну волю; в VIII веке — иконоборцами и новым учением Магомета. Один весьма выдающийся теолог, значение которого суждено было оценить по достоинству только современности — Леонтий Византийский (VI век), — первым ввел аристотелевские определения в теологию и тем самым может быть назван первым схоластом. В своих трудах он выступал против еретиков своей эпохи, в частности монофизитов, которых также атаковал его современник Анастасий Антиохийский. Главными противниками монотелитов были Софроний, патриарх Иерусалимский (чье главное значение, впрочем, связано с его трудами в других областях — в агиографии и гомилетике), Максим Исповедник и Анастасий Синаит, который также написал толкование на Шестоднев в двенадцати книгах. Среди писателей в области критического толкования и аскетизма в этот период следует перечислить Прокопия Газского, который посвятил себя главным образом экзегезе Ветхого Завета; Иоанна Лествичника (VI век), названного по его широко читаемому аскетическому труду Лествица (Лестница Иакова); и Иоанна Мосха (ум. 619), чей главный труд Луг духовный (Лимонарь) описывает монашескую жизнь в форме высказываний и рассказов об их опыте самих монахов. Последняя великая ересь, потрясшая Греческую церковь до самого основания — иконоборческое движение, — призвала к битве последнего великого греческого теолога, Иоанна Дамаскина (Johannes Damascenus). И все же его главная заслуга заключается не столько в его полемических речах против иконоборцев и в его вызывающей всеобщее восхищение, но излишне утонченной поэзии, сколько в его великом догматическом труде Источник знания, который содержит первое всеобъемлющее изложение христианского догмата. Он оставался стандартным трудом по греческой теологии вплоть до сегодняшнего дня. Подобно тому как внутреннее развитие Греческой церкви во всем существенном достигло своего предела с иконоборцами, так и ее продуктивная интеллектуальная деятельность прекратилась с Иоанном Дамаскиным. Теологические труды, создававшиеся впоследствии, состояли главным образом в толковании и пересмотре старых материалов. Чрезвычайно обильная, но бесплодная литература была порождена спорами о воссоединении Греческой и Римской церквей. Более независимый характер носит литература, которая в XIV веке группировалась вокруг разногласий исихастов.

Среди телогов после Иоанна Дамаскина следует упомянуть: императора Льва VI Мудрого (886–911), написавшего многочисленные гомилии и церковные гимны, и Феодора Студита (759–826), который в своих многочисленных сочинениях дает нам поучительные проблески монашеской жизни. Выдающееся положение занимает фигура патриарха Фотия. И все же его значение заключается не столько в его трудах, в которых часто в удивительной степени отсутствует самостоятельность мысли и суждения, сколько в его деятельности как церковного князя. Ибо именно он довел разногласия, которые уже неоднократно возникали между Ромом и Константинополем, до точки, когда примирение стало невозможным, и внес главный вклад в подготовку почвы для разделения Греческой и Латинской церквей, осуществленного в 1054 году при патриархе Михаиле Керуларии. В XI веке эрудит Михаил Пселл также писал полемические сочинения против евхитов, среди которых возрождался сирийский гнозис. Вся литература, включая теологию, пережила значительное возрождение при Комнинах. В царствование Алексея I Комнина (1081–1118) Евфимий Зигабен написал свой великий догматический труд Догматическое паноплие, который, подобно Источнику знания Иоанна Дамаскина в прежние времена, был отчасти позитивным, служа арсеналом теологии, отчасти негативным и направленным против сект. Помимо нападок на мертвые и погребенные доктрины монотелитов, иконоборцев и т. д., борьба с которыми была в то время простой борьбой с ветряными мельницами, Зигабен также вел полемику против еретиков своего времени — армян, богомилов и сарацин. Паноплие Зигабена было продолжено и расширено столетие спустя историком Никитой Акоминатом, который опубликовал его под названием Сокровищница православия. К сочинениям против древних ересей добавился поток трактатов самых разных форм и размеров «против латинян», то есть против Римской церкви, и среди их авторов нужно также перечислить императора — одаренного Феодора II Ласкариса (1254–1258). Главным поборником унии с Римской церковью был ученый Иоанн Векк (патриарх Константинопольский в 1275–1282 гг.). Среди его противников самым выдающимся был Григорий Кипрский, сменивший его на патриаршем престоле. Колебания в судьбах двух церковных партий отражались на занятии патриаршего престола. Битвы вокруг вопроса об унии, которые велись с южной страстью, на время затихли из-за разногласий, вызванных мистическим направлением исихастов. Импульс этому великому литературному движению дал монах Варлаам, уроженец Калабрии, выступивший в Константинополе противником латинян и в 1339 году уполномоченный Андроником III с миссией к папе Бенедикту XII в Авиньон. Он осудил учение исихастов и нападал на них как устно, так и письменно. Среди тех, кто разделял его взгляды, выделяются историк Никифор Григора и Григорий Акиндин, причем последний в своих сочинениях тесно следовал за Фомой Аквинским. По сути, борьба против исихастов была в основном борьбой между трезвой западной схоластикой и мечтательным греко-восточным мистицизмом. На стороне исихастов сражались Григорий Палама, попытавшийся дать догматическое обоснование мистицизму исихастов, Кавасила и император Иоанн VI Кантакузин, который после своего свержения искал в мирном уединении монастыря утешения в теологических штудиях и в своих литературных трудах опровергал евреев и магометан. Самой великой византийской «апологией» против ислама мы обязаны императору Мануилу II Палеологу (1391–1425), который учеными рассуждениями пытался восполнить недостаток воинской доблести, проявленный византийцами в их борьбе с турками. В целом теологическая литература в последнее столетие империи была почти полностью занята борьбой за и против унии с Римом. Причина крылась в политических условиях. Императоры все яснее понимали, что без помощи Запада они больше не смогут устоять против турков — авангарда армий Полумесяца, тогда как большинство византийских телогов опасалось, что помощь Запада заставит греков объединиться с Римом и тем самым утратить свою церковную независимость. Учитывая верховенство теологической партии в Византии, было вполне естественно, что религиозные соображения одержали верх над политическими; и такова была точка зрения, почти повсеместно разделяемая византийцами в более поздние века империи; по словам хрониста Дуки: «лучше пасть в руки турок, чем в руки франков». Главным противником унии был Марк Эфесский, митрополит Эфесский, который на Ферраро-Флорентийском соборе в 1439 году осудил унию с Римом, заключенную Иоанном VIII Палеологом. Выделялся там среди сторонников унии своей эрудицией и общим литературным достоинством Виссарион, впоследствии кардинал, чья главная деятельность уже относится к области греко-итальянского гуманизма.

Агиография, то есть литература деяний мучеников и житий святых, образует самостоятельную группу, сравнительно не затронутую догматическими распрями. Главный интерес сосредоточен здесь вокруг описываемых объектов — самих личностей мучеников и святых. Авторы же с другой стороны — деяния мучеников по большей части анонимны — держатся в большей тени, чем в других отраслях литературы. Человек, чьё имя в основном отождествляется с греческой агиографией, Симеон Метафраст, важен не как оригинальный автор, а лишь как редактор. Симеон переработал в X веке в соответствии с риторическими и лингвистическими принципами своего дня многочисленные старые Деяния мучеников и включил их в многотомный сборник, который расходился в бесчисленных копиях и тем самым в значительной степени вытеснил старые оригинальные тексты. Эти Деяния мучеников по времени предшествуют нашему периоду; что же касается Житий святых, то большая их часть принадлежит византийской литературе. Они начались с биографий монахов, отличавшихся святой жизнью, подобных тем, что использовал Палладий около 420 года в своей Лавсаик. Самым известным произведением такого рода является труд Афанасия Александрийского, а именно житие святого Антония, основателя монашества. В VI веке Кирилл Скифопольский написал несколько житий святых, отличавшихся простым и прямым стилем. Более искусным в воспроизведении наивного народного стиля, чем кто-либо другой, был Леонтий Неаполицкий на Кипре, который в VII веке написал, помимо прочего, житие святого Иоанна Милостивого, архиепископа Александрийского, примечательное как иллюстрация социальных и интеллектуальных условий того времени. От народных Житий святых, которые для читающей публики средневековья составляли главную замену современной «беллетристики», легко проследить переход к религиозному роману. Самым известным произведением этого класса является история Варлаама и Иоасафа (см. соотв. ст.).

Религиозная поэзия греков главным образом страдала от влияния древнегреческой формы, губительной для ее самобытного развития. Древнейшим произведением этого рода является гимн, написанный анапестическими монометрами и диметрами, который был передан в рукописях вместе с «Педагогом» Климента Александрийского (ум. около 215 г.), но, вероятно, не принадлежал его перу. Следующим произведением этого жанра является знаменитая «Песнь дев» в «Пире» святого Мефодия (ум. около 311 г.), в которой уже заметны многие поразительные отступления от старых правил метрики. Более верен школьной традиции был Григорий Назианзин. Но из-за того, что он обычно использовал архаичное стихосложение и весьма ученый язык, его стихи не дошли до народа и не нашли места в церковном богослужении. Точно так же не смогли стать популярными и искусные парафразы Псалмов, соложенные младшим Аполлинарием, или изощренные стихи Синесия. Все очевиднее становилось то, что на архаичном размере, не соответствовавшем характеру живого языка, невозможно создать подлинную поэзию, отвечающую требованиям эпохи. К счастью, была открыта совершенно новая форма поэтического искусства, даровавшая греческому народу блага понятной религиозной поэзии, — ритмическое стихотворение. Оно уже не зависло от разницы в долготе слогов, исчезнувшей из живого языка, а опиралось на ударение. Тем не менее переход этот совершился не путем замены старых долгих слогов ударением: древняя стихотворная форма была полностью отброшена, а вместо нее возникли новые и разнообразно построенные строки и строфы. В истории ритмической духовной поэзии четко выделяются три периода: подготовительный; период гимнов; и период канонов. О первом периоде мы, к сожалению, знаем сравнительно мало. Похоже, в ту пору церковная музыка главным образом сводилась к вставке коротких песнопений между псалмами или другими частями Священного Писания и возгласами прихожан. Древнейшие ритмические песнопения восходят к Григорию Назианзину — это его «Песнь дев» и «Вечерний гимн». Церковная поэзия достигла своего наивысшего выражения во втором периоде, в грандиозном развитии гимнов, то есть пространных песнопений, состоящих из двадцати — тридцати одинаково построенных строф, каждая из которых связана со следующей акростихом. Гимнография, в свою очередь, достигла высшего совершенства в первой половине VI века в творчестве Романа, который благодаря огромному количеству и превосходству своих гимнов доминировал в этом поэтическом роде подобно тому, как Гомер — в греческом эпосе. К этому же периоду относится и самая знаменитая песнь Греческой церкви — так называемый акафист, анонимный хвалебный гимн Деве Марии, который иногда, но ошибочно, приписывали патриарху Сергию.

Церковная поэзия вступила в новый этап, характеризующийся ростом художественного мастерства и упадком поэтической энергии, с созданием канонов — песнопений, искусно построенных из восьми или девяти лирических частей, каждая из которых имеет особое строение. Андреас, архиепископ Критский (ок. 650–720), считается изобретателем этого нового песенного жанра. Его главное произведение, «великий канон», насчитывает не менее 250 строф. Самыми знаменитыми авторами канонов являются Иоанн Дамаскин и Косма Иерусалимский, оба расцвет творчества которых пришелся на первую половину VIII века. «Простонародная» простота Романа воспринималась ими как устаревший метод; они вновь обратились к классическому стилю Григория Назианзина, а Иоанн Дамаскин даже питал особую страсть к сложнейшим стилистическим ухищрениям. Несмотря на это, а быть может, именно благодаря этому, оба они пользовались большим восхищением в более поздние времена, их много читали и — что было крайне необходимо — обильно комментировали. Позднее священная поэзия культивировалась главным образом в Студийском монастыре в Константинополе абатом Феодором и другими. В IX веке Иосиф «Песнописец» также преуспел как автор песнопений, и, наконец, Иоанн Мавропуд (XI век), епископ Евхаитский, Иоанн Зонара (XII век) и Никифор Блеммид (XIII век) также прославились как авторы духовных стихотворений, то есть канонов. Базилианский монастырь Гротта-Феррата близ Рима, основанный в 1004 году и существующий поныне, также был очагом религиозной поэзии. Что касается ритмической церковной поэзии, то в настоящее время можно считать установленным фактом ее восточное происхождение. Главным стимулом для нее послужили древнееврейские и сирийские образцы, а на Романа (см.) особое влияние оказали метрические гомилии великого сирийского отца Ефрема (ум. около 373 г.).