«Британская энциклопедия, 11-е изд., том 12, часть 5: Греческий закон — Наземная белка»

1. Древнегреческая литература

Древняя литература распадается на три периода: (A) Ранняя литература, примерно до 475 г. до н. э.; эпическая, элегическая, ямбическая и лирическая поэзия; зарождение художественной прозы. (B) Аттическая литература, 475–300 гг. до н. э.; трагическая и комическая драма; историческая, ораторская и философская проза. (C) Литература упадка, с 300 г. до н. э. по 529 г. н. э., которую можно в свою очередь разделить на александрийский период (300–146 гг. до н. э.) и греко-римский период (с 146 г. до н. э. по 529 г. н. э.).

За подробностями относительно конкретных произведений или жизни их авторов следует обращаться к отдельным статьям, посвященным главным греческим писателям. Цель следующих страниц — обрисовать литературное развитие в целом, показать, как последовательные периоды соотносились друг с другом, и отметить доминирующие характеристики каждого из них.

(A) Ранняя литература. — Во всех лучших произведениях греческого гения прослеживается процесс естественного развития. Греки не были литературными подражателями чужеземным образцам; формы поэзии и прозы, в которых они достигли столь непревзойденного совершенства, были выработаны ими самими. Их литература уходила корнями в их политическую и общественную жизнь; она представляет собой спонтанное выражение этой жизни в ее юности, зрелости и упадке, и порядок появления ее различных плодов не является результатом случайности или каприза. Более того, древнегреческая литература обладает поразительной завершенностью, обусловленной тем, что каждая великая ветвь эллинской расы внесла характерный вклад в ее развитие. Ионийцы, эолийцы и дорийцы по очереди вносили свою лепту. Каждый диалект соответствовал определенному аспекту эллинской жизни и характера. Каждый нашел свое надлежащее дело.

Ионийцы на побережье Малой Азии — живой и приветливый народ, любящий приключения и тонко чувствующий все яркое и радостное — создали художественную эпическую поэзию на основе песен, в которых эолийские сказители пели о старых ахейских войнах. И среди ионийцев возникла элегическая поэзия — первая разновидность эпического типа. Они нашли подходящее орудие в гармоничном ионийском диалекте, гибком выражении быстрого и многостороннего ума. Эолийцы Лесбоса следом создали лирику личной страсти, в которой черты их расы — ее рыцарская гордость, смелая, но чувственная фантазия — нашли достойный голос в пламенной силе и нежности эолийской речи. Дорийцы Пелопоннеса, Сицилии и Великой Греции затем усовершенствовали хоровую лирику для празднеств и религиозного богослужения; и здесь вновь искренняя вера, сильная гордость дорийскими обычаями и славой обрели подходящего выразителя в массивном и звучном дорическом диалекте. Наконец, аттическая ветвь ионийского племени породила драму, смешав элементы всех остальных родов, и развила художественную литературную прозу в истории, ораторском искусстве и философии. Именно в аттической литературе греческий ум получает свое наиболее полное истолкование.

Ощущалось естественное родство между каждым диалектом и тем видом сочинения, для которого он специально использовался. Отсюда диалект ионийских поэтов-эпиков принимался с большей или меньшей полнотой даже эпическими или элегическими поэтами, не являвшимися ионийцами. Так, эолиец Гесиод использует его в эпосе, дориец Феогнид — в элегии, хотя и не без примеси. Подобным же образом дориец Феокрит писал любовные песни на эолийском диалекте. Все способности и тона языка таким образом постепенно раскрывались благодаря взаимодействию диалектов. Древнегреческая литература обладает сущностным единством — единством живого организма; и это единство охватывает ряд различных типов, каждый из которых завершен в своем роде.

Сохранившаяся греческая литература начинается с гомеровских поэм. Это произведения искусства, предполагающие долгий период предшествующего поэтического развития. От догомеровской поэзии у нас не осталось ни остатков, ни почти никаких знаний. Те проблески, которые мы получаем, связывают ее с двумя различными этапами в религии доисторических эллинов. Первый из этих этапов — тот, на котором силы или формы внешней природы действительно персонифицировались, но при этом с осознанием того, что личные имена были лишь символами. Некоторые очень древние греческие песни, о которых упоминается, возможно, принадлежали к этому этапу — например, песни о Лине, Ялеме и Гиласе. Лин, прекрасный юноша, убитый собаками, по-видимому, представляет собой уходящую перед Сириусом весну. Такие песни метко назвали «песнями времен года». Второй этап — тот, на котором эллины теперь окончательно персонифицировали почитаемые ими силы. Аполлон, Деметра, Дионис, Кибела стали для них существами с четко осознаваемыми атрибутами. К этому второму этапу относятся гимны, связанные с именами легендарных бардов, таких как Орфей, Мусей, Эвмолп, которые сами по себе связаны с культом Пиерийских муз и аттическим ритуалом Деметры. Очагами этой ранней священной поэзии являются не только «фракийские» — т. е. на границах северной Греции, — но также «фригийские» и «критские». То есть она принадлежит, предположительно, к эпохе, когда предки эллинов покинули индоевропейскую прародину в Центральной Азии, но еще не полностью завладели землями, которые впоследствии стали эллинскими. Некоторые из их племен все еще оставались в Азии; другие селились на островах Эгейского моря; третьи проходили через земли по его северному побережью. Если и был период, когда у греков не было иной поэзии, кроме гимнов, составлявших часть религиозного ритуала, можно предположить, что он длился недолго. Уже в «Илиаде» светский характер присущ свадебному гимну и плачу по умершим, которые в древней Индии пелись жрецом. Склонность греков заключалась в том, чтобы провозгласить поэзию и музыку общественными радостями; они бы недолго позволили им оставаться жреческими таинствами. И среди самых ранних тем, над которыми работал светский художник в поэзии, вероятно, были военные баллады, распевавшиеся менестрелями в домах вождей, предков которых они прославляли.

Такие военные баллады были материалом, из которого строилась самая ранняя эпическая поэзия Греции. Под «эпической» поэмой греки понимали повествование о героическом действии гекзаметром. Термин ἔπη означал поначалу просто «стихи»; он приобрел свое особое значение только тогда, когда μέλη, лирические песни, положенные на музыку, стали отличаться от ἔπη — стихов, не положенных на музыку, а просто декламируемых. Эпическая поэзия — единственный вид сохранившейся греческой поэзии, который старше примерно 700 г. до н. э. Ранний эпос Греции представлен «Илиадой» и «Одиссейей», Гесиодом и гомеровскими гимнами, а также некоторыми фрагментами «циклических» поэтов.

После дорийского завоевания Пелопоннеса эолийские эмигранты, обосновавшиеся на северо-западе Малой Азии, принесли с собой воинственные легенды о своих вождях, некогда бывших ахейскими князьями. Эти легенды жили в балладах эолийских сказителей и от них перешли на юг, в Ионию, где ионийские поэты постепенно придали им более высокие художественные формы. Среди семи мест, претендовавших на звание родины Гомера, наибольшие права имеет Смирна. Самого Гомера называют «сыном Мелеса» — ручья, протекавшего через старую Смирну, на границе между Эолидой и Ионией. Предание это многозначительно в отношении происхождения и характера «Илиады», ибо в «Илиаде» мы имеем ахейские баллады, переработанные ионийским искусством. Большинство свидетельств склоняется в пользу того, что «Одиссея» также, по крайней мере в своей ранней форме, была сочинена на ионийском побережье Малой Азии. Согласно спартанскому рассказу, Ликург первым привез в Грецию полную копию гомеровских поэм, которую он получил от креофилидов, клана или гильдии поэтов на Самосе. Более достоверная традиция связывает Афины с ранними попытками сохранить главное поэтическое сокровище нации. Говорят, что Писистрат поручил некоторым ученым мужам собрать все «поэмы Гомера»; однако трудно решить, сколько именно подразумевалось под этой последней фразой и выходила ли компетенция комиссии за рамки простой задачи собирания. Также нельзя определить, что именно сделали для гомеровских поэм Солон и Гиппарх соответственно. Считается, что Солон постановил читать поэмы по авторизованному тексту (ἐξ ὑποβολῆς); а Гиппарх — что их следует читать в определенном порядке (ἐξ ὑπολήψεως). Во всяком случае, мы знаем, что в VI веке до н. э. чтение поэм Гомера было одним из обязательных состязаний на Панафинеях, проводившихся раз в четыре года. Чтец именовался рапсодом — в точном значении тем, кто ткет длинное, плавно льющееся песнопение, затем — эпическим поэтом, распевающим свою или чужую поэму. Рапсод, в отличие от раннего менестреля, не пользовался аккомпанементом арфы; он произносил стихи плавным речитативом, держа в руке ветвь лавра — символ вдохновения Аполлона. В V веке до н. э. мы обнаруживаем, что различные греческие города имели собственные издания (αἱ πολιτικαί, κατὰ πόλεις или ἐκ πόλεων ἐκδόσεις) поэм для чтения на своих празднествах. Среди них были издания Массилии, Хиоса и Арголиды. Существовали также издания, носящие имя конкретного редактора (αἱ κατ᾽ ἄνδρα), — наиболее известным из них является то, которое Аристотель подготовил для Александра. Рецензия поэм Аристархом (156 г. до н. э.) стала канонической и, вероятно, положена в основу существующего текста. Древнейшая из дошедших до нас гомеровских рукописей, Venetus A «Илиады», относится к X веку; первым печатным изданием Гомера стало издание, подготовленное византийцем Димитрием Халкокондилом (Флоренция, 1488).

Древние греки были почти единодушны в том, что «Илиада» и «Одиссея» являются творением одного человека — Гомера, которому они приписывали также некоторые дошедшие до нас гимны и, вероятно, многое другое. Аристотель и Аристарх относили время жизни Гомера примерно к 1044 г. до н. э., Геродот — примерно к 850 г. до н. э. Лишь около 170 г. до н. э. грамматики Элланик и Ксенон выдвинули мнение, что Гомер был автором «Илиады», но не «Одиссеи». Тех, кто последовал за ними, приписав авторство двух поэм разным лицам, называли «сепаратистами» (хоризонтами). Аристарх боролся с «парадоксом Ксенона», и он, по-видимому, не пользовался большим признанием в античности. Неаполитанец Джованни Баттиста Вико (1668–1744), кажется, был первым из новоевропейских авторов, кто высказал предположение о сложном авторстве и устной традиции гомеровских поэм; однако это было чистое предположение в поддержку его теории о том, что имена древних законодателей и поэтов часто являются лишь символами. Ф. А. Вольф в «Пролегоменах» к своему изданию (1795) стал основателем научного скептицизма. «Илиада», говорил он (поскольку он признавал сравнительное единство и стройность «Одиссеи»), была сшита из множества мелких неписаных песен разных авторов и была впервые записана во времена Писистрата. Этот взгляд гармонировал с тоном немецкой критики того времени; он был встречен как новое свидетельство превосходства народной поэзии, проистекающей из свежих природных источников, над изощренными произведениями искусства и сразу же нашел восторженных приверженцев. О ходе гомеровских споров со времен Вольфа читатель может узнать из статьи «Гомер».

Ионийская школа эпоса создала ряд поэм, основанных на легендах о Троянской войне и задуманных как введения или продолжения к «Илиаде» и «Одиссее». Грамматик Прокл (140 г. н. э.) сохранил названия и сюжеты некоторых из них, однако фрагменты весьма скудны. «Возвращения» (Nostoi), принадлежавшие Агию (или Хагию) из Тройзена, заполняли десятилетний промежуток между «Илиадой» и «Одиссеей»; «Песнь о Телегоне» Эвгаммона из Кирены продолжала рассказ «Одиссеи» до гибели Одиссея от руки Телегона, сына, которого родила ему Кирка. Подобным же образом «Кипрские песни» Стасина Кипрского, приписываемые другими Гегесию (or Гегесину) из Саламина или Галикарнаса, служили введением к «Илиаде»; «Эфиопида» и «Взятие Трои» Арктина Милетского, а также «Малая Илиада» Лесха Митиленского дополняли ее. Эти и многие другие названия утраченных поэм — некоторые из которых также заимствованы из фиванских мифов («Фиваида», «Эпигоны», «Эдиподия») — служат доказательством того, сколь плодовитой была та эпическая школа, от которой уцелели лишь два великих образца. Название «эпический цикл» правильно применялось к прозаическому сборнику кратких изложений этих поэм, сшитых вместе в порядке событий. Составителей называли «циклическими» авторами; теперь же этот термин перенесен на эпических поэтов, которых они использовали. 1

Эпическая поэзия Ионии прославляла великие подвиги героев в старых войнах. Но в самой Греции возникла другая школа эпоса, занимавшаяся религиозными знаниями и этическими предписаниями, особенно в отношении сельской жизни Беотии. Эта школа представлена именем Гесиода. Предание гласило, что он победил Гомера в поэтическом состязании в Халкиде на Эвбее; и это выражает тот факт, что для древнегреческого сознания эти два имени олицетворяли два противоположных эпических типа. О времени его жизни ничего достоверно не известно, за исключением того, что оно должно было следовать за расцветом ионийского эпоса. Его предположительно относят к 850–800 гг. до н. э., но некоторые относят его к началу VII в. до н. э. Его родиной была Аскра, деревня в долине у подножия Геликона, куда его отец переселился из Кимы в Эолиде на побережье Малой Азии. В «Трудах и днях» Гесиода мы имеем ранний пример дидактической поэмы. За описанием времен года и трудов беотийского крестьянина в течение года следует перечень дней, счастливых или несчастливых для работы. «Теогония», или «Происхождение богов», описывает сначала то, как видимый порядок природы возник из хаоса, а затем — как родились боги. Хотя она никогда не обладала характером священной книги, она оставалась авторитетным источником по генеалогии богов. Насколько позволяет судить испорченный и запутанный текст, поэт сшивал — не всегда разумно — фрагменты очень древней космогонической системы, используя для этой цели как сохранившиеся в храмах гимны, так и мифы, жившие в фольклоре. Эпическая песня в 480 стихах под названием «Щит Геракла» — отчасти подражающая 18-й книге «Илиады» — принадлежит автору или авторам более поздним, чем Гесиод. В гесиодовской поэзии, представленной «Трудами и днями» и «Теогонией», мы видим влияние храма в Дельфах. Гесиод признает существование δαίμονες — духов умерших, бродящих по земле в качестве невидимых стражей справедливости; и он связывает служение поэта со служением пророка. Поэт — это тот, кого боги уполномочили внушать людям учение и практические обязанности. Религиозная цель была сущностно характерной для гесиодовской школы. Ее поэты относились к старым легендам как к реликвиям священной истории, а не просто, на ионийский манер, как к сюжетам идеализирующего искусства. Такие названия, как «Максимы Хирона» и «Песнь о провидце Мелампе» — утраченные поэмы гесиодовской школы, — иллюстрируют ее этические и мистические тенденции.

«Гомеровские гимны» представляют собой сборник произведений, некоторые из которых весьма коротки, написанных гекзаметром. Их традиционное название — «Гимны или прелюдии Гомера и гомеридов». Второе из альтернативных названий является истинным. Гомеровские гимны. Эти произведения — вовсе не «гимны», используемые в официальном богослужении, а «прелюдии» или вводные обращения (προοίμια), с помощью которых рапсоды открывали свое чтение эпической поэзии. «Прелюдия» могла быть обращена к главному божеству празднества или к любому местному божеству, которого чтец желал почтить. Произведения (их насчитывается 33) датируются, возможно, периодом с 750 по 500 г. до н. э. (хотя некоторые авторитетные исследователи относят их к столь позднему времени, как III и IV века н. э.; см. изд. Сайкса и Аллена, например, с. 228), и вполне вероятно, что сборник был составлен в Аттике для использования рапсодами. Стиль соответствует ионийскому или гомеровскому эпосу, однако в нем прослеживается и несколько следов гесиодовской или беотийской школы. Главные «гимны» — это (1) Аполлону (обычно рассматриваемый как два или более гимнов, объединенных в один); (2) Гермесу; (3) Афродите; (4) Деметре. Гимн Аполлону, цитируемый Фукидидом (iii. 104) как творение Гомера, представляет особый интерес благодаря строкам, описывающим ионийский праздник на Делосе. Под именем Гомера ходили два знаменитых произведения шутливого характера. «Маргит» — комическая поэма о том, «кто знал много вещей, но все знал плохо» — рассматривается Аристотелем как древнейший зачаток комедии и, возможно, восходил к 700 г. до н. э. От него осталось лишь несколько строк. «Батрахо(мио)махия», или «Война жаб и мышей», вероятно, относится к периоду упадка греческой литературы, возможно, ко II веку до н. э. 2 Сохранилось около 300 ее стихов.

В «Илиаде» и «Одиссее» личные мнения или симпатии поэта иногда можно лишь предполагать, но они не декларируются и на них даже не намекается. Гесиод же действительно иногда дает нам проблеск собственных бед или взглядов. И все же Гесиод в целом по сути своей — пророк. Послание, которое он передает, исходит не от него самого; истины, которые он сообщает, не открыты в результате его собственных поисков. Он — рупор дельфийского Аполлона. Личное мнение и чувство могут окрашивать его речь, но они не определяют ее общий колорит. Эгоизм — это лишь отдельная нить, а не основа ткани. Эпическая поэзия была в Греции фундаментом всей прочей поэзии; на протяжении многих веков никакой другой вид не культивировался повсеместно, никакой другой не мог говорить со всем народом. Политически эта эпоха была монархической или аристократической; интеллектуально она была слишком простой для анализа мыслей или эмоций. Цари и князья любили слушать о великих деяниях своих предков; простые люди тоже любили слушать о них, ибо у них не было иных интересов. Ум Греции не находил предмета созерцания столь привлекательного, как воинственное прошлое расы, или столь полезного, как то знание, которое завещали опыт и традиция. Но в течение VIII века до н. э. правление наследственных князей начало исчезать. Монархия уступила место олигархии, а та — часто после промежуточной фазы тирании — демократии. Подобное изменение неизбежно благоприятствовало развитию рефлексии. Частный гражданин перестал быть простой цифрой, гомеровским τις, единицей в тусклой толпе управляемого царями народа; он обретает больше возможностей для самостоятельных действий, его умственный кругозор расширяется, его жизнь становится более насыщенной и интересной. Он начинает чувствовать потребность выразить мысли и чувства, которые в нем зарождаются. Но прозаической литературы еще не существует; новые мысли, как и старые героические предания, все еще должны излагаться в стихах. Формами стиха, созданными этой потребностью, стали элегическая и ямбическая.

Элегический метр представляет собой по форме простую вариацию эпического метра, получаемую путем усечения второго из двух гекзаметров так, чтобы он стал стихом из пяти стоп или мер. Но поэтические возможности элегического дистиха совершенно иного рода, чем у героического стиха. ἔλεγος, по-видимому, представляет собой греческую форму имени, данного карийцами и лидийцами плачу по умершим. Он сопровождался мягкой музыкой лидийской флейты, которая продолжала ассоциироваться с греческой элегией. На неэллинское происхождение элегии указывает именно этот факт. Флейта была для греков азиатским инструментом — струнные же инструменты они сделали своими собственными, — и вряд ли они сочетали бы ее с тем видом поэзии, который возник среди них самих. Ранняя элегическая поэзия Греции отнюдь не ограничивалась оплакиванием умерших. Война, любовь, политика, поучительная философия по очереди становились ее темами; фактически она имела дело с главным интересом поэта и его друзей, каков бы он ни был в данное время. Это прямое выражение собственных мыслей поэта, обращенное к сочувствующему обществу. Такова ее первая особенность. Вторая заключается в том, что даже будучи наиболее патетической или воодушевленной, она все же сохраняет в целом тон беседы или повествования. Греческая элегия не доходит до лирической страсти. Английская элегия, будь то погребальная, как у Драйдена и Поупа, или рефлексивная, как у Грея, обычно верна тому же нормативному типу. Римская элегия не столь верна ему и порой склонна вторгаться в лирическую область. Ибо римская элегия в основном любовная или сентиментальная; и ее мастера подражали, как правило, не ранним греческим элегикам, не Тиртею или Феогниду, а более поздним александрийским элегикам, таким как Каллимах или Филет. Катулл ввел этот метр в латинскую литературу и использовал его с большим, чем его последователи, верностью истинному греческому вдохновению.

Элегия, как мы видели, была первым небольшим отклонением от эпоса. Но почти в то же время возник другой род, не имевший ничего общего с эпосом ни по форме, ни по духу. Это был ямб. Слово ἴαμβος, ямб (ἰάπτειν — метать или стрелять) использовалось применительно к дозволенной насмешке на празднествах Деметры; миф гласил, что именно дева Ямба вызвала первую улыбку у скорбящей богини. Ямбический метр сначала использовался для сатиры; и именно в этом ключе он преимущественно применялся его первым видным мастером — Архилохом с Пароса (670 г. до н. э.). Но он приспосабливался для выражения вообще любой заостренной мысли. Так, он подходил для басен. Элегическая и ямбическая поэзия принадлежат к пограничной полосе между эпическим и лирическим. Однако, в то время как элегия стоит ближе к эпосу, ямб стоит ближе к лирике. Ямбическая поэзия может выражать личное чувство поэта с большей интенсивностью, чем элегия; с другой стороны, ей не хватает лирической гибкости, самозабвения или жара. Как мы видим на примере Солона, ямбический стих мог служить для выражения той более глубокой мысли, того более сокровенного самоуглубления, для которого элегическая форма была бы неуместна.

Но эти две формы поэзии, обе ионические — элегическая и ямбическая, — по сути принадлежат к одному и тому же этапу литературы. Они стоят между ионийским эпосом и лирической поэзией эолийцев и дорийцев. Древнейшие из греческих элегиков, Каллин и Тиртей, используют элегию для пробуждения воинственного духа в падающих духом сердцах. Архилох также писал воинственную элегию, но использовал ее и в других тональностях, например в плаче по умершим. Элегия Мимнерма Смирнского или Колофонского — это жалобное прощание любящего комфорт ионийца с днями ионийской свободы. У Солона элегия приобретает более высокий размах; она становится политической и этической. 3 Феогнид представляет собой более зрелое соединение политики с поучительной философией. Другим гномическим поэтом был Фокилид Милетский; дошедшая под его именем увещевательная поэма, вероятно, является произведением александрийского еврейско-христианского автора. Ксенофан придает элегии философский оттенок. У Симонида Кеосского она возвращается в изысканной форме к своему первоначальному назначению и становится средством надгробной надписи для павших в персидских войнах. Ямбический стих использовался Симонидом (или Семонидом) с Аморгоса, как и Архилохом, для сатиры, но сатиры, направленной против классов, а не отдельных лиц. Ямбы Солона сохраняют старые ассоциации метра настолько, что представляют собой полемическую или дискуссионную сторону его политической поэзии. Гиппонакс Эфесский был еще одним ямбическим сатириком, использовавшим σκάζων («хромающий») или холиамбический стих, получаемый путем замены ямба спондеем в последнем месте. Но лишь с расцветом аттической драмы в полной мере проявились все возможности ямбического стиха.

Лирическую поэзию древней Греции можно рассматривать как завершающую форму того стремления к самовыражению, которое в элегической и ямбической поэзии остается еще неполным. Лирическое выражение глубже и страстнее. Его тесная связь с музыкой и ритмическим движением танца придает ему более идеальный характер. В то же время непрерывность музыки позволяет делать паузы для голоса — паузы, необходимые как разрядка после кульминации. Прежде чем лирическая поэзия могла стать эффективной, необходимо было достичь определенного прогресса в музыкальном искусстве. Инструментом, который греки использовали для сопровождения голоса, была четырехструнная лира, и первая великая эпоха в греческой музыке наступила тогда, когда Терпандр с Лесбоса (660 г. до н. э.), добавив три струны, придал лире диапазон октавы. Дальнейшие усовершенствования приписываются Олимпу и Фалету. К 500 г. до н. э. греческая музыка, вероятно, приобрела все те выразительные возможности, которых мог потребовать лирический поэт. Период греческой лирической поэзии можно приблизительно определить временным отрезком с 670 по 440 г. до н. э. Две разные роли в ее развитии сыграли эолийцы и дорийцы.

Лирическая поэзия эолийцев — особенно Лесбоса — была по сути выражением личных чувств и обычно предназначалась для сольного исполнения, а не для хора. Лесбос в VII веке до н. э. достиг определенного военно-морского и торгового значения. Однако борьба олигархии и демократии была активной; лесбосские аристократы часто были вынуждены из-за революций менять свою роскошную домашнюю жизнь на лишения изгнания. Именно такая жизнь контрастов и волнений, воздействующая на чувственный и пламенный темперамент, отражена в фрагментах Алкея. В этих проблесках войны и любви, тревоги за штормовое состояние государства и беззаботного празднества ощущается много кавалерского духа; если Архилох в определенных аспектах является греческим Байроном, то Алкея можно сравнить с Лавлейсом. Другим великим представителем эолийской лирики является Сапфо — единственная женщина греческого происхождения, обладавшая, как известно, поэтическим гением первого ранга. Интенсивность и мелодичность — вот характеристики дошедших до нас фрагментов. Вероятно, никакой другой поэт не превосходил Сапфо как интерпретатора страсти в изысканно тонких гармониях формы и звука. Анакреонт с Теоса в Ионии может быть отнесен к эолийским лирикам в той степени, в какой содержание и форма его произведений напоминают их творения, хотя диалект, на котором он писал, был преимущественно ионийским. От его гимнов богам, любовных стихотворений и застольных песен осталось несколько фрагментов. Сборник из шестидесяти коротких пьес, ходящих под его именем, восходит лишь к X веку. Включаемые в него короткие стихотворения имеют разный возраст и авторство, относясь, вероятно, по времени примерно к 200 г. до н. э. — 400 или 500 г. н. э. Они не обладают чистым стилем, гибкой грацией или сладостью классических фрагментов; но эти стихи, хотя и несколько механистичные, часто бывают красивыми.

Дорийская лирическая поэзия, в отличие от эолийской, имела скорее общественный, чем личный характер и была по большей части хоровой. Гимны или хоры для общественного покровительства богам и оды, исполнявшиеся на фестивалях по случаю общественных интересов, были ее характерными формами. Ее центральным вдохновением была гордость дорийцев за дорийское прошлое, за их традиции культа, управления и социального обихода. История дорийской лирической поэзии не представляет нам ярких выражений личного характера, подобных тем, что мы находим у Алкея и Сапфо, но скорее являет ряд художников, чьи имена связаны с усовершенствованиями формы. Так, считается, что Алкман (дорийская форма имени Алкмеон; 660 г. до н. э.) ввел сбалансированное движение строфы и антистрофы. Стесихор из Гимеры на Сицилии добавил эпод, исполняемый хором неподвижно после этих движений; Арион из Мефимны на Лесбосе придал законченную форму хоровому гимну («дифирамбу») в честь Диониса и организовал «циклический», или круговой, хор, который пел его у алтаря. Ивик из Регия (ок. 540 г.) писал хоровые лирики в манере Стесихора и пылкие любовные песни в эолийском стиле.

Кульминация лирической поэзии отмечена двумя великими именами — Симонидом и Пиндаром. Симонид (556–468) был ионийцем с острова Кеос, но его лирика по форме принадлежала к хоровой дорийской школе. Многие его сюжеты были взяты из событий персидских войн: его эпитафии павшим при Фермопилах и Саламине были знамениты. В нем лирическое искусство дорийцев интерпретируется ионийским гением, и Афины, где прошла часть его жизни, являются точкой их схождения. Симонид — первый греческий лирик, значение которого не ограничивается эолийским или дорийским, а является общеэллинским. Эта же черта еще в большей степени присуща его младшему современнику. Пиндар (518 — ок. 443) родился в Беотии от дорийского рода; таким образом, как ионийские и дорийские элементы сходятся в Симониде, так дорийские и эолийские элементы сходятся в Пиндаре. Симонид был, пожалуй, самым нежным и изысканным из лирических поэтов. Пиндар был самым смелым, самым пылким и самым возвышенным. Его дошедшие до нас фрагменты представляют почти каждую ветвь лирического искусства. Но он известен нам главным образом благодаря сорока четырем эпиникиям, или одам победы, для олимпийских, пифийских, немейских и истмийских игр. Общая характеристика подхода заключается в том, что конкретная победа становится поводом для введения героических легенд, связанных с семьей или городом победителя, и для внушения моральных уроков, которые они преподают. Никакая греческая лирическая поэзия не может быть полностью оценена в отрыве от музыки (ныне утраченной), на которую она была положена. Оды Пиндара были, кроме того, по сути окказиональными стихотворениями; они изобилуют аллюзиями, эффект которых отчасти или полностью для нас утерян; а слава, которую они воспевают, принадлежит жизни, которую мы можем осознать лишь несовершенно. Из всех великих греческих поэтов Пиндар, пожалуй, тот, к которому нам труднее всего отдать должное; однако мы можем по крайней мере признать его великолепие воображения, его мощную стремительность и его парящий полет.

Вакхилид с Кеоса (ок. 504–430), младший из трех великих лирических поэтов и племянник Симонида, был известен лишь по скудным фрагментам до открытия девятнадцати стихотворений на египетском папирусе в 1896 году. Они состоят из тринадцати (или четырнадцати) эпиникиев, два из которых прославляют те же победы, что и две оды Пиндара. Папирус также содержит шесть од для празднеств в честь богов или героев. Стихотворения содержат ценную информацию о придворной жизни того времени и легендарной истории. Вакхилид, маленький «кеосский соловей», уступает своему великому сопернику Пиндару, «лебедю Дирцы», в оригинальности и великолепии языка, но пишет просто и изящно, в то время как его превосходные гномы привлекали читателей философского склада ума, среди них — императора Юлиана.

Подобным же образом скудные фрагменты Тимофея Милетского (ум. 357 г.), музыкального композитора и поэта, изобретателя одиннадцатиструнной лиры, пополнились открытием в 1902 году примерно 250 строк его «нома» «Персы», написанного в манере Терпандра. Начало утрачено; середина описывает битву при Саламине; конец носит личный характер. Этот папирус является древнейшей греческой рукописью и относится ко времени Александра Македонского. Язык зачастую весьма неясен, и все произведение представляет собой образец лирической поэзии в ее упадке.

(B) Аттическая литература. — Ионийцы Малой Азии, эолийцы и дорийцы к тому времени сыграли свои особые роли в развитии греческой литературы. Эпическая поэзия истолковала героические легенды о воинских подвигах, совершенных взпитанными Зевсом царями и вождями. Затем, по мере того как индивидуальная жизнь становилась все более сложной, элегическая и ямбическая поэзия превратилась в социальное выражение этой жизни во всех ее разнообразных интересах и чувствах. Наконец, возникла лирическая поэзия, чтобы удовлетворить двойную потребность — быть более интенсивным выражением личной эмоции или дать хоровой голос в волнующие моменты вере или славе, триумфу или скорби города или племени. Новая форма поэзии должна была теперь создаться с элементами, заимствованными у всех остальных. И это должно было быть достигнуто народом Аттики, в характере и языке которого отличительные черты ионийского происхождения сочетались с некоторыми из лучших качеств дорийского племени.

Драма возникла из празднеств в честь Диониса, бога вина, которые проводились с интервалами от начала зимы до начала весны. Толпа деревенских поклонников собиралась вокруг алтаря бога и пела гимн в его честь, повествуя о его победах или страданиях во время шествия по земле. «Трагедия» означала «песнь козлов», поскольку козел приносился в жертву Дионису перед исполнением гимна. «Комедия», «деревенская песнь», представляет собой тот же гимн, рассматриваемый как повод для деревенской шутки. Затем предводитель хора брал на себя роль посланника от Диониса или даже самого бога и декларировал приключение молящимся, которые давали хоровой ответ. Следующим шагом было устроение диалога между предводителем и одним выбранным членом хора, отсюда названным «отвечающим» (впоследствии обычное слово для обозначения «актера»). Это последнее усовершенствование приписывается аттическому Феспису (около 536 г. до н. э.). Элементы драмы были теперь готовы. Хоровой гимн Дионису («дифирамб») получил художественную форму от дорийцев; диалог, хотя и только между предводителем хора и одним актером, был введен в Аттике. Фриних, афинянин, воспел таким образом некоторые события персидских войн; но в его «драме» все еще был только один актер. Херивил Афинский и Пратин из Флиунта, принадлежавшие к тому же периоду, развили сатировскую драму; Пратин также писал трагедии, дифирамбы и гипорхесмы (оживленные хоровые оды, главным образом в честь Аполлона).

Эсхил (родился в 525 г. до н. э.) стал подлинным основателем трагедии, введя второго актера и тем самым сделав диалог независимым от хора. В то же время хоровое пение — до тех пор бывшее главной частью представления — стало подчиненным диалогу; и драма созрела. Считается также, что Эсхил внес различные частные улучшения в костюмы и тому подобное; и в начале его карьеры началось строительство театра Диониса под акрополем — первого постоянного пристанища греческой драмы взамен временных деревянных помостов, которые использовались до тех пор. Система «трилогии» и «тетралогии» также приписывается Эсхилу: «трилогия» — это собственно серия из трех трагедий, связанных по сюжету, таких как «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды», которые вместе образуют «Орестею», или Сказание об Оресте. «Тетралогия» — это такая триада с добавлением «сатировской драмы», то есть драмы, в которой «сатиры» — гротескные лесные существа, сопровождавшие Диониса, — составляли хор, как и в более раннем дифирамбе, из которого возникла драма. «Киклоп» Еврипида — единственный дошедший до нас образец сатировской драмы. В семи трагедиях, оставшихся из семидесяти, которые, как говорят, сочинил Эсхил, образы царей и героев обладают величием, поистине гомеровским; в них присутствует дух общеэллинского патриотизма, который персидские войны, в которых он сражался, вполне могли пробудить в поэте-воине; и пронизывая все это, звучит мотив спекулятивной мысли, которая стремится примирить видимые конфликты между богами неба и подземного мира с помощью доктрины о том, что и те, и другие, будучи связаны необходимостью, воплощают закон праведности. Софокл, родившийся тридцатью годами позже Эсхила (495 г. до н. э.), является самым совершенным художником античной драмы. Никто до него или после него не придавал греческой трагедии столь высокой степени идеальной красоты и не оценивал столь тонко возможности и ограничения ее сферы. Он превосходит всех особенно в создании характера; его «Антигона», его «Аякс», его «Эдип» — поистине все главные действующие лица его драм — представляют собой типические этюды великих первоначальных эмоций человеческой природы. Он дал большую свободу трагическому диалогу, добавив третьего актера; а в одной из своих позднейших пьес, «Эдип в Колоне», требуется четвертый актер. С того времени, когда он выиграл трагический приз у Эсхила в 468 г., до своей смерти в 405 г. до н. э., он был любимым драматургом Афин; и для нас он не только великий драматург, но и самый духовный представитель периклевой эпохи. Отличительный интерес Еврипида имеет иной характер. Он был всего на пятнадцать лет моложе Софокла; но когда он вступил на свой поэтический путь, старые вдохновения трагедии уже угасали. Еврипид знаменует собой переходный период в трагическом искусстве и является, по сути, посредником между классической и романтической драмой. Мифы и традиции, с которыми имели дело старшие драматурги, больше не вызывали беспрекословной веры. Сам Еврипид был проникнут новым интеллектуальным скептицизмом того дня; и спекулятивные взгляды, боровшиеся в его собственном сознании, отражены в его пьесах. Он обладал большой живописной и патетической силой; он был мастером выражения и проявляет изобретательность в выработке новых ресурсов для трагедии — особенно в обращении с хоровыми песнями. Эсхил общеэллински, Софокл афинянин, Еврипид космополит. Он стоит ближе к современному миру, чем любой из его предшественников; и хотя с ним аттическая трагедия теряет свою высшую красоту, она приобретает новые элементы близкого людям интереса.

В Аттике, как и в Англии, периода чуть менее чем в пятьдесят лет оказалось достаточно для полного развития трагического искусства. Две отличительные особенности афинской драмы — это ее оригинальность и изобилие. Греки Аттики не были единственными изобретателями драмы, но они были первыми людьми, сделавшими драму полноценным произведением искусства. И великие трагические поэты Аттики были поразительно плодовиты. Эсхил считался автором 70 трагедий, Софокл — 113, Еврипид — 92; и были другие, чья продуктивность была не менее велика.

Комедия представляла более легкую сторону дионисийского культа, тогда как трагедия — более серьезную; это была радость весны, сменяющая мрачность зимы. Процесс развития был почти тем же, что и в трагедии; но дорийцы, а не ионийцы Аттики первыми добавили диалог к комическому хору. Сусарион, дориец из Мегары, около 580 г. до н. э. представил произведения, известные как «мегарские фарсы». Епихарм с Коса (поселившийся в Сиракузах) придал литературную форму дорийскому фарсу и в бурлескном стиле трактовал истории о богах и героях, а также сюжеты из повседневной жизни. Его сиракузский современник Софрон (ок. 450 г.) был знаменитым автором мимов — главным образом сценок из жизни низших слоев общества. Самая художественная форма комедии, однако, по-видимому, развилась в Аттике. Величайшими именами до Аристофана являются Кратин и Евполид; но примерно с 470 г. до н. э. наблюдалась непрерывная череда комических драматургов, среди них Платон Комик, автор 28 комедий, политических сатир и пародий в стиле Средней комедии. Аристофан выступил как комический поэт в 427 г. до н. э. и сохранял свою популярность около сорока лет. Он представляет собой, пожалуй, уникальное сочетание смелой фантазии, изысканного юмора, критической проницательности и лирической силы. Его одиннадцать дошедших до нас комедий можно разделить на три группы в зависимости от того, как свобода политической сатиры становится все более ограниченной. В «Ахарнянах», «Всадниках», «Облаках», «Осах» и «Мире» (425–421) поэт пользуется ничем не сдерживаемой свободой. В «Птицах», «Лисистрате», «Женщинах на празднике Фесмофорий» и «Лягушках» (414–405) можно заметить большую сдержанность. Наконец, в «Женщинах в народном собрании» и «Плутосе» (392–388) личная сатира почти полностью избегается. Та же общая тенденция продолжилась. Так называемая «Средняя комедия» (390–320) представляет собой переход от Старой комедии, или политической сатиры, к сатире литературного или социального характера; ее главными писателями были Антифан из Афин и Алексид из Фурий. «Новая комедия» (320–250) напоминала современную «комедию нравов».

Ее главным представителем был Менандр (342–291), автор 105 комедий. Обнаружены фрагменты семи из них, достаточные по длине, чтобы дать представление об их драматическом действии. Его пьесы ставились на сцене еще во времена Плутарха, а его гномы, отличавшиеся житейской мудростью, издавались в виде антологий, которые пользовались огромной популярностью. Другими видными писателями этого направления были Дифил, Филимон, Посидипп и Аполлодор Каристский. Около 330 г. до н. э. Ринтон Тарентский возродил старый дорийский фарс в своих «иларотрагедиях», или травестиях на трагические сюжеты. Эти последовательные периоды нельзя резко или точно разграничить. Изменение, постепенно происходившее с комической драмой, было просто отражением изменений, происходивших в политической и общественной жизни Афин. Старая комедия, какой мы видим ее в ранних пьесах Аристофана, была, вероятно, самым мощным инструментом публичной критики из всех, когда-либо существовавших в каком-либо сообществе. Беспощадная персональная сатира была ее сутью. Комический поэт использовал это признанное право по случаю одновременно праздничному и священному в обществе, где каждый человек хоть сколько-нибудь заметный был известен по имени и в лицо остальным. От тех же тысяч людей, которые слышали осуждение или восхваление какой-либо политики или характера в театре, могли потребовать вынести суждение по этому поводу в народном собрании или в судах.

Развитие греческой поэзии завершилось еще до того, как начала существовать прозаическая литература. Самое раннее имя в дошедшей до нас греческой прозаической литературе — это Геродот; и когда он писал, аттическая драма уже миновала свой расцвет. Писатели прозы существовали, конечно, и до Геродота; но в строгом смысле слова прозаической литературы не было. Причины столь сравнительно позднего происхождения греческой художественной прозы не зависят от вопроса о том, когда искусство письма стало общеупотребительным в литературных целях. Эпическая поэзия в течение очень долгого периода времени обладала суверенным очарованием для греческого ума. В ней было сосредоточено все, чем обладал народ в области истории, теологии, философии, ораторского искусства. Даже после того, как началась эпоха рефлексии, элегическая поэзия, первый побег эпоса, вместе с ямбическим стихом служила средством выражения многого из того, что у других народов было бы доверено прозе. Основа греческой культуры была по сути поэтической. В том же направлении действовала политическая причина. В восточных монархиях царь был центром всего, и царские архивы предоставляли элементы истории с отдаленных времен. Греческая нация была раздроблена на мелкие государства, каждое из которых было занято своими собственными делами и своими людьми. Именно столкновение между греческим и варварским миром впервые предоставило национальный предмет для греческого историка. Труд Геродота по своему отношению к греческой прозе настолько же аналогичен «Илиаде» по ее отношению к греческой поэзии, что он является первым художественным произведением и несет на себе общеэллинский отпечаток.

Смысл и степень оригинальности Геродота можно заключить из того, что известно о более ранних прозаиках. Примерно за столетие до Геродота существовала череда писателей в области философии, мифологии, географии и истории. Самыми ранними или одними из самых ранних философов были Ферекид Сиросский (550 г. до н. э.) и ионийцы Анаксимен и Анаксимандр. Сомнительно, был ли Кадд Милетский, считающийся первым прозаиком, историческим лицом. Ионийские писатели, которых особо называли логографами — «повествователями в прозе» (в отличие от эпопоиов, создателей стихов), — это те, кто компилировал мифы, особенно в генеалогиях, или кто описывал чужие страны, их физические особенности, обычаи и традиции. Гекатей Милетский (500 г. до н. э.) — самый известный представитель логографов в обеих этих отраслях. Гелланик Митиленский (450 г. до н. э.), среди трудов которого была история Аттики, по-видимому, ближе всех подошел к характеру систематического историка. Другими логографами были Харон Ламсакский; Ферекид Леросский, писавший о мифах древней Аттики; Гиппий Регийский, старейший писатель об Италии и Сицилии; и Акусилай Аргосский в Беотии, автор генеалогий (см. «Логографы» и «Греция: Древняя история», «Источники»).

Геродот родился в 484 г. до н. э.; и его история, вероятно, была завершена не раньше начала Пелопоннесской войны (431 г. до н. э.). Его предмет — борьба между Грецией и Азией, которую он выводит из легендарного похищения аргосской Ио финикийцами и прослеживает вплоть до окончательной победы греков над вторгшимся войском Ксеркса. Его литературное родство с предшествовавшими ему историческими или географическими писателями проявляется главным образом в двух вещах. Во-первых, хотя он проводит грань между мифологическим и историческим веками, он все же считает, что мифы как таковые заслуживают изложения и что в определенных случаях изложение их входит в его обязанность. Во-вторых, он следует примеру таких писателей, как Гекатей, в описании природных и социальных особенностей стран. Он стремится совместить роль географа или интеллектуального путешественника со своей надлежащей ролью историка. Но когда мы обращаемся от этих второстепенных черт к более масштабным аспектам его труда, Геродот предстает перед нами художником, чья концепция и метод были его собственными. Его история обладает эпическим единством. Как ни разнообразны подчиненные части, описываемое действие едино, велико и завершено; и это единство объясняется тем, что Геродот возводит все события человеческой истории к принципу божественного возмездия (немезиды). Если бы Софокл рассказал историю Эдипа только в «Царе Эдипе» и не добавил к ней «Эдипа в Колоне», это было бы сопоставимо с историей Ксеркса, рассказанной Геродотом. Великий как художник, великий также по широте своего исторического замысла, Геродот терпит неудачу главным образом из-за недостатка понимания политической причинно-следственной связи и общего молчания в отношении истории политических институтов. Как его сила, так и его слабость яснее всего видны тогда, когда его сопоставляют с тем другим историком, который был строго его современником и который тем не менее кажется отделенным от него веками.

Фукидид был всего на тринадцать лет моложе Геродота; но интеллектуальная дистанция между ними столь велика, что они кажутся принадлежащими к разным эпохам. Геродот — первый художник в историческом повествовании; Фукидид — первый мыслитель. Геродот переплетает две нити причинности — человеческую деятельность, представленную хорошими или дурными качествами людей, и божественную деятельность, представленную бдительностью богов в отношении справедливости. Фукидид концентрирует свое внимание на человеческой деятельности (не отрицая при этом другую) и стремится проследить ее точный ход. Предмет Фукидида — Пелопоннесская война. Решившись описать ее историю, он руководствовался, по его словам, следующими соображениями. Это было, вероятно, величайшее движение, когда-либо затрагивавшее Элладу в целом. Для него как современника было возможно зафиксировать его с приближенной точностью. И эта летопись должна была иметь общую ценность, помимо ее частного интереса как хроники, поскольку политическое будущее, по-видимому, походило на политическое прошлое. Вот что имеет в виду Фукидид, называя свой труд «достоянием на все времена». Речи, которые он приписывает действующим лицам истории, по форме являются его собственными упражнениями в риторике той школы, к которой принадлежит Антифон. По содержанию они всегда настолько драматичны, сколь мысли и чувства представлялись ему возможными для предполагаемого оратора. Фукидид воздерживается, как правило, от моральных комментариев; но он рассказывает свою историю так, как ее не мог бы рассказать никто, кто не чувствовал бы глубоко ее трагическую силу; и его общие претензии на достоинство беспристрастности не аннулируются возможными исключениями — трудными для оценки — в случаях с Клеоном и Гиперболом.

Каким бы сильным ни был контраст между Геродотом и Фукидидом, их труды все же обладают характером, который отличает их обоих от исторических трудов Ксенофонта в «Анабасисе» и «Греческой истории». Геродот дает нам яркую драму с единством эпоса. Фукидид берет большую главу современной истории и прослеживает действующие в ней причины так, чтобы придать целому научное единство. У Ксенофонта нет ни размаха драматурга, ни размаха философа. Его труд не обладает высшим единством ни искусства, ни науки. Истинное отличие Ксенофонта заключается в его глубоком соединении практического и литературного характера. Он был искусным воином, который многое сделал и повидал. Он также был хорошим писателем, способным сделать рассказ и ясным, и живым. Но отдельные части рассказа не сгруппированы вокруг какой-либо центральной идеи, какой для Геродота является божественное возмездие, или какую Фукидид находит в природе политического человека. Семь книг «Греческой истории» образуют дополнение к истории Фукидида, начиная с 411 и доходя до 362 г. до н. э. Главным пятном на «Греческой истории» является пристрастие автора к Спарте и в особенности к Агесилаю. Некоторые из величайших достижений Эпаминда и Пелопида обойдены молчанием. В целом Ксенофонт предстает, пожалуй, с лучшей стороны в своем рассказе об «Отступлении десяти тысяч» — теме, которая ему идеально подходит. «Киропедия» — это роман небольшого исторического достоинства, но со множеством хороших пассажей. «Воспоминания о Сократе», напротив, черпают свою главную ценность в том, что они неизменно фактологичны. В своих мелких произведениях на различные темы Ксенофонт выступает как ранний эссеист. Следует отметить, что одно из эссе, ошибочно приписываемых ему, — «Об афинской политии», — вероятно, является самым древним из существующих образцов литературной аттической прозы.

Его современники Ктесий Книдский и Филлист Сиракузский написали истории Персии и Сицилии. Во второй половине IV века ряд историй был скомпилирован литераторами со слабыми практическими знаниями, прошедшими выучку в риторическими школах. Таковы были Эфор из Кимы и Феопомп с Хиоса, оба ученики Исократа; а также авторы аттид (хроник аттической истории), главными из которых были Андротион и Филохор. Тимей Тавроменийский был автором крупного труда по истории Сицилии и ввел систему летосчисления по олимпиадам.

Шаги, посредством которых развивался аттический прозаический стиль и основные формы, которые он принимал, яснее всего прослеживаются у аттических ораторов. Каждый афинский гражданин, претендовавший на участие в делах города или даже на способность защищать себя в суде, должен был обладать определенной степенью мастерства в публичных выступлениях; и афинская аудитория рассматривала публичные дебаты, будь то политические или судебные, как соревновательное испытание мастерства в изящном искусстве. Отсюда оратор, как и писатель, неизменно изучал законченное выражение; и ораторское искусство оказало на общее устройство литературной прозы более прямое влияние, чем, возможно, когда-либо где-либо еще. Систематическая риторика зарождается на Сицилии, где Коракс Сиракузский (466 г. до н. э.) разработал свое «Искусство слова» в помощь тем, кто выступал в судах; и она была привезена в Афины его учеником Тисием. Учение софистов, опять же, привлекло внимание — хотя и поверхностным и несовершенным образом — к элементам грамматики и логики; а Горгий из Леонтин, чья декламация, сколь бы напыщенной она ни была, должна была поражать воображение, дал толчок в Афинах вкусу к изощренному риторическому блеску.

Антифон представляет самый ранний и так называемый грандиозный стиль аттической прозы; его главными характеристиками являются суровое, исполненное достоинства движение, частый упор на словесные контрасты и некоторая строгая возвышенность. Интерес к Андоциду носит преимущественно исторический характер, но он обладает изобразительной силой. Лисий, представитель «простого стиля», ломает жесткий маньеризм старшей школы и использует язык повседневной жизни с легкостью и изяществом, которые, будучи результатом учебы, не выдают своего искусственного происхождения. Он является по-своему каноном аттического стиля; и его речи, написанные для других, также демонстрируют высокую степень драматического мастерства. Исократ, манеру которого можно считать промежуточной между манерой Антифона и манерой Лисия, писал скорее для читателей, чем для слушателей. Тип литературной прозы, заложенный им, отличается пространными периодами, продуманной гладкостью и умеренным использованием риторического орнамента. С середины IV века до н. э. исократовский стиль прозы стал всеобщим в греческой литературе. Из родосской школы, в которой он стал более цветастым, он перешел к Цицерону и через него помог сформировать литературную прозу современного мира. Речи Исея по делам о наследстве интересны — помимо их отношения к аттической жизни, — поскольку в них мы видим, по словам Дионисия, «зерна и начала» того технического мастерства в риторической аргументации, которое Демосфен доводит до совершенства. Исей в определенной степени обладает также некоторыми качествами Лисия. Демосфен превосходит всех других мастеров греческой прозы не только по силе, но и по разнообразию; его политические речи, его выступления в публичных или частных тяжбах демонстрируют его безупречное и универсальное владение всеми ресурсами языка. В нем развитие аттической прозы завершается, и соединяются лучшие элементы каждого из ее более ранних этапов. Современный мир может легче оценить Демосфена как великого естественного оратора, нежели как искусного художника. Но чтобы постичь его место в истории аттической прозы, мы должны помнить, что древние чувствовали в нем и то, и другое; и что упреки критиков даже обвиняли его в чрезмерном увлечении эффектами. Эсхин — самый театральный из греческих ораторов; он страстен и часто блестящ, но редко убедителен. Гиперид был после Демосфена, пожалуй, наиболее эффективным; он обладал многим от грамматики Лисия, но также остроумием, пылом и пафосом, которые были свойственны только ему. Сохранились части шести его речей, найденные в Египте между 1847 и 1890 годами. Единственная дошедшая до нас речь Ликурга серьезна и величественна, напоминая нам как Антифона, так и Исократа. Динарх был лишь плохим подражателем Демосфена. Кажется более основательным сожаление о том, что Демад не представлен более крупными фрагментами. Упадок аттического красноречия можно датировать со времен Деметрия Фалерского (318 г. до н. э.), ученика Аристотеля и первого, кто ввел обычай произносить речи на вымышленные темы, как это практиковалось в риторических школах. Цицерон называет его первым, кто подорвал силу прежнего красноречия, «предпочитая собственную сладость весу и достоинству предшественников». Он образует связующее звено между Афинами и Александрией, где он нашел убежище после своего падения и способствовал основанию знаменитой библиотеки.

В более позднее время ораторское искусство главным образом процветало в прибрежных и островных поселениях Малой Азии, особенно на Родосе. Здесь возник новый, цветастый стиль ораторского искусства, названный «азиатским», который берет свое начало от Гегесия из Магнесии (ок. 250 г. до н. э.).

Место Платона в истории греческой литературы столь же уникально, как и его место в истории греческой мысли. Литературный гений, проявившийся в диалогах, многосторонен: он включает драматическую способность, замечательное мастерство пародии, тонкий дар сатиры и, в целом, владение тончайшими оттенками языка. В пассажах непрерывного изложения, где аргумент поднимается в высшие сферы дискуссии, проза Платона приобретает более решительную поэтическую окраску — никогда не будучи при этом цветастой или сентиментальной, но возвышенной и суровой. В более поздних трудах Платона — таких, например, как «Законы», «Тимей», «Критий» — мы можем заметить, что его стиль не остался незатронутым гладкой литературной прозой, которую развили современные ему писатели. Влияние Аристотеля на форму аттической прозаической литературы, вероятно, было бы значительным, если бы его «Риторика» была опубликована в то время, когда аттическое красноречие еще имело впереди полноценную жизнь. Но в этом, как и в других направлениях умственной деятельности, Аристотелю выпала доля упорядочить то, что греческий интеллект совершил в тот созидательный период, который теперь подошел к концу. Его собственный главный вклад в оригинальные достижения народа был наиболее подходящим из тех, что мог сделать тот, в чью жизнь они завершились. Он завещал инструмент, с помощью которого анализ мог быть продолжен дальше, он заложил основы науки рассуждения и оставил тем, кто шел за ним, применять ее во всех тех областях знания, которые он очертил. Теофраст, его ученик и преемник в Лицее, открывает новую эпоху исследований и научного структурирования своими дошедшими до нас трудами по ботанике, но более известен современным читателям своими живыми «Характерами» — прототипами подобных зарисовок в английской литературе, таких как очерки Холла, Овербери и Эрла.