«Эмиль, или О воспитании»

Люди говорят о голосе раскаяния, тайном наказании за скрытые преступления, благодаря которому такие преступления часто раскрываются. Увы! кто не знает его неприятного голоса? Мы говорим по опыту, и мы охотно подавили бы это властное чувство, которое причиняет нам такую агонию. Давайте подчинимся зову природы; мы увидим, что ее иго легко и что, когда мы прислушиваемся к ее голосу, мы находим радость в ответе доброй совести. Нечестивец боится и бежит от нее; он наслаждается тем, чтобы убежать от самого себя; его тревожные глаза ищут вокруг какой-нибудь объект для развлечения; без едкой сатиры и грубых насмешек он всегда был бы печален; насмешливый смех — его единственное удовольствие. Не таков справедливый человек, который находит свой мир внутри себя; в его смехе радость, а не злоба, радость, которая проистекает из его собственного сердца; он так же весел в одиночестве, как и в компании, его удовлетворение не зависит от тех, кто приближается к нему; оно включает их.

Бросьте взгляд на каждый народ мира; просмотрите каждый том его истории; посреди всех этих странных и жестоких форм поклонения, среди этого удивительного разнообразия нравов и обычаев, вы повсюду найдете одни и те же идеи права и справедливости; повсюду одни и те же принципы морали, одни и те же идеи добра и зла. Старое язычество породило отвратительных богов, которые были бы наказаны как негодяи здесь, внизу, богов, которые предлагали лишь, как картину высшего счастья, преступления, которые нужно совершить, и похоть, которую нужно удовлетворить. Но тщетно порок спускался с обители богов, вооруженный их священным авторитетом; моральный инстинкт отказывался впускать его в сердце человека. В то время как праздновались разврат Юпитера, почиталось воздержание Ксенократа; целомудренная Лукреция поклонялась бесстыдной Венере; смелый римлянин приносил жертвы Страху; он взывал к богу, который изувечил своего отца, и он умирал без ропота от руки своего собственного отца. Самым недостойным богам поклонялись самые благородные люди. Священный голос природы был сильнее голоса богов и завоевал почтение на земле; он, казалось, низводил вину и виновных на небо.

Существует, следовательно, в глубине наших сердец врожденный принцип справедливости и добродетели, посредством которого, вопреки нашим максимам, мы судим о своих собственных действиях или действиях других как о добрых или злых; и именно этот принцип я называю совестью.

Но на это слово я слышу ропот всех так называемых мудрецов. Детские ошибки, предрассудки нашего воспитания, восклицают они хором! В человеческом уме нет ничего, кроме того, что он приобрел опытом; и мы судим обо всем исключительно с помощью идей, которые мы приобрели. Они идут дальше; они даже осмеливаются отвергать ясное и всеобщее согласие всех народов и, противопоставляя этому поразительному единодушию в суждениях человечества, они ищут какое-то неясное исключение, известное только им одним; как будто весь ход природы был сведен на нет развращенностью одного народа, и как будто существование чудовищ положило конец видам. Но с какой целью скептик Монтень стремится выкопать в каком-то темном уголке мира обычай, который противоречит идеям справедливости? С какой целью он доверяет самым ненадежным путешественникам, в то время как он отказывается верить величайшим писателям? Несколько странных и сомнительных обычаев, основанных на местных причинах, нам неизвестных; должны ли они разрушить общий вывод, основанный на согласии всех народов земли, отличающихся друг от друга во всем остальном, но согласных в этом? О Монтень, ты гордишься своей правдой и честностью; будь искренним и правдивым, если философ может быть таковым, и скажи мне, есть ли хоть одна страна на земле, где преступлением является сдержать свое данное слово, быть милосердным, полезным и великодушным, где доброго человека презирают, а предателя почитают.

Личный интерес, как говорят, побуждает каждого из нас согласиться на общее благо. Но как это происходит, что добрый человек соглашается на это себе во вред? Идет ли человек на смерть из личного интереса? Конечно, каждый человек действует ради своего собственного блага, но если нет такого понятия, как моральное благо, которое нужно принимать во внимание, личный интерес позволит вам объяснить только поступки злых; возможно, вы не попытаетесь сделать больше. Философия, которая не могла найти места для добрых дел, была бы слишком отвратительной; вы были бы вынуждены либо найти какую-то низкую цель, какой-то злой мотив, либо оскорбить Сократа и оклеветать Регула. Если бы такие доктрины когда-либо укоренились среди нас, голос природы вместе с голосом разума постоянно протестовал бы против них, пока ни один приверженец такого учения не смог бы найти честного оправдания своей партийности.

В мои планы не входит в настоящее время вступать в метафизические дискуссии, которые ни вы, ни я не можем понять, дискуссии, которые на самом деле ни к чему не ведут. Я уже сказал вам, что не хочу философствовать с вами, а хочу помочь вам посоветоваться с вашим собственным сердцем. Если все философы в мире докажут, что я неправ, а вы чувствуете, что я прав, это все, о чем я прошу.

Для этой цели достаточно побудить вас различать наши приобретенные идеи и наши естественные чувства; ибо чувство предшествует знанию; и поскольку мы не учимся искать то, что хорошо для нас, и избегать того, что плохо для нас, а получаем это желание от природы, точно так же любовь к добру и ненависть к злу так же естественны для нас, как наше себялюбие. Указы совести — это не суждения, а чувства. Хотя все наши идеи приходят извне, чувства, которыми они взвешиваются, находятся внутри нас, и именно благодаря этим чувствам мы воспринимаем соответствие или несоответствие вещей по отношению к нам самим, что побуждает нас искать или избегать этих вещей.

Существовать — значит чувствовать; наше чувство, несомненно, предшествует нашему разуму, и мы обладали чувствами прежде, чем у нас появились идеи. [Сноска: В некотором отношении идеи суть чувства, а чувства суть идеи. Оба термина подходят к любому восприятию, с которым мы имеем дело, подходят как к объекту этого восприятия, так и к нам самим, на кого оно воздействует; лишь порядок, в котором мы подвергаемся воздействию, определяет подходящий термин. Когда мы в основном заняты объектом и думаем о себе лишь как бы в отражении, это идея; когда, напротив, полученное впечатление возбуждает наше главное внимание, а об объекте, который его вызвал, мы думаем лишь во вторую очередь, это чувство.] Какова бы ни была причина нашего бытия, она позаботилась о нашем сохранении, наделив нас чувствами, соответствующими нашей природе; и никто не может отрицать, что по крайней мере они врожденные. Эти чувства, насколько это касается индивида, суть любовь к себе, страх, боль, ужас перед смертью, стремление к комфорту. Далее, если, в чем невозможно сомневаться, человек по своей природе общителен или, по крайней мере, приспособлен к тому, чтобы стать таковым, он может быть таковым лишь посредством других врожденных чувств, относящихся к его роду; ибо если бы принималось во внимание лишь физическое благополучие, люди, безусловно, были бы скорее рассеяны, нежели объединены. Но движущая сила совести проистекает из моральной системы, сформированной через это двоякое отношение к самому себе и к своим ближним. Знать добро — не значит любить его; это знание не является врожденным для человека; но как только разум приводит его к осознанию добра, совесть побуждает его любить его; именно это чувство и есть врожденное.

Поэтому я не думаю, мой юный друг, что невозможно объяснить непосредственную силу совести как результат нашей собственной природы, независимый от самого разума. И даже если бы это было невозможно, в этом нет нужды; ибо те, кто отрицает этот принцип, признанный и принятый всеми остальными в мире, не доказывают, что такого явления не существует; они довольствуются утверждением, а когда мы утверждаем его существование, у нас есть столь же веские основания, как и у них, к тому же у нас есть свидетель внутри нас, голос совести, который говорит от своего собственного имени. Если первые лучи суждения ослепляют нас и запутывают объекты, которые мы созерцаем, подождем, пока наше слабое зрение станет ясным и сильным, и в свете разума мы вскоре увидим эти самые объекты такими, какими природа уже показала их нам. Или, скорее, будем проще и менее претенциозны; будем довольствоваться первыми чувствами, которые мы испытываем в себе, поскольку наука всегда возвращает нас к ним, если только она не сбила нас с пути.

Совесть! Совесть! Божественный инстинкт, бессмертный голос с небес; верный путеводитель для существа невежественного и конечного, но разумного и свободного; непогрешимый судья добра и зла, делающий человека подобным Богу! В тебе заключается совершенство человеческой природы и нравственность его действий; вне тебя я не нахожу в себе ничего, что возвысило бы меня над зверями, — ничего, кроме печальной привилегии блуждать от одного заблуждения к другому с помощью необузданного рассудка и разума, не знающего никаких принципов.

Слава небесам, мы теперь избавились от всей этой тревожной демонстрации философии; мы можем быть людьми, не будучи учеными; теперь, когда нам не нужно тратить жизнь на изучение морали, мы нашли менее дорогой и более верный путь через этот огромный лабиринт человеческой мысли. Но недостаточно знать, что такой путеводитель существует; мы должны познать ее и следовать за ней. Если она говорит ко всем сердцам, как же так выходит, что столь немногие прислушиваются к ее голосу? Она говорит с нами на языке природы, и все побуждает нас забыть этот язык. Совесть робка, она любит покой и уединение; ее пугают шум и толпа; предрассудки, из которых, как говорят, она возникает, — ее злейшие враги. Она бежит перед ними или молчит; их шумные голоса заглушают ее слова, так что она не может быть услышана; фанатизм осмеливается подделывать ее голос и вдохновлять на преступления от ее имени. Она падает духом от дурного обращения; она больше не говорит с нами, больше не отвечает на наш зов; когда ее так долго презирали, так же трудно вызвать ее обратно, как было трудно изгнать.

Как часто в ходе своих изысканий я уставал от собственной холодности сердца! Как часто горе и усталость вливали свой яд в мои первые размышления и делали их ненавистными для меня! Мое бесплодное сердце не порождало ничего, кроме слабого рвения и теплохладной любви к истине. Я говорил себе: зачем мне стремиться найти то, чего не существует? Моральное добро — это мечта, удовольствия чувств — единственное реальное благо. Когда мы однажды теряем вкус к удовольствиям души, как трудно его восстановить! Насколько труднее обрести его, если мы никогда им не обладали! Если бы нашелся человек столь несчастный, что за всю свою жизнь не сделал ничего, что мог бы вспомнить с удовольствием и что заставило бы его радоваться тому, что он жил, такой человек был бы неспособен к самопознанию и, за неимением знания о добре, к которому способна его природа, был бы вынужден оставаться в своем нечестии и был бы вечно несчастен. Но думаете ли вы, что есть хоть один человек на земле, столь развращенный, что он никогда не поддавался искушению сделать добро? Это искушение столь естественно, столь приятно, что невозможно всегда сопротивляться ему; и мысли об удовольствии, которое оно однажды доставило, достаточно, чтобы постоянно вызывать его в нашей памяти. К несчастью, поначалу трудно найти для него удовлетворение; у нас есть множество причин отказываться следовать склонностям нашего сердца; так называемая благоразумность ограничивает сердце пределами самого себя; нужны тысячи усилий, чтобы разорвать эти узы. Радость от совершения добра — это награда за то, что мы поступили хорошо, и мы должны заслужить эту награду, прежде чем получим ее. Нет ничего слаще добродетели; но мы не знаем этого, пока не попробуем ее. Подобно Протею из басни, она сначала принимает тысячи ужасных обличий, когда мы хотим обнять ее, и открывает свое истинное лицо лишь тем, кто отказывается отпустить ее.

Постоянно разрываясь между моими естественными чувствами, которые говорили об общем благе, и моим разумом, который говорил о себе, я бы дрейфовал по жизни в вечной неуверенности, ненавидя зло, любя добро и всегда воюя с самим собой, если бы мое сердце не получило дальнейшего света, если бы та истина, которая определила мои мнения, не устроила также мое поведение и не примирила меня с самим собой. Разум сам по себе не является достаточным основанием для добродетели; какая твердая почва может быть найдена? Добродетель, как нам говорят, есть любовь к порядку. Но может ли эта любовь преобладать над моей любовью к собственному благополучию, и должна ли она так преобладать? Пусть дадут мне ясное и достаточное обоснование для этого предпочтения. Их так называемый принцип — это, по правде говоря, лишь игра слов; ибо я также говорю, что порок есть любовь к порядку, понятая иначе. Везде, где есть чувство и интеллект, существует некий моральный порядок. Разница в том: добрый человек упорядочивает свою жизнь по отношению ко всем людям; злой упорядочивает ее только для себя. Последний центрирует все вещи вокруг себя; другой измеряет свой радиус и остается на окружности. Таким образом, его место зависит от общего центра, которым является Бог, и от всех концентрических кругов, которые суть Его творения. Если Бога нет, то злой прав, а добрый человек — не более чем глупец.

Дитя мое! Пусть ты однажды почувствуешь, какое бремя снимается, когда, постигнув суетность человеческих мыслей и вкусив горечь страстей, ты наконец находишь рядом путь мудрости, награду за труды этой жизни, источник того счастья, в котором ты отчаялся. Каждая обязанность естественного закона, которую несправедливость человека почти стерла из моего сердца, запечатлена там во второй раз во имя той вечной справедливости, которая возлагает на меня эти обязанности и взирает на их исполнение мною. Я чувствую себя лишь инструментом Всемогущего, который желает того, что есть добро, который совершает его, который принесет мое собственное благо через сотрудничество моей воли с Его волей и через правильное использование моей свободы. Я соглашаюсь с порядком, который Он устанавливает, будучи уверенным, что однажды я буду наслаждаться этим порядком и найду в нем свое счастье; ибо какая радость слаще этой — чувствовать себя частью системы, где все есть благо? Став жертвой боли, я терплю ее, помня, что она скоро пройдет и что она исходит от тела, которое не есть я. Если я совершаю доброе дело в тайне, я знаю, что оно увидено, и мое поведение в этой жизни — залог жизни будущей. Когда я терплю несправедливость, я говорю себе: Всемогущий, который делает все хорошо, вознаградит меня; мои телесные нужды, моя бедность делают мысль о смерти менее невыносимой. Тем меньше будет уз, которые нужно разорвать, когда придет мой час.

Почему моя душа подчинена моим чувствам и заключена в это тело, которым она порабощена и которому она препятствует? Я не знаю; входил ли я в советы Всемогущего? Но я могу, без безрассудства, рискнуть сделать скромное предположение. Я говорю себе: если бы душа человека оставалась в состоянии свободы и невинности, какая была бы заслуга в том, чтобы любить и подчиняться порядку, который он нашел установленным, порядку, который не было бы в его интересах нарушать? Он был бы счастлив, без сомнения, но его счастье не достигло бы высшей точки, гордости добродетели и свидетельства доброй совести внутри него; он был бы лишь как ангелы, и, несомненно, добрый человек будет больше, чем они. Привязанная к смертному телу узами столь же странными, сколь и могущественными, его забота о сохранении этого тела искушает душу думать только о себе и дает ей интерес, противоположный общему порядку вещей, который она все еще способна познавать и любить; именно тогда правильное использование его свободы становится одновременно и заслугой, и наградой; именно тогда она готовит для себя бесконечное счастье, сопротивляясь своим земным страстям и следуя своему первоначальному направлению.

Если даже в том низком положении, в котором мы находимся в течение нашей нынешней жизни, наши первые побуждения всегда добры, если все наши пороки — дело наших собственных рук, почему мы должны жаловаться, что они наши хозяева? Почему мы должны винить Творца за беды, которые мы создали сами, и за врагов, которых мы сами вооружили против себя? О, давайте оставим человека неиспорченным; ему всегда будет легко быть добрым, и он всегда будет счастлив без угрызений совести. Виновные, которые утверждают, что они были вынуждены совершить преступление, — лжецы, как и злодеи; как же они не замечают, что слабость, на которую они жалуются, — дело их собственных рук; что их ранняя развращенность была результатом их собственной воли; что силой желания поддаться искушениям они в конце концов поддаются им, хотят они того или нет, и делают их неотразимыми? Конечно, они больше не могут избежать того, чтобы быть слабыми и злыми, но им не нужно было становиться слабыми и злыми. О, как легко было бы сохранить контроль над собой и своими страстями, даже в этой жизни, если бы, пока привычки еще не сформированы, пока ум начинает расширяться, мы были способны придерживаться того, что должны знать, чтобы правильно оценивать то, что неизвестно; если бы мы действительно хотели учиться не для того, чтобы блистать в глазах других, а для того, чтобы быть мудрыми и добрыми в соответствии с нашей природой, чтобы быть счастливыми в исполнении своего долга. Это изучение кажется нам утомительным и болезненным, ибо мы не приступаем к нему, пока уже не развращены пороком и не порабощены нашими страстями. Наши суждения и наши стандарты ценности определяются до того, как у нас появляется знание о добре и зле; и тогда мы измеряем все вещи этим ложным стандартом и не придаем ничему истинной ценности.

Есть возраст, когда сердце еще свободно, но жадно, беспокойно, алчет счастья, которое еще неизвестно, счастья, которое оно ищет в любопытстве и сомнении; обманутое чувствами, оно в конце концов останавливается на пустом подобии счастья и думает, что нашло его там, где его нет. В моем собственном случае эти иллюзии длились долгое время. Увы! Слишком поздно я осознал их, и мне не удалось преодолеть их полностью; они будут длиться до тех пор, пока существует это смертное тело, из которого они возникают. Если они сбивают меня с пути, я, по крайней мере, больше не обманываюсь ими; я знаю, что они такое, и даже когда я поддаюсь им, я презираю себя; далеко не считая их целью своего счастья, я вижу в них препятствие к нему. Я тоскую по времени, когда, освободившись от оков тела, я буду самим собой, в согласии с самим собой, больше не раздираемый надвое, когда я сам буду достаточен для собственного счастья. Тем временем я счастлив даже в этой жизни, ибо я мало ценю все ее беды, в которых, как я считаю, я почти или совсем не участвую, в то время как все реальное добро, которое я могу получить от этой жизни, зависит только от меня самого.

Чтобы возвысить себя, насколько это возможно, уже сейчас до этого состояния счастья, силы и свободы, я упражняюсь в возвышенном созерцании. Я рассматриваю порядок вселенной не для того, чтобы объяснить его какой-либо тщетной системой, а чтобы непрестанно чтить его, поклоняться мудрому Автору, который открывает себя в нем. Я общаюсь с Ним; я погружаю все свои силы в Его божественную сущность; я переполнен Его добротой, я благословляю Его и Его дары, но я не молюсь Ему. О чем мне просить Его — изменить порядок природы, совершить чудеса ради меня? Должен ли я, который обязан любить превыше всего порядок, который Он установил в Своей мудрости и поддерживает Своим провидением, должен ли я желать нарушения этого порядка ради себя? Нет, эта безрассудная молитва заслуживала бы наказания, а не исполнения. Также я не прошу у Него силы поступать правильно; зачем мне просить о том, что Он уже дал мне? Разве Он не дал мне совесть, чтобы я мог любить правое, разум, чтобы я мог воспринимать его, и свободу, чтобы я мог выбирать его? Если я творю зло, у меня нет оправдания; я делаю это по своей собственной свободной воле; просить Его изменить мою волю — значит просить Его сделать то, что Он просит от меня; это значит хотеть, чтобы Он выполнил работу, пока я получу плату; быть недовольным своей долей — значит желать перестать быть человеком, желать быть иным, чем я есть, желать беспорядка и зла. Ты, источник справедливости и истины, милосердный и благой Бог, на Тебя я уповаю, и желание моего сердца — да будет воля Твоя. Когда я соединяю свою волю с Твоей, я делаю то, что делаешь Ты; я имею долю в Твоей благости; я верю, что заранее вкушаю высшее счастье, которое есть награда за доброту.

В моем обоснованном недоверии к самому себе единственное, о чем я прошу Бога, или, скорее, ожидаю от Его справедливости, — это исправить мою ошибку, если я сбился с пути, если эта ошибка опасна для меня. Чтобы быть честным, мне не нужно считать себя непогрешимым; мои мнения, которые кажутся мне истинными, могут быть сплошной ложью; ибо какой человек не ценит свои собственные убеждения; и как много людей согласны во всем? Иллюзия, которая обманывает меня, действительно может иметь источник во мне самом, но только Бог может устранить ее. Я сделал все, что мог, чтобы достичь истины; но ее источник вне моей досягаемости; разве моя вина, если мои силы подводят меня и я не могу идти дальше; это дело Истины — приблизиться ко мне.

Добрый священник говорил со страстью; он и я были охвачены волнением. Мне казалось, будто я слушаю божественного Орфея, когда он пел первые гимны и учил людей поклонению богам. Я видел множество возражений, которые могли бы быть выдвинуты; однако я не выдвинул ни одного, ибо понял, что они скорее сбивают с толку, чем серьезны, и что моя склонность принимает его сторону. Когда он говорил со мной согласно своей совести, моя собственная, казалось, подтверждала то, что он сказал.

«Новизна чувств, которые вы открыли мне, — сказал я, — поражает меня тем больше из-за того, чего, как вы признаетесь, вы не знаете, чем из-за того, во что, как вы говорите, вы верите. Они кажутся очень похожими на тот теизм или естественную религию, которую христиане делают вид, что смешивают с атеизмом или безверием, которые являются их полной противоположностью. Но в нынешнем состоянии моей веры мне пришлось бы скорее подняться, чем опуститься, чтобы принять ваши взгляды, и мне трудно оставаться именно там, где вы, если бы я не был так мудр, как вы. Чтобы я мог быть хотя бы столь же честным, мне нужно время, чтобы посоветоваться с самим собой. По вашим же словам, внутренний голос должен быть моим путеводителем, и вы сами сказали мне, что когда он долгое время был заглушен, его нельзя вызвать в одно мгновение. Я принимаю то, что вы сказали, близко к сердцу, и я должен обдумать это. Если после того, как я все обдумаю, я буду так же убежден, как вы, вы будете моим последним учителем, и я буду вашим учеником до смерти. Продолжайте, однако, свое учение; вы сказали мне только половину того, что я должен знать. Говорите со мной об откровении, о Писании, о тех трудных доктринах, среди которых я блуждал с самого детства, неспособный ни понять, ни поверить в них, неспособный ни принять, ни отвергнуть их».

«Да, дитя мое, — сказал он, обнимая меня, — я скажу вам все, что думаю; я не буду открывать вам свое сердце наполовину; но желание, которое вы выразили, было необходимо, прежде чем я смог отбросить всякую сдержанность. До сих пор я не говорил вам ничего, кроме того, что, как я думал, будет полезно вам, ничего, кроме того, в чем я был полностью убежден. Исследование, которое предстоит провести, очень трудно. Оно кажется мне полным недоумения, тайны и тьмы; я привношу в него только сомнение и недоверие. Я принимаю решение с трепетом и рассказываю вам скорее о своих сомнениях, чем о своих убеждениях. Если бы ваши собственные мнения были более устоявшимися, я бы колебался показать вам свои; но в вашем нынешнем состоянии думать так же, как я, было бы приобретением. [Сноска: Я думаю, что достойный священнослужитель мог бы сказать это в наше время широкой публике.] Более того, придавайте моим словам лишь авторитет разума; я не знаю, не ошибаюсь ли я. В дискуссии трудно избежать принятия иногда догматического тона; но помните в этом отношении, что все мои утверждения — лишь поводы усомниться во мне. Ищите истину для себя, со своей стороны я обещаю вам только искренность».

«В моем изложении вы не находите ничего, кроме естественной религии; странно, что нам нужно больше! Как мне осознать эту потребность? Какая вина может быть на мне, пока я служу Богу согласно знанию, которое Он дал моему уму, и чувствам, которые Он вложил в мое сердце? Какую чистоту нравов, какой догмат, полезный человеку и достойный его автора, могу я извлечь из позитивного учения, которое нельзя извлечь без помощи этого учения путем правильного использования моих способностей? Покажите мне, что вы можете добавить к обязанностям естественного закона во славу Божью, во благо человечества и для моего собственного благополучия; и какую добродетель вы получите от новой формы религии, которая не проистекает из моей. Самые грандиозные идеи о Божественной природе приходят к нам только от разума. Созерцайте зрелище природы; прислушайтесь к внутреннему голосу. Разве Бог не проговорил все это нашим глазам, нашей совести, нашему разуму? Что еще может сказать нам человек? Их откровения лишь унижают Бога, наделяя Его страстями, подобными нашим. Далекие от того, чтобы пролить свет на идеи о Верховном Существе, особые доктрины кажутся мне запутывающими эти идеи; далекие от того, чтобы облагородить их, они унижают их; к непостижимым тайнам, которые окружают Всемогущего, они добавляют абсурдные противоречия, они делают человека гордым, нетерпимым и жестоким; вместо того чтобы принести мир на землю, они приносят огонь и меч. Я спрашиваю себя, в чем польза всего этого, и не нахожу ответа. Я не вижу ничего, кроме преступлений людей и страданий человечества».

«Мне говорят, что откровение было необходимо, чтобы научить людей, как следует служить Богу; в качестве доказательства этого они указывают на множество странных обрядов, которые установили люди, и они не замечают, что это самое разнообразие проистекает из причудливой природы откровений. Как только народы взялись заставлять Бога говорить, каждый заставлял Его говорить на свой лад и заставлял Его говорить то, что хотел сам. Если бы они слушали только то, что Бог говорит в сердце человека, на земле была бы только одна религия».

«Одна форма поклонения была необходима; именно так, но было ли это делом такой важности, чтобы требовать всей силы Божества для его установления? Не будем путать внешние формы религии с самой религией. Служение, которого требует Бог, исходит от сердца; и когда сердце искренне, оно всегда одно и то же. Это странный род самомнения, который воображает, что Бог проявляет такой интерес к покрою облачения священника, к форме слов, которые он произносит, к жестам, которые он делает перед алтарем, и ко всем его коленопреклонениям. О, мой друг, стойте прямо, вы все еще будете слишком близко к земле. Бог желает, чтобы Ему поклонялись в духе и истине; этот долг принадлежит каждой религии, каждой стране, каждому индивиду. Что касается формы поклонения, если порядок требует единообразия, это лишь вопрос дисциплины и не требует откровения».

«Эти мысли не пришли ко мне с самого начала. Увлеченный предрассудками моего воспитания и тем опасным тщеславием, которое всегда стремится поднять человека из его надлежащей сферы, когда я не мог поднять свои слабые мысли до великого Существа, я пытался опустить Его до своего собственного уровня. Я пытался сократить расстояние, которое Он поместил между Своей природой и моей. Я желал более непосредственных отношений, более индивидуального наставления; не довольствуясь тем, чтобы создать Бога по образу человека, чтобы я мог быть предпочтен моим ближним, я желал сверхъестественного знания; я требовал особой формы поклонения; я хотел, чтобы Бог сказал мне то, чего Он не сказал другим, или то, чего другие не поняли, как я».

«Рассматривая точку, которой я теперь достиг, как общий центр, из которого все верующие отправляются на поиски более просвещенной формы религии, я просто нашел в естественной религии элементы всей религии. Я созерцал множество разнообразных сект, которые господствуют на земле, каждая из которых обвиняет другую во лжи и заблуждении; какая из них, спрашивал я, правильная? Каждый отвечал: «Моя собственная»; каждый говорил: «Я один и те, кто согласен со мной, думают правильно, все остальные ошибаются». И откуда вы знаете, что ваша секта права? Потому что Бог так сказал. А откуда вы знаете, что Бог так сказал? [Сноска: «Все люди, — сказал мудрый и добрый священник, — утверждают, что они придерживаются и верят в свою религию (и все используют один и тот же жаргон), не от человека и не от какого-либо существа, а от Бога. Но, говоря по правде, без притворства или лести, никто из них этого не делает; что бы они ни говорили, религии преподаются человеческими руками и средствами; возьмите, например, то, как религии были приняты миром, то, как они все еще принимаются каждый день индивидами; нация, страна, местность дает религию; мы принадлежим к религии того места, где мы родились и выросли; мы крещены или обрезаны, мы христиане, евреи, магометане, прежде чем узнаем, что мы люди; мы не выбираем свою религию, ибо посмотрите, как плохо жизнь и поведение согласуются с религией, посмотрите, по каким незначительным и человеческим причинам люди идут против учения своей религии». — Шаррон, «О мудрости». — Кажется ясным, что честное кредо святого богослова из Кондома не сильно отличалось бы от кредо савойского викария.] И кто сказал вам, что Бог это сказал? Мой пастор, который знает об этом все. Мой пастор говорит мне, во что верить, и я верю в это; он уверяет меня, что любой, кто говорит что-то другое, ошибается, и я не обращаю на них внимания».

«Что! — думал я, — разве истина не одна; может ли то, что истинно для меня, быть ложным для вас? Если те, кто следует правильным путем, и те, кто сбивается с пути, имеют один и тот же метод, какая заслуга или какая вина может быть приписана одному больше, чем другому? Их выбор — результат случая; несправедливо возлагать на них ответственность за него, вознаграждать или наказывать их за то, что они родились в одной стране или другой. Осмелиться сказать, что Бог судит нас таким образом, — это оскорбление Его справедливости».

«Либо все религии хороши и угодны Богу, либо, если есть одна, которую Он предписывает людям, если они будут наказаны за пренебрежение ею, Он выделил бы ее ясными и верными знаками, по которым ее можно узнать как единственную истинную религию; эти знаки одинаковы в любое время и в любом месте, одинаково ясны для всех людей, великих или малых, ученых или неученых, европейцев, индейцев, африканцев, дикарей. Если бы на земле была только одна религия, и если бы все вне ее пределов были осуждены на вечное наказание, и если бы в каком-нибудь уголке мира был один-единственный честный человек, который не был убежден этим доказательством, Бог этой религии был бы самым несправедливым и жестоким из тиранов».

«Давайте поэтому честно искать истину; не будем уступать ничего притязаниям рождения, авторитету родителей и пасторов, но призовем к суду совести и разума все, чему они учили нас с детства. Тщетно они восклицают: «Подчините свой разум»; обманщик мог бы сказать то же самое; у меня должны быть причины для подчинения моего разума».

«Вся теология, которую я могу получить для себя путем наблюдения за вселенной и использования моих способностей, содержится в том, что я уже сказал вам. Чтобы знать больше, нужно прибегнуть к странным средствам. Эти средства не могут быть авторитетом людей, ибо каждый человек того же вида, что и я, и все, что человек знает по природе, я способен знать, и другой может быть обманут так же, как я; когда я верю тому, что он говорит, это не потому, что он говорит это, а потому, что он доказывает его истинность. Свидетельство человека, следовательно, есть не что иное, как свидетельство моего собственного разума, и оно ничего не добавляет к естественным средствам, которые Бог дал мне для познания истины».

«Апостол истины, что вы можете сказать мне такого, чему я не был бы единственным судьей? Сам Бог говорил; прислушайтесь к Его откровению. Это другое дело. Бог говорил, это действительно слова, которые требуют внимания. К кому Он говорил? Он говорил к людям. Почему же тогда я ничего не слышал? Он наставил других сделать Его слова известными вам. Я понимаю; это люди приходят и говорят мне, что сказал Бог. Я предпочел бы услышать слова Самого Бога; это было бы так же легко для Него, и я был бы защищен от обмана. Он защищает вас от обмана, показывая, что Его посланники пришли от Него. Как Он показывает это? Чудесами. Где эти чудеса? В книгах. А кто написал книги? Люди. А кто видел чудеса? Люди, которые свидетельствуют о них. Что! Ничего, кроме человеческого свидетельства! Ничего, кроме людей, которые говорят мне то, что другие сказали им! Как много людей между Богом и мной! Посмотрим, однако, давайте исследуем, сравним и проверим. О! Если бы Бог только соизволил избавить меня от всей этой работы, я бы служил Ему всем своим сердцем».

«Рассмотрите, мой друг, ужасную полемику, в которую я сейчас вовлечен; какие обширные знания требуются, чтобы вернуться к самой отдаленной древности, чтобы исследовать, взвесить, сопоставить пророчества, откровения, факты, все памятники веры, представленные по всему миру, чтобы определить их дату, место, авторство и повод. Какая точность критического суждения нужна, чтобы отличить подлинные документы от подделок, чтобы сравнить возражения с ответами на них, переводы с их оригиналами; чтобы решить вопрос о беспристрастности свидетелей, их здравом смысле, их знаниях; чтобы убедиться, что ничего не было опущено, ничего не добавлено, ничего не переставлено, не изменено или не фальсифицировано; чтобы указать на любые оставшиеся противоречия, чтобы определить, какой вес следует придать молчанию наших противников в отношении обвинений, выдвинутых против них; насколько они были осведомлены об этих обвинениях; считали ли они их достаточно серьезными, чтобы требовать ответа; были ли книги достаточно хорошо известны, чтобы наши книги могли достичь их; были ли мы достаточно честны, чтобы позволить их книгам циркулировать среди нас и оставить их самые сильные возражения неизменными?»

«Когда подлинность всех этих документов принята, мы должны теперь перейти к доказательствам миссии их авторов; мы должны знать законы случая и вероятности, чтобы решить, какое пророчество не может быть исполнено без чуда; мы должны знать дух оригинальных языков, чтобы различать пророчество и фигуры речи; мы должны знать, какие факты соответствуют природе, а какие нет, чтобы мы могли сказать, насколько ловкий человек может обмануть глаза простых людей и может даже удивить ученых; мы должны обнаружить, каковы характеристики чуда и как его подлинность может быть установлена, не только для того, чтобы вызвать доверие, но так, чтобы сомнение заслуживало наказания; мы должны сравнить доказательства истинных и ложных чудес и найти верные тесты, чтобы различить их; наконец, мы должны сказать, почему Бог выбрал в качестве свидетеля Своих слов средства, которые сами требуют столь многих доказательств в свою пользу, как если бы Он играл с человеческой доверчивостью и намеренно избегал истинных средств убеждения».

«Предполагая, что божественное величие снисходит до того, чтобы сделать человека каналом Своей священной воли, разумно ли, справедливо ли требовать, чтобы все человечество повиновалось голосу этого служителя, не сделав его известным как такового? Справедливо ли давать ему в качестве единственных верительных грамот некие частные знамения, совершенные в присутствии нескольких малоизвестных лиц, знамения, о которых все остальные могут знать только по слухам? Если бы кто-то поверил во все чудеса, которые необразованные и доверчивые люди претендуют видеть в каждой стране на земле, каждая секта была бы права; чудес было бы больше, чем обычных событий; и было бы величайшим чудом, если бы не было чудес там, где были преследуемые фанатики. Неизменный порядок природы — главный свидетель мудрой руки, которая направляет его; если бы было много исключений, я едва ли знал бы, что думать; со своей стороны, у меня слишком большая вера в Бога, чтобы верить в так много чудес, которые так мало достойны Его».

«Пусть человек придет и скажет нам: «Смертные, я провозглашаю вам волю Всевышнего; примите мои слова как слова Того, кто послал меня; я повелеваю солнцу изменить свой ход, звездам — выстроиться в новом порядке, возвышенностям — стать гладкими, потокам — подняться, земле — изменить свой лик». По этим чудесам кто не узнает хозяина природы? Она не подчиняется самозванцам, их чудеса совершаются в дырах и углах, в пустынях, за закрытыми дверями, где они находят легких дураков среди небольшой компании зрителей, уже предрасположенных верить им. Кто осмелится сказать мне, сколько очевидцев требуется, чтобы сделать чудо достоверным! Какая польза от ваших чудес, совершенных в доказательство вашего учения, если они сами требуют столь многих доказательств! Вы могли бы так же хорошо оставить их в покое».

«Остается самое важное исследование из всех в отношении провозглашенного учения; ибо поскольку те, кто говорит нам, что Бог творит чудеса в этом мире, утверждают, что дьявол иногда подражает им, когда мы нашли лучше всего засвидетельствованные чудеса, мы продвинулись очень недалеко; и поскольку маги фараона осмелились в присутствии Моисея подделать те самые знамения, которые он совершил по Божьему повелению, почему бы им не претендовать за его спиной на подобный авторитет? Поэтому, когда мы доказали наше учение посредством чудес, мы должны доказать наши чудеса посредством учения, [Сноска: Это прямо указано во многих местах Писания, среди прочих во Второзаконии xiii, где сказано, что когда пророк, проповедующий странных богов, подтверждает свои слова чудесами и то, что он предсказывает, сбывается, далеко не прислушиваясь к нему, этого пророка нужно предать смерти. Если тогда язычники предали апостолов смерти, когда они проповедовали странного бога и подтверждали свои слова чудесами, которые сбылись, я не вижу, какие у нас есть основания для жалоб, которые они не могли бы сразу обратить против нас. Теперь, что следует делать в таком случае? Есть только один путь: вернуться к аргументам и оставить чудеса в покое. Было бы лучше вообще не прибегать к ним. Это простой здравый смысл, который может быть затемнен лишь большой тонкостью различий. Тонкости в христианстве! Значит, Иисус Христос ошибался, когда обещал царство небесное простым людям, он ошибался, когда начал свою прекраснейшую проповедь с похвалы нищим духом, если нужно столько остроумия, чтобы понять его учение и заставить других поверить в него. Когда вы убедите меня, что подчинение — мой долг, все будет хорошо; но чтобы убедить меня в этом, спуститесь на мой уровень; адаптируйте свои аргументы к низкому уму, или я не признаю вас истинным учеником вашего учителя, и это не его учение вы преподаете мне.] из страха, как бы мы не приняли дела дьявола за работу рук Божьих. Что вы думаете об этой дилемме?»

«Это учение, если оно исходит от Бога, должно нести священную печать божества; оно должно не только освещать тревожные мысли, которые разум запечатлевает в наших умах, но и предлагать нам форму поклонения, мораль и правила поведения в соответствии с атрибутами, посредством которых мы только и постигаем сущность Бога. Если тогда оно учит нас тому, что абсурдно и неразумно, если оно внушает нам чувства отвращения к нашим ближним и ужаса к самим себе, если оно рисует нам Бога гневного, ревнивого, мстительного, пристрастного, ненавидящего людей, Бога войны и битв, всегда готового поражать и разрушать, всегда говорящего о наказании и мучении, хвастающегося даже наказанием невинных, мое сердце не потянулось бы к этому ужасному Богу, я бы позаботился не покидать сферу естественной религии, чтобы принять такую религию, как эта; ибо вы ясно видите, что я должен выбирать между ними. Ваш Бог — не наш. Тот, кто начинает с выбора избранного народа и проклятия остального человечества, — не наш общий отец; тот, кто обрекает на вечное наказание большую часть Своих творений, — не милосердный и благой Бог, открытый мне моим разумом».

«Разум говорит мне, что догматы должны быть простыми, ясными и поразительными в своей простоте. Если чего-то не хватает в естественной религии, то это в отношении неясности, в которой она оставляет великие истины, которым учит; откровение должно учить нас этим истинам так, чтобы ум человека мог понять их; оно должно приблизить их к его пониманию, заставить его постичь их, чтобы он мог верить в них. Вера подтверждается и укрепляется пониманием; лучшая религия по необходимости самая простая. Тот, кто скрывает под тайнами и противоречиями религию, которую он проповедует мне, учит меня в то же время не доверять этой религии. Бог, которому я поклоняюсь, — не Бог тьмы, Он не дал мне понимания, чтобы запретить мне использовать его; сказать мне подчинить свой разум — значит оскорбить дарителя разума. Служитель истины не тиранит мой разум, он просвещает его».

«Мы отбросили всякий человеческий авторитет, и без него я не вижу, как один человек может убедить другого, проповедуя учение, противоречащее разуму. Пусть они сражаются, и посмотрим, что они скажут с той резкостью речи, которая свойственна обоим».

«ВДОХНОВЕНИЕ: Разум говорит вам, что целое больше части; но я говорю вам, во имя Божье, что часть больше целого».

«РАЗУМ: А кто вы такой, чтобы осмелиться сказать мне, что Бог противоречит Сам Себе? И что я должен выбрать, чтобы поверить: Богу, который учит меня через мой разум вечной истине, или вам, кто от Его имени провозглашает абсурд?»

«ВДОХНОВЕНИЕ: Верьте мне, ибо мое учение более позитивно; и я докажу вам вне всякого сомнения, что Он послал меня».

«РАЗУМ: Что! Вы убедите меня, что Бог послал вас свидетельствовать против Самого Себя? Какие доказательства вы приведете, чтобы убедить меня, что Бог говорит вернее вашими устами, чем через понимание, которое Он дал мне?»

«ВДОХНОВЕНИЕ: Понимание, которое Он дал вам! Мелкое, тщеславное существо! Как будто вы первый нечестивец, который был сбит с пути через свой разум, развращенный грехом».

«РАЗУМ: Человек Божий, вы были бы не первым негодяем, который утверждает свою высокомерность как доказательство своей миссии».

«ВДОХНОВЕНИЕ: Что! Неужели даже философы обзываются?»

«РАЗУМ: Иногда, когда святые подают им пример».

«ВДОХНОВЕНИЕ: О, но я имею право делать это, ибо я говорю от имени Бога».

«РАЗУМ: Вам следовало бы показать свои верительные грамоты, прежде чем пользоваться своими привилегиями».

«ВДОХНОВЕНИЕ: Мои верительные грамоты подлинны, земля и небо будут свидетельствовать от моего имени. Следите за моими аргументами внимательно, если угодно».

«РАЗУМ: Ваши аргументы! Вы забываете, что говорите. Когда вы учите меня, что мой разум вводит меня в заблуждение, не опровергаете ли вы то, что он мог бы сказать от вашего имени? Тот, кто отрицает право разума, должен убедить меня без прибегания к его помощи. Ибо предположим, вы убедили меня разумом, откуда мне знать, что это не мой разум, развращенный грехом, заставляет меня принять то, что вы говорите? Кроме того, какое доказательство, какую демонстрацию вы можете выдвинуть, более очевидную, чем аксиома, которую она должна разрушить? Достовернее, что хороший силлогизм — ложь, чем то, что часть больше целого».

«ВДОХНОВЕНИЕ: Какая разница! Нет ответа на мои доказательства; они сверхъестественного рода».

«РАЗУМ: Сверхъестественного! Что вы имеете в виду под этим словом? Я не понимаю его».

«ВДОХНОВЕНИЕ: Я имею в виду изменения в порядке природы, пророчества, знамения и чудеса всякого рода».

«РАЗУМ: Знамения и чудеса! Я никогда не видел ничего подобного».

«ВДОХНОВЕНИЕ: Другие видели их для вас. Облака свидетелей — свидетельство целых народов...»

«РАЗУМ: Является ли свидетельство народов сверхъестественным?»

«ВДОХНОВЕНИЕ: Нет; но когда оно единодушно, оно неоспоримо».

«РАЗУМ: Нет ничего более неоспоримого, чем принципы разума, и нельзя принять абсурд на основании человеческих свидетельств. Еще раз, давайте посмотрим на ваши сверхъестественные доказательства, ибо согласие человечества не является сверхъестественным».

«ВДОХНОВЕНИЕ: О, ожесточенное сердце, благодать не говорит с вами».

«РАЗУМ: Это не моя вина; ибо по вашим же словам, нужно уже получить благодать, прежде чем сможешь просить о ней. Начните с того, что заговорите со мной вместо нее».

«ВДОХНОВЕНИЕ: Но это как раз то, что я делаю, а вы не слушаете. Но что вы скажете на пророчество?»

«РАЗУМ: Во-первых, я говорю, что я не слышал пророка, так же как не видел чуда. Во-вторых, я говорю, что ни один пророк не мог претендовать на авторитет надо мной».

«ВДОХНОВЕНИЕ: Последователь дьявола! Почему слова пророков не должны иметь авторитета над вами?»

«РАЗУМ: Потому что требуются три вещи, три вещи, которые никогда не произойдут: во-первых, я должен был слышать пророчество; во-вторых, я должен был видеть его исполнение; и в-третьих, должно быть ясно доказано, что исполнение пророчества не могло по какой-либо возможности быть простым совпадением; ибо даже если оно было столь же точным, столь же ясным и понятным, как аксиома геометрии, поскольку ясность случайного предсказания не делает его исполнение невозможным, это исполнение, когда оно действительно происходит, строго говоря, не доказывает того, что было предсказано».

«Посмотрите, к чему сводятся ваши так называемые сверхъестественные доказательства, ваши чудеса, ваши пророчества: верить во все это на слово другого. Подчинить авторитету людей авторитет Бога, который говорит моему разуму. Если бы вечные истины, которые постигает мой ум, могли претерпеть какое-либо потрясение, для меня не было бы никакой уверенности; и далеко не будучи уверенным, что вы говорите со мной от имени Бога, я не был бы даже уверен, что Бог существует».

«Дитя мое, вот достаточно трудностей, но это еще не все. Среди столь многих религий, взаимно исключающих и проклинающих друг друга, одна только истинна, если вообще хоть одна из них истинна. Чтобы распознать истинную религию, мы должны исследовать не одну, а все; и в любом вопросе мы не имеем права осуждать, не выслушав. [Сноска: С другой стороны, Плутарх рассказывает, что стоики утверждали, среди прочих странных парадоксов, что нет смысла выслушивать обе стороны; ибо, говорили они, первый либо доказывает свою точку зрения, либо не доказывает ее; если он доказал ее, то с этим покончено, и другой должен быть осужден: если он не доказал ее, то он сам неправ, и суждение должно быть вынесено против него. Я считаю метод тех, кто принимает исключительное откровение, очень похожим на метод этих стоиков. Когда каждый из них претендует на то, чтобы быть единственным хранителем истины, мы должны выслушать их всех, прежде чем сможем выбирать между ними без несправедливости.] Возражения должны быть сопоставлены с доказательствами; мы должны знать, какое обвинение каждый выдвигает против другого и какие ответы они получают. Чем яснее нам кажется какое-то чувство, тем больше мы должны пытаться обнаружить, почему так много других людей отказываются принять его. Мы были бы действительно просты, если бы думали, что достаточно выслушать докторов с нашей стороны, чтобы ознакомиться с аргументами другой. Где вы найдете теологов, которые гордятся своей честностью? Где те, кто, чтобы опровергнуть аргументы своих оппонентов, не начинают с того, что они не имеют большого значения? Человек может хорошо выглядеть среди своих друзей и очень гордиться своими аргументами, но он выглядел бы очень жалко с теми же аргументами среди тех, кто на другой стороне. Хотите ли вы узнать сами из книг? Какие знания вам понадобятся! Какие языки вы должны выучить; какие библиотеки вы должны обыскать; какой объем чтения должен быть пройден! Кто будет направлять меня в таком выборе? Будет трудно найти лучшие книги на противоположной стороне в любой стране, и еще труднее найти книги со всех сторон; когда они найдены, на них легко ответить. Отсутствующие всегда неправы, и плохие аргументы, смело заявленные, легко стирают хорошие аргументы, выдвинутые с презрением. Кроме того, книги часто очень вводят в заблуждение и едва ли выражают мнения своих авторов. Если вы думаете, что можете судить о католической вере по трудам Боссюэ, вы окажетесь в большом заблуждении, когда поживете среди нас. Вы увидите, что доктрины, которыми отвечают протестантам, совсем не те, что с кафедры. Чтобы правильно судить о религии, вы не должны изучать ее по книгам ее сторонников, вы должны узнать ее в их жизни; это совсем другое дело. У каждой религии есть свои традиции, значение, обычаи, предрассудки, которые формируют дух ее кредо и должны рассматриваться в связи с ним».

«Сколько великих народов не печатают собственных книг и не читают наших! Как они могут судить о наших мнениях, а мы — об их? Мы смеемся над ними, они презирают нас; и если наши путешественники выставляют их на посмешище, им достаточно попутешествовать среди нас, чтобы отплатить нам той же монетой. Разве нет в каждой стране людей здравого смысла, честности и доброй веры, любителей истины, которые стремятся узнать, что такое истина, лишь для того, чтобы исповедовать ее? И все же каждый находит истину в своей собственной религии и считает религию других народов нелепой; значит, все эти чужие религии не так нелепы, как нам кажутся, иначе те доводы, которые мы находим для своей собственной, ничего не стоят».

«В Европе у нас три основные формы религии. Одна принимает одно откровение, другая — два, третья — три. Каждая ненавидит остальные, осыпает их проклятиями, обвиняет в слепоте, упрямстве, ожесточении сердца и лжи. Какой беспристрастный человек осмелится судить между ними, не взвесив предварительно тщательно их доказательства, не выслушав внимательно их доводы? Та, что принимает лишь одно откровение, — самая древняя и кажется наиболее утвердившейся; та, что принимает три, — самая новая и кажется наиболее последовательной; та, что принимает два откровения и отвергает третье, быть может, и есть лучшая, но предубеждение, безусловно, против нее; ее непоследовательность вопиюща».

«Во всех трех откровениях священные книги написаны на языках, неизвестных народам, которые в них верят. Евреи больше не понимают иврита, христиане не понимают ни иврита, ни греческого; турки и персы не понимают арабского, а современные арабы не говорят на языке Магомета. Разве это не весьма глупый способ обучения — учить людей на неизвестном языке? Эти книги переведены, скажете вы. Что за ответ! Откуда мне знать, что переводы верны, или как мне убедиться, что такой вещь, как верный перевод, вообще возможна? Если Бог снизошел до того, чтобы говорить с людьми, зачем Ему требовался переводчик?»

«Я никогда не поверю, что каждый человек обязан знать то, что содержится в книгах, и что тот, кто лишен доступа к этим книгам и к тем, кто их понимает, будет наказан за невежество, которое не является его виной. Книги, книги! Какое безумие! Поскольку вся Европа полна книг, европейцы считают их необходимыми, забывая, что они неизвестны на трех четвертях земного шара. Разве все эти книги не были написаны людьми? Почему же тогда человеку нужны они, чтобы научить его своему долгу, и как он узнавал свой долг до того, как эти книги появились? Либо он должен был сам познать свои обязанности, либо его невежество должно было быть оправдано».

«Наши католики громко говорят об авторитете Церкви; но какой от этого прок, если им также требуется столь же внушительный ряд доказательств для утверждения этого авторитета, как другим — для утверждения своего вероучения? Церковь решает, что Церковь имеет право решать. Какой обоснованный авторитет! Выйдите за его пределы, и вы снова вернетесь к нашим дискуссиям».

«Знаете ли вы много христиан, которые взяли на себя труд поинтересоваться, что евреи выдвигают против них? Если кто-то вообще что-то об этом знает, то лишь из сочинений христиан. Что за способ выяснять доводы наших противников! Но что поделать? Если бы кто-то в наши дни осмелился опубликовать книги, открыто выступающие в пользу иудейской религии, мы бы наказали автора, издателя и книготорговца. Это правило — верный и надежный способ всегда быть правым. Легко опровергать тех, кто не смеет говорить».

«Те из нас, у кого есть возможность беседовать с евреями, находятся в немногим лучшем положении. Эти несчастные люди чувствуют, что они в нашей власти; тирания, которую они претерпели, делает их робкими; они знают, что христианское милосердие не ставит ни во что несправедливость и жестокость; осмелятся ли они рискнуть вызвать крики о богохульстве? Наша алчность внушает нам рвение, а они настолько богаты, что должны быть неправы. Чем они образованнее, чем просвещеннее, тем осторожнее. Вы можете обратить в свою веру какого-нибудь беднягу, которому заплатили за клевету на его религию; вы заставляете говорить какого-нибудь жалкого старьевщика, и он говорит то, что вы хотите; вы можете торжествовать над их невежеством и трусостью, в то время как их ученые люди смеются над вашей глупостью. Но думаете ли вы, что так легко отделались бы в любом месте, где они знали бы, что находятся в безопасности! В Сорбонне ясно, что мессианские пророчества относятся к Иисусу Христу. Среди амстердамских раввинов столь же ясно, что они не имеют к нему никакого отношения. Не думаю, что я когда-либо слышал доводы евреев о том, почему они не должны иметь свободного государства, школ и университетов, где они могли бы говорить и спорить без опасности. Только тогда мы сможем узнать, что они имеют сказать».

«В Константинополе турки излагают свои доводы, но мы не смеем привести свои; тогда наступает наша очередь раболепствовать. Можем ли мы винить турок, если они требуют от нас проявления такого же уважения к Магомету, в которого мы не верим, какого мы требуем от евреев по отношению к Иисусу Христу, в которого они не верят? Правы ли мы? На каких основаниях справедливости можем мы ответить на этот вопрос?»

«Две трети человечества — не евреи, не магометане и не христиане; и сколько миллионов людей никогда не слышали имени Моисея, Иисуса Христа или Магомета? Они отрицают это; они утверждают, что наши миссионеры повсюду. Это легко сказать. Но отправляются ли они в сердце Африки, до сих пор неисследованное, куда еще не ступала нога европейца? Отправляются ли они в Восточную Татарию, чтобы следовать верхом за кочевыми племенами, к которым не приближается ни один чужеземец, которые не только ничего не знают о папе, но едва ли слышали о Далай-ламе? Проникают ли они на обширные континенты Америки, где до сих пор есть целые народы, не подозревающие, что люди из другого мира ступали на их берега? Отправляются ли они в Японию, где их интриги привели к их вечному изгнанию, где их предшественники известны подрастающему поколению лишь как искусные заговорщики, которые пришли с притворным рвением, чтобы тайно завладеть империей? Добираются ли они до гаремов азиатских принцев, чтобы проповедовать Евангелие тысячам тех бедных рабынь? Что сделали женщины тех стран, что ни один миссионер не может проповедовать им веру? Все ли они попадут в ад из-за своего затворничества?»

«Если бы было правдой, что Евангелие проповедуется по всему миру, какая была бы от этого польза? За день до того, как первый миссионер ступил на землю какой-либо страны, несомненно, кто-то умер, кто не мог его услышать. Теперь скажите мне, что нам делать с ним? Если бы во всем мире была хоть одна душа, которой никогда не проповедовали Иисуса Христа, это возражение было бы столь же весомым для этого человека, как и для четверти человечества».