КОЛЛЕДЖИ В АМЕРИКЕ. АВТОР: ДЖОН МАРШАЛЛ БАРКЕР, д-р философии
С ВСТУПИТЕЛЬНЫМ СЛОВОМ
ПРЕПОДОБНОГО СИЛЬВЕСТРА Ф. СКОВЕЛА, д-ра богословия,
ПРЕЗИДЕНТА УНИВЕРСИТЕТА ВУСТЕРА.
Типография и издательство «Кливленд», г. Кливленд, штат Огайо. 1894.
Авторское право, 1894 г. Типография и издательство «Кливленд».
ПОСВЯЩАЕТСЯ ОДНОМУ ИЗ ВЕЛИЧАЙШИХ ЖИВУЩИХ УЧЕНЫХ И ПЕДАГОГОВ, ПРЕПОДОБНОМУ ВИЛЬЯМУ Ф. УОРРЕНУ, д-ру богословия, ПРЕЗИДЕНТУ БОСТОНСКОГО УНИВЕРСИТЕТА.
ПРИМЕЧАНИЕ.
Автор этой книги ставит своей целью дать читателю краткий обзор развития, функций и деятельности американских колледжей. Для меня было удовольствием посетить многие колледжи, собрать факты, получить впечатления и вынести о них самые приятные воспоминания.
При подготовке работы оказались полезными следующие авторитетные источники: «История образования» Ф. В. Н. Пейнтера; «Возникновение и первоначальное устройство университетов» С. С. Лори; «Образование в Соединенных Штатах» Ричарда Г. Буна; «Эссе об образовательных реформаторах» Роберта Х. Куика; «Образование» Герберта Спенсера; «Университеты в Германии» Дж. М. Харта; «Техническое образование» Хаксли; «Эссе об образовании» Фруда; «Американский колледж и американская общественность» президента Ноа Портера; «Молитва за колледжи» профессора У. С. Тайлера; «Американские колледжи: их жизнь и труд» и «В стенах колледжей» президента Чарльза Ф. Твинга; «Университеты на континенте» и «Культура и анархия» Мэтью Арнольда; «Очерки об образовании» епископа Эдварда Томсона; «Христианство в Соединенных Штатах» Даниэла Дорчестера; «Колледжная жизнь» Стивена Олина; «Интеллектуальная жизнь» П. Г. Хамертона; «Эссе о либеральном образовании» Ф. В. Фаррара; «История высшего образования» в различных штатах, подготовленная Бюро образования; «Отчеты комиссара по образованию за 1890–1891 гг.», а также периодическая литература по данному вопросу.
СОДЕРЖАНИЕ.
I. The Rise of Universities in the Old World, 13
II. The Planting of Colleges in the New World, 36
III. Characteristics of the American College, 69
IV. The Functions of the American College, 104
a. A Symmetrical Development.
b. The Advancement of Knowledge.
c. Preparation for Service.
V. Student Life in College, 156
VI. The Personal Factors in a College Education, 178
VII. The Practical Value of an Education, 196
VIII. Our Indebtedness to Colleges, 229
ВВЕДЕНИЕ.
Я с готовностью пользуюсь любой возможностью привлечь внимание христианской общественности к христианскому колледжу. Это благородная общественность и столь же благородная цель. Я не могу помыслить ничего более достойного или более христианского, чем забота одного поколения о том, чтобы следующее поколение, которое неизбежно столь долго пребудет под его влиянием и за которое оно поэтому несет столь полную ответственность, получило христианское образование.
Поставить Христа во главу угла и сделать так, чтобы Его присутствие ощущалось до самых пределов (как говорил Бангене, рассуждая о школьной политике Кальвина), чрезвычайно сложно. Но это чрезвычайно важно. Это поистине жизненно и основополагающе.
Окружающие это опасности велики и становятся все больше. Они проистекают из всеобщего мирского духа всех вещей и всех людей в эту эпоху беспрецедентно быстрого и блестящего материального развития. Они усиливаются ростом спекулятивного неверия, будь то в философской или научной форме. Они проистекают из всего, что низводит Библию с того высшего и суверенного положения, благодаря которому она одна может удерживать то место в образовании, которое ей отводила ветхозаветная экономия и которое несомненно занимают все книги всех остальных книжных религий мира. Они порождаются всеми теми ложными рассуждениями о границах государственной власти и свободе совести, которые выливаются в требования полной секуляризации каждого государственного института, в то время как потребности народного управления в то же время доказывают, что образование должно осуществляться государством. Они усиливаются разделенным мнением вселенской церкви, католическая и греческая ветви которой считают, что образование должно быть религиозным и находиться под опекой Церкви; в то время как протестантская ветвь государственной церкви считает, что оно может быть религиозным при определенных условиях, а крайнее секуляристское протестантское крыло считает, что оно не может быть религиозным, поскольку проводится государством, а несколько уменьшающаяся протестантская часть в нациях со свободной церковью придерживается мнения, что высшее образование должно быть христианским, в то время как среднее и начальное можно спокойно доверить светскому государству.
Эти опасности не просто грозят в будущем, они реальны. Всякие попытки поддержать христианское образование в государственных школах порой называют «бесполезным спором». Одна часть скатывается к чистому и безупречному секуляризму, отшатнувшись от исключительной и реакционной церковной системы образования. Наставление малого ребенка, столь любимое указание на наступление тысячелетнего царства, срывается среди криков вольнодумцев, неуверенности Церкви и потребностей государства. Если мы продолжим двигаться в этом направлении, мы медленно, но верно забираем наших детей из объятий Христа и нашу молодежь от Его стоп. И это одновременно и самый страшный грех против Него, и величайшая несправедливость по отношению к ним, которую мы только можем совершить. Кто способен сделать хоть что-то, чтобы остановить эту разрушительную тенденцию? «Да благословит его Бог, — сказал бы я в духе Ливингстона, — кем бы он ни был», кто поможет исцелить эту кровоточащую рану мира.
Я полагаю, что небольшая книга миссис (мистера) Баркера окажется полезной. В ней собрано множество сведений, тщательно извлеченных из разрозненных источников и изложенных в виде кратких и четких утверждений. Круг ее тем широк, и по каждой из них высказаны некие основополагающие мысли. Она обращена ко всем читателям и должна найти их среди родителей (которых она призвана сделать попечителями), среди тех, у кого есть сердца для молитвы, и тех, у кого есть руки для помощи. Она окажется исключительного интереса для всех, чьим долгом является учительство, и содержит много мудрых советов для тех, кому предстоит учиться.
Рассмотрение функции колледжа в деле воспитания нравственной и духовной природы (глава IV) заслуживает особого внимания. Его суждения тверды, идеалы высоки, а избранные мнения точны и убедительны. Это должно положить конец господству любого учреждения, в котором религия не поставлена в центр и не поддерживается столь эффективно, насколько это позволяют человеческие средства. Требование профессоров с ярко выраженным христианским характером и убеждениями звучит своевременно и выдвигается безбоязненно.
Обсуждение течений и противотечений влияний в студенческой жизни неизменно полезно, возможно, с усиленным акцентом против тайных обществ и предостережением против организаций студентов для активной партийной работы в политике. Время для таких плодов «еще не настало».
Автор превосходно показывает, что мы обладаем наилучшим материалом для колледжей в мире и что он ведет себя наилучшим образом. Не может быть никаких разногласий относительно побудительных аргументов и заключительных глав, касающихся полезности колледжей для отдельного человека и общества. Да послужит эта книга возгоранию и распространению — после возгорания — того здорового энтузиазма, который ее уважаемый автор проявляет как в слове, так и в деле.
Сильвестр Ф. Сковел.
Университет Вустера, 9 июля 1894 г.
КОЛЛЕДЖИ В АМЕРИКЕ.
I. ВОЗНИКНОВЕНИЕ УНИВЕРСИТЕТОВ В СТАРОМ СВЕТЕ.
Американская система колледжей уходит своими корнями в прошлое. Ее будет легче понять, если мы кратко проследим ее историческую связь с древними и европейскими очагами знаний. Высшее образование получало развитие у всех великих народов. Процветающие колледжи учреждались среди древних народов. В царствах Иудеи и Израиля школы пророков располагались в Вефиле, Гиве, Гилгале, Иерихоне и Наиофе. Афинская академия, Александрийский мусейон и Римский атеней были некогда центрами интеллектуальной деятельности и распространяли свое влияние на весь цивилизованный мир.
Греческий народ заслуживает особого внимания благодаря своей активности в вопросах, касающихся высшего образования. Академия Платона процветала в течение девяти веков. Школы Афин известны своим огромным и непреходящим влиянием на пробуждение мысли и просвещение светом своего учения народов мира. «Нравственная атмосфера Востока, — говорит кардинал Ньюмен, — до такой степени пропитана греческой цивилизацией, что и по сей день те племена выглядят наиболее выигрышно, которые могут претендовать на родство по месту и крови с греческими колониями, основанными две тысячи лет назад». Влияние философских залов Платона и Аристотеля простирается через века своим светом и мощью.
Здесь преподавались истины, получившие всеобщее признание. Вплоть до второго века Афины были излюбленным местом паломничества студентов. Колледж в Александрии, где получили образование столь многие отцы Церкви, был основан и тщательно организован Птолемеем за два века до христианской эры. В течение шести веков он оказывал огромное влияние на молодежь, которая собиралась со всех концов цивилизованного мира, чтобы получать наставления от его выдающихся профессоров.
Римские колледжи также оказывали благотворное влияние в свое время. Они возникли при жизни Квинтилиана, во втором веке, и в дальнейшем сознательной политикой Августа, Веспасиана и Адриана было умножение и расширение влияния школ с целевым капиталом в Риме и провинциальных городах. Их целью, по словам Меривейла, было «восстановить нравственное состояние общества и внедрить в умы граждан более здоровые настроения». Эти романо-эллинские школы обладали столь большой жизнеспособностью, что продолжали процветать вплоть до пятого века. Вследствие упадка личной нравственности, низких представлений о целях человеческой жизни и других общих влияний, приведших к крушению империи, эти школы в конце концов деградировали и уже не смогли выжить.
«Какая-то великая новая духовная сила, — говорит профессор Лори, — была необходима для реформирования общества и воспитания молодежи. Эта сила была близка — в христианстве; и если оно весьма рано заняло отрицательную, если не запретительную позицию по отношению к старой учености, можно признать, что это был неизбежный шаг в развитии новой этической идеи».
Христианская система образования постепенно вытеснила языческую систему. Христианство укрепило чувство личности и ввело идею более широкого и глубокого чувства человеческого братства, что помогло распространить дух образования среди народа и пробудить в человеческом уме осознание своего исконного достоинства и силы.
В первом веке жили такие мужи, как Климент, Игнатий и Поликарп, которые употребляли свой талант на созидание христианства и поощрение образования народа. Во втором веке «значительно возросло число ученых мужей, большинство которых составляли философы, приверженные к эклектической системе». Именно в конце этого века (в 181 г. н. э.) в Александрии была учреждена первая христианская огласительная школа в соответствии с христианскими требованиями. Такие школы вскоре стали многочисленными и эффективными и находились под надзором епископов. В них получали образование как священники, так и миряне. К концу четвертого века они полностью вытеснили школы грамматиков, когда древняя культура практически сошла на нет.
Монастырские школы возникли в пятом веке на смену романо-эллинским школам. Главным среди основателей на Западе был Бенедикт, который в 428 г. н. э. основал монастырь на Монте-Кассино близ Неаполя. «С самого начала он преследовал как образовательные, так и религиозные цели, и именно монахам этого быстро расширяющегося ордена или влиянию, которое их устав оказывал на другие конвентуальные ордена, такие как колумбанский, мы обязаны распространением школ в раннем средневековье и сохранением античной учености. Бенедиктинские монахи не только преподавали в собственных монастырях, но были повсюду востребованы в качестве руководителей епископских или соборных школ». [A]
[А] Лори.
Монастырские школы быстро множились по всей Европе, заняли лидирующие позиции в образовании и приобрели большее влияние, чем епископские школы. Эти школы, укрытые под сенью церкви, существовали с четвертого по двенадцатый век на благо церковного сословия. Большинство из них не допускало обучения мирян до середины девятого века. Образование в этот период, за редкими исключительными центрами, было грубым и непросвещенным. Мощь средневекового уклада была такова, что эти школы давали духовенству лишь самые зачатки знаний. Представление об образовании поначалу не охватывало воспитание человека во всей его полноте. Было принято считать, что религиозная жизнь противостоит мирской жизни, и что земная жизнь должна быть жизнью отречения и аскетизма. Существовало убеждение, что человеческому разуму нельзя доверять самостоятельную деятельность, поэтому догма была поставлена на место свободного движения мысли. Разум был снурован и ограничен правилами из страха, что философские спекуляции и свободные исследования потревожат и рационализируют теологию. Мысль была настолько скована, что философия, литература и наука были почти преданы забвению. Все делалось ради служения вере и подавления ереси. Латинская и греческая классика клеймились как порождение языческого мира. Христианскому миру потребовалось несколько столетий, чтобы осознать отсутствие антагонизма между разумом и авторитетом, а также между греко-римской культурой и христианской религией. Тем не менее эти школы оказали ценную услугу делу образования, переписывая рукописи и становясь хранилищами античной учености.
Интеллектуальный хаос начал отступать примерно в десятом веке. Восстановление цивилизации и возрождение учености стали еще более заметными в одиннадцатом веке, и вскоре университетская жизнь стала возможной. Время явно созрело для того, чтобы Европа пробудилась от своего интеллектуального сна и начала новое развитие образования. Общими причинами, способствовавшими приданию нового импульса высшему образованию в то время, были растущая тенденция к организации, сарацинское влияние и стремление к высшим знаниям в наиболее важных центрах. «Университеты были основаны, — говорит профессор Лори, — стечением способных людей, которым было чему учить, и молодежи, желавшей учиться. * * * Вечная потребность человеческого духа в его отношении к невидимому породила Парижский университет. Мы можем сказать поэтому, что именно усовершенствование профессий врача, юриста и богослова привело к зарождению и организации первых великих школ».
Люди ощутили необходимость предоставления и получения обучения за пределами монастырских и епископских школ. Благодаря их естественному развитию был создан ряд высококлассных школ, которые впоследствии дали начало университетам. Они возникли без грамот от церковной или светской власти и не контролировались и не направлялись ни той, ни другой. Важность этих институтов вскоре была осознана как Папой, так и Императором, которые поддерживали дружеские отношения с этими свободными, добровольными и самоокупаемыми центрами знаний и даровали им особые привилегии и поощрения.
Среди первых европейских школ была школа в Салерно (Италия), известная как медицинская школа уже в девятом веке. Болонский университет возник в конце двенадцатого века. В 1211 году Парижский университет стал юридической корпорацией. Оксфорд начинался как средняя школа и перешел в разряд университета в 1140 году, а Кембридж был основан в 1200 году. Профессор Лори говорит, что «в течение двенадцатого и тринадцатого веков в Европе выросло десять университетов; в то время как в четырнадцатом веке мы находим добавление еще восемнадцати; а в пятнадцатом веке возникло двадцать девять, включая Сент-Эндрюс (1411), Глазго (1454), Абердин (1477). Великая интеллектуальная активность четырнадцатого века, приведшая к возникновению стольких университетов, совпадает с первым возрождением словесности или, вернее, является одним из проявлений этого возрождения». Главным центром этого великого интеллектуального движения был Парижский университет — мать университетов, завоевавшая первенство в великих науках теологии и философии. Он получил хартию от Филиппа Августа в тринадцатом веке и патронировался Францией, Пикардией, Нормандией и Англией. Они объединились и организовали факультет искусств, ставший его главной гордостью. На нем преподавали три искусства — латинскую грамматику, риторику и диалектику, известные как тривиум. Квадривиум, охватывающий арифметику, геометрию, астрономию и музыку, преподавался сходным образом. Богословский факультет был создан в 1257 году, юридический — в 1271 году, а медицинский — в 1274 году.
Мэтью Арнольд говорит, что «Парижский университет был главным центром средневековой науки и авторитетной школой средневекового обучения. Он получал имена, выражающие самую восторженную преданность: Источник Знаний, Древо Жизни, Подсвечник Дома Господня. * * * Сюда приходили Роджер Бэкон, святой Фома Аквинский и Данте; здесь учился основатель первого университета империи Карл IV, император Германии и король Богемии, основатель Пражского университета».
Интеллектуальное первенство, принадлежавшее Франции в двенадцатом и тринадцатом веках, перешло к Италии в четырнадцатом веке. Некоторые из университетов Италии числились среди лучших в Европе. Они отличались главным образом своими изысканиями в области права и медицины. В начале тринадцатого века Болонский университет славился на весь мир, насчитывая одно время 12 000 студентов со всех концов Европы. Эти университеты продолжали оказывать мощное влияние до тех пор, пока католицизм не одержал победу над безуспешными попытками религиозной реформы, и над блестящей Италией эпохи Возрождения не опустилось косное и антиинтеллектуальное влияние, от которого она так и не оправилась полностью.
«Значение университета в тринадцатом и четырнадцатом веках, — говорит Мэтью Арнольд, — было необычайным. Умы людей были охваны удивительным рвением к знанию, или к тому, что тогда считалось знанием, и Парижский университет был великим родником, из которого исходило это знание. Университет и зависящие от него лица составляли в то время, как говорят, поистине треть населения Парижа. * * * Невольно с интересом спрашиваешь себя, какова же была та духовная пища, к которой эта огромная бушующая масса стремилась с непостижимым голодом. Богословие было главным делом; и нет сомнения, что это изучение отнюдь не всегда представляло собой ту бесплодную и словесную пустую возню, за которую его любит выдавать мало осведомленное современное презрение. Очевидно, что вокруг изучения богословия в средневековом Парижском университете происходило подлинное брожение мысли, причем мысли весьма свободной. Но Парижский университет достиг своего апогея по мере того, как угасало исключительное увлечение богословскими штудиями, и достиг своего апогея именно благодаря этому упадку».