«Очерки по истории умалишённых на Британских островах»

Примечание переписчика:

Эта книга содержит несколько символов Юникода. Возможно, вам потребуется изменить кодировку символов в вашем браузере или использовать другой шрифт, чтобы они отображались правильно.

Вы можете навести курсор мыши на греческие слова, чтобы увидеть их транслитерацию, и щелкнуть по иллюстрациям для их увеличения.

Подробную информацию о внесенных исправлениях и изменениях см. в конце текста.

ORIGINAL BUILDING OF THE RETREAT, YORK. INSTITUTED 1792.

From a Painting by Cave.] [Frontispiece.

ГЛАВЫ ИЗ ИСТОРИИ УМАЛИШЁННЫХ НА БРИТАНСКИХ ОСТРОВАХ

АВТОР:

ДЭНИЕЛ ХАК ТЬЮК, М.Д., ЧЛ. КОР. И КОЛЛ. ВРАЧЕЙ

ПРЕЗИДЕНТ МЕДИКО-ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ АССОЦИАЦИИ, СО РЕДАКТОР «ЖУРНАЛА ПСИХИЧЕСКИХ НАУК» И В ПРОШЛОМ ВРАЧ-КОНСУЛЬТАНТ ЙОРКСКОГО РЕТРИТА

«Я мог бы умножать эти примеры почти до бесконечности, но счел целесообразным лишь указать на существовавшее положение дел, чтобы противопоставить Прошлое Настоящему». — Граф Шефтсбери.

С ЧЕТЫРЬМЯ ИЛЛЮСТРАЦИЯМИ

ЛОНДОН KEGAN PAUL, TRENCH & CO., 1, PATERNOSTER SQUARE 1882

(Все права на перевод и репродукцию защищены.)

ПОСВЯЩАЕТСЯ ДЖОНАТАНУ ХАТЧИНСОНУ, ЧЛЕНУ КОРОЛЕВСКОГО ОБЩЕСТВА, ПРОФЕССОРУ ПАТОЛОГИИ И ХИРУРГИИ КОРОЛЕВСКОГО КОЛЛЕДЖА ХИРУРГОВ АНГЛИИ В ПАМЯТЬ О ДОЛГОЙ ДРУЖБЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

[Перейти к оглавлению]

Кажется, это Паскаль сказал, что последнее, что делает автор, создавая книгу, — это определяет, что поместить в ее начале. В данном случае эта задача решается легко.

Я хочу отметить, что охват этой книги, как следует из ее названия, в основном ограничен наиболее яркими моментами исторического очерка, который в ней представлен. Написание полной истории умалишённых на Британских островах потребовало бы изложения деталей, неинтересных широкому читателю. Поэтому, поскольку на передний план были выдвинуты лишь периоды и учреждения наибольшей важности, остальные неизбежно оказались в тени. Так, Бедлам занял много места как центр, вокруг которого сосредоточен большой исторический интерес, являясь для наших предков на протяжении многих веков почти единственным представителем попыток заботы об умалишённых в Англии — внешним символом всего, что они знали по этому вопросу. Йоркскому ретриту, в свою очередь, уделено значительное внимание в этой истории как колыбели реформы, которая сделала 1792 год датой нового этапа в лечении несчастного сословия, в интересах которого были приняты различные благотворительные и государственные акты, зафиксированные в этом томе.

Линкольн и Ханвелл, которые с течением времени стали ареной удвоенных усилий по улучшению положения умалишённых, получили на этих страницах большую, но, безусловно, не чрезмерную долю похвалы; и автор был бы рад, если бы смог удобно найти место для более подробного описания благотворной работы, проделанной в последнем из этих учреждений. [1]

Ни при каком другом заболевании история жертв не требовала столь постоянного обращения к законодательству. В посвященной этому главе центральной фигурой стал граф Шефтсбери, удостоенный почетного отличия, как и несколько других членов законодательного органа, выступавших за то же дело как до, так и после 1828 года, когда он в качестве лорда Эшли поддержал законопроект мистера Гордона и впервые публично выступил в поддержку мер, направленных на защиту интересов умалишённых. Кропотливое и порой безрезультатное изучение «Хансарда» с самого раннего периода законодательства о душевнобольных потребовалось для того, чтобы представить непрерывное повествование о последовательных шагах, благодаря которым был достигнут столь большой успех.

Никто так хорошо, как историк столь важного и масштабного движения, не знает о недостатках, омрачающих его изложение, но я надеюсь, что мне по крайней мере удалось восполнить пробел, который некоторые давно ощущали, представив британскому читателю основные контуры истории, с которой должен быть знаком каждый друг человечества. Ее интерес, едва ли стоит подчеркивать, простирается далеко за пределы медицинского сообщества, и каждый, у кого есть основания желать другу или родственнику заботливого ухода или квалифицированного лечения, необходимого при душевном расстройстве, не может не выразить признательность тем, кто на протяжении почти целого века трудился над тем, чтобы этот уход и лечение стали такими, какими они являются в наши дни.

В заключение мне остается выразить признательность тем, кто тем или иным образом оказал мне помощь в работе над этой книгой. В дополнение к благодарностям, выраженным на следующих страницах, я рад поблагодарить доктора Макдауэлла из Морпета за предоставление рукописных заметок к трудам, имеющим отношение к первой главе, а также мистера С. Лэнгли. Я должен поблагодарить мистера Кута из Картографического отдела Британского музея и мистера Росса за помощь в подготовке главы о Бедламе; а также доктора В. А. Ф. Брауна из Дамфриса и доктора Клаустона из Эдинбургской королевской лечебницы за ценную информацию, использованную в главе об истории умалишённых в Шотландии. Наконец, при подготовке этой, как и других работ, я глубоко обязан неизменно оказываемой помощи мистера Р. Гарнетта из Читального зала Британского музея.

Шарлотт-стрит, 4, Бедфорд-сквер, 12 июня 1882 г.

Сноски:

[1] Подробности см. в книге доктора Конолли «Лечение умалишённых без механических стеснений» (1856 г.).

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER PAGE I. Medical and Superstitious Treatment of the Insane in the Olden Time 1 II. Bethlem Hospital and St. Luke's 45 III. Eighteenth-Century Asylums—Foundation of the York Retreat 92 IV. Course of Lunacy Legislation 147 V. Lincoln and Hanwell—Progress of Reform in the Treatment of the Insane from 1844 to the Present Time 204 VI. Our Criminal Lunatics—Broadmoor 265 VII. Our Chancery Lunatics 285 VIII. Our Idiots and Imbeciles 299 IX. Scotland 321 X. Ireland 393 XI. Progress of Psychological Medicine during the last Forty Years: 1841-1881 443 Conclusion 502 Appendices 507 Index 537

ГЛАВА I. МЕДИЦИНСКОЕ И СУЕВЕРНОЕ ЛЕЧЕНИЕ УМАЛИШЁННЫХ В ДРЕВНИЕ ВРЕМЕНА.

Среди наших предков-саксов лечение умалишённых представляло собой любопытную смесь фармацевтики, суеверий и телесных наказаний. Существовало твердое убеждение, что частой причиной умопомешательства является демоническая одержимость, и, как известно, церковь практиковала экзорцизм как признанный обряд. Мы встречаем некоторые интересные подробности относительно лечения в его, так сказать, медико-церковном аспекте в труде начала X века за авторством неизвестного лица под названием «Лекарства, травоведение и звездное ремесло ранней Англии», или, как сказали бы мы, «Медицина, лечение травами и астрология». Он представляет собой собрание ранее не публиковавшихся документов, иллюстрирующих историю науки в этой стране до норманнского завоевания. [2] Ясно видно, что саксонские лекари почерпнули большую часть своих знаний непосредственно у римлян, а через них — у греков, но многое у них было и своего собственного. Травы, которые они применяли, свидетельствуют о немалом знакомстве с ботаникой и ее применением в медицине, как она понималась в те дни. Классический пион назначался как средство от умопомешательства, а полынь обыкновенная считалась полезной для изгнания того, что эта саксонская книга называет «дьявольской болезнью», то есть душевного недуга, вызванного демоном. Вот рецепт для «одержимого злым духом», когда демон владеет им или господствует над ним изнутри: «Возьмите рвотное питье, а именно люпин, псоралею, белену, дикий лук. Истолките их вместе; добавьте эль в качестве жидкости, дайте настояться в течение ночи и добавьте пятьдесят либкорнов [3] или слабительных зерен и святую воду». [4] Здесь, во всяком случае, мы имеем средство, применяемое до сих пор, хотя и исключенное из английских фармакопей 1746 и 1788 годов, — белену, или гиосциамус, не говоря уже об эле. Другую смесь, состоящую из множества трав и светлого эля, следовало пить из церковного колокола [5], в то время как над травами пелось семь месс, а душевнобольной должен был петь псалмы, пока священник произносил над ним Domine, sancte pater omnipotens.

Диоскорид и Апулей часто служат источниками рецептов саксов, по крайней мере в отношении используемых трав. Для душевнобольного предписывается: «Возьмите гвоздичную траву и обвяжите ее красной нитью вокруг шеи человека, когда луна идет на убыль, в месяце, который называется апрелем, в начале октября; вскоре он исцелится». И далее: «Для душевнобольного возьмите сок текриума полиума, который мы назвали полионом, смешайте с уксусом, смажьте им тех, кто страдает этим недугом, до того, как он наступит (перед приступом), а если положить его листья и корни на чистую ткань и обвязать вокруг шеи человека, страдающего этим недугом, это на практике докажет его свойство (его целебную силу)». [6]

Весьма прискорбно, что свойства, приписываемые пиону при его применении не внутрь, а следующим образом, не подтверждаются опытом. «При умопомешательстве: если человек положит эту траву пион на душевнобольного, пока тот лежит, тот вскоре встает здоровым; и если у него при себе эта трава, болезнь больше никогда к нему не приближается». [7]

Мандрагора в количестве трех пенни по весу, принимаемая с питьем теплой воды, прописывалась от слабоумия; а барвинок (Vinca pervinca) считался крайне полезным при демонической одержимости, а также от «различных желаний, зависти и страха, и чтобы обрести благодать, и если эта трава при тебе, ты будешь преуспевать и всегда будешь желанным гостем».

Затем следует забавное указание: «Эту траву ты должен сорвать так, говоря: "Молю тебя, Vinca pervinca, тебя, что ценима за твои многочисленные полезные свойства, чтобы ты пришла ко мне радостной, расцветающей своей силой; чтобы ты снарядила меня так, чтобы я был защищен и всегда преуспевал, и не был поврежден ядами и гневом"; когда ты будешь рвать эту траву, ты должен быть чист от всякой нечистоты, и ты должен собирать ее, когда луне девять ночей от роду, и одиннадцать ночей, и тринадцать ночей, и тридцать ночей, и когда ей одна ночь». [8]

От эпилепсии у ребенка в этой книге приводится любопытное заклинание, применяемое также при «сне о призраке». Мозг горного козла нужно было протащить через золотое кольцо, а затем «дать проглотить ребенку до того, как он попробует молока; он исцелится». [9]

Волчье мясо, хорошо приготовленное и вареное, должен был есть человек, страдающий галлюцинациями. «Призраки, которые являлись ему прежде, не потревожат его». [10]

Искушения дьявола отражались «травой по имени красный ниолин — красный стебель, — которая растет у проточной воды. Если она при тебе, под твоей головной подушкой и над дверьми твоего дома, дьявол не причинит тебе вреда ни внутри, ни снаружи» (lviii.).

Далее у нас есть средство от душевной пустоты и глупости: «Положите в эль псоралею, люпин, буквицу, южный (или итальянский) фенхель, кошачью мяту, череду, куколь, сельдерей; затем пусть человек выпьет это. От идиотизма и глупости: положите в эль кассию, люпин, псоралею, смирнию, чернушку, полевой тмин и святую воду; затем пусть он выпьет».

Хотя это едва ли относится к моей теме, я не могу упустить следующее: «Против женской болтовни: отведай ночью натощак корня редиса, в тот день болтовня не сможет навредить тебе».

От искушений дьявола и ночных (гоблинских) визитеров, от сглаза и злых заклинаний песней они предписывали следующее: «Ищите в желудках молодых ласточек небольшие камешки, следя за тем, чтобы они не касались ни земли, ни воды, ни других камней; отберите три из них; приложите их к человеку, к какому пожелаете, к тому, кто в этом нуждается, и он скоро поправится».

Ритуал, предписанный при использовании мази против эльфийского племени и ночных гостей-гоблинов (кошмара), чрезвычайно любопытен. «Возьмите растение женского хмеля (вероятно, женские соцветия), полынь, псоралею, люпин и т. д.; положите эти травы в сосуд, поставьте их под алтарь, пойте над ними девять месс, отварите их в масле и овечьем жире, добавьте много освященной соли, процедите через ткань, бросьте травы в проточную воду. Если с человеком случится какое-либо злое искушение или придут ночные визитеры — эльфы или гоблины, смажьте его лоб этой мазью, и нанесите ее на глаза, и туда, где болит его тело, и покадите его ладаном, и часто осеняйте его крестным знамением; его состояние вскоре улучшится» (lxi.). [11]

Несомненно, в этих рецептах проводилось различие между лицами, которых считали одержимыми, и теми, кто предположительно был душевнобольным. Для последних, однако, наряду с медицинским элементом присутствовал и церковный. Травы прописывались для смешивания с заморским элем и святой водой, в то время как над пациентом пелись мессы. «Пусть он пьет это питье, — говорят они, — в течение девяти утр, каждое утро свежее, и никакой другой жидкости, густой и неподвижной; и пусть он раздает милосердие и усердно молит Бога о Его милосердии». Союз эля и святой воды представляет собой забавную, хотя и непреднамеренную сатиру на жизнерадостного монаха Средневековья. Я могу отметить, что старый саксонский термин «wood» применяется в этих рецептах к безумным. Он сохраняется в шотландском «wud», то есть безумный. [12] Так, для «безумного сердца» предписывается, что «когда день и ночь разделяются, пой в церкви литании, то есть имена святых и "Отче наш"». Это, как обычно, сопровождалось приемом определенных трав и питья. В некоторых случаях мазью следовало смазывать виски и область над глазами. Лечебные ванны также не были исключены из их рецептов. Так, для «больного умом», как они его называют, говорят: «Поставьте ведро холодной воды, капните в него трижды немного питья, искупайте человека в воде и дайте ему поесть освященного хлеба, сыра, чеснока и дикого лука, и выпейте чашку питья; а когда он искупается, тщательно смажьте мазью, а когда ему станет лучше, приготовьте для него сильное слабительное питье», которое должным образом детализировано. Нет необходимости приводить больше этих причудливых рецептов, один из которых представляет собой питье «против дьявола и безумия» (иллюстрация, кстати, того, как одна идея перетекает в другую); тех, что я привел, будет достаточно, чтобы показать характер фармакопеи, использовавшейся саксонским монахом-врачом от безумия. Но состояло ли их лечение лишь из чего-то менее мощного или сурового, чем травы, мази и ванны? Было бы поистине удивительно, если бы это было так. И поэтому мы находим следующее весьма суровое средство: «В случае, если человек является душевнобольным, возьмите шкуру морской свиньи, сделайте из нее хлыст и высеките им человека; вскоре он поправится. Аминь». [13]

Прежде чем распрощаться с этой интересной книгой, я полагаю, что впечатление, оставшееся в сознании читателя относительно обстоятельств, при которых она была написана, станет более ясным, если я приведу следующее описание редактора: «Здесь, — говорит он, — лекарь спокойно садится за написание вполне ученого труда, трактующего о многих серьезных заболеваниях, подбирая для них нечто, что, как он надеется, их излечит... Автор почти всегда отвергает греческие рецепты и лечит как травник... Былд был владельцем книги, Силд — переписчиком. Вполне можно предположить, что первый был практикующим врачом, ибо ни для кого другого такая книга не могла представлять большого интереса в то время. Итак, мы видим саксонского лекаря за учебой; книга в литературном отношении учена, в профессиональном же — нет, ибо она не слишком продвигает знания человека о болезнях или лекарствах. Она могла казаться таковой благодаря торжественной детализации своих диагнозов, но я не осмелюсь утверждать, что в ней есть реальное содержание... Если Былд был одновременно врачом и читателем ученых книг по терапевтике, его пример подразумевает наличие медицинской школы среди саксов. И сам том подтверждает это предположение. Мы читаем в двух случаях, что "Окса научил этому врачеванию"; в другом, что "Дун научил этому"; в другом — "некоторые учат нас"; в другом, приводится невыполнимый рецепт, и автор, или, возможно, Силд, писец, предается небольшому шутливому комментарию о том, что выполнить его было непросто». [14]

Некоторый свет на лечение умалишённых в ранние английские времена проливает изучение «Хроник и памятников Великобритании и Ирландии в средние века», изданных под руководством Хранителя рулонов. Вывод, однако, можно сделать лишь тот, который мы уже могли сделать из сказанного мной. Мистер Брюэр, редактор одного из этих трудов, написанных Гиральдом Уэльским, родившимся в 1147 году, отмечает: «Для больных, если требовалось лекарство, его нельзя было достать нигде, кроме как в монастыре; и в этой стране, во всяком случае, монахи были единственными практикующими врачами». [15] Что в то время для умалишённых применялись цепи, между делом показывает следующая история. Уолтер Мапс, капеллан Генриха II, живший в Глостершире, в Динском лесу, заболел. Аббат цистерцианского монастыря навестил его и приложил все усилия, чтобы склонить его стать монахом их ордена. Мапс, который, как было хорошо известно, враждебно относился к религиозным орденам, созвал своих клириков и слуг (он был каноником и архидиаконом) и сказал: «Если когда-либо во время моей болезни или по какому-либо другому поводу я попрошу об этом облачении, будьте уверены, что это проистекает не из работы моего разума, а из жестокости моей болезни, так как больные часто желают того, что глупо или вредно. Но если вдруг случится так, что я решительно буду настаивать на том, чтобы стать монахом, тогда немедленно крепко закуйте меня в цепи и оковы как душевнобольного, потерявшего рассудок, и держите под стражей в строгом заключении, пока я не раскаюсь и не обрету рассудок». («Tanquam furibundum et mente captum catenis et vinculis me statim fortiter astringatis, et arcta custodia» и т. д. [16])

То, что в этот период признавалось влияние луны на возникновение умопомешательства (как, впрочем, когда и где оно не признавалось?), доказывается наблюдениями вышеупомянутого автора, Гиральда Уэльского, в его «Topographica Hibernica» (т. V, с. 79). «Теми, — замечает он, — называются душевнобольными, чьи приступы усиливаются каждый месяц, когда луна полная». Он опровергает толкование толкователя Евангелия от Матфея, который говорил, что умалишённые названы им душевнобольными не потому, что их безумие приходит от луны, а потому, что дьявол, вызывающий безумие, пользуется фазами луны (lunaria tempora). Гиральд, напротив, замечает, что толкователь мог бы сказать не менее правдиво, что болезнь возникает вследствие того, что у некоторых людей в полнолуние колоссально увеличиваются гуморы.

Имя Гиральда связано со знаменитым святым источником в Флинтшире — источником святой Винифред, который считается самым известным на Британских островах. У ее святилища он возносил свои молитвы в XII веке, когда, по его словам, «она, казалось, все еще сохраняла свою чудотворную силу». Исцеление умопомешательства в этом источнике не детализировано, но это весьма вероятно, судя по практике, к которой прибегали, как мы увидим, в других местах Британии. [17]

Я могу добавить здесь, что у Чосера (1328–1400) мало что можно найти относящегося к умалишённым, хотя он время от времени использует слово «wodeness» для обозначения безумия, а «wood» или «wod» — для яростно умалишённых. [18] Так же и в старом английском сборнике XIII века, переведенном с латыни, мы читаем —

"Ofte we brennen in mod

And werden so weren wod;"

то есть: «Часто мы пылаем в ярости и становимся словно безумными».

Изучая ту любопытную книгу «Видение о Петре Пахаре», написанную в 1393 году Уильямом Ленглендом, [19] я нашел один или два отрывка, имеющих отношение к моей теме, которые стоит процитировать. Автор, сказав, что нищих, чьи церкви — пивоварни, можно оставить умирать с голоду, добавляет, что есть, однако, и такие, которые являются идиотами или душевнобольными. Он также говорит, что люди делают подарки менестрелям, и точно так же богатые должны помогать Божьим менестрелям, а именно душевнобольным. Это один из редких случаев, когда старые авторы отзываются об умалишённых в добрых тонах, хотя было бы совершенно несправедливо считать то, что несомненно было суровым обращением, намеренно жестоким. «Петр Пахарь» говорит о мужчинах и женщинах, обделенных умом, которых он называет «lunatik lollares», то есть лицах, которые слоняются без дела, не заботящихся ни о холоде, ни о жаре и «движущихся вслед за луной». Он говорит, что —

"Moneyless they walke

With a good wil, witless, meny wyde contreys

Ryght as Peter dade and Paul, save that they preche nat."

Во многих случаях ошибочная доброта, а в других — невежество и суеверие определяли прошлое лечение умалишённых. Проживая в Корнуолле несколько лет назад, я заинтересовался традициями этого некогда изолированного графства и услышал о давно прекращенной практике, которая иллюстрирует это наблюдение. Она называлась «боуссенованием» (или погружением) душевнобольного, от корнуоллско-британского или армориканского слова beuzi или bidhyzi, означающего крестить, погружать или топить. [20] Кажется, в Корнуолле было много мест, где соблюдался этот обычай, но то, о котором я говорю сейчас, находилось в Алтарнуне и называлось Купелью святой Нонны. Она расположена примерно в восьми милях от Лонсестона. Хотя имя этой святой создает впечатление, что она была монахиней, оказывается, она была прекрасной девушкой, в которую влюбился валлийский принц Серетик. Согласно преданиям, она была похоронена в Алтарнуне. Впоследствии церковь была посвящена святой Марии. Воде из купели позволяли стекать в огороженное пространство, и на окружающую стену пациента заставляли встать спиной к воде, после чего сильным ударом сбрасывали назад в воду. Затем (цитируя наглядное описание, которое было дано этому), «крепкий малый, припасенный на этот случай, брал его и швырял туда-сюда вдоль и поперек воды, пока пациент, растеряв свои силы, несколько не забывал о своем бешенстве. Затем его отводили в церковь, и над ним пели определенные мессы, после чего, если возвращался здравый рассудок, благодарили святую Нонну; но если улучшение было небольшим, его погружали снова и снова, пока в нем оставалась хоть какая-то надежда на жизнь ради выздоровления». Люди, которые воочию наблюдали такое лечение умопомешательства, рассказали эту историю Кэру, автору «Обзора Корнуолла», изданного в 1769 году, и он дает объяснение этого обычая, которое, несомненно, ошибочно, но любопытно по другим причинам. «Может быть, — говорит он, — этот прием берет начало от начальника Бедлама, который (как гласит легенда) имел обычаи излечивать своих пациентов от этого нетерпения, удерживая их связанными в водоемах по пояс, и так более или менее в зависимости от приступа их бешенства» (с. 123). Нынешний начальник идет дальше и держит их по шею в продолжительной теплой ванне!

Викарий Алтарнуна, преподобный Джон Пауэр, в ответ на мои запросы был так добр, что расспросил старейших мужчин в приходе, помнят ли они, чтобы этот источник использовался таким образом, но они не помнят. В углу луга до сих пор бьет периодический родник, свободно текущий в сырую погоду. Резервуар, который раньше находился на этом месте, исчез, так как фермеры разобрали камень для починки изгородей, и в результате большая часть воды была отведена в другие русла, впадая в речку Сент-Инни, которая протекает в несколькихстах ярдах в долине внизу. Вероятно, разработка крупного каменного карьера на холмах выше перекрыла основной поток родника.

К рассказу Кэра доктор Борлейз добавляет, что, по его мнению, «подобная купель для боуссенования существовала у источника в приходе святой Агнес». Среди других корнуоллских источников, которым приписывались целебные свойства, был источник святого Левана, и душевнобольные, несомненно, пользовались ими. «Над родником, — говорит доктор Боуз, — лежит большой плоский камень, достаточно широкий, чтобы служить фундаментом для небольшой квадратной часовни, возведенной на нем; часовня имеет размеры не более пяти футов в квадрате, семь футов в высоту, ее небольшая крыша сделана из камня. Вода считается очень хорошей от глазных болезней, зубной боли и тому подобного, и когда люди умываются, им всегда советуют зайти в эту часовню и поспать на камне, который является ее полом, ибо следует помнить, что пока вы спите на этих освященных камнях, святой непременно ниспошлет свое исцеляющее влияние». Источник Мадрон приобрел большую известность благодаря исцелению болезней и гаданию. «Девушки бросали изогнутые булавки, чтобы вызвать пузыри и предсказать время своего замужества». [21]

Мистер У. С. Борлейз, член парламента, сообщает мне, что в Сент-Ки, близ Труро, внутри стен церкви находился камень, к которому, по памяти старого джентльмена, скончавшегося всего около двух лет назад, приковывали цепью жителя прихода, впавшего в умопомешательство. Он добавляет, что подобно тому, как Алтарнун — это алтарь Нонны (Nun's altar), название прихода Элерки происходит от алтаря святого Ки (Эллер или Аллер-ке).

Шотландия была еще более примечательна, чем Корнуолл, своими источниками, исцеляющими от умопомешательства, и необычными суевериями, дожившими также до гораздо более позднего периода; по сути, еще не развеянными цивилизацией и наукой. Каждый слышал об источнике святого Филана (строго говоря, купели) в Пертшире и знает строки из «Мармиона» —

"Then to Saint Fillan's blessed well,

Whose spring can frenzied dreams dispel,

And the crazed brain restore."

Этот источник, берущий начало от одноименной реки в долине Стратфиллан и освященный святым, который, согласно преданию, обратил жителей в христианство, [22] с тех пор носит его имя и почитается обладающим чудотворной силой в исцелении безумия.

В долине святого Филана в 1703 году жил аббат. «Он изволит, — говорит Пеннант в своем „Туре по Шотландии“ (т. II, с. 15), — брать под свою защиту душевнобольных; и совершает чудесные исцеления, говорят его почитатели, по сей день». Это была, по его словам, вторая Вифезда. Он писал в 1774 году.

Мистер Херон, автор «Путешествия по части Шотландии», совершенного в 1793 году, отмечает, что в его время «около двухсот человек, страдающих этим недугом, ежегодно привозят, чтобы испытать на себе благотворное влияние его целебной силы. Этих пациентов, — продолжает он, — приводят их друзья, которые сначала совершают обряд троекратного обхода с ними вокруг близлежащей каменной насыпи; затем на этой насыпи они оставляют простое приношение из одежды или, возможно, небольшой пучок вереска... После этого пациента трижды погружают в священную купель; после погружения его связывают по рукам и ногам и оставляют на ночь в стоящей неподалеку часовне. Если утром маньяк оказывается развязанным, питают большие надежды на его полное выздоровление. Если он все еще связан, его исцеление остается под сомнением. Иногда случается так, что смерть избавляет его во время затопления от жизненных невзгод». [23]

Англичанин, посетивший это место пять лет спустя (в 1798 году), говорит, что пациента привязывали на всю ночь на камне на открытом погоде, накрыв сеном, а на голову ему надевали колокол святого Филана. Люди верили, что куда бы ни унесли колокол, на следующее утро он всегда возвращался на определенное место на погоде. «Желая убедиться в истинности этой нелепицы, я увез его с собой», — продолжает этот английский путешественник. «Старуха, заметившая, что я делаю, спросила меня, зачем мне колокол, и я ответил, что у меня дома есть несчастный родственник, лишившийся рассудка, и я хочу его вылечить. „О, но, — говорит она, — вы должны привезти его сюда для исцеления, иначе толку не будет“. Направление на это я сказал ей, что он слишком болен, чтобы его перевозить, и ускакал с колоколом». Чтобы завершить эту историю, я должен добавить, что сын этого джентльмена, проживающий в Хартфордшире, возвратил в Шотландию эту интересную реликвию по прошествии семидесяти одного года, а именно в 1869 году.

В Струтилле, в Стерлингшире, находился источник, славившийся своими целебными свойствами при безумии. «Несколько человек, — говорит Дэйлиэлл, — свидетельствовали перед пресвитерием Стерлинга в 1668 году, что, принеся туда женщину, они пробыли две ночи в доме неподалеку от источника; что в первую ночь они привязали ее дважды к камню у источника, но она пришла к ним в дом, будучи развязанной без посторонней помощи; на вторую ночь они снова привязали ее к тому же камню, и она вернулась развязанной; и они также заявляют, что до того, как отвезти ее к источнику, она была сильно безумна, но с тех пор она трудолюбива и в здравом уме». Он добавляет, что этот источник все еще славился в 1723 году, и у него оставляли обетные дары; но никто из оставшихся в живых к тому времени уже не знал, что свойства камня востребованы. Сама часовня была снесена в 1650 году с целью искоренения суеверий, связанных с этим источником. [24]

Свойства источника святого Ронана славились в древности, и в них верят до сих пор. Душевнобольной обходит вокруг храма святого Молона, руины которого сохранились близ мыса Батт-оф-Льюис. Его окропляют водой из источника, связывают и кладут на место алтаря на ночь. Ожидают исцеления, если он уснет; если нет, судьба считается неблагосклонной, и он возвращается домой. Мой источник, доктор Митчелл, фиксирует случай выздоровления.

В Россшире на озере Лох-Мари есть небольшой остров под названием Инч, или Иннис-Мари, где находится знаменитый источник, носящий имя этого святого, [25] жившего в начале VIII века. Этот источник славился своими свойствами в исцелении психических расстройств. Пеннант, уже цитированный автор, посетил его в 1769 году и дал наглядное описание суеверных обрядов, связанных с его предполагаемой святостью. «Достопримечательностью этого места, — пишет он, — является колодец святого, обладающий неизъяснимой силой в случаях умопомешательства. Пациента доставляют на священный остров, заставляют преклонить колени перед алтарем, где его сопровождающие оставляют денежное подношение; затем его подводят к источнику, и он отпивает немного святой воды; делается второе подношение; после этого его трижды погружают в озеро, и та же операция повторяется каждый день в течение нескольких недель; и часто случается, что в силу естественных причин больной получает облегчение, в чем заслуга приписывается святому. Я должен добавить, что посетители извлекают из состояния источника предзнаменование расположения святого Мари: если его источник полон, они полагают, что он будет благосклонен; если нет, они продолжают свои действия со страхами и сомнениями, но каков бы ни был исход, он пользуется высоким уважением». [26]

Эта практика, несомненно, была тесно связана с верой жителей в то, что душевнобольные одержимы. «Чтобы помешать демону затаиться в волосах, иногда использовалась особая вода; пациента погружали с головой в ванну с григорианской водой [27] и удерживали там ровно до точки утопления». [28] Доктор Митчелл (комиссар по делам душевнобольных в Шотландии) представил весьма интересный отчет о подобных шотландских обычаях, связанных с лечением их душевнобольных, практиковавшихся с незапамятных времен и иллюстрирующих тем самым нравы глубокой древности, как языческой, так и христианской. Но я должен ограничиться лишь очень кратким упоминанием его описаний. Рассказывая об острове Мари в 1862 году, он указывает, что примерно за семь лет до этого туда привели буйного сумасшедшего: «ему обвязали талию веревкой, и с парой мужчин впереди с одного конца и парой сзади, как разъяренного быка на бойню, его привели к берегу озера и посадили в лодку, которую один раз протащили вокруг острова, причем пациент время от времени погружался в воду толчками. Затем его высадили на берег, он напился воды, привязал свое подношение к дереву и, как мне сказали, в состоянии блаженного спокойствия отправился домой». [29]

Уиттьер выразил в стихах свойства источника святого Мари, а Скотт — источника святого Филана:

"And whoso bathes therein his brow,

With care or madness burning,

Feels once again his healthful thought

And sense of peace returning.

"O restless heart and fevered brain,

Unquiet and unstable,

That holy well of Loch Máree

Is more than idle fable."

О другом месте, острове Мелиста на Гебридских островах, говорится, что по преданию там никогда не рождался никто, кто не был бы безумен с рождения или не стал бы таковым до смерти. «В последнем поколении три человека имели несчастье впервые увидеть свет на этом несчастливом клочке земли, и все трое были сумасшедшими. Об одном из них, оставшемся в памяти под именем Дикого Мердока, ходит много странных историй. Говорят, что его друзья обычно обвязывали веревкой его тело, закрепляли ее за кормой лодки и выплывали в открытое море, взяв несчастного человека на буксир. Рассказывают, что он был так плавуч, что не мог утонуть; что они "пытались вдавить его в воду"; что он мог плавать с привязанным к нему камнем; что когда его привозили на скалистые островки Мелиста или Грейнан, вокруг которых бушует открытый Атлантический океан, и оставляли там одного, он бросался в воду и выплывал на берег; и что когда его связывали по рукам и ногам и оставляли в обжиговой печи, чудом силы он разрывал свои путы и сбегал. Утверждают, что именно так с ним обращались во время приступов маниакального возбуждения; и до сих пор живы многие, кто видел все это и приложил к этому руку... Дальнейшая история Дикого Мердока никого не удивит. Он убил свою сестру, был увезен на юг и умер в лечебнице или, как говорят и верят люди, в камере мрачной тюрьмы, под которой морская волна вечно набегала и откатывала». [30]

Любопытные древние суеверия, помимо тех, что связаны с источниками, до сих пор сохраняются в «стране лепешек». Тот же наблюдательный автор говорит, что на севере Шотландии петуха буквально приносят в жертву безымянному, но тайно признаваемому божеству, умилостивления которого ищут при исцелении от эпилепсии. На том месте, где падает пациент, заживо хоронят черного петуха вместе с прядью волос пациента и обрезками его ногтей. Пусть не думают, что это происходило в какой-то заброшенной части света. Доктор Митчелл уверяет нас, что эту жертву открыто приносили недавно в развивающемся городе, куда теперь путешественника доставляет железная дорога и в котором на население около четырех тысяч человек приходится шесть церквей и десять школ. Если такое делается с зеленым деревом, то что же должно было делаться с сухим? Мы можем безопасно читать прошлое в настоящем. Фактически Дэйлиэлл [31] утверждает, что в 1597 году «закапывание живого петуха в землю» считалось средством от безумия.

Он также приводит тот факт, что шотландский эмпирик XVII века заявлял об исцелении тех, кто «"поражен бредом, безумием, падучей болезнью (эпилепсией), лиц, помешанных рассудком, и страшными видениями и т. д., и прочими диковинными болезнями; все это совершается посредством волшебства, заклинаний, дьявольского чародейства"». Перечислено более сорока человек, которым он прописывал лечение, за что был удавлен и сожжен как слишком близкий соратник Сатаны. [32] Тот же автор рассказывает, что когда бедная женщина обезумела, предполагаемый виновник болезни пришел и, «возложив на нее руки, она поправилась и снова обрела рассудок». [33] Это было в 1616 году.

Душевнобольных иногда лечили святой водой, в которую добавляли соль, полагая, что дьявол ненавидит соль как эмблему бессмертия (мы уже отмечали такое использование соли у саксов). Поэтому она «освящалась папистами как полезная для здоровья тела и для изгнания демонов». Предполагается, что некоторая целебная «вода», использовавшаяся в Шотландии знахарками или травницами, содержала тот же ингредиент. Элспет Сандисон в 1629 году лишилась рассудка. Некий Ричарт был обвинен в том, что пытался вылечить ее следующим образом: «Вы называете средство "заговоренной водой", взяли воду в круглую чашу и вышли в хлев, и достали из кошелька что-то похожее на крупную соль, и бросили туда, и плюнули три раза в ту же воду; и вы признались, что, сделав это, вы [дунули], что является норнским термином, то есть вы вдохнули в нее свое дыхание, а после этого отправили ее упомянутой Элспет со служанкой из дома и велели, чтобы эту Элспет омыли в ней, руки и ноги, и она будет столь же здорова, сколь и прежде». [34]

Здесь я могу привести любопытный пример того, как суеверие в Шотландии вызывало безумие, а не исцеляло его. Слуга Джона Ло «обезумел», когда Джон Нокс уединился в Сент-Эндрюсе во время гражданских распрей его поздних лет. Эта история столь причудливо рассказана в «Журнале» Бэннатайна (с. 309). Джон Ло из этого города, находясь в Эдинбургском замке в январе 1572 года, «леди Хоум настойчиво утверждала ему в лицо, что он был изгнан из этого города потому, что во дворе восстали некие святые, среди которых появился дьявол с рогами, и когда его слуга Ричард увидел это, он обезумел и так умер». [35]

Но я не должен дольше задерживаться на лечении душевнобольных горцами или суевериях Шотландии в этой связи и теперь скажу несколько слов об Ирландии.

Было бы легко рассказать истории, связывающие в Ирландии народные суеверия с лечением умалишённых, но я упомяну лишь одну. Читатель, возможно, слышал о «Долине душевнобольных», или Глен-на-галт, в этой стране. Она расположена в Керри, близ Трали. Считалось, не только в этом графстве, но и в Ирландии в целом, что все душевнобольные в конечном итоге, если предоставить их самим себе, найдут путь в эту долину для исцеления. [36] В долине находятся два источника, называемых «Источниками душевнобольных», или Тобер-на-галт, куда стекаются душевнобольные, пересекая протекающий через долину ручей в месте, называемом «Бродом безумца», или Агагалтан, и проходя мимо «Стоячего камня душевнобольных» (Клогнагалт). Они пьют эту воду и едят кресс-салат, растущий на берегах, твердо веря, что целебная вода, кресс-салат и таинственная сила долины эффективно вернут безумцу психическое здоровье.

Доктор Оскар Вудс, главный врач Окружной психиатрической лечебницы Килкенни, сообщает мне, что это суеверие почти исчезло с момента открытия этой лечебницы около тридцати лет назад. Доктор Вудс дает другую этимологию слова galt, а именно «яркий»; в этом случае долина получила свое название в противовес долине по другую сторону холма, Эмалогю, на которую солнце почти никогда не светит. Он считает, что суеверие возникло из-за того, что люди, страдающие меланхолией, уходили из лишенной солнца долины в яркую. «Почему это место, — писал доктор К. Смит в 1756 году, [37] — а не какое-либо другое должно посещаться душевнобольными, никто не может назвать никакой разумной причины, и тем не менее ни одна истина не принимается простым народом с большей верой, чем эта нелепая басня». Тем не менее, он говорит, что, принимая во внимание устрашающий вид этих заброшенных долин и гор, никто, кроме безумцев, не вошел бы в них! Возвращаясь к значению слова galt, джентльмен из Ирландии, профессор ирландского языка, заявляет, что geilt — это безумный человек, живущий в лесах, а galt — родительный падеж множественного числа. Также интересно узнать из того же источника, что ирландское слово для обозначения луны — gealach, что указывает на вероятную этимологическую связь.

Что касается происхождения этого суеверия, оно восходит к весьма древним временам. Утверждается, [38] что в фенийском сказании под названием «Кэт Финнтраглиа», или «Битва при Вентри», рассказывается о том, как Дайре Дорнмхар, «монарх мира», высадился у Вентри, чтобы покорить Эрин, и встретил отпор в смертной схватке со стороны Финнмак-Кумхайла и его людей. Битвы были многочисленны и продолжались год и день, и наконец «монарх мира» был полностью отброшен и изгнан с берегов Ирландии. В этой битве Галл, сын короля Ольстера, совсем юноша, пришедший на помощь Финнмак-Кумхайлу, «вступив в битву с чрезвычайным пылом, его возбуждение вскоре переросло в абсолютное безумие, и, совершив поразительные подвиги доблести, он бежал в состоянии помешательства с места бойни и не останавливался, пока не погрузился в дикое уединение этой долины». Существует мнение, что этот Галл был первым душевнобольным, который отправился туда, и что именно с него зародилось это своеобразное местное суеверие, за которым последовало бесчисленное множество паломничеств в прекрасную «Долину душевнобольных» и к ее источникам.

Посетитель этой долины в 1845 году пишет: "Мы отправились посмотреть Гленагалт, или "Долину безумца", — место, как мудро заверил нас проводник, "куда стекались бы все безумцы мира, если бы вырвались на свободу". Проехав мимо миль живописной дороги, мы поднялись к самой высокой точке пути и обогнули холм, который полностью скрыл Глен-Инч; и о чудо! Перед нами лежала прекрасная долина, спускающаяся через величественные холмы к заливу Брэндон. Пик самого могучего Брэндона замыкал один хребет границы, в то время как высокие, хотя и менее величественные горы образовывали другой; и эта долина, столь богатая и плодородная, столь пестреющая нивами, бурыми лугами, картофельными огородами и ослепительной зеленью льна, столь разнообразная и прекрасная в ярком переплетении искусного природоведения, была "Долиной безумца". Я чувствовал себя пораженным и растерянным, ибо ожидал увидеть мрачное уединение с ужасными скалами и мрачными обрывами. Ничуть; прекраснейшая и богатейшая долина, представшая моим взорам с тех пор, как мы вошли в нагорья Керри, — улыбчивая, мягкая и прекрасная.

"Мы попрощались с прекрасным Гленагалтом, и, несомненно, если какой-либо облик внешней природы мог бы произвести столь благотворную перемену, покой, умиротворение и изобилие этой очаровательной долины вернули бы рассудок несчастному безумцу". [39]

Покойный профессор Юджин О'Карри в своем труде "Нравы и обычаи древних ирландцев", опубликованном в 1873 году, не упоминает о безумии, идиотии или одержимости. Он ссылается на своего рода колдовство в разделе о гаданиях, где приводит пример транса, вызванного магическими искусствами; безумной ярости героя и того, как посреди этой ярости он был схвачен, так сказать, по рукам и ногам посредством друидских заклинаний. [40]

Вернувшись в Англию, пусть читатель вообразит себя в Лондоне в начале и середине XVI века. Там, в Сент-Джайлзе, можно было встретить лекаря, доктора Борда, который, родившись в 1490 году в Сассексе, занимался врачебной практикой в мегаполисе, в том числе лечением психических расстройств. Он был монахом-картезианцем, но получил "освобождение от обетов", изучал медицину и практиковал в качестве врача сначала в Глазго, а затем в Лондоне. Каким, можно спросить, был его метод ухода за душевнобольными? Ответ можно найти в любописной книге, написанной им под заглавием "Краткое руководство или диета здоровья" и опубликованной в 1542 году. [41] В ней содержится несколько весьма интересных упоминаний об умопомешательстве. Одна из глав книги озаглавлена: "Распорядок и диета для тех, кто безумен и не в своем уме". В ней доктор говорит: "Я увещеваю каждого человека, который безумен, или душевнобольной, содержаться в безопасности в каком-нибудь закрытом доме или комнате, где мало света; и чтобы у нас был смотритель, которого безумный человек боится". Остальная часть написана в довольно добром духе. У пациентки или пациента не должно быть ножа или ножниц; никакого пояса, кроме слабой матерчатой полосы, дабы он не погубил себя; никаких картинок с изображением мужчины или женщины на стене, дабы у него не возникало фантазий. Его следует брить раз в месяц, не давать вина или крепкого пива, а лишь "теплую похлебку трижды в день и немного теплого мяса". Следует произносить немного слов, кроме тех, что служат для порицания или мягкого вразумления.

Таков, следовательно, был способ, которым благонамеренный доктор заботился о душевнобольном в царствование Генриха VIII. Мы хотели бы, чтобы все применяемое лечение было столь же заботливым. Что это было не так, мы увидим; но я хотел бы сперва добавить любопытный опыт доктора Борда в Риме, который он посетил и где стал свидетелем весьма своеобразного лечения душевнобольного, основанного на народном представлении о его одержимости. Он говорит, что к мраморной колонне возле собора Святого Петра приводили лиц, считавшихся одержимыми, то есть умалишёнными, и говорили, что они исцелены. Пациенткой была немецкая дама, когда английский лекарь выступал зрителем, и он описывает, как ее насильно тащили какие-то два человека к колонне, вернее, внутрь нее, ибо она, судя по всему, содержала в себе помещение; "и после нее вошел священник и стал допрашивать женщину следующим образом. 'Ты, демон или демоны, заклинаю тебя потенциальной силой Отца и Сына, Господа нашего Иисуса Христа, и силой Святого Духа, яви мне, по какой причине ты одерживаешь эту женщину?'" Какие слова были отвечены, доктор Борд говорит, что не станет писать, "ибо люди не поверят этому, но скажут, что это гнусная и великая ложь". Услышанное заставило его испугаться задерживаться, как бы демоны не вышли из нее и не вошли в него. Мы не остаемся в неведении относительно его веры в одержимость душевнобольных. "Я, размышляя об этом, — говорит он, — и будучи слаб верой и испуган, перекрестился и не смел слышать и видеть подобные вещи, ибо это было столь поразительно и превыше всякого разума, если бы я стал это описывать". Безусловно, жаль, что достопочтенный доктор не остался подольше понаблюдать и запечатлеть в своем живописном языке эффект лечения.

По тем же мотивам умалишённые в Великобритании привязывались к святым крестам. Сэр Дэвид Линдсей в своей поэме под названием "Монарх", написанной почти четыреста лет назад, говорит —

"They bryng mad men on fuit and horsse,

And byndes theme to Saint Mangose Crosse."

К этому кресту (в Лотерверде, ныне Бортвик, графство Эдинбург), говорит старый писатель, Иоселин, монах из Фернесса, "множество страждущих различными недугами, а особенно неистовствующие и терзаемые демонами, привязываются под вечер; а поутру их часто находят в здравии и целыми, и они возвращаются к своей свободе". [42]

Обращение к церковным колоннам иллюстрируется тем, что говорит августинский каноник из Скона в труде об уставе своей обители (Париж, 1508 год), ибо он протестует против осквернения церквей, за исключением исцеления душевнобольных описанным мной способом привязывания к церковным колоннам.

Почти сто лет спустя после того, как написал доктор Борд, была опубликована та замечательная книга — "Анатомия меланхолии" Бертона. Несколько причудливых строк и грубая гравюра на титульном листе иллюстрируют слишком хорошо знакомое ему лечение умалишённых, хотя он и не был врачом; оно кажется худшим, а не лучшим по сравнению с лечением доктора из Сент-Джайлза.

"But see the madman rage downright

With furious looks, a ghastly sight!

Naked in chains bound doth he lie

And roars amain, he knows not why."

Первое издание труда Бертона было опубликовано в 1621 году, через пять лет после смерти Шекспира, который говорит в пьесе "Как вам это понравится" (акт III, сцена 2) о безумцах, заслуживающих "темного дома и плети", а в "Двенадцатой ночи" заставляет сэра Тоби сказать о Мальволио (акт III, сцена 4): "Пойдемте, мы посадим его в темную комнату и свяжем". Медикаментозное лечение меланхолии, содержащееся у Бертона, состоит главным образом из травок: бурачника, который, как полагают, влияет на сердце, мака — на голову, ворсянки (чесального девисила) — на печень, полыни — на желудок, а эндивия — для очищения крови. Предписываются рвотные средства из белой чемерицы или сурьмы, а также слабительные из черной чемерицы или алоэ.

Знаменитый "Травник" Жерара, изданный в 1597 году, приводит различные средства от безумия, но они, к сожалению, по большей части скопированы у Диоскорида, Галена и других древних авторов. Они интересны постольку, поскольку показывают, что принималось за наилучшую лекарственную практику того времени в Англии при психических расстройствах. В разделе "Лекарство против безумия" мы находим ревень и дикий тимьян; последнее является "весьма исключительным средством для исцеления тех, кто страдал долгим помешательством или летаргией". Он здесь лишь следует Аэцию, а когда говорит: "Помимо своего исключительного действия в вопросах селезенки, оно помогает при любой болезни меланхолии", то, судя по всему, следует Галену. Говорят, что пижма девичья "полезна для таковых, будучи меланхоличными, грустными, задумчивыми и лишёнными речи". Сироп, приготовленный из цветков бурачника, "укрепляет сердце, очищает меланхолию и успокаивает безумного или душевнобольного человека". Чемерица, разумеется, имеет признанные свойства. Черная чемерица, или рождественская роза, "очищает все меланхолические гуморы, впрочем, не без труда и затруднений, поэтому ее не следует давать никому, кроме крепких и сильных тел, как учит Месуэ. Она хороша для безумных и яростных людей, для меланхоличных, тупых и тяжелых особ, для тех, кого тревожит падучая болезнь (эпилепсия)", и "кратко говоря, для всех тех, кого тревожит черная желчь и досаждает меланхолия". [43]

Жерар настоятельно превозносит "то благородное и знаменитое лекарство алкермес, изготавливаемое арабов", содержащее зерна дуба кермесового (Ilex coccigera). "Оно полезно против меланхолических болезней, суетных воображений, вздохов, скорби и печали без явной причины, ибо изгоняет меланхолические гуморы" (стр. 1343). Припарки, накладываемые на голову из горчицы и инжира, рекомендуются при эпилепсии и летаргии. Жерар перенимает у Апулея свойства махрового желтого и белого васильков, подвешиваемых "в льняной ткани на шею того, кто помешан, в убывающей луне, когда знак будет в первом градусе Тельца или Скорпиона".

Таковы основные средства от умопомешательства, приводимые Жераром, оригинальные и заимствованные.

Возвращаясь к Бертону, следует сказать, что среди причин болезни он отчетливо признает то же зловещее влияние, которое его современники Коук и Хейл рассматривали как юридический факт, — я имею в виду колдовство. Сказав, что "многие отрицают ведьм вовсе или, если таковые имеются, утверждают, что они не могут причинить вреда", какового мнения, добавляет он, придерживается "наш соотечественник (Реджинальд) Скот (из Кента), [44] но противоположного мнения придерживается большинство юристов, врачей и философов", он продолжает: "Они могут вызывать бури и т.д., что обыкновенно практикуется ведьмами в Норвегии, как я доказал, и, наконец, излечивать и вызывать большинство болезней у тех, кого они ненавидят, как эту меланхолию среди прочего". [45]

Можно спросить: каковы были медицинские знания или практика во времена Коука и Хейла, к которым они обращались за руководством, когда безумие представало перед ними в судах? И я думаю, что правильный ответ лучше всего получить, обратившись к этой удивительной книге Бертона, трудам сэра Томаса Брауна, дававшего показания перед Хейлом, и к тому, что можно назвать лечебником знаменитого придворного лекаря сэра Теодора де Майерна. Женевьевец, он поселился в Англии в 1606 году и считался высшим авторитетом в душевных и нервных болезнях. Его медицинский труд был переведен на латынь Боне. Лечение Майерна было, безусловно, несколько громоздким по своему характеру, и его пациентам должно было быть присуще необычное и похвальное упорство, если они следовали ему неукоснительно. Лекарства, вероятно, исцеляли отчасти хотя бы благодаря обязанности пациентов собирать многочисленные травы, предписанные для составления смеси, и сэр Теодор правдиво и наивно замечает одному из своих пациентов: "Понадобится некоторое время, прежде чем вы смешаете свое лекарство". Ясно, что он находился под влиянием старого поверья о связи между печью и умопомешательством, а также первостепенной важности избавления от черной желчи. Относительно одного случая он утверждает, что корнем всех скорбей, которыми страдал пациент, является меланхолический гумор, порожденный в печени и переработанный в селезенке. Утверждается, что этот гумор смешан в венах и тем самым распространен на мозг, который этот пагубный враг природы атаковывает как органическая часть. Отсюда, по его словам, происходит то, что главные функции души действуют ошибочно. Его лечение состояло из рвотных средств, слабительных, надрезания вен под языком, волдырей, фонтанелей и бритья головы с последующим наложением на нее припарки, а позвоночник смазывался весьма отборным бальзамом из дождевых червей или летучих мышей. Один рецепт от меланхолии содержит не менее двадцати семи ингредиентов, из которых должно приготовить отвар, куда добавляется то необходимое условие, драгоценная чемерица. Прописывались и другие средства; в некоторых случаях — "безоарные пастилы", состоящие из огромного числа ингредиентов, включая череп оленя и здорового казненного человека. Комментарий, с восторгом сделанный этим любителем полипрагмазии в случае, когда это лекарство было назначено, звучит так: — "Когда все это было точно выполнено, этот благородный джентльмен был исцелен". При определенных модификациях общее лечение, указанное здесь, было в моде в период, к которому я отсылаю, и основывалось на твердой убежденности в присутствии в теле определенных болезнетворных гуморов, поражающих мозг, которые требовалось устранить.

Майерн, чей портрет находится в Коллегии врачей, был лейб-медиком большего числа венценосных особ, чем выпало на долю, пожалуй, любого другого врача, а именно: Генриха IV Французского, Якова I Английского, его королевы Анны Датской, Карла I и Карла II. Он ввел в практику каломель. Умерший в 1654/5 году, он был похоронен в церкви Санкт-Мартин-ин-зе-Филдс, где в его память был воздвигнут памятник. [46]

Королевский автор книги о демонологии (впервые опубликованной в 1597 году) — высочайший и могущественнейший государь Яков — приводит различные ученые доводы в пользу того, что ведьм не следует считать сумасшедшими и почему поэтому довод о невменяемости должен быть отвергнут в судебных трибуналах. Написанное в форме диалога между Филоматесом и Эпистемоном, последнее лицо, олицетворяющее короля, говорит: "Что касается вашего второго доводу (что колдовство есть лишь весьма меланхолическое воображение простых бредящих созданий), основанного на медицине и приписывающего признания или поимку ведьм естественному меланхолическому гумору, любой, кому угодно будет с медицинской точки зрения рассмотреть естественный гумор меланхолии, согласно всем врачам, когда-либо писавшим о нем, обнаружит, что это будет слишком короткий плащ, чтобы прикрыть им свое мошенничество". [47]

Яков весьма гневается на Реджинальда Скота и Виера [48] за их оппозицию господствующему верованию и приводит в качестве доказательства существования ведьм ("каковое никогда не проявлялось столь отчетливо ни в одну эпоху и ни у какого народа") ежедневный опыт и их признания. Реджинальд Скот осмелился написать в своем "Разоблачении колдовства" (1584): "Увы, мне жаль и стыдно видеть, сколь многие умирают, будучи названы околдованными, лишь ищут магических исцелений, которых здоровая диета и хорошие лекарства исцелили бы... Эти страсти, хотя они и проявляются в человеческом уме, все же зарождаются в теле и происходят из гумора, который является самой густой гущей крови; питая те места, откуда происходят страх, размышления, суеверия, посты, труды и тому подобное".