«Путеводные огни истории. Том 1: Древние языческие цивилизации»

"Such things of the gods are related by Homer and Hesiod

As would be shame and abiding disgrace to mankind,--

Promises broken, and thefts, and the one deceiving the other."

И далее, относительно антропоморфных представлений о божестве:

"But men foolishly think that gods are born like as men are,

And have too a dress like their own, and their voice and their figure;

But there's but one God alone, the greatest of gods and of mortals,

Neither in body to mankind resembling, neither in ideas."

Таковы были возвышенные размышления Ксенофана. Он верил в Единое, коим является Бог; однако это всепроникающее, неподвижное, неделимое бытие не было ни личным Богом, ни нравственным правителем, но божеством, пронизывающим все пространство. Он не мог отделить Бога от мира и не мог допустить существования мира, который не есть Бог. Он был монотеистом, но его монотеизм был пантеизмом. Он видел Бога во всех проявлениях природы. Это не удовлетворяло его и не разрешало его сомнений, и потому он признавал, что разум не способен постичь возвышенные цели философии. Но в его сомнении не было цинизма. Это было томительное для души осознание того, что разум не способен разрешить те великие вопросы, которые он страстно желал познать. Не было никакого пути к постижению истины, «ибо, — говорил он, — ошибка разлита во всем». Его тяготило не пренебрежение к знанию, а борьба противоречивых мнений. Он не мог разрешить вопросы, касающиеся Бога. Какой же необученный разум сможет? «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» То, что было невозможно для Иова, оказалось невозможным и для Ксенофана. Но он пришел к признанию единства и совершенства Бога; и это убеждение он желал распространять повсеместно, разрушая суеверия, скрывавшие лик истины. Я испытываю глубокое восхищение перед этим философом — столь печальным, серьезным, увлеченным, странствовавшим из города в город, равнодушным к деньгам, комфорту, друзьям, славе ради того, чтобы зажечь знание о Боге. Поистине, это была возвышенная цель для философии той эпохи. Это была более высокая миссия, чем миссия Гомера, сколь бы великой она ни была, хотя и менее успешная.

Парменид Элейский, родившийся около 530 года до н. э., продолжил систему Ксенофана, центральной идеей которой было существование Бога. У Парменида главной мыслью было понятие бытия. Бытие не сотворено и неизменно; полнота всего бытия есть мысль; Всё есть мысль и разум. Он отстаивал недостоверность знания, имея в виду знание, получаемое через органы чувств. Он не отрицал достоверности разума. Он первым провел различие между знанием, получаемым посредством чувств, и знанием, получаемым через разум, и тем самым предвосхитил учение о врожденных идеях. Из недостоверности знания, получаемого посредством чувств, он вывел двойственную систему истинного и мнимого знания.

Зенон Элейский, друг и ученик Парменида, родившийся в 500 году до н. э., не внес ничего нового в саму систему, но изобрел диалектику — искусство спора, ту отрасль логики, которая впоследствии приобрела столь большую силу в руках Платона и Аристотеля и столь всеобщее признание среди схоластов. Она стремится утвердить истину путем опровержения заблуждения через reductio ad absurdum. В то время как Парменид стремился обосновать учение о Едином, Зенон доказал несуществование Множего. Он не отрицал существования как такового, но отрицал, что явления суть реальное существование. Миссией Зенона было утверждение учений его учителя. Однако, чтобы убедить своих слушателей, он был вынужден использовать новый метод аргументации. Свои доказательства он вел в форме вопросов и ответов и потому стал первым, кто использовал диалог, названный им диалектикой, в качестве средства философского общения.

Эмпедокл, родившийся в 444 году до н. э., подобно другим элейцам, жаловался на несовершенство чувств и искал истину только в разуме. Он рассматривал истину как совершенное единство, управляемое любовью — единственной истинной силой, единственной движущей причиной всех вещей, первой созидательной мощью, которой или кем был сформирован мир. Таким образом, «Бог есть любовь» — это возвышенное учение, которое философия открыла грекам и настойчивое, непрерывное и уверенное провозглашение которого составляло центральную тему откровения, данного Иисусом Христом, сведшим весь Закон и Евангелие к стихии Любви — отеческой со стороны Бога, сыновней и братской со стороны людей.

Так размышляли философы-элейцы почти одновременно с ионийцами о начале вещей и происхождении знания, опираясь на иные основания и пытаясь исправить данные чувств понятиями разума. Но обе школы, хотя и не установили множества истин, пробудили пытливый дух, а также свободу мысли и исследования. Они взрастили деятелей для более просвещенных времен, подобно тому как схоластические исследователи в средние века подготовили путь для возрождения философии на более надежных принципах. Все они были людьми выдающегося благородства характера, а также гениальности. Они ненавидели суеверия и нападали на антропоморфизм своей эпохи. Они обращались с богами и богинями с аллегоризирующей смелостью, за что часто подвергались преследованиям со стороны народа. Они не устанавливали моральные истины научными методами, но являли примеры высокого презрения к богатству и искусственным благам, посвящая себя со священным энтузиазмом решению великих вопросов, касающихся Бога и природы. Фалес завоевал уважение соотечественников преданностью наукам. Пифагор провел двадцать два года в Египте, изучая его науку. Ксенофан странствовал по Сицилии как рапсод истины. Парменид, рожденный в богатстве и великолепии, оставил лихорадочную погоню за чувственными наслаждениями, дабы «созерцать светлый лик истины в тихом и спокойном воздухе приятных занятий». Зенон отказался от всех мирских почестей, чтобы распространять учение своего учителя. Гераклит отказался от высшей магистратуры Эфеса, чтобы иметь досуг для исследования глубин собственной природы. Анаксагор позволил своему отцовскому наследству прийти в запустение ради решения проблем. «Философии, — говорил он, — я обязан своим мирским крахом и процветанием моей души». Все эти люди были без исключения величайшими и лучшими людьми своего времени. Они заложили фундамент прекрасного храма, который был воздвигнут после их смерти, где и физика, и психология достигли достоинства науки. Они тоже были пророками, хотя и не осознавали своей божественной миссии, — пророками того дня, когда наука, исследующая и поясняющая творения Бога, расширит, обогатит и украсит представления человека о великом Отце-Творце.

Тем не менее, эти великие мужи, сколь бы возвышенными ни были их изыскания и безупречной жизнь, не создали никакой системы или неопровержимых теорий. Они просто размышляли, а мир высмеивал их спекуляции. Их идеи были односторонними и, будучи доведенными до крайних логических выводов, противоречили друг другу, что имело тенденцию порождать сомнения и скептицизм. Люди отрицали существование богов, и основания уверенности ускользали от человеческого разума.

Этому духу скептицизма способствовала волна мирской суеты и процветания, последовавшая за персидскими войнами. Афины стали великим центром искусства, вкуса, изящества и богатства. Политика поглотила умы людей. За славой и великолепием последовало развращение нравов и погоня за материальными наслаждениями. Философия вышла из моды, поскольку не приносила внешнего и осязаемого блага. Стали развиваться более научные дисциплины — те, которые можно было применить в целях практической пользы и материальной выгоды; точно так же и в наши дни геология, химия, механика, инженерия, соотнесенные с практическими потребностями людей, привлекают таланты и ведут к верному вознаграждению. В Афинах риторика, математика и естественная история вытеснили рапсодии и размышления о боге и провидении. Славу и богатство можно было обеспечить лишь живостью и легкостью речи, и наиболее ценилось то, что приносило немедленное вознаграждение, подобно красноречию. Люди начали практиковать красноречие как искусство и использовать его для продвижения своих интересов. Они пускались в ухищрения, поскольку их целью было добиться своего любой ценой, невзирая на закон и справедливость. Отсюда они учили, что ничто не является неизменно правильным, а лишь в силу соглашения. Они подорвали всякую уверенность в истине и религии, проповедуя их неопределенность. Они отказывали людям даже в способности достичь истины. Они на практике утверждали холодную и циничную доктрину о том, что нет для человека ничего лучше, чем есть и пить. Cui bono? — таков был крик большинства людей в периоды великого внешнего процветания, таков был излюбленный вопрос. Кто покажет нам благо? — как нам стать богатыми, сильными, почтенными? — таков был дух того класса публичных учителей, которые появились в Афинах, когда искусство, красноречие, богатство и великолепие достигли своего апогея в V веке до нашей эры, а элегантный Перикл был лидером моды и политической власти.

Этими людьми были софисты — мастера риторики, обучавшие детей богачей; люди мира, искавшие почестей и власти; легкомысленные люди, игравшие с философскими идеями; скептики, отрицавшие всякую достоверность в истине; те, кто как учители ничего не добавил в область науки, но все же установил определенные диалектические правила, полезные для более поздних философов. Это был богатый, могущественный, почитаемый класс, не слишком уважаемый людьми мысли, но востребованный в качестве весьма успешных учителей риторики, а также обычно избираемый посланниками для выполнения сложных миссий. Они были полны логических трюков и ухитрялись высмеивать глубокие изыскания. Они также успешно преподавали математику, астрономию, филологию и естественную историю. Они были утонченными светскими людьми; не глубокими и не религиозными, но весьма блестящими собеседниками, быстрыми на ум и софистику. И некоторые из них были людьми великой учености и таланта, как Демокрит, Левкипп и Горгий. Они не были самозванцами и шарлатанами; они были скептиками, отрицавшими субъективные истины и трудившимися ради внешней выгоды. Они обучали искусству спора и искали систематические методы доказательства. Тем самым они подготовили путь для более совершенной философии, нежели та, что преподавалась ионийцами, пифагорейцами или элейцами, поскольку они показали расплывчатость подобных изысканий, носящих скорее умозрительный, чем научный характер. У них не было общих доктрин. Они были адвокатами своей эпохи, которым платили за то, чтобы «ставить худший довод выше лучшего»; однако они не были учителями безнравственности в большей степени, чем юристы наших дней, — они были людьми таланта, интеллектуальными лидерами общества. Если они и не выдвигали позитивных истин, то были полезны созданным ими методом. Они не питали вражды к истине как таковой; они лишь сомневались в том, что до нее можно добраться в сфере психологических изысканий, и стремились применять знание в собственных целях, вернее, искажать его ради выигрыша дела. Они не принадлежат к числу людей, которыми я восхищаюсь, подобно высмеянным ими старым мудрецам, но они не были бесполезны для развития философии. Софисты также оказали услугу литературе, придав языку определенность и создав стиль прозаического письма. Протагор исследовал принципы точного сочинения; Продик занимался изысканиями о значении слов; Горгий, подобно Вольтеру, прославился увлекательным стилем и придал симметрию структуре предложений.

Насмешки и скептицизм софистов выявили великие способности Сократа, которому философия, вероятно, обязана больше, чем кому-либо из живших когда-либо людей — не столько за совершенную систему, сколько за тот импульс, который он дал философским изысканиям, и за успешное разоблачение ошибок. Он открыл новую эру. Родившись в Афинах в 470 году до н. э. в семье бедного скульптора, он посвятил свою жизнь поискам истины ради нее самой и стремился основать ее на неизменных основаниях. Он был заклятым врагом софистов, с которыми боролся, подобно тому как Паскаль боролся с иезуитами, с помощью остроумия, иронии, каверзных вопросов и безжалостной логики. Верно, что Сократа и его великих преемников Платона и Аристотеля называли «софистами», но лишь в том смысле, в каком так называли всех философов или мудрецов. Софисты как класс навлекла на себя дурную славу первых учителей, получавших плату за даваемые ими уроки. Философы же обычно преподавали из любви к истине. Софисты были естественным, необходимым и весьма полезным явлением своего времени, но они явно стояли на более низком уровне, чем философы, или любители мудрости.

Подобно более ранним философам, Сократ презирал богатство, покой и комфорт — но с большей преданностью, чем они, поскольку жил в более развращенную эпоху, когда бедность была позором, а несчастье — преступлением, когда успех был мерилом достоинства, и каждый человек считался творцом своей судьбы, игнорируя то Провидение, которое столь часто отказывает в победе быстрым, а в битве — сильным. Он был тем, кого в наше время назвали бы эксцентричным. Он ходил босиком, скромно одетым и к тому же не слишком чистоплотным, искал общественных мест, спорил со всеми, кто желал с ним говорить, выставлял всех в смешном свете, особенно если кто-то принимал вид мудреца или знатока. Он был раздражающим противником, поскольку плел вокруг человека сеть, из которой тот не мог выбраться, а затем предавал его осмеянию в самом остроумном городе мира. Он нападал на всех и все же пользовался всеобщим уважением, так как нападал скорее на ошибки, чем на людей, на мнения, а не на пороки; и делал это с чарующим красноречием и неотразимым обаянием, так что, хотя он был беден и босоног, по внешности — Силен, с толстыми губами, вздернутым носом, навыкате глазами, неповоротливым животом, его искал Алкивиад и им восхищалась Аспасия. Даже Ксантиппа, красивая молодая женщина, намного моложе его, любившая комфорт и радости жизни, согласилась выйти за него замуж, хотя говорят, что она оказалась «сквернословящей женой» после того, как res angusta domi разочаровала ее в музыке его голоса и божественности его природы. «Я слышал Перикла, — говорил самый распутный и сладострастный человек в Афинах, — и других прекрасных ораторов, но не был ими тронут; этот же Марсий — этот Сатир — так воздействует на меня, что жизнь, которую я веду, едва ли стоит того, чтобы жить, и я затыкаю уши, как от сирен, и бегу так быстро, как только возможно, чтобы не сидеть и не стареть, слушая его речи».

Сократ ни у кого не учился философии и проложил совершенно новый путь. Он заявлял о собственном невежестве и стремился убедить в таковом других людей. Он стремился не столько открыть истину, сколько разоблачить заблуждение. И все же его целью было достижение верных представлений о нравственных обязанностях. Он провозгласил суверенитет добродетели и неизменность справедливости. Он стремился очертить и утвердить практические обязанности жизни. Его великой целью было разъяснение морали; и он первым стал систематически преподавать этику на основе неизменных принципов нравственного долга. Нравственная достоверность была той возвышенной площадкой, с которой он взирал на мир и на которой, как на скале, покоился среди бурь жизни. Таким образом, он был реформатором и моралистом. Именно его этические доктрины оказались наиболее враждебными той эпохе и наименее оцененными по достоинству. Он был глубоко религиозным человеком, признавал Провидение и верил в бессмертие души. Он не дерзал исследовать божественную сущность, однако верил, что боги всеведущи и вездесущи, что они правят по закону добра и что вопреки их множественности существует единство — верховный Разум, управляющий миром. Отсюда его ненавидели софисты, отрицавшие достоверность достижения какого-либо знания о Боге. Из сравнительной ничтожности тела он выводил бессмертие души. Целью жизни для него были разум и рассудительность. Он выводил существование Бога из порядка и гармонии природы, вера в которые была непреодолимой. Он стремился связать нравственное сознание с религиозным и тем самым способствовать практическому благополучию общества. В этом свете Сократ предстает величайшим персонажем языческой древности — как моралист, как учитель этики, как человек, признавший Божественное.

Что касается его вклада в развитие собственно греческой философии, он уступал некоторым своим ученикам. И все же он задал поворотный пункт новому периоду, когда пробудил идею знания и стал основоположником метода научного исследования, поскольку указал на законные границы изысканий и тем самым стал предтечей Бэкона и Паскаля. Он не пытался заставить физику объяснять метафизику или метафизику — явления естественного мира; и он рассуждал лишь на основе того, что всеобще признавалось истинным и неизменным. Он был великим первопроходцем философии, поскольку прибегал к индуктивным методам доказательства и придавал идеям общую определенность. Хотя он использовал индукцию, его целью было отвлечь умы от созерцания природы и сосредоточить их на собственных явлениях — заглянуть внутрь, а не вовне; метод этот был превосходно осуществлен его учеником Платоном. Предыдущие философы уделяли внимание внешней природе; Сократ же оставил спекуляции о материальных явлениях и направил свои изыскания исключительно на природу знания. И поскольку он считал знание тождественным добродетели, он размышлял главным образом над этическими вопросами, а преподаваемый им метод был тем единственным средством, посредством которого человек мог стать лучше и мудрее. Познать самого себя — иными словами, то, что «изучение человека есть истинный предмет для человечества», — провозгласил он вместе с Фалесом. Цицерон сказал о нем: «Сократ свел философию с небес на землю». Он не презирал предметы, интересовавшие главным образом софистов, — астрономию, риторику, физику, но главным образом обсуждал моральные вопросы: Что такое благочестие? Что такое справедливость и несправедливость? Что такое умеренность? Что такое мужество? Каков характер, подобающий гражданину? — и другие этические темы, затрагивающие практические человеческие взаимоотношения.

Эти вопросы обсуждались Сократом поразительным образом и с помощью метода, присущего только ему. «Заявляя о своем невежестве, он задавал, возможно, такой вопрос: Что есть закон? Вопрос был привычным, и на него отвечали с ходу. Получив ответ, Сократ затем задавал новые вопросы, применимые к конкретным случаям, на которые отвечающий был вынужден дать ответ, не согласующийся с первым, показывая тем временем, что определение было слишком узким, или слишком широким, или дефектным в каком-то существенном условии. Тогда отвечающий исправлял свой ответ; но это служило прелюдией к другим вопросам, на которые можно было ответить лишь способом, противоречащим исправлению; и отвечающий, после многих попыток распутаться, был вынужден признать себя виновным в противоречиях, согласившись с тем, что не может дать удовлетворительного ответа на первоначальный вопрос, который поначалу казался столь легким». Таким образом, посредством этой системы перекрестного допроса он показал тесную связь между диалектическим методом и логическим распределением единичного по видам и родам. Дискуссия сначала вращается вокруг значения некоторого общего термина; вопросы сталкивают ответы с различными частными случаями, которые он не должен охватывать, либо который должен охватывать, но не охватывает. Сократ расчленял единое на многое своей аналитической цепочкой вопросов, что представляло собой способ аргументации, посредством которого он отделял реальное знание от самомнения знания и вел к точности в использовании определений. Именно так он разоблачал ложное, даже не стремясь учить истинному; ибо он обычно заявлял о собственном невежестве и ставил себя в положение ученика, в то время как своими перекрестными допросами заставлял человека, у которого он якобы искал знания, выглядеть столь же невежественным, как и он сам, или, что еще хуже, абсолютно смешным.

Таким образом, Сократ разрушил все основания, на которых была воздвигнута ложная наука, и указал способ, с помощью которого единственно можно было утвердить истинную. Здесь он напоминал Бэкона, который указал путь продвижения науки, не основывая никакой школы и не отстаивая никакой системы; но афинянин отличался от Бэкона предметом своих изысканий. Бэкон испытывал отвращение к неэффективным логическим спекуляциям, а Сократ — к неэффективным физическим исследованиям. Он никогда не позволял общему термину оставаться неопределенным, но немедленно применял его к частностям посредством вопросов, смысл которых не осознавался. Сократ проявлял свою оригиналность не через позитивное обучение, а через возбуждение научного импульса в умах других или пробуждение аналитических способностей. Его целью было принудить искателей истины вступить на путь индуктивного обобщения, посредством которого единственно могли быть сформированы заслуживающие доверия выводы. Тем самым он извлек из своего и чужих умов тот огонь, который зажигает оригинальную мысль и стимулирует аналитическое исследование. Он был религиозным и интеллектуальным миссионером, своей суровой диалектикой прокладывающим путь для Платонов и Аристотелей грядущей эпохи. Такова была его миссия, и он заявлял о ней в беседах. Он не читал лекции; он беседовал. Более тридцати лет он рассуждал о принципах морали, пока не настроил против себя врагов, которые добились его казни, ибо его учение подорвало народную систему, которую принимали и практиковали софисты. Вероятно, он мог бы быть оправдан, если бы пожелал этого, но он не хотел жить после того, как прошли годы его полезной деятельности.

Услуги, оказанные Сократом философии, как перечисляет Теннеман, «двоякого рода — негативные и позитивные. Негативные, поскольку он избегал всех суетных дискуссий; боролся с чистыми умозрительными рассуждениями на существенных основаниях; обладал мудростью признавать невежество, когда это было необходимо, но не пытаясь точно определить, что способно, а что не способно быть точно познанным. Позитивные, поскольку он с большим искусством исследовал почву, непосредственно подчиненную нашему пониманию и центром которой является человек».

Нельзя сказать, что Сократ основал школу подобно Ксенофану. Он не оставил в наследство систему доктрин. Однако у него были ученики, шедшие по указанному им пути. Среди них были Аристипп, Антисфен, Евклид Мегарский, Федон Элидский и Платон — все они были учениками Сократа и основателями школ. Некоторые лишь частично восприняли его метод, и каждый отличался от другого. Нельзя также утверждать, что все они продвинули науку. Аристипп, основатель киренской школы, был своего рода философским сладострастником, учившим, что наслаждение есть цель жизни. Антисфен, основатель киников, был одновременно добродетельным и надменным, полагая высшее благо в добродетели, но презирая умозрительную науку и утверждая, что никто не может опровергнуть мнения другого. Он возвел в добродетель хождение в лохмотьях, голод и холод, подобно древним монахам; это был суровый, строгий, желчный, укоризненный человек, который притворялся, будто презирает все удовольствия, — подобно своему ученику Диогену, жившему в бочке и ведшему войну между разумом и телом, грубому, презрительному, гордому. Людям, утверждавшим, что наука невозможна, философия обязана немногому, хотя они и были учениками Сократа. Евклид — не математик, живший примерно веком позже, — лишь представил новую редакцию элейских доктрин, а Федон размышлял о единстве «блага».

Лишь с появлением Платона была создана более полная система философии. Он родился у знатных афинских родителей в 429 году до н. э., в год смерти Перикла и на второй год Пелопоннесской войны, в самый активный период греческой мысли. Он получил строгое образование, изучая математику, поэзию, музыку, риторику и совмещая их с философией. Ему было всего двадцать лет, когда он нашел Сократа, с которым оставался десять лет и с которым расстался лишь со смертью. Затем он отправился в путешествия, посетив все заслуживающее внимания в его дни, особенно в Египте. Вернувшись, он начал преподавать учения своего учителя, причем делал это, подобно ему, бесплатно, в саду близ Афин, засаженном высокими платанами и украшенном храмами и статуями. Это место называлось Академией и дало имя его философской системе. Именно с ней мы и имеем дело. Я намерен представить не спокойного, серьезного, созерцательного, уединенного человека, а его вклад в развитие философии на принципах его учителя. Поистине, ни один человек не внес более богатого вклада в эту область человеческих изысканий, чем Платон. Возможно, он не обладал оригинальностью или проницательностью Сократа, но был глубже него. Он был преимуществнно великим мыслителем, великим логиком, искушенным в диалектике; а его «Диалоги» представляют собой столь совершенные упражнения в диалектическом методе, что древние расходились во мнениях относительно того, был ли он скептиком или догматиком. Он перенял сократический метод и расширил его. Льюис говорит:

«Анализ, на котором настаивал Платон, есть разложение целого на его отдельные части — это видение единого во многом… Единичная вещь была преходящей; абстрактная идея была вечной. Только последней могла заниматься философия. Сократ, настаивая на надлежащих определениях, не имел представления о классификации этих определений, которая должна составлять философию. Платон же введением этого процесса перенес философию с почвы изысканий о человеке и обществе, которыми исключительно занимался Сократ, на почву диалектики».

Платон также отличался искусством композиции. Дионисий Галикарнасский ставит его в один ряд с Геродотом и Демосфеном по совершенству стиля, который характеризуется большой гармонией и ритмом, а также богатым разнообразием изящных метафор.

Платон полагал, что философия состоит в обсуждении общих терминов, или абстрактных идей. Общие термины были синонимами реального существования, и они являлись единственными предметами философии. Они именовались идеями; и идеи составляют основу его системы, или, вернее, предмет диалектики. Он утверждал, что каждый общий термин, или абстрактная идея, имеет реальное и независимое существование; более того, умственная способность постигать и комбинировать идеи, в отличие от простых впечатлений, получаемых от материи и внешних явлений, является единственным реальным и постоянным существованием. Отсюда его сочинения стали великим истоком идеалистической философии. Утверждая реальное существование столь абстрактной и сверхчувственной вещи, как идея, он, вероятно, был обязан Пифагору, ибо Платон был мастером во всей области философских спекуляций; однако его концепция идей как сущности бытия представляет собой большой шаг вперед по сравнению с концепцией чисел этого философа. Сократ учил его, что за этим чувственным миром лежит мир вечной истины и что существуют определенные принципы, относительно которых не может быть споров. Душа постигает идею блага, величия и т. д. Царство идей следует искать в небесном мире. Притом Бог есть высшая идея. Следовательно, познание Бога должно быть великой целью жизни. Мы познаем Его через то стремление, которое подобное испытывает к подобному. Внутреннее божество чувствует свое сродство с божеством, открывающимся в красоте или любой другой абстрактной идее. Тоска души по красоте есть любовь. Любовь же — это связь, объединяющая человеческое с божественным. Красота открывается не гармоничными очертаниями, обращающимися к чувствам, но есть истина; она есть божественность. Красота, истина, любовь — суть Бог, постичь которого есть высшее желание души и созерцанием коего смертная душа поддерживает себя. Познание Бога — великая цель жизни; и это познание осуществляется посредством диалектики, ибо только из диалектики может родиться правильное знание. Но человек, погруженный в поток чувственности, никогда не сможет полностью достичь этого познания Бога, являющегося целью всякого разумного изыскания. Отсюда несовершенство всего человеческого знания. Высшее благо достижимо; оно не достигнуто. Бог есть неизменное благо, а справедливость — правило вселенной. «Жизненный принцип философии Платона, — говорит Риттер, — состоит в том, чтобы показать, что истинная наука есть знание блага, есть вечное созерцание истины, или идей; и хотя человек, возможно, не способен постичь ее в ее единстве, поскольку подчинен путам тела, ему тем не менее позволено распознавать ее несовершенным образом, припоминая вечную меру бытия, с которой он по своему происхождению связан». Цитируя Риттера вновь:

«Когда мы рассматриваем учения Платона, невозможно отрицать, что они проникнуты грандиозным взглядом на жизнь и вселенную. Такова благородная мысль, вдохновившая его сказать, что Бог есть постоянное и неизменное благо; мир есть благо в состоянии становления, а человеческая душа есть то, в чем и посредством чего благо в мире должно быть осуществлено. В своем возвышенном понимании он проявляет себя достойным учеником Сократа… Хотя он принял многие мнения своих предшественников и должным образом учел результаты более ранней философии, он не позволил сбить себя с толку массой противоречивых теорий, но вдохнул в них животворящее дыхание единства. Он мог ошибаться в своих попытках определить природу блага; тем не менее он указал всем, кто стремится к познанию божественной природы, прекрасную дорогу, по которой они могут прийти к нему».

В том, что Платон был одним из величайших светил античного мира, нет никаких разумных сомнений. Маловероятно также, что кто-либо когда-либо превосходил его как диалектика, в то время как чистота его жизни, возвышенные изыскания и вера в Бога и бессмертие делают его с этической точки зрения наиболее достойным из учеников Сократа. Он был для греков тем же, кем Кант был для немцев; и эти два великих мыслителя схожи друг с другом структурой своего ума и отношением к общему.

Наиболее сильная часть лекций Арчера Батлера из Дублина посвящена платонической философии. Это одновременно критика и панегирик. Ни один современный писатель не отзывался с большим энтузиазмом о том, что он считает венчающим совершенством греческой философии. Диалектика Платона, его теория идей, его физика, психология и этика обсуждаются весьма искусно и в духе любящего и красноречивого ученика. Батлер представляет столь восхищающую его философию как созерцание абсолютного и вечного блага и стремление к нему. Поскольку поклонники Ральфа Уолдо Эмерсона утверждают, что он, более чем кто-либо другой в наше время, проникся духом платонической философии, я привожу некоторые из его наиболее ярких абзацев сдержанного, но искреннего восхищения величайшим интеллектом древнего языческого мира, надеясь, что они окажутся более понятными для других, чем для меня:

Эти предложения [Платона] содержат культуру наций; они являются краеугольным камнем школ; они служат истоком литератур. Это школа логики, арифметики, вкуса, симметрии, поэзии, языка, риторики, онтологии, морали или практической мудрости. Никогда не было столь широкого размаха спекуляций. Из Платона проистекает все то, о чем до сих пор пишут и спорят мыслящие люди. Какую великую путаницу он вносит в наши оригинальные идеи! Мы достигли горы, от которой оторвались все эти эрратические валуны… Платон в Египте и во время восточных паломничеств впитал идею единого Божества, в котором поглощено все. Единство Азии и детальность Европы, бесконечность азиатской души и определяющую, любящую результаты, создающую машины, ищущую поверхности, ходящую в оперу Европу Платон соединил, усилив соприкосновением энергию каждого начала. Совершенство Европы и Азии заключено в его мозге. Метафизика и натурфилософия выражали гений Европы; он подводит под них в качестве основы религию Азии. Короче говоря, родилась уравновешенная душа, восприимчивая к обоим элементам… Физики-натуралисты обрисовали каждый свою теорию мира: теорию атомов, огня, потока, духа — теории, механические и химические по своему духу. Платон, мастер математики, изучавший все естественные законы и причины, чувствует, что они, будучи вторичными причинами, являются вовсе не теориями мира, а голыми описями и перечнями. Поэтому исследованию природы он предпосылает догму: «Объявим же причину, побудившую Верховного Устроителя произвести и составить вселенную. Он был благ; …он желал, чтобы все вещи были как можно более похожи на него самого»…

Платон … представляет привилегию интеллекта — а именно способность возводить каждый факт на последовательные ступени и тем самым раскрывать в каждом факте зародыш расширения… Эти расширения, или продолжения, заключаются в том, чтобы продолжать духовное зрение там, где горизонт падает на наше естественное зрение, и с помощью этого второго зрения открывать длинные линии закона, простирающиеся во всех направлениях…

Великим учеником Платона был Аристотель; он довел философское движение, начатое Сократом, до наивысшего предела, которого оно когда-либо достигало в древнем мире. Он родился в Стагире в 384 году до н. э. и рано проявил ненасытную жажду знаний. Когда Платон вернулся из Сицилии, Аристотель присоединился к его ученикам в Афинах и был его учеником в течение семнадцати лет. После смерти Платона он отправился в путешествия, стал наставником Александра Македонского, а в 335 году до н. э. вернулся в Афины после двенадцатилетнего отсутствия и основал школу в Ликее. Он обучал, прогуливаясь взад и вперед по тенистым аллеям, окружавшим его, отчего и получил название перипатетика, которое закрепилось за его именем и философией. Его школа пользовалась огромной известностью, и из нее вышли прославленные философы, государственные деятели, историки и ораторы. Аристотель преподавал тринадцать лет, за это время написав большинство своих великих трудов. Он писал не только о диалектике и логике, но также о физике в ее различных отделах. Его труд «История животных» был признан столь важным, что его царственный ученик Александр пожаловал ему восемьсот талантов — огромную сумму — для сбора материалов. Он также писал об этике и политике, истории и риторике, изливая письма, поэмы и речи, три четверти которых утеряны. Он был одним из самых плодовитых писателей древности и, вероятно, самым ученым человеком, чьи сочинения дошли до нас. Ни один из древних не оказал на мышление последующих веков столь широкого влияния. Он оставался оракулом вплоть до возрождения наук. Гегель говорит:

«Аристотель проник во всю массу, в каждый отдел вселенной вещей и подчинил пониманию ее разбросанное богатство; и наибольшее число философских наук обязано ему своим разделением и началом».

Он также является отцом истории философии, поскольку дает исторический обзор того, как этот предмет до сих пор рассматривался более ранними философами. Говорит Адольф Штагр:

«Платон сделал внешний мир областью неполного и дурного, противоречивого и ложного, признавая абсолютную истину только в вечных неизменных идеях. Аристотель же выдвинул положение о том, что идея, которая не может сама по себе воплотиться в реальность, бессильна и обладает лишь потенциальным бытием; и что она становится живой реальностью лишь тогда, когда творчески реализует себя посредством собственной энергии».

Нет никаких сомнений в поразительной способности Аристотеля к систематизации. Собрав воедино все результаты античной спекуляции, он объединил их в столь согласованную систему, что на протяжении тысячи лет царил в школах безраздельно. С литературной точки зрения Платон, несомненно, превосходил его; но Платон был поэтом, делавшим философию божественной и музыкальной, в то время как изыскания Аристотеля простирались на гораздо более широкий круг вопросов. Он отличался от Платона главным образом в отношении учения об идеях, не разрешив, однако, трудности, разделявшей их. Поскольку он сделал материю вечным основанием явлений, он довел понятие о ней до такой точности, какой оно никогда раньше не знало, и утвердил тем самым необходимый элемент в человеческой науке. Но, будучи привязан к материи, он не парил, подобно Платону, в высших областях спекуляции; у него не было столь возвышенных взглядов на Бога или бессмертие. Не было у него и столь высокого идеала человеческой жизни; определением высшего блага для него была совершенная практическая деятельность в совершенной жизни.

Аристотелем завершилось великое сократическое движение в истории умозрения. Когда появился Сократ, повсеместно царил скептицизм, проистекавший из неудовлетворительных спекуляций относительно природы. Он устранил этот скептицизм, изобретя новый метод исследования и отведя умы от созерцания природы к изучению самого человека. Он призывал людей заглянуть внутрь себя. Платон принял его метод, но применил его более универсально. Однако, подобно Сократу, этика была главным предметом его изысканий, по отношению к которому физика была лишь подчиненной. Проблемой, которую он стремился решить, был путь жизни, подобный божественному; он рассматривал созерцание истины как великую цель жизни. У Аристотеля же этика составляла лишь одну из отраслей внимания; его главные изыскания касались физики и метафизики. Введя их в область исследования, он тем самым проложил путь новой эпохе скептицизма.

И Платон, и Аристотель учили, что только разум может образовать науку; но, как мы уже говорили, Аристотель отличался от своего учителя в отношении теории идей. Он не отказывал идеям в субъективном существовании, но отрицал, что они имеют объективное существование. Он утверждал, что существуют только единичные вещи; а если существуют лишь единичные вещи, они могут быть познаны только через ощущение. Таким образом, ощущение становится основой знания. Платон сделал основой знания разум, Аристотель же сделал этой основой опыт. Платон направлял человека к созерцанию идей; Аристотель — к наблюдению природы. Вместо того чтобы действовать синтетически и диалектически, подобно Платону, он идет аналитическим путем. Его метод поэтому индуктивный — выведение определенных принципов из суммы данных фактов и явлений. Казалось бы, позитивная наука началась с Аристотеля, поскольку он утверждал, что опыт поставляет принципы для всякой науки; но при всей справедливости его концепции в то время не было достаточного количества опыта, чтобы эффективно обобщать его. Лишь самое широкое и исчерпывающее исследование точности того или иного суждения может гарантировать надежное рассуждение о нем. Аристотель рассуждал без достаточной достоверности большей посылки своих силлогизмов.

Аристотель был отцом логики, и Гегель с Кантом считают, что со времен его дней в ней не произошло никаких улучшений. Она стала для него подлинным органоном науки. «Он полагал, что она является не просто инструментом мышления, но инструментом исследования». Отсюда она была бесполезна для целей открытия, хотя и важна для содействия процессам мышления. Индукция и силлогизм — две главные черты его системы логики. Одна исходит из частностей, уже известных, чтобы прийти к выводу; другая исходит из некоторого общего принципа, чтобы прийти к частностям. Последнее более характерно для его логики, которую он представил в шестнадцати формах, причем все это обнаруживает большую изобретательность и мастерство построения, представляя в то время полезное диалектическое упражнение. Этот силлогистический процесс рассуждения был бы неопровержим, если бы общее было лучше известно, чем частное; но лишь посредством индукции, которая исходит из мира опыта, мы достигаем высшего мира познания. Таким образом, Аристотель подчинил спекуляцию логическим различиям, и его система, будучи доведена до конца средневековыми схоластами, привела к духу бесполезного крючкотворства. Вместо того чтобы допрашивать природу, они вопрошали собственные умы, и никаких великих открытий сделано не было. Из-за отсутствия надлежащего знания условий научного исследования метод Аристотеля оказался бесплодным для него самого; но он стал ключом, с помощью которого будущие исследователи смогли классифицировать и использовать свою значительно большую совокупность фактов и материалов.

Хотя Аристотель писал методично, его сочинения отличаются большой скупостью языка. В его стиле нет очарования. Он лишен украшений и очень сжат. Его заслуга заключалась в великой логической точности и скрупулезной аккуратности в употреблении терминов.

Философия как великая система диалектики, как анализ силы и способностей ума, как метод проведения изысканий достигла кульминации в Аристотеле. Он завершил то великое здание, фундамент которого заложил Фалес. Последующие школы философии обратили внимание на этические и практические вопросы, а не на интеллектуальные явления. Скептики, подобные Пиррону, имели лишь негативные доктрины и презирали те изыскания, которые стремились проникнуть в тайны бытия. Они не верили, что абсолютная истина доступна человеку; и они нападали на господствующие системы с большой убедительностью. Они указывали на неопределенность вещей и безумие стремления их постичь.

Эпикурейцы презирали философские исследования, поскольку, по их мнению, те не способствовали счастью. Предметом их изысканий было счастье, а не истина. Что этому поспособствует? — вот каков был предмет их размышлений. Эпикур, родившийся в 342 году до н. э., утверждал, что наслаждение есть счастье; что наслаждение следует искать не ради него самого, а с точки зрения достигаемой благодаря ему счастливой жизни. Он учил, что счастье неотделимо от добродетели и что его наслаждения должны быть ограничены. Он питался отвращением к дорогостоящим удовольствиям и считал довольство малым великим благом. Он видел богатство не в великих владениях, а в малых потребностях. Он стремился расширить область наслаждения и сузить область боли, а бесстрастное состояние жизни почитал за высшее. Не страшился он и смерти, являющейся избавлением от страданий, как полагают буддисты. Эпикура часто понимали неправильно, и его учения впоследствии искажались, особенно когда искусства жизни были поставлены на службу роскоши, а грубый материализм стал главной чертой общества. В Эпикуре было много духа практического философа, хотя и очень мало горячих стремлений религиозного человека. Сам он вел добродетельную жизнь, поскольку считал более мудрым, лучшим и приносящим больше счастья быть добродетельным, а не потому, что это было его долгом. Его сочинения были весьма многотомными, и в своем тихом саду он вел мирную жизнь, полную учебы и наслаждений. Его последователи, а их было много, скатились в роскошь и изнеженность, — чего и следовало ожидать от скептической и нерелигиозной философии, великим принципом которой было то, что все приятное должно быть целью существования. Сэр Джеймс Макинтош говорит:

«Эпикуру мы обязаны общим согласием мыслящих людей в последующие времена с той важной истиной, что люди не могут быть счастливыми без добродетельного склада ума и образа жизни, — истиной неоценимой ценности, не свойственной исключительно эпикурейцам, но выставленной их преувеличениями в более ярком свете; истиной, следует добавить, имеющей меньшее значение в качестве мотива к правильному поведению, чем для полноты моральной теории, которую, впрочем, она далеко не исчерпывает сама по себе. С этой истиной эпикурейцы смешали другое положение — о том, что поскольку добродетель способствует счастью, каждый акт добродетели должен совершаться ради содействия счастью самого деятеля. Хотя он и заслуживает похвалы за то, что более настойчиво внушал связь добродетели со счастьем, его учение справедливо обвиняют в том, что оно располагает ум против тех возвышенных и благородных чувств, без которых не могут существовать никакие чистые, возвышенные, смелые или нежные добродетели».

Стоики представляли собой многочисленную и знаменитую философскую школу, однако они ничего не добавили к сфере мысли: они не создали никакой системы, не изобрели никакого нового метода и не обратились ни к каким новым психологическим исследованиям. Их изыскания носили преимущественно этический характер; а поскольку этика составляет значительную часть системы греческой философии, стоики вполне заслуживают внимания. К их числу принадлежат некоторые величайшие люди древности, такие как Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Философия, которую они преподавали, была моралью, причем исключительно практической и в то же время возвышенной.

Основатель этой школы, Зенон, родился, как полагают, на острове Кипр около 350 года до н.э. Он родился в богатой семье, но из-за несчастий обеднел. Он был настолько хорошим человеком и пользовался таким глубоким уважением афинян, что они доверили ему ключи от своей цитадели. Он жил в эпоху упадка, когда скептицизм и чувственность подтачивали жизнь и жизненные силы греческого общества, когда греческая цивилизация стремительно уходила в прошлое, когда древние верования утратили свое величие, а всеобщая легкомысленность и безумие охватили всю страну. Глубоко потрясенный царившей распущенностью нравов и отсутствием религии, он возвысил свой голос скорее как реформатор, чем как искатель истины, и более пяти лет преподавал в месте под названием Стоа, «Портик», которое некогда было излюбленным местом поэтов. Отсюда и название его школы. Он был поглощен главным образом этическими вопросами, хотя глубоко изучал системы старых философов. «Скептики нападали как на восприятие, так и на разум. Они показали, что восприятие в конечном счете основано на видимости, а видимость не есть нечто достоверное; и они показали, что разум неспособен различить видимость и достоверность, поскольку ему не на что опираться, кроме феноменов, и поскольку к самому разуму неприменим никакой критерий». Затем они провозгласили философию несостоятельной и беспочвенной. Но Зенон, встав на почву здравого смысла, боролся за мораль, подобно Будде до него и задолго после него Риду и Бити, когда те боролись со скептицизмом Юма.

Философия, по мнению Зенона и других стоиков, была тесно связана с обязанностями практической жизни. Созерцание, размышление и дума, рекомендованные Платоном и Аристотелем, казались лишь скрытой рекомендацией эгоistichesкого наслаждения. Мудрость, к достижению которой должна стремиться жизнь, есть добродетель; а добродетель заключается в том, чтобы жить в гармонии с Природой. Жить в гармонии с Природой означает исключить все личные цели; следовательно, следует пренебрегать удовольствием и презрительно относиться к боли. И поскольку любое нравственное действие должно находиться в гармонии с Природой, закон судьбы является высшим, и все движется в соответствии с неизбежным роком. С преобладающей тенденцией к универсальному, которая характеризовала их систему, стоики учили, что мудрец должен рассматривать себя скорее как гражданина мира, чем какого-то отдельного города или государства. Они считали необходимыми для добродетели четыре вещи: знание добра и зла, каковое является уделом разума; умеренность — знание должного упорядочения чувственных страстей; мужество — убежденность в том, что благотворно переносить то, что неизбежно; и справедливость — знакомство с тем, что должно принадлежать каждому отдельному человеку. Они почитали совершенство необходимым для добродетели; отсюда суровость их системы. Совершенный мудрец, по их мнению, возвышается над всяким влиянием внешних событий; он подчиняется закону судьбы; он свободен от желаний и страха, радости или печали; он не управляется даже тем, чему неизбежно подвержен, подобно печали и боли; он свободен от оков страсти; он подобен богу в своем душевном спокойствии. Мудрец также должен жить не только для себя, но и для других; он — член всего человечества. Он должен жениться и принимать участие в общественных делах; однако он должен бороться с заблуждениями и пороком с бескомпромиссной суровостью и никогда не должен слабо поддаваться состраданию или прощению. И все же при таком идеале стоики были вынуждены признать, что добродетель, подобно истинному знанию, хотя теоретически и достижима, на практике лежит за пределами возможностей человека. Они были недовольны собой и всеми вокруг и смотрели на все институты как на коррумпированные. Они питали глубокое презрение к своей эпохе и к тому, что современное общество называет «успехом в жизни»; но нельзя отрицать, что в свои выродившиеся времена они практиковали возвышенную и суровую добродетель. Их Бог был подчинен Судьбе; и он был материальным богом, синонимом Природы. Таким образом, их система носила пантеистический характер. Но они отстаивали достоинство разума и стремились достичь добродетелей, которые человек не в силах полностью обрести.

Зенон дожил до преклонного возраста девяноста восьми лет, хотя конституция его не была крепкой. Он сохранял свои силы благодаря величайшему воздержанию, питаясь главным образом инжиром, медом и хлебом. Он был скромным и застенчивым человеком, редко общался с толпой или допускал общество более чем двух-трех друзей одновременно. Он был столь же прост в одежде, сколь и бережлив в привычках — человеком великого благопристойности и приличия в манерах, заметно напоминающим в своей жизни и учениях китайского мудреца Конфуция. И тем не менее этот добрый человек, образец для высочайших характеров своей эпохи, повесился. Самоубийство не считалось преступлением среди его последователей, среди которых были одни из самых безупречных людей древности, особенно среди римлян. Учения Зенона никогда не были популярными и ограничивались небольшой, хотя и влиятельной партией.

Со стоиками у греков завершились все поиски философского характера, заслуживающие особого упоминания, вплоть до веков спустя, когда философия возродилась в христианских школах Александрии, где еврейский элемент веры соединился с греческим идеалом разума. Борьба столь многих великих мыслителей, от Фалеса до Аристотеля, завершилась сомнениями и отчаянием. Было обнаружено, что все они были неправы, вернее, односторонни; и их заблуждение не имело лекарства, пока «полнота времен» не раскрыла яснее план великого храма Истины, в который они закладывали краеугольные камни.

Яркий и славный период греческой философии простирался от Сократа до Аристотеля. Философские изыскания начинались с происхождения вещей и завершались сложной систематизацией форм мысли, которая стала самым великолепным триумфом, когда-либо достигнутым неподкрепленным интеллектом человека. Сократ не основывает школу и не разрабатывает систему. Он открывает драгоценнейшие истины и побуждает молодежь, слушающую его наставления, учением о том, что долг человека — стремиться к познанию самого себя, которое следует искать в том божественном разуме, что обитает в нем и также правит миром. Он верит в науку; он любит истину ради нее самой; он любит добродетель, которая заключается в познании блага.

Платон берет оружие своего великого учителя и проникается его духом. Он полон надежд на науку и человечество. С парящей дерзостью он устремляет свои изыскания в будущее, будучи недоволен настоящим и лелея страстную надежду на лучшее бытие. Он размышляет о Боге и душе. Его мало интересуют физические явления; он не стремится, подобно Фалесу, отыскать начало всех вещей, но ищет высшее благо, которым его бессмертная душа может освежиться и подготовиться к будущей жизни, в которую он твердо верит. Чувственное есть непроницаемая империя; но идеи суть достоверности, и на них он останавливается с восторженным и мистическим энтузиазмом — великий поэтический рапсод, суровый диалектик, каковым он является, верящий в истину, красоту и добро.

Затем Аристотель, следуя методу своих учителей, пытается исчерпать опыт и направляет свои изыскания во внешний мир чувств и наблюдения, но все с целью обнаружить на основе феноменов безусловную истину, в которую он тоже верит. Однако все в этом мире мимолетно и преходяще, а потому прийти к истине нелегко. Холодное сомнение закрадывается в экспериментальный ум Аристотеля, со всеми его познаниями и логикой.

Появляются эпикурейцы. Неправильно понимая или извращая более чистое учение своего основателя, они возлагают свои надежды на чувственные наслаждения. Они отчаиваются познать истину.

Но мир не будет предан отчаянию. Стоики порицают нечестие, сливающееся с чувственностью, и возлагают свои надежды на добродетель. И все же это недостижимая добродетель, в то время как их Бог — не моральный правитель, а подчинен необходимости.

Так эти старые гиганты блуждали на ощупь, ибо они не знали Бога, открытого более духовному чувству Авраама, Моисея, Давида и Исаии. И все же со всеми своими заблуждениями они были величайшими благодетелями древнего мира. Они придали достоинство интеллектуальным изысканиям, в то время как своей жизнью подали примеры чистой морали.

Римляне не добавили абсолютно ничего к философии греков. Они также не особо интересовались какими-либо умозрительными изысканиями. Лишь этические воззрения старых мудрецов обладали для них привлекательностью или силой. Они были слишком материальны, чтобы любить чисто субъективные изыскания. Они покорили землю; они пренебрегли империей воздуха.

Среди римлян, несомненно, были изучающие греческую философию, возможно, уже во времена Катона Цензора. Но до времен Цицерона в Риме было лишь два заметных человека, писавших о философии, — Ауранфаний и Рубин, и те были эпикурейцами.

Цицерон был первым, кто систематизировал философию, которая внесла столь большой вклад в его интеллектуальную культуру. Но даже он ничего не добавил; он был лишь комментатором и толкователем. Он также не стремился основать систему или школу, а лишь оказать влияние на людей своего круга и просветить их. Те предметы, которые имели наибольшую привлекательность для греческих школ, Цицерон считал находящимися за пределами человеческого познания, а потому рассматривал практическое как надлежащую сферу человеческих изысканий. Тем не менее он весьма высоко ценил логику как дающую правила для методического исследования. Он усвоил доктрину Сократа о стремлении к моральному блену и считал обязанности, вытекающие из отношений человеческого общества, предпочтительнее занятий научными исследованиями. Он испытывал великое презрение к знанию, которое не могло привести ни к четкому постижению достоверности, ни к практическому применению. Он считал невозможным прийти к познанию Бога, природы души или происхождения мира; и это привело его к тому, что он стал рассматривать чувственное и настоящее как нечто более важное, чем неубедительные индукции или дедукции из неудовлетворительно установленной истины.

Цицерон был эклектиком, ухватившимся за то, что было истинным и ясным в древних системах, и пренебрегающим тем, что являлось просто предметом спекуляций. Это особенно заметно в его трактате «О пределах блага и зла» (De Finibus Bonorum et Malorum), в котором излагаются и сравниваются мнения всех греческих школ относительно высшего блага. Он также не колеблется заявить, что высшее счастье заключается в познании Природы и науки, каковые суть истинный источник удовольствия как для богов, так и для людей. И все же это лишь надежды, предаваться которым нам не подобает. Именно актуальное, реальное, практическое прежде всего требует внимания — иными словами, знание, которое снабдит человека путеводителем и правилом жизни. Даже при рассмотрении моральных вопросов Цицерона преследует конфликт мнений, хотя в этой области он чувствует себя наиболее уверенно. Вопросы, которые он больше всего стремится утвердить, — это доктрины о Боге и душе. Они наиболее полно рассматриваются в его эссе «О природе богов» (De Natura Deorum), в котором он подвергает учения эпикурейцев и стоиков возражениям Академии. Он признает, что человек неспособен составить истинные понятия о боге, но признает необходимость предположения одного верховного Бога как творца и правителя всех вещей, приводящего все в движение, далекого от всякой смертной примеси и наделенного вечным движением в самом себе. Он, кажется, верит в божественное провидение, устраивающее благо для человека, в бессмертие души, в свободу воли, в достоинство человеческой природы, в господство разума, в обуздание страстей как необходимое условие добродетели, в жизнь общественной пользы, в неизменную мораль, в подражание божественному.

Таким образом, в моральных теориях Цицерона мало оригинальной мысли, и они являются результатом скорее наблюдения, чем какого-либо философского принципа. Мы могли бы перечислить его различные мнения и показать, каким просвещенным умом он обладал; но это не было бы развитием философии. Его взгляды, сколь бы интересными они ни были, сколь мудры и возвышенны ни казались, не свидетельствуют о каком-либо прогрессе науки. Он лишь повторяет более ранние доктрины. Они не были лишены полезности, поскольку оказали большое влияние на латинских отцов христианской Церкви. Его ценили за всеобщее просвещение. Он смягчил крайние взгляды великих мыслителей, живших до него, и ясно развернул то, что стало затуманенным. Он был критиком философии, толкователем, без которого мы едва ли можем обойтись.