«Путеводные огни истории. Том 1: Древние языческие цивилизации»

Правящий князь Лу велел воздвигнуть храм над останками Конфуция, и число его учеников непрерывно росло. Императоры угасающей династии Чжоу не имели ни ума, ни желания воздать почести ушедшему философу, но императоры последующих династий сделали все возможное, чтобы увековечить его память. При жизни Конфуций легко находил понимание для своих учений и повсюду почитался в народе, хотя и не всегда был оценен правителями или не мог навсегда закрепить начатые им реформы. Однако после его смерти ему стали оказывать величайшие почести. Самый великолепный храм в Китае был построен над его могилой, и он удостоился почестей, мало чем отличающихся от богопоклонения. Его сочинения стали священным каноном веры и практики; на их основе строились школы, и ученые посвящали себя их толкованию. Вот уже две тысячи лет Конфуций царит безраздельно — бесспорный учитель трех или четырех сотен миллионов людей.

Конфуция следует рассматривать как человека великого смирения, осознававшего свои немощи и недостатки, но стремившегося к добродетели и совершенству. Он говорил о себе: «Я стремился стать человеком совершенной добродетели и учить других без устали, но качества благородного мужа, претворяющего на деле то, о чем он заявляет, — вот чего я не достиг. Я не из тех, кто рожден со знанием, но я тот, кто любит древность и усердно ищет ее там. Я передатчик, а не создатель». Если он и не претендовал на божественное озарение, то чувствовал, что родился в этот мир для особой цели: не для провозглашения новых истин, не для зачина какой-либо новой церемонии, а для подтверждения того, что, как он чувствовал, находилось под угрозой исчезновения, — самый консервативный из всех известных реформаторов.

Конфуций оставил после себя объёмные труды, среди которых наиболее важными являются его «Беседы и суждения» («Аналекты»), «Книга песен», «Книга истории» и «Правила приличия». Именно им обучают — и обучали на протяжении двух тысяч лет — в школах и колледжах Китая. Китайцы считают, что никогда еще не рождалось столь великого и совершенного человека, как он. Его труды пользуются таким же почитанием, какое христиане питают к собственной священной литературе. Между авторами Библии и китайским мудрецом есть одно фундаментальное различие: он не любил рассуждать о духовных вещах; более того, он был невежествен в них, не проявляя интереса к разрешению запутанных вопросов ни философии, ни теологии. У него не было ни вкуса, ни способностей к подобным изысканиям. Следовательно, он не стремился пролить какой-то новый свет на великие проблемы человеческого состояния и предназначения; он также не предавался спекуляциям, подобно ионийским философам, о сотворении или конце вещей. Его не заботило происхождение или судьба человека. Он не лез ни в физику, ни в метафизику, но настойчиво и последовательно стремился выявить и внедрить те принципы, которые делали далекие поколения мудрыми и добродетельными. Он ограничивал свое внимание внешними явлениями — миром чувств и материи; формами, прецедентами, церемониями, приличиями, правилами поведения, сыновними обязанностями и долгом перед государством; предписывая умеренность, честность и искренность в качестве главных и фундаментальных законов частного и национального благополучия. Он не был пророком гнева, хотя и жил в развращенную эпоху. Он не изрыгает анафем на князей и не шлет бед на народы. Он также не пылает возвышенными надеждами на тысячелетнее блаженство или на блаженства будущей жизни. Он не был суров и гневен, как Илия, но скорее напоминал царедворца и советника Елисея. Он был человеком мира, и все его учения имеют отношение к респектабельности в глазах света. Он больше сомневался, чем верил.

И все же во многих своих изречениях Конфуций поднимается на возвышенную высоту, учитывая его возраст и обстоятельства. Некоторые из них напоминают нам лучшие притчи Соломона. В целом мы могли бы сказать, что для его ума сыновняя почтительность и братская покорность были фундаментом всех добродетельных практик, а безусловное повиновение правителям — первоочередным принципом управления. Он был решительным сторонником мира, препятствуя войнам и насилию. Он был либерален и толерантен в своих взглядах. Он говорил, что «благородный муж всеобъемлющ и не партиен». Князь Гэ спросил: «Что нужно сделать, чтобы добиться покорности народа?» Мудрец ответил: «Продвигайте праведных и отстраняйте кривых, тогда народ покорится. Но продвигайте кривых и отстраняйте праведных, и народ не покорится». Далее он сказал: «Именно добродетельные нравы составляют прелесть окрестностей; поэтому выбирайте место жительства там, где преобладают добродетельные нравы». Следующие изречения напоминают мне Эпиктета: «Ученый муж, чья мысль устремлена к истине и которому стыдно за дурную одежду и дурную пищу, не годится для бесед. Человек должен говорить: „Я не озабочен тем, что у меня нет места, — я озабочен тем, как подготовить себя к нему. Я не озабочен тем, что меня не знают; я стремлюсь быть достойным того, чтобы меня знали“». Здесь Конфуций смотрит на суть вещей, а не на народные желания. С другой стороны, в следующем высказывании он проявляет осмотрительность и политичность: «При служении князю частые упреки ведут к бесчестью; между друзьями частые обличения делают дружбу холодной». Таким образом, он говорит словно Соломон. «Цай Юй, один из его учеников, спал среди бела дня, и учитель сказал: „Гнилое дерево нельзя вырезать. Этот Ю — какой смысл мне его усовещевать?“» О добродетельном князе он говорил: «В своем поведении он был смирен; в служении высшим — почтителен; в заботе о народе — добр; в упорядочении народа — справедлив».

Среди его последователей обсуждалось, что значит быть выдающимся. Один сказал: «Это значит быть известным благодаря семье и государству». Учитель ответил: «Это известность, а не выдаемость». Далее он сказал: «Хотя человек и способен заучить три сто стихотворений, но если, будучи облечен властью, он не знает, как действовать, какая практическая польза от его поэтических знаний?» И еще: «Если министр не может исправить себя, что ему делать с исправлением других?» Есть большая сила в этом изречении: «Благородному мужу легко служить и трудно угодить, поскольку угодить ему нельзя никаким способом, не согласным с правом; а подлому человеку трудно служить и легко угодить. Благородный муж обладает достоинством без гордыни; подлый человек обладает гордыней без достоинства». Ученик спросил его, какими качествами должен обладать человек, чтобы его можно было назвать ученым мужем. Учитель сказал: «Он должен быть искренним, настойчивым и мягким — среди друзей искренним и настойчивым, среди собратьев мягким». И: «Ученый муж, лелеющий любовь к комфорту, не достоин зваться ученым мужем». «Если человек, — говорил он, — не думает о том, что далеко, он обнаружит горе близко». И еще: «Тот, кто требует многого от себя и немногого от других, оградит себя от негодования». Эти пословицы напоминают нам Бэкона: «Красноречивые слова сбивают с толку добродетель». «Отсутствие сдержанности в малом рушит великие планы». «Добродитель, — говорил учитель, — для человека важнее огня или воды. Я видел людей, погибавших от того, что ступали на воду или огонь, но я никогда не видел человека, погибшего от следования пути добродетели». Это возвышенное чувство, но, полагаю, оно не согласуется с хрониками мученичества. «Есть три вещи, — продолжал он, — от которых оберегается благородный муж: в юности он бережется от страстей, в зрелости — от сварливости, а в старости — от алчности».

Я не нахожу в изречениях Конфуция ничего такого, что можно было бы назвать циничным, подобно тому, что мы встречаем в некоторых притчах Соломона, даже в отношении женщин, где женщины, как и в большинстве восточных стран, были презренны. Больше всего к цинизму приближается такое замечание: «Я еще не видел никого, кто мог бы заметить свои недостатки и мысленно обвинить себя». Его определение совершенной добродетели выше палеевского: «Добродетельный человек делает преодоление трудностей своим главным делом, а успех — лишь вторичным соображением». Во всех его трудах нет восхваления успеха без добродетели и нет преуменьшения неудачи с добродетелью. Не нашел я в его изречениях и такого настроя, который можно было бы назвать деморализующим. Он всегда занимает более высокую позицию и со всей своей церемонностью всегда возвышает внутреннюю чистоту над всеми внешними проявлениями. В некоторых его трудах присутствует причудливый здравый смысл, напоминающий изречения Авраама Линкольна. Например: один из его учеников спросил: «Если бы вам довелось командовать армиями, кого бы вы взяли себе в помощники?» Учитель ответил: «Я не взял бы в помощники того, кто без оружия бросается на тигра или переправляется через реку без лодки». Здесь прорывается нечто вроде остроумия и иронии: «Один деревенский житель сказал: „Велик философ Кун; познания его обширны, и все же он не прославил свое имя ничем особенным“. Учитель услышал это замечание и сказал своим ученикам: „Что же мне практиковать, управление колесницей или стрельбу из лука? Буду практиковать управление колесницей“».

Когда герцог Лу спросил об управлении, Учитель ответил: «Хорошее управление существует тогда, когда те, кто близко, счастливы, а те, кто далеко, привлекаются». Когда герцог снова задал ему тот же вопрос, он ответил: «Предстаньте перед народом со своим примером и будьте усердны в его делах… Прощайте мелкие ошибки и возвышайте до должностей людей добродетельных и талантливых». „Но как мне узнать людей добродетельных?“ — спросил герцог. „Возвышайте до должностей тех, кого вы знаете“. Ключ к его политической философии, судя по всему, заключается в следующем: „Человек, который умеет управлять собой, умеет управлять и другими; а тот, кто умеет управлять другими людьми, умеет управлять империей“. „Искусство управления, — говорил он, — заключается в том, чтобы удерживать его дела в уме без усталости и практиковать их с неизменной стойкостью… Управлять значит исправлять. Если вы ведете за собой народ с правильностью, то кто не осмелится быть правильным?“ Это один из его любимых принципов, а именно: сила доброго примерования, — как, например, когда правящий князь спросил его, как избавиться от воров, он ответил: „Если бы вы, сир, не были корыстолюбивы, то, даже если бы вы вознаградили их за это, они не стали бы воровать“. Это задумывалось не как упрек князю, а как иллюстрация силы великого примера. Конфуций редко открыто упрекал кого-либо, особенно князя, которого был обязан почитать за его должность. Он довольствовался утверждением принципов. В этом проявляются его умеренность и великая учтивость.

Конфуций порою воспарял к высочайшей нравственности, известной языческому миру. Чжун-гун спросил об идеальной добродетели. Учитель сказал: «Это когда отправляешься за границу, ведешь себя с каждым так, будто принимаешь великого гостя, не вызываешь ропота против себя в стране и в семье, и не поступаешь с другими так, как не желал бы себе… Благородный мужей не знает ни тревоги, ни страха. Пусть же он никогда не упускает из виду благоговейное упорядочение собственного поведения, и пусть будет уважителен к другим и соблюдает правила приличия; тогда все, что под четырьмя морями, станет братьями… Держите верность и искренность в качестве главных принципов и неуклонно стремитесь к тому, что справедливо». Фань Чи спросил о человеколюбии; Учитель сказал: «Это значит любить всех людей». Другой спросил о дружбе. Конфуций ответил: «Верно наставляй своего друга и с добротой пытайся вести его за собой. Если обнаружишь, что он непреклонен, остановись. Не позорь себя». Это изречение напоминает слова нашего великого Учителя: «Не метайте бисер перед свиньями». Нет большей глупости, чем делать себя неприятным без всякой вероятности исправления. Кто-то спросил: «Что вы скажете об отношении к обидам?» Учитель ответил: «Воздавайте за обиду справедливостью, а за доброту воздавайте добротой». И здесь он был недалеко от великого Учителя на Горе. «Когда знаний человека достаточно для достижения, но добродетели недостаточно для удержания, то, чего бы он ни достиг, он снова потеряет». Одним из любимых учений Конфуция было превосходство древних над людьми его эпохи. Он говорил: «Благородство мысли в древности проявлялось в пренебрежении к мелочам; нынешнее же проявляется во вседозволенности. Суровое достоинство древности проявлялось в строгой сдержанности; нынешнее же проявляется в сварливой извращенности. Политика древности проявлялась в прямоте; нынешняя — в коварстве». Ниже приводится изречение, достойное Монтеня: «Из всех людей с девушками и слугами труднее всего общаться. Если вы держитесь с ними просто, они теряют смирение; если вы сохраняете с ними сдержанность, они недовольны».

Таковы некоторые из изречений Конфуция, благодаря которым он почитался мудрейшим из своих соотечественников; а поскольку его поведение гармонировало с его принципами, его справедливо почитали образцом нравственности. Величайшими добродетелями, которые он заповедовал, были искренность, правдивость и подчинение долгу, какими бы ни были жертвы; поступать правильно потому, что это правильно, а не потому, что это целесообразно; сыновняя почтительность, переходящая в абсолютное благоговение; и такое же благоговение перед правителями. У него не было теологии; он смешивал Бога с небом и землей. Он ничего не говорит о божественном провидении; он не верил ни во что сверхъестественное. Он мало думал и еще меньше говорил о загробном мире наград и наказаний. Его нравственность была возвышенной, но не надземной. Из его сочинений мы заключаем, что его эпоха была выродившейся и испорченной, но, как мы уже говорили, его упреки были мягкими. Мягкость речи и манер была его отличительной внешней особенностью; и это, кажется, характеризует его нацию — перенято ли это у него или является врожденной национальной особенностью, я не знаю. Он прошел через великие испытания с честью, но мучеником он не был. Он постоянно жаловался, что его учения падают на равнодушные уши, что делало его печальным и разочарованным, но он никогда не ослаблял своих трудов по улучшению своего поколения. Он был лишен эгоизма, но обладал великим самоуважением, напоминая нам Микеланджело. Он был смирен, но полон достоинства, безмятежен, хотя и удручен, весел, но не буен. Если бы он жил среди нас сейчас, мы назвали бы его совершенным джентльменом с аристократическими симпатиями, но более автократичным в своих взглядах на правительство и общество, чем аристократичным. Кажется, он любил народ и был добр, даже почтителен ко всем. Когда он посещал школу, говорят, он вставал в тихом почтении, чтобы обратиться к детям, так как некоторые из мальчиков, по его мнению, вероятно, станут выдающимися и влиятельными в недалеком будущем. Он также был замечательно милосерден и ставил добродетели и способности выше богатства и почестей. Хотя за ним ухаживали князья, он не стал бы служить им в нарушение своего самоуважения, не просил о милостях и возвращал их подарки. Если он и не жил над миром, он украшал мир. Мы не можем сравнивать его учения с учениями Христа; они несоизмеримо уступают им по высоте и духовности; но они житейски мудры и благопристойны и равны по моральной мудрости учениям Соломона. Они удивительно приспособлены к народу, который консервирует свои институты и больше уважает традиции, чем прогресс.

Культ предков тесно связан с почитанием родительской власти; а с абсолютным послушанием родителям соседствует абсолютное послушание Императору как главе государства. Следовательно, сочинения Конфуция способствовали укреплению китайской императорской власти, в каковой вере мы, возможно, найдем секрет его необычайного посмертного влияния. Неудивительно, что императоры и правители почитали и уважали его память и использовали государственную власть для утверждения его учений. Более того, возвеличение им обучения как необходимости для правителей привело к тому, что все должности в королевстве оказались в руках ученых. Никогда не было такой страны, где ученые так повсеместно нанимались бы правительством и нанимаются по сей день. И поскольку люди науки консервативны по своим симпатиям, они, как правило, любят мир и ненавидят войну. Следовательно, под влиянием ученых политика китайского правительства всегда была мягкой и миролюбивой. Она даже носит патерналистский характер. Она имеет больше сходства с правительствами далекой древности, чем любое существующее ныне государство. Таким образом, влияние Конфуция проявляется в стабильности государства и консервативных институтов, а также в пристойности в делах повседневной жизни и мягкости и учтивости манер. Прежде всего его влияние проявляется в привлечении людей науки и характера к делам государства и ко всем государственным должностям как вернейших стражей всего того, что возвышает государство и делает его респектабельным и стабильным, пусть даже и не мощным для войны или дерзким в делах насилия.

Конфуций по своей сути был государственным деятелем, а также моралистом; но его политическая карьера потерпела видимую неудачу, поскольку немногие князья прислушивались к его наставлениям. И все же, если он был потерян для своих современников, он сохранился для потомков. Пожалуй, никогда не жил человек, так обожаемый потомками, у которого было бы столь мало последователей среди людей его собственного времени, — если только не уподобить его тому величайшему из Пророков, который, будучи презираем и отвергнут, является и будет «краеугольным камнем» в перестройке человечества. Конфуций так мало говорит о предметах, которые интересовали народ Китая, что некоторые полагают, будто у него вообще не было религии. Он также лишь однажды упомянул в своих сочинениях Шан-ди, верховное божество своих далёких предков; и ничего не вывел из его почитания. И все же в его изречениях есть выражения, которые, кажется, показывают, что он верил в верховную власть. Он часто говорил о Небе и любил идти по небесному пути. Небо было для него Судьбой, силой которой был создан мир. Небом добродетельные вознаграждаются, а виновные наказываются. Из любви к народу Небо назначает правителей, чтобы защищать и наставлять его. Молитва излишня, потому что Небо не вмешивается активно в душу человека.

Конфуций был философичен и последователен в том всепроникающем принципе, на котором он настаивал в отношении общего источника власти в государстве, в семье и в самом себе. Самопознание и самообладание, как он утверждал, являются источником всей личной добродетели и достижений в исполнении моральных обязанностей перед другими, будь то выше или ниже по социальному положению. Он предполагал, что все люди рождаются одинаково добрыми, но искушения мира в конце концов разрушают первоначальную праведность. «Благородный муж», занимающий после «мудреца» высшее место в конфуцианском человечестве, побеждает зло в мире, хотя и подвержен немощам; его поступки руководствуются законами приличия и отличаются строгой искренностью. Конфуций признавал, что сам он не смог достичь уровня благородного мужа. Это признание могло стать результатом его необычайного смирения и скромности.

В «Великом учении» Конфуций излагает правила, позволяющие человеку стать благородным мужем. Основой его правил является исследование вещей, или знание, с которым добродетель неразрывно связана, как и в этике Сократа. Он утверждал, что никакие достижения невозможны и ни одна добродетель не может оставаться незапятнанной без учения. «Без этого человеколюбие становится глупостью, искренность — безрассудством, прямота — грубостью, а твердость — безрассудством». Но простое накопление фактов не было знанием, ибо «учение без размышления — потерянный труд; а размышление без учения — опасно». Полная мудрость обреталась только среди древних мудрецов; никакими умственными усилиями никакой человек не мог надеяться сравняться с высшей мудростью Яо и Шуня. Целью учения, говорил он, должна быть истина; и сочетание учения с твердой волей непременно приведет человека к добродетели. Добродетель должна быть свободна от всякого лицемерия и коварства.

Следующим шагом к совершенству является совершенствование личности, которое должно начинаться с самоанализа и завершаться гармоничным внешним выражением. Каждый человек должен беречь свои мысли, слова и поступки; а поведение должно соответствовать словам. С помощью слов благородный муж направляет других; но для этого его слова должны быть искренними. Из этого вовсе не следует, однако, что добродетель является неизменным спутником благовидной речи.

Вершиной добродетели является сыновняя почтительность; ибо она неразрывно связана с преданностью суверену, который является отцом своего народа и хранителем государства. Преданность суверену синонимична долгу и внешне проявляется в повиновении. Вслед за родителями объектом почитания должны быть все старшие. Правда, это почитание должно быть взаимным; суверен теряет всякое право на почитание и повиновение, когда перестает быть служителем блага. Но при этом только человек, развивший в себе добродетели, считается способным управлять семьей или государством; ибо те же добродетели, которые позволяют человеку управлять одним, позволят ему управлять и другим. Ни один человек не может учить других, если не может научить собственную семью. Как мы видели, наибольшее значение Конфуций придавал сыновней почтительности, которая заключается в повиновении авторитету — в служении родителям в соответствии с приличиями, то есть с глубочайшей привязанностью, и отцу государства с преданностью. Но хотя сын обязан повиноваться желаниям родителей, частью его долга является также возражение им, если они поступают вопреки правилам приличия. Однако все возражения должны приноситься смиренно. Если эти возражения не помогают, сын должен оплакивать в молчании ожесточение родителей. Он довел обязанности сыновней почтительности до того, что учил, будто сын должен скрывать безнравственность отца, забывая различие между правильным и неправильным. Брачная любовь является продолжением сыновней почтительности. «Счастлив, — говорит он, — союз с женой и детьми; он подобен музыке лютен и арф. Любовь, связывающая брата с братом, уступает лишь любви, которую дети должны питать к родителям. Она заключается в взаимной дружбе, радостной гармонии и должном послушании младших братьев старшим».

Хотя послушание требуется по отношению к старшему брату и к родителям, Конфуций мало говорил о тех узах, которые должны связывать мужа и жену. Он мало уважал женщину и развелся со своей женой после того, как прожил с ней год. Он смотрел на женщин как на во всех отношениях уступающих мужчинах и которых следует терпеть лишь как необходимые зла. Лишь когда женщина становилась матерью, в Китае к ней начинали относиться с уважением. Следовательно, согласно Конфуцию, великая цель брака — умножение семьи, особенно рождение сыновей. Женщины, не имевшие детей, могли быть законно и правильно разведены, что полностью ставило женщин во власть мужчин и низводило их до положения рабынь. Неспособность признать святость брака является великим пятном на системе Конфуция как моральной схеме.

Но мудрец возвеличивает дружбу. Каждый, от императора до низов, должен иметь друзей; и лучшие друзья — те, кого связывают кровные узы. «Друзья, — говорил он, — это богатство для бедного, сила для слабого и лекарство для больного». Одним из сильнейших узов дружбы является литература и литературная деятельность. Конфуций предписывает людям заводить друзей среди наиболее добродетельных ученых, точно так же, как им предписывается поступать на службу к наиболее достойным из великих сановников. В общении друзей настоятельно предписывается предельная искренность и откровенность. «Тот, кому не доверяют друзья, не заслуживает доверия суверена, а тот, кто не повинуется родителям, не заслуживает доверия друзей».

Все подчинено государству; но, с другой стороны, семья, друзья, культура, добродетель — благо народа — главная цель хорошего управления. «Ни одна добродетель, — говорил император Ку в 2435 г. до н.э., — не выше любви ко всем людям, и нет более возвышенной цели в управлении, чем приносить пользу всем людям». Когда его спросили, что следует сделать для народа, он ответил: «Обогатите их»; а когда спросили, что еще следует сделать, он ответил: «Научите их». На этих двух принципах покоилась вся философия мудреца — временное благополучие народа и его просвещение. Он придавал большое значение знаниям как ведущим к добродетели и добродетели как ведущей к процветанию. Он сделал профессию учителя самым почетным призванием, к которому может стремиться гражданин. Он сам был учителем. Все мудрецы — учителя, хотя не все учителя — мудрецы.

Конфуций распространялся о необходимости иметь на должностях хороших людей. Чиновники его эпохи вызывали у него презрение и в ответ презирали его учения. Именно в противопоставление этим чиновникам он нарисовал идеальные времена царей Вань и У. Двумя движущими силами управления, согласно Конфуцию, являются праведность и соблюдение церемоний. Праведность — это закон мира, а церемонии образуют правило для сердца. Под церемониями он понимал правила приличия, призванные держать все необузданные страсти в узде и порождать почтительную манеру среди всех классов. Несомненно, он переоценивал силу примера, поскольку в каждой стране и каждом обществе найдутся люди, которые будут беззаконны и безрассудны вопреки любым лучшим образцам характера и поведения.

Главным желанием Конфуция было сделать всю империю мирной и счастливой. Благополучие народа, правильное управление государством и процветание империи были главными предметами его забот. Способствуя этому, он попутно затрагивал и многие другие вещи — например, поощрение музыки, к которой он очень питал слабость. Сам он подытожил результат своих правил поведения в следующей запретительной форме: «Не делай другим того, чего не желал бы себе». Здесь мы имеем негативную сторону позитивного «золотого правила». Взаимность, и только она, была его законом жизни. Он не прививает прощение обид, а требует зуб за зуб и око за око.

Что касается его собственного личного характера, он был почти безупречен. Его смирение и терпение были одинаково поразительны, а искренность и откровенность были столь же заметны, как и его смирение. Он был самым ученым человеком в империи, но сетовал на недостаток своих знаний. Он даже отрекался от качеств благородного мужа, тем более от качеств мудреца. «Я, — говорил он, — недостаточно добродетелен, чтобы быть свободным от забот, недостаточно мудр, чтобы быть свободным от тревог, и недостаточно смел, чтобы быть свободным от страха». Он всегда был готов служить своему суверену или государству; но он ни цеплялся за должность, ни выставлял напоказ свои заслуги, ни стремился продвигать свои собственные интересы. Он был серьезен, великодушен, толерантен и искренен. Он претворял в жизнь все правила, которым учил. Его уделом в жизни была бедность, но он никогда не роптал на отсутствие богатства и не терял сурового достоинства, которое всегда ассоциируется с мудростью и силой личного характера. Пожалуй, его величие заключалось скорее в его характере, чем в его гениальности; и все же я думаю, что его гениальность недооценивали. Его величие проявляется в глубокой преданности его последователей ему, сколь бы ни были высоки их заслуги или возвышен их ранг. Никто никогда не оспаривал его влияния и славы; и его моральное превосходство сияет еще ярче на фоне тех неспокойных времен, в которые он жил, когда воины занимали сцену, а люди литературы были загнаны за кулисы.

Литературные труды Конфуция были весьма велики, поскольку он сделал всю классическую литературу Китая доступной своим соотечественникам. Слава всех предшествующих писателей растворилась в его собственной известности. Его труды пользуются высочайшим авторитетом более двух тысяч лет. Они рассматривались как выразители высшей мудрости и были приняты в качестве учебников всеми учеными и во всех школах в этой огромной империи, которая включает одну четвертую часть человеческого рода. Для всех образованных людей «Книга перемен» (И Цзин), «Книга стихов» (Ши Цзин), «Книга истории» (Шу Цзин), «Книга ритуалов» (Ли Цзи), «Великое учение» (Да Сюэ), показывающее родительскую сущность всякого управления, «Учение о среднем» (Чун юн), учащее «золотой середине» поведения, и «Конфуцианские беседы и суждения» (Лунь юй), фиксирующие его беседы, являются высшими авторитетами; к которым следует добавить труды Менция, величайшего из его учеников. Нет никаких записей о каких-либо книгах, которые вызывали бы такое высочайшее благоговение в какой-либо нации, как труды Конфуция, за исключением Корана у магометан, Книги Закона у евреев и Библии у христиан. Какое влияние оказал один человек на последующие эпохи, не претендуя на божественность или даже оригинальность, — признаваемый человеком, почитаемый как бог!

Едва солнце Конфуция закатилось во мраке (поскольку государи и князья пренебрегали его предписаниями, если не презирали их), как его память и принципы были должным образом почтены. Но только с воцарением династии Хань в 206 г. до н.э. правящий император собрал разрозненные сочинения мудреца и применил свою огромную власть, чтобы обеспечить их изучение во всех школах Китая. Следует иметь в виду, что враждебный император предшествующей династии приказал сжечь книги Конфуция; но они были спрятаны его преданными почитателями в стенах домов и под землей. Последующие императоры осыпали новыми почестями память мудреца, и в начале XVI века император династии Мин пожаловал ему титул, который он носит в Китае и поныне: «Совершенный мудрец, древний учитель, Конфуций». Никакой более высокий титул не мог быть пожалован ему в стране, где быть «древним» означает быть почитаемым. Вот уже более двенадцати веков в его честь воздвигаются храмы, и его культ носит всеобщий характер по всей империи. Его максимы морали взывали к человеческому сознанию в каждом последующем поколении и имеют такой же вес сегодня, как и тогда, когда династия Хань сделала их стандартом человеческой мудрости. Они были особенно приспособлены к китайскому интеллекту, который, будучи проницательным и изобретательным, в то же время флегматичен, не умозрителен, реалистичен и не духовен. Более того, как мы уже говорили, правителям было выгодно поддерживать его учение из-за постоянных призывов к лояльности, к которым призывал Конфуций. И все же в его предписаниях есть и демократическое влияние, поскольку он не признавал никаких иных титулов или рангов, кроме тех, что завоеваны личными заслугами, — тем самым открывая любую должность в государстве ученым, каков бы ни был их первоначальный социальный ранг. Великая политическая истина о том, что благополучие народа — это первейший долг и высшая цель правителей, сделала память мудреца дорогой для бесчисленных миллионов трудящихся на самые скудные средства к существованию, известные в истории любой нации.

Это эссе о религии китайцев было бы неполным без некоторого упоминания одного из современников Конфуция, который духовно и интеллектуально был, вероятно, превосходящим его и которому даже Конфуций оказывал необычайное почтение. Этим человеком был Лао-цзы, отшельник и философ, который был уже стариком, когда Конфуций начал свои путешествия. Он был основателем даосизма, рода рационализма, который в настоящее время имеет миллионы приверженцев в Китае. Этот старый философ принял Конфуция не слишком любезно, поскольку младший человек не провозглашал ничего нового, лишь желая возродить учения древних мудрецов, в то время как сам он был великим пробудителем мысли. Подобно Конфуцию, он был политико-этическим учителем, но в отличие от него стремился вернуть людей к состоянию первобытного общества, существовавшего до появления форм и правил. Он утверждал, что природа человека добра, а первобытные радости и добродетели лучше житейской мудрости. Он утверждал, что духовное оружие не может быть создано законами и правилами, а запретительные указы лишь усиливают зло, которое они призваны предотвратить. Хотя этот великий и глубокий человек в некоторых отношениях превосходил Конфуция, его влияние больше всего проявилось на низших слоях населения Китая. Даосизм соперничает с буддизмом как религия низших классов, а даосизм в сочетании с буддизмом имеет больше приверженцев, чем конфуцианство. Но мудрые, могущественные и благородные по-прежнему цепляются за Конфуция как за величайшего человека, порожденного Китаем.

В самом деле, низшие миллионы китайцев имеют ныне весьма смутное представление о духовной религии; их ближайшее приближение к какому-либо сверхъестественному началу — это культ усопших предков, а их религиозные обряды представляют собой грубейший формализм. Но как практическая система морали в дни своего зарождения религия Конфуция занимает весьма высокое место среди лучших проявлений язычества. Конечно, ни у кого не было столь глубокого знания своих соотечественников, как у него, и никто с таким поразительным тактом не приспосабливал свои доктрины к специфическим нуждам их социального организма.

Примечательно, что все религии древности практически канули в Лету вместе со своими городами и империями, за исключением индуистов и китайцев; и сомнительно, смогут ли эти религии выстоять перед лицом тех изменений, которые производят иностранные завоевания, христианская миссионерская деятельность и цивилизация. На Востоке старые религии уступили место магометанству, как на Западе они исчезли под натиском христианства. И эти религии-завоевательницы сохраняют и расширяют свое влияние на человеческий ум и человеческие привязанности благодаря своим фундаментальным принципам — отцовству личного Бога и братству всеобщего человека. При тех распространенных среди всех сект идеях, что Бог не только всемогущ, но и благожелателен в своем провидении и что каждый человек обладает требованиями и правами, которые не могут быть отвергнуты царями, правителями или жрецами, нации будут бесконечно продвигаться в добродетели и счастье, принимая вдохновение этой возвышающей веры и живя им.

ИСТОЧНИКИ.

«Религия в Китае», Джозеф Эдкинс, доктор богословия; «Религии древнего мира» Роулинсона; «Десять великих религий» Фримена Кларка; «Восточные религии» Джонсона; «Китайцы» Дэвиса; «Китай и китайцы» Невинса; «Китайские зарисовки» Джайлза; «Древняя история Востока» Ленормана; «Христианство в Китае» Юка; «Пролегомена к Шу Цзину» Легга; «Китай» Леконта; «Срединное королевство» доктора С. Уэллса Уильямса; «Китай», профессор Дуглас; «Религии Китая», Джеймс Легг.

ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ.

ПОИСКИ ИСТИНЫ.

Что бы ни говорилось об уступках древних современникам в естественных и механических науках, в чем никто не склонен сомневаться, или даже в области литературы, в чем сомневаться можно, существовал один отдел знания, в который мы не внесли ничего существенного. В области искусства они были нашими равными, а возможно, и превосходили нас; в философии они довели логическую дедукцию до ее предельного предела. Они прошли путь от нескольких грубых спекуляций о материальных явлениях к анализу всех способностей разума и, наконец, к установлению этических принципов, которые даже христианство не заменило.

Прогресс философии от Фалеса до Платона — это грандиознейший триумф человеческого интеллекта. Разум человека воспарил к высочайшим вершинам, которых он когда-либо достигал. Он устремил свой пытливый взор в самые глубокие изыскания, которые когда-либо озадачивали знаменитые умы мира. Он исчерпал все темы, когда-либо поднимавшиеся диалектической тонкостью. Он породил и осуществил самые смелые умозрения относительно природы души и ее загробного существования. Он установил важные психологические истины и создал метод решения запутанных вопросов. Он продвигался шаг за шагом, пока все способности разума не были подвергнуты строгому анализу, а все его операции не были подчинены жесткому методу. Римляне никогда не добавляли ни единого принципа к философии, которую разработали греки; остроумные схоластики Средневековья лишь воспроизводили греческие идеи; и даже глубокие и терпеливые немцы ходили по тем же кругам, которые Платон и Аристотель очертили более двух тысяч лет назад. Только брахманы Индии сравнялись с ними в интеллектуальной утонченности и проницательности. Именно греческой философии обучали благородных римских юношей; и поэтому, как она излагалась Цицероном, Марком Аврелием и Эпиктетом, она была столь же достоянием римлян, сколь и самих греков после того, как греческие свободы были сметены, а греческие города стали частью Римской империи. Римляне усвоили то, что греки создали и преподавали; и философия, как и искусство, стала отождествляться с цивилизацией, простиравшейся от Рейна и По до Нила и Тигра.

Греческая философия была одной из отличительных черт древней цивилизации еще долго после того, как греки перестали рассуждать о законах разума или природе души, о существовании Бога или загробных наградах и наказаниях. Хотя по своему происхождению и развитию она была сугубо греческой, она стала одним из величайших украшений римских школ. Римляне не создали медицину, но Гален был одним из ее величайших светил; они не изобретали гекзаметр, но Вергилий слагал песни под его размер; они не создавали ионические капители, но их города украшались мраморными храмами по тем же принципам, которые вызывали восхищение Перикла. Так что, если они и не породили философию и в целом имели к ней небольшой вкус, все же ее истины были систематизированы и объяснены Цицероном и составили немалое приращение к тем сокровищам, которыми повсюду стремились обогатить себя образованные умы. Она составляла существенную часть интеллектуального богатства цивилизованного мира, когда цивилизация не могла предотвратить падение и гибель мира. И как это было самым благородным триумфом, которого человеческий ум под влиянием язычества когда-либо достигал, так за ним последовало самое унизительное слабоумие, до которого человек в цивилизованных странах когда-либо был допущен пасть. Философия, как и искусство, как и литература, как и наука, возникла, сияла, тускнела и уходила, оставляя мир в ночи. Почему за столь ярким величием последовал столь жуткий позор? Какой это комментарий к величию и ничтожности человека!

По всей вероятности, развитие греческой философии зародилось у ионийских софистов, хотя многие предполагают, что она заимствована с Востока. Сомнительно, была ли у восточных народов какая-либо философия, отличная от религии. Немцы любят выискивать сходства в ранних спекуляциях греков с системами, преобладавшими в Азии с древнейших времен. Гладиш видит в пифагорейской системе заимствование китайских доктрин; в гераклитовой — влияние Персии; в эпедоклевой — египетские умозрения; а в анаксагоровой — иудейские вероучения. Но у восточных народов были теогонии, а не философии. Индийские умозрения направлены на изложение древнего откровения. Они претендуют на освобождение души от зол земной жизни — на достижение вечного блаженства. Но состояние совершенства могло быть достигнуто только посредством религиозных обрядовых церемоний и благочестивого созерцания. Индийские системы не чураются логических дискуссий или поисков принципов, из которых состоит вселенная; и отсюда мы находим великие изыскания в софистике и удивительную тонкость логических дискуссий, хотя они и направлены на недостижимые цели — на соединение добра со злом и союза Всевышнего с Природой. Кажется, из этих умозрений ничего не вышло, кроме случайного возвышения ума среди ученых и глубокого убеждения в нищете человека и препятствиях к его совершенствованию. Греки, начиная с физических явлений, продолжали в последовательных рядах изысканий возвышаться над материей, над опытом, даже над высочайшими абстракциями, пока не классифицировали законы мышления. Любопытно, как умозрения приводили к демонстрации и как исследования мира материи подготовили почву для решения интеллектуальных явлений. Философия шла рука об руку с геометрией, и те, кто наблюдал природу, также гордились отвлеченными вычислениями. Философия и математика, казалось, сочетались с культом искусства у одних и тех же людей, и трудно сказать, что больше отличало их — эстетическая культура или сила отвлеченного рассуждения.

Мы не читаем ни о каких выдающихся философах-исследователях до появления Фалеса, первого из ионийской школы. Он родился в Милете, греческой колонии в Малой Азии, около 636 г. до н.э., когда Анк Марций был царем Рима, а Иосия правил в Иерусалиме. Он не оставил после себя никаких сочинений, но был причислен к семи мудрецам Греции из-за своей политической проницательности и мудрости в общественных делах. Я не говорю здесь о его астрономических и геометрических трудах, которые были велики и оставили свой след даже в нашей повседневной жизни — например, в том факте, что он первым разделил год на триста шестьдесят пять дней.

"And he, 'tis said, did first compute the stars

Which beam in Charles's wain, and guide the bark

Of the Phoenecian sailor o'er the sea."

Он славится также практической мудростью. «Познай самого себя» — одно из его замечательных изречений. Главная претензия Фалеса на высокое место среди мудрецов заключается однако в том, что он был первым, кто попытался дать логическое решение материальным явлениям без обращения к мифическим представлениям. Фалес чувствовал, что существует великий вопрос, на который нужно ответить относительно начала вещей. «Философия, — было хорошо сказано, — может быть историей ошибок, но не глупостей». Это не было глупостью в грубую эпоху — рассуждать о первом или фундаментальном принципе вещей. Фалес оглядывался вокруг на Природу, на море, землю и небо и заключил, что вода или влага являются жизненным принципом. Он чувствовал ее в воздухе, он видел ее в облаках наверху и в земле под своими ногами. Он видел, что растения питаются дождем и росой, что ни животное, ни человек не могут жить без воды, а для рыб она является родной стихией. Что может быть важнее или жизненнее воды? Она была prima materia, [греч.: archae] началом всех вещей — происхождением мира. Как столь сырую спекуляцию мог отстаивать столь мудрый человек, трудно предположить. Однако примечательна не столько причина, которую он приписывает началу вещей, сколько тот факт, что его ум был обращен к какому-либо решению вопросов, касающихся происхождения вселенной. Именно эти вопросы и их решение характеризовали ионийских философов и показывали пытливый характер их умов. В чем великая первопричина всех вещей? Фалес видел ее в одном из четырех элементов Природы, как их делили древние; и это самая ранняя зарегистрированная теория среди греков о происхождении мира. Это индукция из одного из явлений живой природы — питания и производства семени. Он рассматривал весь мир в свете живого существа, постепенно созревающего и формирующегося из несовершенного семенного состояния, которое имело влажную природу. Эта влага наделяет вселенную жизнеспособностью. Мир, по его мнению, был полон богов, но происхождение свое они вели от воды. У него не было концепции Бога как разума или как творческой силы. У него был великий и пытливый ум, но он не дал ему знания о духовном, управляющем и личном божестве.

Анаксимен, ученик Фалеса, продолжил изыскания своего учителя и перенял его метод. Он также родился в Милете, но в какое время неизвестно — вероятно, около 500 г. до н.э. Как и Фалес, он придерживался вечности материи. Подобно ему, он не верил в существование чего-либо нематериального, ибо даже человеческая душа сформирована из материи. Он тоже размышлял о происхождении вселенной, но полагал, что первопричиной является воздух, а не вода. Этот элемент кажется универсальным. Мы дышим им; все поддерживается им. Это Жизнь — то есть беременная жизненной энергией и способная к бесконечным трансмутациям. Все порождается им; все снова разрешается в него; он поддерживает все; он окружает мир; он обладает бесконечностью; он обладает вечным движением. Так рассуждал этот философ, сравнивая мир с нашим собственным живым существованием, коковое он принимал за воздух — неразрушимый принцип жизни. Таким образом, он шагнул дальше Фалеса, поскольку рассматривал мир не по аналогии с несовершенным семенным состоянием, а по аналогии с наивысшим состоянием жизни — человеческой душой. И он попытался свести к одному общему закону все трансформации первого простого вещества в его последовательные состояния, поскольку причиной изменения является вечное движение воздуха.

Диоген Аполлонийский на Крите, один из учеников Анаксимена, родившийся в 500 г. до н.э., также верил, что воздух является началом вселенной, но приписывал ему интеллектуальную энергию, не признавая при этом никакого различия между умом и материей. Он отождествлял воздух и душу. «Ибо, — говорит он, — человек и все другие животные дышат и живут с помощью воздуха, и в этом заключается их душа». И поскольку это первосущность, из которой все происходит, она неизбежно является вечным и нетленным телом; но как душа она также наделена сознанием. Таким образом, Диоген возводит происхождение мира к разумному существу — к душе, которая знает и оживляет. Анаксимен считал воздух обладающим жизнью; Диоген видел в нем также и разум. Так философия продвигалась шаг за шагом, хотя все еще блуждала в темноте; ибо происхождение всех вещей, по мнению Диогена, должно существовать в разуме. Согласно Диогену Лаэртскому, он говорил: «Мне кажется, что тот, кто начинает какой-либо трактат, должен изложить принципы, по поводу которых не может быть споров».

Гераклит Эфесский, относимый Риттером к ионийским философам, родился в 503 г. до н.э. Подобно другим представителям своей школы, он искал физическое обоснование всех явлений. Элементарным началом он считал огонь, так как все вещи обратимы в него. В одной из своих модификаций этот огонь или жидкость, самовозгорающиеся, пронизывающие все как душа или принцип жизни, наделены разумом и способностью к непрекращающейся активности. «Если Анаксимен, — говорит Морис не слишком ясно, — обнаружил, что в нем самом есть сила и принцип, управляющие всеми актами и функциями его телесного каркаса, то Гераклит обнаружил, что внутри него есть жизнь, которую он не мог назвать своей собственной, и в то же время это было в самом высоком смысле им самим, так что без этого он был бы бедным, беспомощным, изолированным существом — универсальной жизнью, которая связывала его с собратьями, с абсолютным источником и первоначальным родником жизни… Он провозгласил абсолютную жизнеспособность Природы, бесконечное изменение материи, изменчивость и бренность всех единичных вещей в контрасте с вечным Бытием — верховной гармонией, которая правит всем». Прослеживание божественной энергии жизни во всех вещах было общей задачей философии Гераклита, и этот дух был близок к пантеизму Востока. Но он был одним из величайших спекулятивных умов, предшествовавших Платону, и из всех физических теоретиков подошел ближе всего к духовной истине. Он преподавал зародыши того, что впоследствии развилось более полно. «Из своей теории вечного потока, — говорит Арчер Батлер, — Платон вывел необходимость поиска стабильной основы для универсальной системы в своем мире идей». Гераклит был, однако, темным писателем, к тому же циничным и надменным.

Анаксагор, самый знаменитый из ионийских философов, родился в 500 г. до н.э. и принадлежал к богатому и родовитому семейству. Считая философию высшим занятием на земле, он отказался от наследства ради изучения Природы. Он отправился в Афины в самый блестящий период их истории и имел в учениках Перикла, Еврипида и Сократа. Он учил, что великой движущей силой Природы является интеллект ([греч.: nous]). Разум был причиной мира и порядка, а ум — принципом движения; однако этот разум не был моральным разумом, а просто primum mobile — всезнающей движущей силой, посредством которой осуществляется порядок Природы. Тем самым он заложил основы новой системы, в рамках которой аттические философы стремились объяснить Природу, рассматривая в качестве причины всех вещей не материю в ее различных элементах, а скорее ум, мысль, интеллект, который и познает, и действует — грандиозная концепция, не имеющая себе равных в древней спекуляции. Такое объяснение материальных явлений через интеллектуальные причины было особой заслугой Анаксагора и ставит его в очень высокий ранг среди мыслителей мира. Более того, он признавал разум единственной способностью, с помощью которой мы познаем истину, поскольку чувства слишком слабы, чтобы обнаружить реальные составные частицы вещей. Подобно всем великим исследователям, он был поражен ограниченным уровнем позитивного знания по сравнению с тем, что еще предстоит узнать. «Ничто, — говорит он, — не может быть познано; ничто не верно; чувства ограничены, интеллект слаб, жизнь коротка», — это жалоба не скептика, а человека, перегруженного чувством собственной неспособности решить проблемы, возникавшие перед его активным умом. Анаксагор думал, что этот дух ([греч.: nous]) дал всем тем материальным атомам, которые в начале мира лежали в беспорядке, импульс, благодаря которому они приняли формы единичных вещей, и что этот импульс был дан в круговом направлении. Отсюда солнце, луна, звезды и даже воздух постоянно движутся по кругу.

Между тем возникла другая секта философов, которые, подобно ионийцам, стремились объяснить Природу, но другим методом. Анаксимандр, родившийся в 610 г. до н.э., был одним из первоначальных математиков Греции, однако, подобно Пифагору и Фалесу, размышлял о начале вещей. Его принцип заключался в том, что Бесконечное является началом всех вещей. Он использовал слово [греч.: archae] (начало) для обозначения материала, из которого были сформированы все вещи, как Вечного, Божественного. Идея возвышения абстракции до великой первопричины была, безусловно, большим шагом в философском обобщении для той эпохи мира, последовавшим столь непосредственно за столь частичными и ребяческими идеями о том, что любой отдельный из знакомых «элементов» может быть первопричиной всех вещей. Это кажется почти похожим на умозрения нашего собственного времени, когда философы стремятся найти первопричину в безличной Силе или бесконечной Энергии. И все же понять смысл Анаксимандра не так-то просто, помимо того, что абстрактное имеет более высокое значение, чем конкретное. Спекуляции Фалеса были направлены на обнаружение материального строения вселенной на основе индукции из наблюдаемых фактов, и таким образом он сделал воду происхождением всех вещей. Анаксимандр, привыкший рассматривать вещи абстрактно, не мог принять столь конкретную вещь, как вода; его умозрения тяготели к математике, к науке чистой дедукции. Первичное Бытие есть единство, единое во всем, заключающее в себе множество элементов, из которых слагаются все мирские вещи. Только в бесконечности могут происходить вечные изменения вещей. Таким образом, Анаксимандр, оригинальный, но туманный мыслитель, подготовил почву для Пифагора.

Этот более поздний философ и математик, родившийся около 600 г. до н.э., предстает как одно из великих имен древности; но его жизнь окутана туманным великолепием. Старые историки рисуют его «облаченным в белые одежды, голова его покрыта золотом, вид строг и величествен, погруженным в созерцание тайн бытия, слушающим музыку Гомера и Гесиода или гармонию сфер».

Предполагается, что Пифагор был родом с Самоса. Будучи совсем молодым и преданный наукам, он покинул свою страну и отправился в Египет, где изучил его язык и все тайные мистерии жрецов. Затем он вернулся на Самос, но, обнаружив, что остров находится под властью тирана, бежал в Кротон в Италии, где приобрел большую репутацию мудрости и создал законы для италийцев. Его учеников было около трехсот человек. Он написал три книги, которые существовали во времена Диогена Лаэртского: одну об образовании, одну о политике и одну о натурфилософии. Он также написал эпическую поэму о вселенной, которой дал имя Космос.

Среди этических принципов, которым учил Пифагор, было то, что людям не следует молиться о чем-то конкретном, поскольку они не знают, что для них хорошо; что пьянство равносильно гибели; что никто не должен превышать надлежащее количество еды и питья; что имущество друзей общее; что люди никогда не должны говорить или делать что-либо в гневе. Он запрещал своим ученикам приносить жертвы богам, приказывая им поклоняться только тем алтарям, которые не запятнаны кровью.

Пифагор был первым человеком, введшим меры и весы среди греков. Но именно его философия прежде всего привлекает наше внимание. Его главным принципом было то, что число есть сущность вещей — вероятно, под числом он понимал порядок, гармонию и соответствие закону. Порядок вселенной, учил он, есть лишь гармоническое развитие первого принципа всех вещей к добродетели и мудрости. Он придавал большое значение музыке как искусству, оказывающему огромное влияние на чувства; отсюда его учение о музыке сфер. Предполагая, что число есть сущность мира, он вывел идею о том, что мир регулируется числовыми пропорциями или системой законов, которые регулярны и гармоничны в своих действиях. Отсюда необходимость интеллектуального творца вселенной. Бесконечное Анаксимандра стало Единым Пифагора. Он верил, что душа бестелесна и помещена в тело в соответствии с числовыми и гармоническими соотношениями и тем самым подлежит божественному регулированию. Следовательно, тенденция его умозрений заключалась в том, чтобы возвысить душу до созерцания закона и порядка — верховного Разума, царствующего в справедливости и истине. Справедливость и истина стали таким образом главными добродетелями, которые следует практиковать и к которым следует стремиться как к цели жизни. «Невозможно не видеть в этих возвышенных умозрениях проявления греческого ума, который в соответствии со своим гением ищет Бога, дабы в счастливом случае обрести Его».

Теперь мы подходим ко второму этапу греческой философии. Ионийские философы стремились найти первоначало всех вещей в стихиях, а пифагорейцы — в числе, гармонии и законе, что подразумевало разумного творца. Элейцы, появившиеся позднее, вышли за пределы физики в сферу чисто метафизических изысканий, к идеалистическому пантеизму, который пренебрегал чувственным восприятием, утверждая, что источник истины не зависит от чувств. Здесь их опередили индийские мудрецы.

Основателем этой школы был Ксенофан, родившийся в Колофоне, ионийском городе Малой Азии. Будучи изгнан оттуда, он странствовал по Сицилии как рапсод, или певец, декламируя свою элегическую поэзию о высочайших истинах, и наконец, около 536 года до н. э., прибыл в Элею, где и обосновался. Главным предметом его изысканий было само божество — великая Первопричина, высший Разум вселенной. Исходя из принципа ex nihilo nihil fit, он заключил, что ничто не может перейти из небытия в бытие. Все существующие вещи созданы высшим Разумом, который вечен и неизменен. Из той истины, что Бог должен существовать от вечности, он переходит к отрицанию всякого многообразия. Множественность богов невозможна. Обладая этими возвышенными взглядами — на единство, вечность и всемогущество Бога, — Ксенофан смело обрушился на народные заблуждения своего времени. Он осудил перенесение человеческого образа на божество; он нападал на Гомера и Гесиода; он высмеивал учение о переселении душ. Вот о чем он поет: