«Путеводные огни истории. Том 1: Древние языческие цивилизации»

Более того, эти божества были не проявлениями верховной власти и интеллекта, а порождениями фантазии, поскольку они происходили из народных легенд, умов поэтов, рук художников или размышлений философов. И поскольку все в Греции было прекрасным и лучезарным — море, небо, горы и долины, — таковой была и религия: радостной, видимой во всех праздниках, которые заменяли субботы и праздничные дни более духовно настроенных народов. Почитатели богов танцевали, играли и резвились под звуки музыкальных инструментов, предавались радостным возлияниям, пирам и величественным процессиям — всему тому, что могло развлечь ум или опьянить чувства. Боги были скорее невидимыми спутниками в удовольствиях, играх, спортивных состязаниях и воинских предприятиях, нежели существами, которых следует обоготворять за нравственное превосходство или высшее знание. «Небо было так близко, что их собственные герои взбирались на него и становились полубогами». Каждая роща, каждый источник, каждая река, каждое прекрасное место имели своего покровителя; в то время как каждое чудо природы — солнце, луна, звезды, буря, гром, молния — олицетворялось как грозная сила добра или зла. Им воздвигались храмы, внутри которых находились их святилища и изображения в человеческом обличье, блестящие золотом и драгоценными камнями, изваянные во всякой форме изящества, силы или красоты мастерами поразительного мастерства.

Этот греческий политеизм был чрезвычайно сложным, но не столь унизительным, как египетский, поскольку боги не изображались в виде отвратительных животных, а поклонение им не сопровождалось отталкивающими обрядовыми действиями; и все же он был лишен каких-либо духовных устремлений и оказывал лишь незначительное влияние на личную борьбу за истину или святость. Он был человеческим и мирским, не возвышенным и даже не благоговейным, за исключением тех немногих, кто испытывал глубокие религиозные потребности. Одной из его характерных особенностей была признанная бессилие богов обеспечить будущее счастье. По сути, будущее в основном игнорировалось, и даже бессмертие было лишь мечтой философов. Люди жили не ради будущих наград и наказаний или вообще какого-либо будущего существования, а ради наслаждения настоящим; и сами боги подавали пример аморальной жизни. Даже Зевс, «отец богов и людей», которому приписывались абсолютное верховенство, дело творения, все величие и безмятежность, мало интересовался человеческими делами и жил на олимпийских высотах подобно суверену, окруженному орудиями своей воли, свободно предаваясь тем наслаждениям, которые запрещали все высокие моральные кодексы, и принимая участие в распрях, ревности и вражде своих божественных сотоварищей.

Греческая мифология берет свое начало в преданиях глубокой древности — вероятно, среди пеласгов, ранних обитателей Греции, которые принесли их с собой при переселении со своей первоначальной родины, а возможно, из Египта и Финикии. Геродот — и он редко ошибается — приписывает значительную часть мифологии, которую разработали греческие поэты, финикийскому или египетскому происхождению. Легенды также имеют некоторое сходство с поэтическими творениями древних персов, которые восхищались феями, джиннами и экстравагантными подвигами, подобными подвигам Геркулеса. Недостатки и слабости обожествленных смертных передавались потомству и объединялись с атрибутами верховного божества, и отсюда проистекает смесь величественного и ничтожного, которая отличает персонажей «Илиады» и «Одиссеи». Греки заимствовали восточные басни и приспосабливали их к тем героям, которые фигурировали в их собственной стране в самые ранние времена. «Подвиги Геркулеса зародились в Египте и связаны с годовым движением солнца по зодиаку. Похищение Прозерпины, странствия Цереры, Элевсинские мистерии и оргии Вакха были заимствованы из Египта или Финикии, в то время как войны между богами и гигантами воспевались в романтических анналах Персии. Оракул Додоны был скопирован с оракула Аммона в Фивах, а оракул Аполлона в Дельфах имеет схожее происхождение».

За восточными легендами, составляющими основу греческой мифологии, по всей вероятности, в те давние времена, до того как пеласги стали известны как ионийцы, а эллины — как дорийцы, скрывалось мистическое и неопределенное представление о верховной власти — как среди персов, индусов и эзотерических жрецов Египта. Во всех древних религиях чем дальше мы уходим в прошлое, тем чище и возвышеннее оказывается народная религия. Вера в верховное божество лежит в основе всех восточных теогоний, однако эта вера вскоре была извращена или утеряна из виду. Среди философов существуют большие разногласия относительно происхождения мифов — начались ли они с басни и стали восприниматься как история, или начались как человеческая история и были поэтизированы в басню. Мое убеждение заключается в том, что в самые ранние эпохи мира никаких мифологий не существовало. Басни были порождением тех, кто стремился развлечь или контролировать народ, который всегда восхищался чудесным. Подобно тому как величественное, необъятное, возвышенное, видимое в Природе, запечатлелось в воображении восточных народов и вылилось в легенды, аллегория со временем умножила вымыслы и басни до неопределенных пределов; и то, что у восточных народов было символами, в поэзии Греции стало олицетворениями. Греческая мифология представляла собой обширную систему олицетворенных сил, начинающуюся с легенд о героях и заканчивающуюся персонификацией способностей ума и проявлений Природы в божествах, которые председательствовали на праздниках, в городах, рощах и горах, обладая всеми немощами человеческой природы и не вызывая возвышенных чувств любви или благоговения. Все они являются порождениями воображения, наделенными человеческими чертами и приспособленными к гению народа, который был далек от религиозности в том смысле, в каком были религиозны индусы и египтяне. Их души наполняло естественное, а не сверхъестественное. Они поклонялись искусству, а не Богу, сотворившему небеса и землю и требующему от своих творений послушания и веры.

Что касается богов и богинь греческого Пантеона, мы замечаем, что большинство из них были аморальны; по крайней мере, они обладали обычными человеческими слабостями. Именно так они изображаются поэтами, вероятно, чтобы угодить народу, который, подобно всем остальным людям, должен был создавать собственные представления о Боге; ибо даже чудесное откровение божества должно быть истолковано теми, кто его получает, в соответствии с их собственным пониманием раскрываемых качеств. Древние римляне, суровые, серьезные, практичные по своей природе, питали почти восточное благоговение перед своими богами, так что их Юпитер (Отец Небес) был величественным, могущественным, всевидящим, сурово справедливым национальным божеством, к которому они относились во многом так же, как евреи относились к Иегове. Когда в более поздние времена завоевания восточных стран, Македонии и Греции принесли роскошь, произведения искусства, чужеземную литературу и все восхитительные, но расхолаживающие влияния эстетизма, римляне развратились и постепенно стали отождествлять свои собственные, более благородные божества с прекрасной, но беспринципной, потакающей своим прихотям и хитрой компанией богов и богинь греческой мифологии.

Греческий Зевс, с которым ассоциировались величие и владычество и который царил в небесной иерархии — будучи главным богом небес, богом бурь, повелителем атмосферы, излюбленным божеством арийской расы, Индрой индусов, Юпитером римлян, — в своем греческом представлении представал мятежным сыном, вероломным мужем, а иногда и жестоким отцом. Его характер сочетал в себе слабость и силу — все что угодно, только не образец для подражания или даже благоговения. Он был олицетворением власти и достоинства, представленным поэтами обладающим столь колоссальной силой, что если бы он взял за один конец цепь, а все боги держали другой, и к ней была привязана земля, он смог бы сдвинуть их всех.

Посейдон (римский Нептун), брат Зевса, изображался богом океана и почитался главным образом в прибрежных государствах. Его мораль была не выше морали Зевса; к тому же он был груб, буен и мстителен. Он враждовал с Троей и в то же время преследовал Улисса.

Аполлон, следующий великий персонаж олимпийских божеств, в моральном отношении был более респектабелен, чем его отец. Он был солнечным богом греков и воплощением божественного предвидения, исцеляющего искусства, музыкального и поэтического творчества, а потому — любимцем поэтов. Он обладал формой идеальной красоты, изящества и силы, вдохновляемой безошибочной мудростью и прозрением будущего. Он был послушен воле Зевса, которому уступал в силе ненамного. Этому любимому божеству воздвигались храмы во всех уголках Греции, и считалось, что он изъявляет оракулы в нескольких городах, особенно в Дельфах.

Гефест (римский Вулкан), бог огня, был своего рода шутом при олимпийском дворе и вызывал непрекращающийся смех своей неловкостью и хромотой. Он ковал перуны для Зевса и был оружейником небес. Мрачному юмору поэтов соответствовало сделать этого неуклюжего кузнеца мужем Афродиты, царицы красоты и любви.

Арес (римский Марс), бог войны, изображался жестоким, беззаконным и жадным до крови, занимающим подчиненное положение и получающим приказы от Аполлона и Афины.

Гермес (римский Меркурий) был олицетворением торговых сделок и, конечно же, полон уловок и воровства — олимпийский делец, трудолюбивый, изобретательный, лживый и нечестный. Он также был богом красноречия.

Помимо этих шести великих мужских божеств, существовало шесть богинь, важнейшей из которых была Гера (римская Юнона), жена Зевса и, следовательно, Царица Небес. Она пользовалась прерогативами своего мужа, гремела громами и сотрясала Олимп; но она была гордой, мстительной, ревнивой, беспринципной и жестокой — плохой пример для подражания женщинам. Греческие поэты, однако, были невысокого мнения о женском поле и потому изображают это божество без тех элементов характера, которые мы больше всего ценим в женщине — кротости, мягкости, нежности и терпения. Она так непрерывно пилила своего августейшего мужа, что он предавался жалобам перед собранными божествами, причем с горечью, едва ли совместимой с нашими понятиями о достоинстве. Римская Юнона до отождествления двух богинь была более благородным персонажем: она являлась царицей небес, покровительницей дев и матерей, а также небесной домохозяйкой нации, следившей за ее доходами и расходами. Она была особой богиней целомудрия, и падким женщинам запрещалось прикасаться к ее алтарям.

Афина же (римская Минерва), богиня мудрости, обладала безупречным характером и стояла вровень с Аполлоном в мудрости. Она даже увещевала самого Зевса, когда тот был неправ. Но с другой стороны, у нее было мало привлекательных женских качеств и никаких милых слабостей.

Артемида (римская Диана) была «туманным божеством, бледным отражением своего брата Аполлона». Она ведала радостями охоты, в которых так преуспевали греки, — мужеподобная женщина, мало интересовавшаяся чем-либо интеллектуальным.

Афродита (римская Венера) была олицетворением всего слабого и заблуждающегося в женской природе — богиней чувственного желания, чистой физической красоты, глупой, детской и тщеславной, совершенно отвратительной с моральной точки зрения и умственно презренной. Эта богиня изображалась оказывающей огромное влияние даже тогда, когда ее презирали, завораживающей и в то же время отталкивающей, вызывающей восхищение и развращающей. Она не имела большого значения среди римлян, которые были далеки от сентиментальности или страстности, до тех пор, пока не укрепилось предание об их троянском происхождении. Тогда, как мать Энея, их родоначальника, она заняла высокое положение, и греческие поэты дополнили ее характер.

Гестия (римская Веста) покровительствовала частным очагам и усадьбам греков, наделяя их священным характером. Ее личность была расплывчатой, но она символизировала чистоту, которая как у греков, так и у римлян присуща дому и семейной жизни.

Деметра (римская Церера) олицетворяла Мать-Землю и потому была тесно связана с сельским хозяйством, всеми работами по обработке почвы и хлебопечению. Поскольку земледелие является исконным и важнейшим из всех человеческих призваний, это божество покровительствовало цивилизации и законодательству и занимало важное место в Элевсинских мистериях.

Таковы были двенадцать олимпийских божеств, или великих богов; но они представляют лишь малую часть греческого Пантеона. Существовал Дионис (римский Вакх), бог опьянения. Это божество ведало виноградниками, и поклонение ему сопровождалось позорными оргиями — дикими танцами, шумными гуляньями, возбуждающей музыкой и исступленными проявлениями.

Латона (римская Латона), другая жена Зевса и мать Аполлона и Дианы, была совершенно иным персонажем, нежели Гера, являясь олицетворением всех тех женских качеств, которые ценятся в женщине: молчаливая, скромная, снисходительная, целомудренная, добрая, готовая помочь и присмотреть, подчиняющая себя своим детям.

Персефона (римская Прозерпина) была царицей мертвых, управлявшей подземным царством даже более явно, чем ее муж Плутон, сурово чистая и в то же время грозная и страшная; однако в ее честь не воздвигалось храмов, поскольку греки не слишком утруждали себя мыслями о загробной жизни.

Второстепенные божества греков были бесчисленны и отождествлялись с каждым отдельным предметом, занимавшим их мысли: с горами, реками, мысами, городами, источниками, скалами; с домашними животными, морскими чудовищами, демонами и павшими героями, водяными и лесными нимфами, свойствами ума и атрибутами тела; со сном и смертью, старостью и болью, распрями и победой; с голодом, скорбью, насмешкой, мудростью, обманом, грацией; с ночью и днем, часами, громом, радугой — короче говоря, со всеми чудесами природы, всеми душевными привязанностями и всеми качествами ума; всем, что они видели, о чем говорили, что чувствовали. Все эти чудеса и чувства они олицетворяли; и предполагалось, что эти олицетворения повелевают тем, что они представляют, и в определенной степени им поклонялись. Если человек хотел, чтобы ветры были благоприятными, он молился Зевсу; если он желал преуспеть в торговых сделках, он призывал Гермеса; если он хотел добиться успеха в войне, он молился Аресу.

Он никогда не молился верховному и вечному божеству, но какому-то особому проявлению божества, вымышленному или реальному; и поэтому его религия была по сути пантеистической, хотя внешне — политеистической. Божеств, к которым он взывал, он прославлял обрядами, соответствующими тем чертам, которые они представляли. Так, Афродита прославлялась сладострастными танцами, а Дионис — пьяными оргиями. Каждое божество представляло греческий идеал величия, изящества, красоты, силы, добродетели, мудрости, безумия или глупости. Характер Геры был таким, каким, по мнению поэтов, должны быть атрибуты Царицы небес; характер Латоны — тем, что должно отличать самоотверженную домохозяйку; характер Гестии — тем, что должно отмечать хранительницу очага; характер Деметры — тем, что должно демонстрировать высшую благожелательность и бережливость; характер Афины — тем, что естественно ассоциируется с мудростью, а характер Афродиты — тем, что ожидается от чувственной красавицы. В основном Зевс был безмятежен, величествен и благосклонен, как и подобает царю богов, хотя время изменял своей жене; Посейдон был буен, как подобает владыке морей; Аполлон был преданным сыном и светлым спутником, чего и следовало ожидать от одаренного поэта и мудрого пророка, прекрасного и изящного, каким и должен быть солнечный бог; Гефест, бог огня и кузнецов, естественно выказывал неуклюжесть, к которой ведет ручной труд; Арес был жесток и кровожаден, каким и должен быть бог войны; Гермес, как бог торговли и бизнеса, разумеется, был ушлым и хитрым; а Дионис, отец виноградной лозы, в своем опьянении естественным образом становился шумным и буйным.

Таким образом, какие бы пороки ни связывались с главными божествами, все они естественны и соответствуют характерам, которые они представляют, или обязанностям и делам, которыми они заняты. Пьянство не ассоциируется с Зевсом, а нецеломудрие — с Герой или Афиной. Поэты делают каждое божество последовательным в самом себе и гармонирующим с теми интересами, которые оно представляет. Отсюда мифология поэтов проработана и интересна. Кто не зачитывался классическим словарем еще до того, как научился сканировать строки Гомера или Вергилия? Столь же разнообразная и романтичная, как «Тысяча и одна ночь», она сияет в красоте природы. В греческих творениях богов и богинь нет оскорбления разуму, потому что эти творения находятся в гармонии с Природой, согласуются с человеческой природой. Нет такой ненависти и любви, такой ревности и страха, у которых не было бы естественной причины. Поэты показали себя великими художниками в самих тех характерах, которые они даровали своим божествам. Они стремились не пробудить благоговение, не стимулировать к долгу и не указать на высшую жизнь, а развлечь мирский, ищущий удовольствий, добродушный, радостный, любящий искусство, поэтический народ, который жил в настоящем и только для самих себя.

Поскольку мысль о будущем состоянии наград и наказаний редко посещала умы греков, боги никогда не изображаются дарующими будущее спасение. О благополучии души думали редко там, где не было устоявшейся веры в бессмертие. Сами боги питались нектаром и амброзией, чтобы не умереть, как простые смертные. Они могли неопределенно долго продлевать свое собственное существование, но были бессильны даровать вечную жизнь своим почитателям; а поскольку вечная жизнь необходима для совершенного счастья, они не могли даровать даже счастье в его высшем смысле.

На этом факте святой Августин воздвиг грандиозное здание своей богословской системы. В своем самом знаменитом труде «О Граде Божьем» он предает осмеянию античных богов и с помощью смешения логики и иронии делает их презренными в качестве объектов поклонения, поскольку они были бессильны спасти душу. В его представлении великой и отличительной чертой христианства, в противовес язычеству, является дар вечной жизни и счастья. Не та мораль, которой учили Христос и его Апостолы, придала христианству неизмеримое превосходство над всеми другими религиями, а обещание будущего блаженства на небесах. И именно это обещание принесло такое утешение несчастным людям старого языческого мира, задавленным угнетением, несправедливостью, жестокостью и нищетой. Именно это обещание наполнило новообращенных в христианство радостью, энтузиазмом и надеждой — да, более того, даже беспредельной любовью к тому, что спасение было даром Божьим через самопожертвование Христа. Бессмертие было явлено одним лишь Евангелием, и для несчастных людей идея вечного блаженства после того, как испытания смертной жизни остались позади, была источником неизмеримой радости. Как только это возвышенное ожидание счастья прочно укоренилось в умах язычников, они выбросили своих идолов кротам и летучим мышам.

Но даже в отношении морали Августин показал, что боги не служат примером для подражания. Он высмеивает их нравы и обязанности столь же сурово, сколь и указывает на их неспособность даровать счастье. Он демонстрирует абсурдность и противоречивость терпимости к актерам в их изображении пороков и безумств божеств для развлечения народа в театре, в то время как жрецы совершали те же непотребства в качестве религиозных обрядов в храмах, поддерживаемых государством; так что философы вроде Варрона могли безнаказанно изливать презрение на актеров, в то время как он не смел высмеивать жрецов за то, что они делали в храмах то же самое. Неудивительно, что популярная религия в конце концов стала предметом презрения философов, поскольку она не только была неспособна спасти, но и не побуждала к обычной морали, добродетели или возвышенным чувствам. Религия, которая в одном месте почиталась священной, а в другом высмеивалась на глазах у тех же людей, в конце концов не могла не уступить место чему-то лучшому.

Если мы припишем поэтам создание сложной мифологии греков — то есть системы богов, созданных людьми, а не людей, созданных богами, — будь то в качестве символов или объектов поклонения, была ли религия пантеистической или идолопоклоннической, мы обнаружим, что художники даже превзошли поэтов в своих концепциях божественной силы, доброжности и красоты и тем самым заклепали цепи, которые выковали поэты.

Храм Зевса в Олимпии в Элиде, где интеллектуальная элита и культура Греции собирались каждые четыре года, чтобы стать свидетелями игр, учрежденных в честь Отца богов, сам по себе был призван поразить чувства почитателей своей грандиозностью и красотой. Само изображение бога высотой в шестьдесят футов, выполненное из слоновой кости, золота и драгоценных камней величайшим из всех скульпторов древности, должно было запечатлеть в зрителях идеи силы и величия даже сильнее, чем любые поэтические описания. Если греки поклонялись искусству, а не невидимому божеству, которое управляло их судьбами и которому причиталось высшее почитание, то как благородно представленный перед ними образ выражал высочайшие концепции атрибутов, приписываемых Царю Небес! Восседая на своем троне, с эмблемами суверенитета в руках и сопутствующими божествами вокруг, с головой, шеей, грудью и руками массивных пропорций, с лицом, выражающим величие и мягкость, силу в покое, благожелательность, смешанную с силой, — образ олимпийского божества передавал разумам его почитателей все то, что могло внушить благоговение, удивление и доброту, а также мощь. Никакой страх не примешивался к восхищению, поскольку его расположение можно было завоевать великолепными обрядами и церемониями, учрежденными в его честь.

Кларк ссылается на статую Аполлона Бельведерского как на образ, дающий еще более возвышенное представление о боге солнца, чем сами поэты, — фигуру, выражающую высшие помыслы эллинского ума, — и приводит слова Милмана в подтверждение своего восхищения:

"All, all divine! no struggling muscle glows,

Through heaving vein no mantling life-blood flows;

But, animate with deity alone,

In deathless glory lives the breathing stone."

Если христианский поэт способен усмотреть божественное в высеченном из камня изображении, то почему нас должно удивлять поклонение искусству со стороны языческих греков? То же самое можно было бы сказать о статуях Артемиды, Паллады-Афины, Афродиты и других «божественных» творениях греческих художников, поскольку они представляли собой высший из виденных миром идеалов красоты, изящества, прелести и величия, которым поклонялись греки. Следовательно, хотя статуи богов имели человеческий облик, греки поклонялись не людям, а тем качествам ума и тем формам красоты, которым образованный интеллект инстинктивно воздавал высочайшую хвалу. Никто не может возражать против этого безграничного восхищения, которое греки испытывали к искусству в его высших формах, в той мере, в какой это восхищение становилось поклонением. Именно отрыв искусства от морали вызвал возмущение и осуждение христианских отцов церкви и даже подорвал веру философов настолько, насколько она была направлена на поклонение народным божествам, являвшимся простым порождением поэтов и художников.

Трудно представить, как поклонение богам могло бы поддерживаться столь долгое время, если бы не праздники. Эта мудрая мера по обеспечению интереса и отдыха народа использовалась также в моисеевом ритуале у евреев и была частью большинства хорошо организованных религиозных систем. Праздники отмечались в честь не только божеств, но и полезных изобретений, времен года, великих национальных побед — все это в языческом понимании было религиозным и составляло высшие радости греческой жизни. Они отмечались с большим пылом и великолепием на открытом воздухе перед храмами, в священных рощах, везде, где народ мог удобно собраться, чтобы участвовать в веселых танцах, спортивных состязаниях и во всем, что могло наполнить душу праздником и радостью. Следовательно, религиозное поклонение греков было жизнерадостным и соответствовало вкусам и развлечениям народа; однако оно было по сути мирским, а иногда и деградирующим. По своим последствиям оно было схоже с сельскими забавами йоменов Средневековья и с театральными представлениями, которые иногда устраивались в средневековых церквях, — во всяком случае, с процессиями и пышными зрелищами, которые католическое духовенство учреждало для развлечения народа. Отсюда насмешливое, но точное замечание Гиббона о том, что все религии одинаково истинны для народа, одинаково ложны для философов и одинаково полезны для правителей. Государство поощряло и оплачивало жертвоприношения, обряды, процессии и сценические танцы из того же принципа, из которого оно раздавало народу хлеб, чтобы сделать его довольным своими бедами, и сурово наказывало тех, кто высмеивал народную религию, когда она отправлялась в храмах, даже если оно сквозь пальцы смотрело на высмеивание тех же представлений в театрах.

У греков не было священных книг, подобных индуистским Ведам или еврейским Писаниям, по которым народ мог бы изучать обязанности и религиозные истины. Жрецы ничего не учили; они лишь совершали обряды и церемонии. Трудно выяснить, каковы были средства и формы религиозного наставления, если говорить о том, что касалось сердца и совести. Обязанности определенно не изучались у служителей религии. Из какого источника народ узнавал о необходимости послушания родителям, супружеской верности, правдивости, целомудрия, честности? Это трудно сказать. Поэты и художники учили идеям красоты, изящества, силы, и природа в своем величии и прелести учила тому же самому. Благодаря этому воспитывался строгий вкус, исключавший вульгарность и грубость в общении. Правилом было быть вежливым, обходительным, благородным, ибо все это гармонировало со строгим характером искусства. Комические поэты высмеивали притязания, высокомерие, шарлатанство и ложь. Патриотизм, которому учили опасности государства среди воинственных и беспринципных соседей, пробуждал многие мужественные добродетели, такие как храбрость, стойкость, героизм и самопожертвование. Суровая и каменистая почва требовала трудолюбия, бережливости и сурового наказания тех, кто похищал плоды чужого труда, точно так же как шахтеры в Скалистых горах священно воздерживаются от присвоения золота своих товарищей по труду. Личный интерес и самосохранение диктовали множество законов, обеспечивавших благополучие общества. Естественная святость очага охраняла добродетель жен и детей; естественное чувство справедливости вызывало возмущение против обмана и торговых уловок. Мужчины и женщины не могут жить вместе в мире и безопасности, не соблюдая определенных условий, которые можно причислить к добродетелям даже среди дикарей и варваров — тем более в цивилизованных и утонченных сообществах.

Греховные прелести и приятные стороны жизни могут существовать без оглядки на будущие награды и наказания. Высший закон самосохранения защитит людей в обычные времена от убийств и насилия и приведет к принятию общественных и социальных законов, нарушать которые плохие люди боятся. Путешественник обычно чувствует себя так же безопасно в высокоцивилизованном языческом обществе, как и в христианском городе. «Язычник-китаец» боится представителей закона точно так же, как и гражданин Лондона.

Большая разница между языческим и христианским народом заключается в силе совести, в чувстве моральной ответственности перед духовным Божеством, в надеждах или страхах перед будущей жизнью — мотивах, которые имеют мощное влияние на возвышение характера индивидуума и развитие более высоких типов социальной организации. Но любые законы, необходимые для поддержания порядка, пресечения насилия, преступлений против личности и государства и общего материального благополучия общества, обнаруживаются как в языческих, так и в христианских государствах; а естественные привязанности — отцовская и сыновняя любовь, дружба, патриотизм, великодушие и т. д., — хотя и укрепляемые христианством, также составляют неотъемлемую часть дарованного Богом наследия всего человечества. Мы видим много героических черт, много мужественных добродетелей, много семейных удобств и много возвышенных чувств в языческой Греции, даже если этому не учили жрецы или мудрецы. Каждый человек инстинктивно цепляется за жизнь, за имущество, за очаг, за родителей, за жену и детей; и поэтому все это охраняется в каждом обществе, и нарушение этих прав всегда наказывается с большей или меньшей строгостью ради общей безопасности и общественного благополучия, даже если нет веры в Бога. Религия, если рассматривать ее высоко, имеет мало общего с временными интересами людей. Правительства и законы берут их под свою защиту, а государства и законы создают люди. Они создаются из инстинкта самосохранения, из патриотических устремлений, из потребностей цивилизации. Религия с христианской точки зрения мирской суеты не имеет, она относится к грядущей жизни, к просвещению совести, к удержанию от грехов, не наказуемых законами, и к вдохновению добродетелей, не имеющих земной награды.

Такого рода религия не преподавалась греческими жрецами, поэтами или художниками и не существовала в Греции со всеми ее изысканностями и величием, пока ее отчасти не донесли те философы, которые размышляли над секретами природы, могучими тайнами жизни и обязанностями, которые открывают разум и размышление. И можно заметить, что сами философы, начавшие со спекуляций о происхождении Вселенной, природе богов, работе ума и законах материи, в конце концов пришли к этическим изысканиям и наставлениям. Мы видим это проиллюстрированным на примере Сократа и Зенона. Они словно отчаялись постичь Бога, объяснить чудеса Его вселенной и спустились к практической жизни в ее печальных реалиях — подобно самому Соломону, когда он сказал: «Бойся Бога и соблюдай Его заповеди, потому что в этом вся суть человека». В этических учениях и изысканиях некоторые из этих философов достигли высоты, почти равной той, на которую стремились взойти христианские мудрецы; и если бы мир практиковал добродетели, которым они учили, едва ли возникла бы необходимость в новом откровении, по крайней мере в том, что касается соблюдения правил содействия счастью на земле. Но эти языческие мудрецы не давали надежд за пределами могилы. Они даже сомневались, смертна душа или бессмертна. Они действительно учили многим облагораживающим и возвышенным истинам для просвещения мыслителей, но они не предлагали никакой божественной помощи или какой-либо надежды завершить в будущей жизни неудачи этой; и поэтому они потерпели неудачу в спасении общества от упорной деградации и в возвышении обычных людей до тех славных высот, которых достигли христианские новообращенные.

Именно на это направил свой огромный гений и непревзойденную логику Августин. Он признавал, что искусства могут цивилизовать и что сложная мифология, которую он высмеивал, была интересна народу и, как творение поэтов, была остроумна и прекрасна; но он показал, что она не открывает будущую жизнь, что она не обещает вечного счастья, что она не удерживает людей от тех грехов, которые не могут наказать человеческие законы, и что она не возвышает душу до высокого общения с Божеством и не воспламеняет поистине духовную жизнь, а потому бесполезна как религия, бессильна в деле спасения и может быть причислена лишь к тем мифам, которые восхищают невежественный или чувственный народ, и к тем обрядам, которые окутаны тайной и мраком. И в своем непревзойденном споре против богов Греции и Рима он брал для нападения не тех божеств, чьи обряды были наиболее деградирующими и бессмысленными и которых мыслящий мир презирал, а самые возвышенные формы языческой религии, такие, которые принимали моралисты и философы вроде Сенеки и Платона. И таким образом он достучался до умонастроений эпохи и нанес окончательный удар по всем богам древности.

Поучительно было бы показать, что религия Греции, как ее принимал народ, не предотвращала и даже не осуждала те социальные язвы, которые являются величайшим пятном на просвещенной цивилизации. Она не препятствовала рабству, самому страшному злу, когда-либо поражавшему человечество; она не возвысила женщину до ее истинного положения дома или в обществе; она высмеивала те пассивные добродетели, которые провозглашены и восхвалены в Нагорной проповеди; она не высказывалась против порочности войны или тщеты воинской славы; она не возвеличила дом или добродетели семейного круга; она не провозглашала безумие богатства и не показывала, что любовь к деньгам есть корень всего зла. Она сделала чувственное удовольствие и внешнее процветание главными целями успешного честолюбия и скрыла непроницаемой завесой от глаз людей фатальные результаты мирской жизни, так что само самоубийство стало рассматриваться как оправданный способ избежать трудно переносимых бед; короче говоря, это была религия, которая, будучи радостной, была без надежды и при бесчисленных божествах была без Бога в мире — что было вовсе не религией, а бабкой-сказкой, заблуждением и суеверием, как доказывал Павел перед лицом собранных сливок общества самого требовательного и культурного города мира.

И все же мы видим среди тех, кто поклонялся богам Греции, чувство зависимости от сверхъестественной силы; и эта зависимость ярко проявляется как в «Илиаде», так и в «Одиссее» даже среди самых дерзких героев. Они кажутся благоговейными перед высшими силами, какими бы неопределенными ни были их взгляды. В лучшие эпохи Греции поклонение различным божествам было искренним и всеобщим и сопровождалось жертвоприношениями с целью снискать благосклонность или отвратить их гнев.

Не похоже, чтобы эти жертвоприношения всегда приносились жрецами. Воины, цари и сами герои приносили в жертву быков, овец и коз и возливали вино богам. Гомеровские герои были очень ревностны в исполнении этих обязанностей; и они обычно приписывали свои бедствия и несчастья пренебрежению жертвоприношениями, что было великим оскорблением для божеств, от Зевса до низших богов. Мы читаем также, что к богам взывали в усердной молитве. В более ранние времена повсеместно ощущалась потребность в божественной защите. Если боги не даровали вечную жизнь, они, как полагали, даровали земное и мирское благо. Люди молились о тех же благах, которых древние иудеи искали у Иеговы. В этом смысле ранние греки были религиозными. Святотатство по отношению к богам было чрезвычайно редким явлением. Однако народ не молил о божественном руководстве в исполнении долга, а молил о тех благах, которые даровали бы им здоровье и процветание. Мы редко встречаем гордую самонадеянность даже среди героев «Илиады», но зато видим великую заботу о том, чтобы обеспечить себе помощь со стороны божеств, которым они поклонялись.

Религия римлян в некоторых отношении отличалась от религии греков, поскольку она была решительно государственной религией. Она в большей степени представляла собой ритуал и церемонию. Она включала большинство божеств греческого пантеона, но была более всеобъемлющей. Она принимала богов всех наций, составлявших империю, и помещала их в пантеон — даже Митру, персидского бога солнца, а также Исиду и Осириса египтян, которым приносили жертвы те, кто поклонялся им у себя дома. Это была также более чистая мифология, отвергавшая многие кощунственные мифы о любовных похождениях и ссорах греческих божеств. Она была более практичной и менее поэтичной. У каждого римского бога было свое дело, какая-то полезная обязанность. Несколько божеств председательствовали при рождении и вскармливании младенца, и им поклонялись ради какого-то мнимого блага, ради тех благ, которые они, как предполагалось, даровали. Среди них существовало детальное «разделение труда». Одно божество председательствовало над пекарями, другое над печами — у каждого призвания и у каждой домашней сделки были свои божества-покровители.

У римлян практиковалось больше суеверных обрядов, чем у греков, — таких как изучение внутренностей животных и птиц для определения хороших или дурных предзнаменований. Большое внимание уделялось снам и обрядам гадания. Домашние боги римлян имели огромное значение, поскольку поклонение предкам было более определенным и всеобщим, чем у греков. Это были пенаты, или домашние божества, хранители очага, огонь на священном алтаре которых горел непрерывно и которым каждая трапеза почиталась как жертвоприношение. Сюда входил ларе, или семейное божество предков, в каждом доме. Существовали весталки для охраны самых священных мест. Существовала коллегия понтификов для регулирования богослужений и совершения высших церемоний, которые были сложными и детальными. Понтификами руководил тот, кто именовался великим понтификом (Pontifex Maximus), — титул, хитроумно принятый Цезарем для получения контроля над народным культом и доживающий до сих пор в звании римского папы с его коллегией кардиналов. Существовали авгуры и гаруспики, которые должны были открывать волю богов по внутренностям животных и полету птиц.

Праздники в Риме были более многочисленными, чем в Греции, и, возможно, соблюдались более благочестиво. Примерно один день из четырех отводился под поклонение определенным богам, которое отмечалось пирами, играми и жертвоприношениями. Главные праздничные дни проходили в честь Януса, великого бога сабинян, бога начал, праздновавшегося первого января, какому месяцу он дал свое имя; а также праздники в честь пенатов, Марса, Весты, Минервы, Венеры, Цереры, Юноны, Юпитера и Сатурна. Сатурналии, 19 декабря, в честь Сатурна, ежегодное благодарение, длились семь дней, когда богатые держали двери открытыми и рабы получали свободу — самый радостный из праздников. Праздник Минервы длился пять дней, когда подношения делались всеми ремесленниками, художниками и учеными. Праздник Кибелы, аналогичный празднику Цереры в Греции и Исиды в Египте, длился шесть дней. Эти различные праздники налагали большие повинности на народ и управлялись понтификами с самыми детальными соблюдениями обрядов и формальностей.

Главными римскими божествами были олимпийские боги под латинскими именами, такие как Юпитер, Юнона, Марс, Минерва, Нептун, Веста, Апполон, Венера, Церера и Диана; но второстепенные божества были почти бесчисленны. Некоторые божества были этрусского, некоторые — сабинского, а некоторые — латинского происхождения; но большинство из них были заимствованы из Греции или соответствовали таковым из греческой мифологии. Многие были созданы понтификами в утилитарных целях и представляли собой простые абстракции, такие как Надежда, Страх, Согласие, Справедливость, Милосердие и т. д., в честь которых воздвигались храмы. Также почитались силы природы: солнце, луна и звезды. Лучшая сторона римской жизни была представлена в культе Весты, которая председательствовала над домашним очагом и домом и была связана с ларами и пенатами. Из числа этих домашних богов глава семьи выступал в роли совершающего священнодействия служителя, который возносил молитвы и приносил жертвы. Весталки пользовались особым почетом и назначались великим понтификом.

Таким образом, римляне считали себя весьма религиозными и, несомненно, таковыми и являются, во всяком случае в том же смысле, в каком афиняне считались таковыми апостолом Павлом, поскольку алтари, статуи и храмы в честь богов были повсюду на виду у каждого, а обряды и церемонии соблюдались самым систематическим и механическим образом в соответствии со строгими правилами, установленными понтификами. Они были серьезны и благопристойны в своем богопочитании и казались озабоченными тем, чтобы узнать от своих авгуров и гаруспиков волю богов; а их похоронные церемонии проводились с большой пышностью и церемонностью. По мере того как вера в богов угасала, церемонии и пышные зрелища умножались, а лед ритуализма накапливался на берегах благочестия. Суеверие и неверие шли рука об руку. Богослужение в храмах было наиболее внушительным, когда любовные интриги и безумства богов больше всего высмеивались в театрах; и поскольку государство было сурово в своих религиозных обсервациях, лицемерие стало пороком самых выдающихся и влиятельных граждан. Какая искренность была в Юлии Цезаре, когда он исполнял обязанности верховного жреца Республики? Образованному римлянину, читавшему Платона и Зенона, было невозможно верить в Януса и Юнону. Для простого народа, говорил он, это вполне нормально — им необходимо сохранять порядок; но скептицизм в высших классах нарастал, пока преобладающий атеизм не достиг кульминации в поэзии Лукреция, который имел смелость заявить, что вера в богов была проклятием для человеческого рода.

Если римляне были более преданы чисто внешним и ритуальным службам, чем греки, — более показными религиозными людьми, — они были и более лицемерными. Если они не были убежденными вольнодумцами — ибо государство не терпело оппозиции или высмеивания того, что оно учреждало или покровительствовало, — религия оказывала лишь слабое практическое влияние на их жизнь. Римляне были более безнравственными, но при этом более наблюдательными в отношении религиозных церемоний, чем греки, которые поступали и думали как им вздумается. Интеллектуальная независимость не была одной из характеристик римского гражданина. Он заявлял, что думает так, как предписывало государство, ибо повелители мира были рабами государства как в религии, так и на войне. Римляне были более грубы в своих пороках, так же как они были более фарисейскими в своем вероисповедании, чем греки, которых они покорили и которым подражали. Ни искренний культ предков, ни церемонии и обряды, которые они соблюдали в честь своих бесчисленных божеств, не смягчали суровости их характера и не ослабляли их страсти к войне и кровавым зрелищам. Их жесткая и непреклонная воля редко трогалась криками агонии или воплями отчаяния. Их рабство было более жестоким, чем у любой нации древности. Резня и узаимодействованные убийства были утешением римлян в дни их завоеваний, равно как бесчеловечные зрелища в дни их политического упадка. Где был дух религии, какой он был даже в Индии и Египте, когда женщины были унижены; когда каждый мужчина и женщина держали человеческое существо в жестоком рабстве; когда дом был заброшен ради цирка и амфитеатра; когда крики скорбящего тонули в криках победы; когда женщины продавали себя в жены тем, кто заплатит самую высокую цену, а мужчины воздерживались от женитьбы, если не могли разжиться богатым приданым; когда корысть была пружиной каждого действия, а деморализующее удовольствие — всеобщим стремлением; когда пиршества и застолья были буйными и дорогостоящими, а насилие и грабеж сдерживались лишь сильной рукой закона, продиктованного инстинктами самосохранения? Где было облагораживающее влияние богов, когда никто из сколько-нибудь заметных людей в них окончательно не верил? Какими бессильными были боги, когда всеобщая испорченность была столь вопиющей, что вызывала ужасную инвективу Павла, космополитического путешественника, проницательного наблюдателя, чистосердечного христианского миссионера, обвиняющего не нескольких людей, а целый народ: «Которые заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца... будучи исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, любостяжания, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравя, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, лишены естественной любви, немилосердны». Ужасная картина, но подкрепленная свидетельствами римских писателей того времени как несомненно худшая из безобразных реальностей.

Если таковым был итог самой изысканно-поэтичной и вдохновляющей искусство мифологии, какую когда-либо знал мир, то удивительно ли, что чистая духовность Иисуса Христа, засиявшая во тьме кромешной, была приветствована погибающими миллионами как «свет миру»!

ИСТОЧНИКИ.

Роулинсон, «Религии древнего мира»; Грот, «История Греции»; Терлволл, «История Греции»; Гомер, «Илиада» и «Одиссея»; Макс Мюллер, «Осколки из немецкой мастерской»; Курциус, «История Греции»; мистер Гладстон, «Гомер и гомеровская эпоха»; Роулинсон, «Геродот»; Деллингер, «Иудей и язычник»; Фентон, «Лекции по древней и современной Греции»; Смит, «Словарь греческой и римской мифологии»; Кларк, «Десять великих религий»; Дуайт, «Мифология»; св. Августин, «О Граде Божьем».

КОНФУЦИЙ.

МУДРЕЦ И МОРАЛИСТ.

550–478 гг. до н. э.

Примерно через сто лет после великого религиозного движения в Индии под руководством Будды в Китае родился человек, который положил начало несколько похожему движению там и наложил отпечаток своего характера и принципов на триста миллионов человек. Нельзя сказать, что он был основателем новой религии, поскольку он стремился лишь возродить то, что было древним. Цитруя его собственные слова, он был «передатчиком, а не создателем». Но тем не менее он был весьма необычным характером; и если измерять величие результатами, я не знаю ни одного языческого учителя, чья работа была бы столь долговечной. По своему гению, созидательной силе он уступал многим, но по своему влиянию не имел себе равных среди мудрецов мира.

«Конфуций» — это латинское имя, данное ему миссионерами-иезуитами в Китае; его настоящее имя — Кун-фу-цзы. Он родился около 550 г. до н. э. в провинции Лу и был современником Валтасара, Кира, Креза и Писистрата. Утверждается, что Конфуций был потомком одного из ранних императоров Китая династии Чжоу (1121 г. до н. э.); однако он происходил просто из семьи высшего класса государства Лу, одной из провинций империи, — его отец и дед были премьер-министрами при правивших князьях или герцогох Лу, каковое государство напоминало феодальную провинцию Франции в Средние века, признавая лишь номинальную вассальную зависимость от императора.

Мы мало что знаем о раннем состоянии Китая. Самая ранняя запись событий, которую можно назвать историей, уносит нас примерно в 2350 г. до н. э., когда императором был Яо — умный и благожелательный правитель, объединивший под своей властью различные государства Китая, которые уже тогда достигли значительной цивилизации, ибо легендарная или мифическая история страны насчитывает около пяти тысяч лет. Сын Яо Шунь был столь же замечательным человеком, мудрым и образованным, жившим лишь ради блага своих подданных. В тот период религия Китая, вероятно, была монотеистической. Верховное существо называлось Шан-ди, которому приносились жертвы, — божество, осуществлявшее надзор за Вселенной; но вскоре туда проникли коррупция и пороки, и поклонение силам природы и духам усопших предков, которые, как предполагалось, охраняли благополучие своих потомков, стало преобладающей религией. Во время правления этих добрых императоров уровень нравственности во всей империи был высоким.

Но нравственность пришла в упадок — старая история во всех государствах древнего мира. В дополнение к упадку нравственности существовали политические раздоры и бесконечные войны между мелкими князьями империи.

Исправление политических и нравственных бед своего времени было великим желанием и стремлением Конфуция. Самой заметной чертой в религии китайцев до него было поклонение предкам, и этот культ он не стремился изменить. «Конфуций обучил три тысячи учеников, из которых наиболее выдающиеся стали влиятельными авторами. Подобно Платону и Ксенофонту, они записывали изречения своего учителя, а его максимы и аргументы, сохранившиеся в их трудах, были впоследствии добавлены к национальному собранию священных книг, именуемых „Пятикнижием“».

Конфуций был совсем мальчиком, когда умер его отец, и мы почти ничего не знаем о его ранних годах. Однако в пятнадцатилетнем возрасте, как нам говорят, он посвятил себя учебе, продолжая занятия в условиях значительных трудностей, так как его семья была бедной. Он женился в девятнадцать лет; а в следующем году родился его сын Ли, его единственный ребенок, среди потомков которого сто пятьдесят лет назад насчитывалось одиннадцать тысяч мужчин, составлявших единственное потомственное дворянство Китая — класс, который на протяжении семи поколений удостаивался высочайших почестей и привилегий. При рождении Ли герцог Луский Чжао прислал Конфуцию в подарок карпа, что, кажется, указывает на то, что он уже отличался своими познаниями.

В возрасте двадцати лет Конфуций приступил к политическим обязанностям, заняв пост смотрителя скота, с которого за верность и способности был повышен до более высокой должности распределителя зерна, привлекая к себе внимание своего государя. В двадцать два года он начал свою деятельность в качестве публичного учителя, и его дом стал излюбленным местом сбора восторженной молодежи, желавшей изучать древние учения. Это было все, чему мудрец брался учить, — не новые и оригинальные учения морали или политэкономии, а лишь те, что были утверждены с глубокой древности, восходящей к двум тысячам лет до его рождения. В этой предполагаемой древности Китайской империи нет ничего неправдоподобного, ибо Египтом в то время было процветающим государством.

В двадцать девять лет Конфуций обратил свое внимание на музыку, которую изучал под руководством знаменитого мастера; и этому искусству он посвятил немалую часть своей жизни, написав о нем книги и трактаты. Шесть лет спустя, в тридцать пять лет, у него возникло сильное желание путешествовать; и правящий герцог, на службе у которого он состоял в качестве крупного государственного чиновника, предоставил в его распоряжение повозку и двух лошадей, чтобы посетить двор императора, суверенитет которого, однако, был лишь номинальным. Не похоже, чтобы Конфуций был принят с большим отличием, и у него не было тесных контактов ни с двором, ни с министрами. Он был просто искателем знаний, исследователем церемоний и максим основателя династии Чжоу, наблюдателем обычаев, подобно Геродоту. Он странствовал восемь лет по различным провинциям Китая, по ходу дела обучая, но не производя большого впечатления. Более того, на него с ревностью смотрели различные министры князей; один из них, впрочем, пораженный его мудростью и знанием, пожелал удержать его на своей службе.

По возвращении Конфуция в Лу он пятнадцать лет оставался без официальной службы, так как его родная провинция находилась в состоянии анархии. Но он был занят лучше, чем служением князьям, продолжая свои изыскания в области поэзии, истории, церемоний и музыки — прирожденный ученый с ненасытной страстью к знаниям. Однако его великие дарования и ученость не позволили ему оставаться без государственной службы. Он был назначен правителем важного города. Будучи главным магистратом этого города, он произвел удивительную перемену в нравах народа. Герцог, пораженный увиденным, спросил, можно ли применить его правила для управления целым государством; и Конфуций ответил ему, что они применимы к управлению Империей. После этого герцог назначил его помощником смотрителя общественных работ — высокую должность, которую занимали только члены герцогской семьи. Конфуций внес столько улучшений в сельское хозяйство, что его сделали министром юстиции; и столь удивительным было его управление, что вскоре отпала необходимость приводить в исполнение уголовные законы, поскольку никаких нарушителей найти было нельзя. Конфуций занимал свой высокий пост министра юстиции еще два года, и некоторые предполагают, что он был назначен премьер-министром. Его авторитет определенно продолжал расти. Он возвысил государя, принизил министров и ослабил частные семьи — точно так же, как Ришелье во Франции, укрепляя трон за счет дворянства. Таким образом, казалось, что его политические реформы шли в направлении абсолютной монархии, столь необходимой силы в времена анархии и деморализации. Столь велика была его слава как государственного деятеля, что чужеземцы приезжали из других государств, чтобы увидеть его.

Эти реформы в государстве Лу вызвали неудовольствие соседних князей; и чтобы подорвать влияние Конфуция на герцога, эти князья преподнесли в подарок герцогу восемьдесят прекрасных девушек, обладавших музыкальными и танцевальными талантами, а также сто двадцать великолепных лошадей. Поскольку герцог вскоре стал думать о своих девушках и лошадях больше, чем о реформах, Конфуций испытал отвращение, сложил с себя полномочия и удалился от дел. Затем последовало тринадцать лет скитаний без крова. Ему было уже пятьдесят шесть лет, он был подавлен и меланхоличен из-за своей неудачи с князьями. В путешествиях его сопровождали некоторые из его любимых учеников, которым он передавал свою мудрость.

Но его слава опережала его везде, куда бы он ни направлялся, и таково было уважение к его характеру и учениям, что народ засыпал его подарками и оставлял в покое, позволяя делать все, что ему заблагорассудится. Распущенность дворов наполняла его негодованием и отвращением; и однажды его слышали изрекающим: «Я еще не видел никого, кто любил бы добродетель так, как он любит красоту», — имея в виду красоту женщин. Любовь к прекрасному в художественном смысле — это греческая, а не восточная идея.

Между тем Конфуций продолжал свои странствования из города в город и из государства в государство с избранным отрядом учеников, каждый из которых впоследствии прославился. Он путешествовал ради поиска знаний и чтобы запечатлеть свои доктрины в умах людей. Один из его последователей был спрошен князем о достоинствах и особенностях своего учителя, но побоялся дать правдивый ответ. Мудрец, услышав об этом, сказал: «Тебе следовало сказать ему: он просто человек, который в своем страстном стремлении к знаниям забывает о пище, который в радости своих достижений забывает о своих печачах и который не замечает, как подкрадывается старость». Как редко кому удается достичь такой высоты! В одном предложении философ описывает себя правдиво и впечатляюще.

Наконец, в 491 г. до н. э. в Лу воцарился новый государь, который с дорогими подарками пригласил Конфуция вернуться в родное государство. Философу было уже шестьдесят девять лет, и, несмотря на уважение, которым он пользовался, нельзя сказать, что мир обошелся с ним ласково. Такова судьба пророков и мудрецов — быть отвергнутыми. Мир не выносит упреков. Даже друг, если он разумен, редко рискнет сказать другому другу о его недостатках. Конфуций говорил правду, когда его припирали к стенке, но он, кажется, не искал мученичества; а его манеры и речь были слишком мягкими, слишком приличными, слишком ненавязчивыми, чтобы вызывать сильное раздражение. Лютеру в его реформах помогала его же грубость и смелость, но он был окружен совсем другими людьми, чем те, на которых Конфуций стремился повлиять. Китайский мудрец был консервативным, вежливым, внимательным и глубоко уважающим людей, облеченных властью. Грубый, резкий и яростный реформатор не имел бы никакого веса среди самого вежливого и учтивого народа, о котором повествует история; народа, чьи манеры двадцать пять веков назад были по сути теми же, что и в наши дни, — народа, управляемого одними лишь правилами приличия.

Оставшиеся годы жизни Конфуций провел за переработкой своих сочинений; но последние дни его были омрачены размышлениями о тех мировых бедах, которые он не мог устранить. Разочарование также сделало его циничным и желчным, подобно древнему Соломону, хотя и по другим причинам. Он пережил своего сына и своих самых любимых учеников. Приближаясь к темной долине, он не произнес ни молитвы и не выказал никакого страха. Смерть была для него отдыхом. Он скончался на семьдесят третьем году жизни.

В десятой книге его «Бесед и суждений» («Аналектов») мы бросаем взгляд на привычки философа. Он был человеком порядка и церемоний. Он щепетильно относился к своей одежде и внешнему виду. Он не был аскетом, но был умерен и сдержан. Он питался главным образом рисом, как и остальные его соотечественники, но требовал, чтобы рис был приготовлен должным образом, а мясо нарезано правильно. Он свободно пил вино, но о нем никогда не слышали, чтобы он помрачал свой рассудок этим пристрастием. Я не читал, чтобы чай тогда употреблялся. Он был благотворителен и гостеприимен, но не показушно. Он обычно путешествовал в повозке с двумя лошадьми, управляемой одним из его учеников; но повозка в те дни была похожа на одну из наших телег. В своей деревне, говорят, он выглядел просто и искренне, словно не умея говорить; при дворе или беседуя с чиновниками низшего ранга, он говорил свободно, но прямо; с чиновниками более высокого ранга он говорил мягко, но точно; с князем он был серьезен, но владел собой. Во время еды он не разговаривал; лежа в постели, он не говорил. Если его циновка была криво постелена, он не садился на нее. Когда друг присылал ему подарок, он не кланялся; единственным подарком, которому он кланялся, было жертвенное мясо. При всей своей невозмутимости он был способен на чрезмерное горе. Когда умер его любимый ученик, он воскликнул: «Небо губит меня!» Ученики на это сказали: «Учитель, ваше горе чрезмерно». «Оно чрезмерно, — ответил он. — Если мне не оплакивать горько этого человека, то кого же мне оплакивать?»