«Путеводные огни истории. Том 1: Древние языческие цивилизации»

[1] Samuel Johnson's Religion of Persia.

Возвышенность, которую современные ученые, такие как Хауг, Ленорман и Шпигель, видят в Зенд-Авесте, относится более непосредственно к более ранним частям этих священных писаний, приписываемым Зороастру и называемым Гатами. Но с течением времени Авеста подверглась множеству дополнений и толкований, называемых Зендом, которые свидетельствуют об упадке. Мир мифов и легенд втиснут в литургические фрагменты. Древний бактрийский язык, на котором была составлена Авеста, фактически стал мертвым языком. В Авесту проникли старые халдейские традиции. Было бы странно, если бы чистая вера Зороастра не подверглась искажению после того, как Персия завоевала Вавилон и даже после ее союза с Мидией, где маги пользовались большой репутацией знатоков. И все же, несмотря на разлагающее влияние вавилонских суеверий, не говоря уже о Мидии, персидские завоеватели не до конца забыли Бога своих отцов на их старой бактрийской родине. И вероятно, одной из причин, почему Кир и Дарий так любезно и щедро относились к евреям, было сочувствие, которое они испытывали к монотеизму еврейской религии в контрасте с политеизмом и идолопоклонством покоренных вавилонян. Неудивительно предполагать, что как персы, так и евреи по существу поклонялись единому Богу, сотворившему небо и землю, несмотря на дуализм, проникший в персидскую религию, и символическое поклонение огню, который является самым мощным агентом в природе; и многие считают, что именно от персов евреи во время своего Пленения восприняли свои представления о личного дьяволе или Силе зла, о чем нет ни намека в Законе или более ранних пророках. Конечно, кажется, именно этому монотеизму, который современные ученые видят за дуализмом Персии как элементарному принципу старой религии Ирана, персы были обязаны тем, что являлись благороднейшим народом языческой древности и практиковали высочайшую мораль, известную в древнем мире. Добродетель и героизм шли рука об руку; и как добродетель, так и героизм были результатом их религии. Но когда персы опьянели от богатства и могущества, приобретенных после падения Вавилона, их падение стало быстрым, а вера омрачилась. Если бы по воле Провидения грекам довелось сражаться с персами под руководством Кира — величайшего восточного завоевателя, известного в истории, — а не при Ксерксе, то даже Александр мог бы оказаться в тупике. Главной ошибкой персидских монархов в их упадке было упование на масштаб своих армий, а не на древнюю дисциплину и национальный героизм. Последствием этого была паника, которая не возникла бы при Кире, всякий раз, когда они встречались с греками в бою. Именно эта паника рассеяла персидские полчища в фатальной битве при Арбелах и сделала Александра властелином западной Азии. Но сколь бы ни деградировали персы, они сплотились при последующих династиях, и в лице Артаксеркса II и Хосрова римляне обнаружили в их закатной славе своих самых грозных врагов.

Хотя яркость старой религии Зороастра перестала сиять после персидских завоеваний, а религиозные обряды перешли в руки магов, тем не менее это единственная восточная религия, которая вошла в христианство после его великолепного триумфа, если только мы не возводим раннее монашество к жрецам Индии. Христианство выдержало тяжелую битву с гностицизмом и манихейством — оба персидского происхождения — и не вышло из нее невредимым. Ни одна греческая философская система, кроме платонизма, не вошла в христианскую систему с таким влиянием, как катастрофическая манихейская ересь, с которой боролся Августин. Блестящая мифология греков, равно как и унизительный политеизм Египта, Ассирии и Финикии, исчезли перед силой креста, но персидские спекуляции остались. Даже Ориген, величайший ученый христианской древности, был запятнан ими. И могучие мифы о происхождении зла, озадачивавшие Зороастра, по-прежнему остаются неразгаданными; но вера в окончательное торжество добра над злом общая как для христиан, так и для последователей бактрийского мудреца.

ИСТОЧНИКИ.

Египет и Вавилон Роулинсона; История Вавилонии А.Х. Сейса; Словарь Библии Смита; Геродот Роулинсона; История Вавилонии Джорджа Смита; Мануэль древней истории Ленормана; Ниневия и Вавилон Лэйарда; Журнал Королевского азиатского общества; Азиатские народы Геерена; Лекции о Данииле д-ра Пьюзи; Египет с древнейших времен Бирча; История Египта Бругша; Записи прошлого; История древнего Египта Роулинсона; Древние египтяне Уилкинсона; Древние империи Востока Сейса; Религии древнего мира Роулинсона; Десять великих религий Джеймса Фримена Кларка; Религия древнего Египта П. Ле Пажа Ренуфа; Сравнительная история религий Моффата; Место Египта в истории Бунсена; Персия с древнейших времен В.С.В. Вокса; Восточные религии Джонсона; Эссе Хауга; Авеста Шпигеля.

Выше приведены наиболее видные авторитеты; однако количество книг по древним религиям очень велико.

РЕЛИГИИ ИНДИИ.

БРАХМАНИЗМ И БУДДИЗМ.

Та форма древней религии, которая в последнее время вызывает наибольший интерес, — это буддизм. Исследование ее особенностей представляет особый интерес, поскольку столь значительная часть человечества — почти пятьсот миллионов из тринадцатисот миллионов — до сих пор исповедует учение, преподанное Буддой, хотя его религия настолько исказилась, что его первоначальные учения почти утеряны из виду. То же самое можно сказать и о доктринах Конфуция. Религии древнего Египта, Ассирии и Греции полностью канули в Лету, и то, что нам пришлось сказать о них, представляет главным образом исторический интерес, поскольку раскрывает формы, принимаемые человеческими поисками сверхъестественного Правителя под влиянием человеческих амбиций, сил и потворства «похоти очей и гордости житейской», а не устремлений к чистому и духовному.

Будда был великим реформатором религиозной системы индусов, хотя он жил почти полтора или два тысячелетия спустя после периода раннего брахманистского возвышения. Но прежде чем мы сможем оценить его труд и миссию, мы должны исследовать систему, которую он пытался реформировать, подобно тому как невозможно представить себе протестантскую Реформацию без предварительного рассмотрения средневекового католицизма времен до Лютера. Целью Будды было сокрушить иго брахманов и освободить своих соотечественников от аскетизма, жертвоприношений и жесткого сацердотализма, навязываемых этими древними жрецами, не подрывая при этом существенно древние религиозные идеи. Он был моралистом и реформатором, а не основателем религии.

Брахманизм — одна из древнейших религий мира. Она процветала в Индии в период до написания истории. Она была ровесницей религии Египта во времена Авраама, а возможно, и еще более ранней. Но об ее ранней форме и масштабах мы ничего не знаем, кроме священных поэм индусов, называемых Ведами и написанных на санскрите, вероятно, за пятнадцать веков до Христа — ибо даже дата возникновения самых ранних Вед неизвестна. Пятьдесят лет назад мы не смогли бы понять древние религии Индии. Но сэр Уильям Джонс в конце прошлого века, человек огромной эрудиции и гения в изучении языков, бывший в то время английским судьей в Индии, проложил путь к изучению санскрита, литературного языка древней Индии, путем перевода и публикации законов Ману. В его трудах за ним последовали братья Шлегели из Германии, а также многочисленные ученые и миссионеры. За последние пятьдесят лет этот древний и красивый язык изучался столь настойчиво, что мы кое-что знаем о людях, которые когда-то говорили на нем, — подобно тому как египтологи раскрыли нечто об этом древнем Египте, расшифровывая иероглифы, а халдейские исследователи нашли сокровища знаний в вавилонских кирпичах.

Санскрит, в его нынешней расшифровке, открывает нам значение тех поэм, называемых Ведами, благодаря которым мы можем понять ранние законы и религию индусов. Именно поэзия, а не история делает это откровение, ибо у индусов нет истории раньше чем за пять-шесть веков до Христа. Именно из Гомера и Гесиода мы получаем представление о богах Греции, а не из Геродота или Ксенофонта.

Из сравнительного языкознания — новой науки, одним из величайших толкователей которой является проф. Макс Мюллер, — мы узнаем, что корни различных европейских языков, а также латыни и греческого языка, по существу совпадают с корнями санскрита, на котором говорили индусы тридцать пять веков назад. Отсюда делается вывод, что индусы были народом столь же древнего происхождения, как греки, италийские народности (римляне, итальянцы, французы), славянские народности (русские, поляки, чехи), германские народности Англии и континента, а также кельтские народности. Поэтому их всех называют индоевропейскими народами; а поскольку те же лингвистические корни обнаруживаются в их языках и в Зенд-Авесте, мы заключаем, что древние персы, или жители Ирана, принадлежали к той же великой арийской расе.

Предполагается, что первоначальное местопребывание этой расы находилось на высоких плоскогорьях Центральной Азии, в Бактрии или вблизи нее, к востоку от Каспийского моря и к северу и западу от гор Гималаев. Эта страна была столь холодной, бесплодной и неблагоприятной, что в ней преобладала зима, и поддержание жизни давалось с трудом. Но этот народ, закаленный трудностями и лишениями, был смелым, выносливым, предприимчивым и деятельным.

Это чрезвычайно интересный процесс, описанный филологами, который позволил им, прослеживая историю слов через их различные модификации в разных живых языках, увидеть, как линии развития сходятся по мере их прослеживания назад к простым арийским корням. И там, проникая в значения вещей или мыслей, которые слова изначально выражали, мы видим, как в реконструкции языка, которого больше не существует, раскрываются материальные объекты, привычки мышления и жизни народа, ушедшего в небытие до начала истории — столь неразрушимы бессознательные воплощения разума, даже в воздушных и бестелесных формах неписаной речи! С помощью этого процесса мы узнаем, что арийцы были кочевым народом и достигли определенного прогресса в цивилизации. Они жили в домах под крышей, имевших окна и двери. Их обычной злаковой культурой был ячмень — зерно холодных климатов. Их богатство заключалось в скоте, и они приручили корову, овцу, козу, лошадь и собаку. Они использовали ярма, топоры и плуги. Они работали с различными металлами; пряли и ткали, плавали по рекам на парусных лодках и сражались луками, копьями и мечами. У них было четкое представление о правах собственности, которые основывались на земле. Их нравы были просты и чисты, и они обладали сильными природными привязанностями. Полигамия была им неизвестна. У них не было устоявшегося жреческого сословия. Они поклонялись силам природы, особенно огню — источнику света и тепла, в которых они так сильно нуждались в своей мрачной земле. Авторы расходятся во мнениях относительно их первобытной религии: одни предполагают, что она была монотеистической, другие — политеистической, а третьи — пантеистической.

Большинство древних народов в большей или меньшей степени контролировались жрецами, которые по мере роста своего влияния учреждали касту для увековечения своего влияния. Считаем ли мы первобытную религию человечества чистым теизмом, непосредственно открытым Богом (что является моим собственным убеждением), столь же очевидно, что форма религии, зафиксированная в самых ранних письменных записях поэзии или легенд, представляла собой поклонение солнцу, луне и планетам. Я считаю это искажением первоначального теизма; многие думают, что это было этапом восходящего развития религиозного чувства первобытного человека. Во всех древних народах солнечный бог был видным божеством как даритель тепла и света, а следовательно, и плодородия земле. Эмблемой солнца был огонь, и поэтому огонь был обожествлен, особенно среди индусов, под именем Агни (лат. ignis).

Огонь, теплород или тепло в той или иной форме считались среди древних народов animus mundi. В Египте, как мы видели, Озирис, главное божество, был формой Ра, бога солнца. В Ассирии Аштур, заменивший Ра, был верховным божеством. В Индии мы находим Митру, а в Персии Митру — бога солнца, среди видных божеств, подобно тому как Гелиос был у греков, а Феб Аполлон у римлян. Солнце не всегда было верховным божеством, но неизменно занимало одно из высших мест в языческом пантеоне.

Вероятно, религия общих прародителей индусов, персов, греков, римлян, кельтов, тевтонов и славян в их суровом и бесплодном жилище в Центральной Азии была поклонением силам природы, граничащим с пантеизмом, хотя самые ранние из Вед, представляющие древнюю веру, похоже, признают верховную силу и разум — Бога — как общего отца рода человеческого, которому благоговейно возносились молитвы и жертвоприношения. Фримен Кларк цитирует из «Древней санскритской литературы» Мюллера один из гимнов, в котором наиболее отчетливо признается единство Бога:

«В начале возник Источник золотого света. Он был единственным Владыкой всего сущего. Он утвердил землю и небо. Кто тот Бог, которому мы принесем наши жертвы? Это тот, кто дает жизнь, кто дает силу, кто управляет всеми людьми; благодаря которому утверждено небо и сотворена земля».

Но если Верховный Бог, которому мы поклоняемся, и признавался этим древним народом, то вскоре он затерялся из виду в многократных проявлениях его силы, так что Роулинсон считает, что когда арийская раса разделилась в своих различных миграциях, которые привели к тому, что мы называем индоевропейской группой рас, не существовало концепции единой верховной силы, от которой и человек, и природа имеют одинаково свое происхождение, а было поклонение природе, переросшее в обширный политеизм — как среди ассирийцев и египтян.

[2] Religions of the Ancient World, p. 105.

Что касается этих арийских миграций, мы не знаем, когда большая часть пересекла горы Гималаев и поселилась на берегах Инда, но, вероятно, это произошло по меньшей мере за две тысячи лет до Христа. Северная Индия обладала огромной привлекательностью для тех суровых кочевых людей, которым было так трудно добывать пропитание во время долгих зим их первобытной родины. Индия была страной фруктов и цветов, с неисчерпаемой почвой, благоприятной для всех видов производства, где требовалось мало ручного труда — страна, изобилующая всевозможными животными и птицами; земля драгоценных камней и минералов, холмов и долин, величественных рек и гор, с прекрасным климатом и солнечным небом. Эти арийские завоеватели изгнали перед собой коренных жителей, которые были в основном монголами, или превратили их в унизительную вассальную зависимость. Завоевательная раса была белой, завоеванная — темной, хотя и не черной; и это различие в цвете было одной из первоначальных причин индийской кастовости.

Прошло некоторое время после поселения арийцев на берегах Инда и Ганга, прежде чем Веды были составлены поэтами, которые, как обычно, придали форму религиозным верованиям, как они это сделали в Персии и Греции. Эти поэмы или гимны пантеистичны. «Нет никакого признания, — говорит Моньер Уильямс, — Верховного Бога, оторванного от поклонения природе». Существовало смутное и неопределенное поклонение Бесконечному под различными именами, такими как солнце, небо, воздух, рассвет, ветры, штормы, воды, реки, которые одновременно очаровывали и ужасали и казались наполненными жизнью и силой. Бог был во всем, и все было в Боге; но не было идеи провиденциального вмешательства или личности.

В ведических гимнах число богов невелико — всего тридцать три. Главными из них были Варуна — небо, Митра — солнце и Индра — буря; следом за ними Агни — огонь и Сома — луна. Поклонение этим божествам было изначально простым, состоящим из молитвы, хвалы и подношений. Не было храмов и внушительного сацердотализма, хотя жрецов было много. «Молитвы и хвалы описывают мудрость, силу и доброту адресованного им божества», и когда совершались обычные подношения, молящийся просил о пище, жизни, здоровье, потомстве, богатстве, защите, счастье, какова бы ни была цель — как правило, о внешнем процветании, а не об улучшении характера, прощении грехов, душевном покое или силе противостоять искушению. Подношения богам были умилостивительными, в виде жертв или возлияний какого-либо сока. Не уделяли эти ранние индусы много внимания и будущей жизни. В Риг-веде нет ничего о вере в переселение душ, хотя ведические барды, судя по всему, питали некоторую надежду на бессмертие. «Тот, кто подает милостыню, — говорит один поэт, — отправляется на высшее место на небесах: он идет к богам… Туда, где вечный мир, в мир, где пребывает солнце — в этот бессмертный, нетленный мир поместий меня, о Сома! …Где есть счастье и восторг, где обитают радость и наслаждения, где достигаются желания нашего сердца, там сделай меня бессмертным».

[3] Rawlinson, p. 121.

[4] Wilson: Rig-Veda, vol. iii. p. 170.

[5] Müller: Chips from a German Workshop, vol. i. p. 46.

В старейших ведических поэмах царили великая простота и радость, без намеков на те обряды, церемонии и жертвоприношения, которые составили столь заметную часть религии Индии в более поздний период.

Четыреста лет спустя после составления Риг-веды мы приходим к брахманистской эпохе, когда были написаны законы Ману, когда арийцы жили в долине Ганга, а кастовая система стала национальной. Верховное божество больше не является одной из сил природы, подобно Митре или Индре, но, согласно Ману, оно есть Брахм, или Брахма — «вечное, неизменное, абсолютное существо, душа всех существ, которая, возжелав произвести различные существа из собственной божественной субстанции, сотворила воды и поместила в них производящее семя. Семя стало яйцом, и в этом яйце он родился, но просидел бездеятельно год, после чего заставил яйцо разделиться; и из его двух частей он сотворил небо наверху и землю внизу. Из верховной души Брахма извлек разум, существующий субстанциально, хотя и не воспринимаемый чувствами; и прежде разума, рассудочной способности, он произвел сознание — внутренний монитор; и прежде них обоих он произвел великий принцип души… Душа по своей субстанции исходит от самого Брахмы и предназначена в конечном итоге раствориться в нем. Следовательно, душа является просто эманацией Брахмы; но она не обязательно вернется к нему после смерти, а должна мигрировать из тела в тело, пока не будет очищена глубокой абстракцией и освобождена от всех желаний».

Такова суть индуистского пантеизма, преподаваемого законами Ману. Он принимает Бога, но без личности или вмешательства в дела мира — не Бога, которого нужно любить, и едва ли того, кого следует бояться, а простую абстракцию ума.

Теология, преподаваемая таким образом в брахманистских Ведах, судя по всему, является результатом возвышенных вопросов и глубоких размышлений индийских мудрецов или жрецов, а не творением поэтов.

В законах Ману, призванных возвысить брахманистскую касту, мы читаем в переводе сэра Уильяма Джонса:

«Для человека, оскверненного чувственностью, ни Веды, ни щедрость, ни жертвоприношения, ни строгие соблюдения, ни благочестивый аскетизм никогда не обретут блаженства… Пусть человек не гордится своей суровой преданностью; пусть он, принеся жертву, не произносит ложь; совершив пожертвование, пусть никогда не провозглашает его… Из-за лжи жертва становится тщетной; из-за гордыни утрачивается заслуга преданности… Одиноким рождается каждый человек, одиноким он умирает, одиноким он получает награду за свои добрые дела и одиноким — наказание за свои злые… Прощением обид очищаются ученые; щедростью — те, кто пренебрег своим долгом; благочестивой медитацией — те, у кого тайные мысли; благочестивым аскетизмом — те, кто лучше всех знает Веды… Тела очищаются водой; ум очищается правдой; жизненный дух — теологией и преданностью; рассудок — ясным знанием… Верная жена, желающая достичь на небесах обители своего мужа, не должна делать ему ничего дурного, жив он или мертв; пусть она, когда ее господин скончался, даже не произносит имени другого мужчины; пусть она продолжает до самой смерти, прощая все обиды, выполняя суровые обязанности, избегая всякого чувственного удовольствия и с радостью практикуя несравненные правила добродетели… Душа сама себе свидетель, душа сама себе прибежище; не оскорбляй свою сознательную душу, верховного внутреннего свидетеля человека… О друг добродетели, Верховный Дух, который тождественен тебе самому, постоянно пребывает в твоей груди и является всеведущим инспектором твоей добродетели или порочности».

Такие истины произносились на берегах Ганга за тысячу лет до Христа. Но наряду с этими взглядами наблюдается возвышение брахманистской или жреческой жизни, которую трудно отличить от признания божественных качеств. «Благородным рождением своим, — говорит Ману, — брахман является предметом почитания даже для божеств». Отсюда от него ожидается великое; его пищей должны быть корни и фрукты, одежда — из волокон древесной коры; он должен проводить время за чтением Вед; он должен практиковать аскетизм, подвергая себя жаре и холоду; он должен просить пищу только раз в день; он должен остерегаться уничтожения жизни даже самого маленького насекомого; он не должен вкушать опьяняющих напитков. Брахман, так умертвивший свое тело подобными способами, возносится в божественную сущность. Таково было раннее вероисповедание брахмана до начала порчи. И в этом мы видим поразительное сходство с доктринами Будды. Если бы не было порчи брахманизма, не было бы и буддизма; ибо принципы буддизма были принципами раннего брахманизма.

Но брахманизм испортился. Подобно закону Моисея, под усердной заботой жреческих сословий он превратился в обременительнейший ритуализм. Брахманистская каста стала тиранической, требовательной и угнетающей. С предполагаемой священностью своей особы и с законами, принятыми в его пользу, брахман стал невыносим для народа, который был задавлен жертвоприношениями, искупительными дарами и утомительными и мелкими церемониями поклонения. Каста уничтожила всякие представления о человеческом братстве; она лишила душу привязанностей и устремлений. Подобно фарисеям во времена Иисуса, брахманы стали угнетателями народа. Как в языческом Египте и в христианской средневековой Европе, жрецы держали ключи от рая и ада; их власть была сильнее друидической.

Но брахман, когда он был верен законам Ману, вел в определенном смысле возвышенную жизнь. Мы не можем также презирать религию, которая признавала ценность и бессмертие души, состояние будущих наград и наказаний, хотя ее поклонение было отягощено обрядами, церемониями и жертвоприношениями. Она была духовной в своих существенных особенностях, обращенной к другому миру, а не к этому, что больше того, что мы можем сказать о религии греков; она не была мирской по своим целям, стремясь спасти душу, а не потворствовать телу; она имела устремления к высшей жизни; она была глубоко благоговейной, признавая высший интеллект и силу, хотя и неопределенно, но искренне — не воплощенное божество вроде Зевса греков, а бесконечный Дух, пронизывающий вселенную. Пантеизм брахманов был лучше безбожного материализма китайцев. Он стремился возвыситься до познания Бога как высшей мудрости и величайшего достижения смертного человека. В нем слишком много значения придавалось жертвоприношениям; но жертвоприношения были общими для всех древних религий, кроме персидской.

"He who through knowledge or religious acts

Henceforth attains to immortality,

Shall first present his body, Death, to thee."

Приносились ли человеческие жертвы в Индии во времена составления Вед, мы не знаем, но считается, что это вероятно. Древнейшей формой жертвоприношения было предложение пищи божеству. Д-р Х. К. Трумбулл в своей работе «Кровавый завет» считает, что происхождение животных жертвоприношений было подобно обрезанию — излияние крови (универсальный древний символ жизни) как знак преданности божеству; а замена животных была естественным и необходимым способом сделать этот акт посвящения частым и постоянным. Это представляет более благородный взгляд на всю жертвенную систему, чем обычный. Тем не менее последний, несомненно, вскоре возобладал; ибо вслед за преданными жертвами жизни божественному Другу последовали умилостивительные обряды для успокоения божественного гнева или приобретения божественной благосклонности. Затем вмешался естественный человеческий эгоизм жреческого класса, ибо умножение жертвоприношений вело к возвышению жречества и тем самым к увековечению касты.

С другой стороны, брахманы, практикуя аскетизм для ослабления чувственных желаний подобно монахам Сирии и Верхнего Египта, были созерцательными и интеллектуальными; они вырабатывали из своих мозгов все возвышенное в своей системе религии и философии. Постоянное и глубокое размышление о душе, о боге и о бессмертии принесло свои естественные плоды. Они исследовали мир метафизических спекуляций. Едва ли найдется гипотеза, выдвинутая философами в древние или современные времена, которую нельзя было бы найти в брахманистских сочинениях. «Мы находим в писаниях этих индусов материализм, атомизм, пантеизм, пирронизм, идеализм. Они предвосхитили Платона, Канта и Гегеля. Они могли похвастаться своими Спинозами и Юмами задолго до того, как Александр мечтал перешагнуть Инд. У них пифагорейцы заимствовали большую часть своей мистической философии, своего учения о переселении душ и незаконности употребления в пищу животных. У них Аристотель научился силлогизму… В Индии человеческий ум исчерпал себя в попытках обнаружить законы, регулирующие его деятельность, еще до того, как философы Греции начали вступать в пределы метафизических изысканий». Эту интеллектуальную тонкость, проницательность и логическую силу брахманы никогда не теряли. И по сей день христианский миссионер находит их своими превосходящими соперниками в играх логических турниров, когда бы брахман ни соизволил проявить свои способности к рассуждению.

Брахманизм довел идеализм до степени отрицания всякой реальности чувств или материи, заявляя, что чувства — это иллюзия. Он стремился оставить душу освобожденной от желаний, от материального тела, в состоянии, которое согласно индийской метафизике является бытием, но не существованием. Желание, гнев, невежество, злые мысли сгорают в огне знания.

Но я не буду пытаться объяснять идеальный пантеизм, который брахманистские философы противопоставили поклонению природе, преподаваемому в более ранних Ведах. Это оказалось слишком абстрактным для народа; и брахманы в истинном духе современного иезуитизма, желая приспособить свою религию к народу — находившемуся в рабстве у их тирании и всегда склонному к чувственному поклонению — умножили свои жертвоприношения и жреческие обряды и даже разрешили сложный политеизм. Постепенно благочестие отделилось от морали. Шиве и Вишну стали поклоняться наряду с Брахмой и множеством других богов, неизвестных ранним Ведам.

В шестом веке до нашей эры порча общества стала столь вопиющей под учением и управлением брахманов, что возникла острая необходимость в реформе. «Гордость расы воздвигла непреодолимый барьер между арийцами-индусами и покоренными аборигенами, в то время как гордость тех и других воздвигла столь же непреодолимый барьер между различными классами внутри самого арийского народа». Старая детская радость жизни, столь очевидная в Ведах, угасла. Похоронный мрак повис над страной; и самыми мрачными людьми из всех были сами брахманы, преданные сложному ритуалу церемониальных соблюдений, ненужным и жестоким жертвоприношениям и отталкивающей теологии. Поклонение природе выродилось в поклонение нечистым божествам. Жрецы были преисполнены пустой, но искренней веры в собственную божественность и внушали чувство долга, которое было ничем иным, как унизительным рабством перед их собственной кастой.

В этих обстоятельствах буддизм возник как протест против брахманизма. Но это было скорее этическое, чем религиозное движение; это была попытка избавить мир от страданий и возвысить обычную жизнь через реформу нравов. Оно было осуществлено принцем, известным под именем Будды — «Просветленного», который позднейшими последователями считался воплощением Божества, зачатым чудесным образом и посланным в мир для спасения людей. Он был почти современником Конфуция, хотя буддийские доктрины были внедрены в Китай лишь около двух веков до нашей эры. Предполагается, что он принадлежал к воинственному племени шакьев, пользовавшемуся репутацией большой добродетели, занимавшемуся сельским хозяйством, которое вошло в северную Индию и обосновалось там на постоянное жительство несколькими веками ранее. Имя, под которым реформатор обычно известен — Гаутама, заимствованное шакьями после их расселения в Индии у одной из древних ведических семей бардов. Основой нашего знания о Шакья Будде является Жизнеописание его авторства Ашвагхоши в первом веке нашей эры; и это жизнеописание снова основано на легендарной истории, созданной не по какому-либо индийскому образцу, а разработанной среди народов севера Индии.

«Жизнь Будды» Ашвагхоши представляет собой поэтический роман почти из десяти тысяч строк. В нем рассказывается о чудесном зачатии индийского мудреца путем сошествия духа на его мать Майю — женщину великой чистоты ума. Ребенка назвали Сиддхартхой, или «совершенством всех вещей». Его отец правил значительной территорией и тщательно скрывал от мальчика по мере его взросления все знания о порочности и страданиях мира. Поэтому он воспитывался в стенах дворца в строгой изоляции и в окружении всякой роскоши, причем ему не позволялось даже ходить пешком или ездить в королевских садах из опасения, что он сможет увидеть страдания и горе. Ему была выдана замуж прекрасная девушка, полная достоинства и изящества, с которой он жил в высшем счастье.

Наконец, по мере того как его разум развивался, а любопытство увидеть и узнать вещи и людей за пределами узкого круга, в котором он был замкнут, возрастало, он получил разрешение осмотреть сады, окружавшие дворец. Его отец позаботился о том, чтобы убрать с его пути все, что могло бы напомнить о страданиях и горе; но некий дэва, или ангел, принял форму пожилого человека и встал рядом с его тропой, видимо, борясь за жизнь, слабый и угнетенный. Это было новое зрелище для принца, который спросил своего возничего, что это за человек. Вынужденный ответить, возничий сказал ему, что этот дряхлый старик когда-то был молодым, игривым, красивым и полным всяких наслаждений.

Услышав это, принц погрузился в глубокую медитацию и вернулся во дворец печальным и задумчивым; ибо он узнал, что обычный удел человека печален — независимо от того, насколько красив, силен и игрив мальчик, настанет время, когда в силу природы этот мальчик станет морщинистым, немощным и беспомощным. Он стал столь несчастным и подавленным от этого открытия, что его отец, чтобы отвлечь его мысли, организовал для него другие прогулки; но в каждом случае дэва ухитрялся предстать перед ним в образе какой-нибудь болезни или несчастья. Наконец он увидел умершего человека, которого несли на могилу, что еще глубже взволновало его, ибо он не знал, что это бедствие является общим уделом всех людей. Такое же болезненное впечатление производила на него гибель животных, а также тяжелый труд и лишения бедных людей. Чем больше он видел жизнь такой, какова она есть, тем сильнее его охватывало зрелище горя и невзгод со всех сторон. Он осознал, что молодость, бодрость и сила жизни в конечном итоге исполняют закон предельного разрушения. Размышляя над этой печальной реальностью под цветущим деревом джамбу, где он сидел в глубочайшем созерцании, дэва, превратившийся в религиозного аскета, подошел к нему и сказал: «Я — шаман. Угнетенный и печальный при мысли о старости, болезни и смерти, я оставил свой дом, чтобы найти способ спасения; однако везде я нахожу эти бедствия — все вещи спешат к распаду. Поэтому я ищу то счастье, которое обретается лишь в том, что никогда не погибает, что никогда не знало начала, что с равным умом смотрит на врага и друга, что не обращает внимания на богатство или красоту — счастье, обретаемое в уединении, в какой-нибудь долине, свободной от преследований, когда все мысли о мире уничтожены».

Это воплощает саму душу буддизма, его элементарный принцип — побег из мира страданий и смерти; укрытие себя в созерцании в каком-нибудь уединенном месте, где постепенно приобретается безразличие к проходящим событиям, где жизнь становится великим отрицанием, а мысли сосредоточены на вечном и нетленном, а не на смертном и бренном.

Принц, которому теперь было около тридцати лет, после этой беседы с мнимым аскетом твердо решил сам стать отшельником и тем самым достичь более высокой жизни, поднявшись над страданиями, которые он видел вокруг себя на каждом шагу. Поэтому он тайным и скрытным образом бежит из своего охраняемого дворца; оставляет свои княжеские привычки и украшения; распускает всех слуг и даже коня; ищет общества брахманов и изучает все их покаяния и истязания. Обнаружив, что терпеливое испытание этого не приносит пользы для его цели, он покидает брахманов и направляется в тихое место на берегу реки, где в течение шести лет практикует самый строгий пост и глубочайшую медитацию. Такова была форма, которую благочестие приняло в Индии с незапамятных времен под руководством брахманов; ибо Сиддхартха пока еще не является «просветленным» — он лишь ищущий того спасительного знания, которое откроет дверь божественного блаженства и возвысит его над миром болезней и смерти.

Строгие аскетические подвиги Сиддхартхи, однако, не открывают эту дверь спасительной истины. Его тело истощено, силы покидают его, он близок к смерти. В его возвышенном и пытливом уме укореняется убеждение, что для достижения своей цели он должен войти в какую-то иную дверь, а не через болезненный и бесполезный аскетизм, и что, следовательно, учения брахманов в корне неверны. Он обнаруживает, что никакие аскетические подвиги не способны погасить желания или вызвать экстатическое созерцание. В результате этих размышлений в нем происходит великая перемена, которая становится поворотным моментом в его истории. Он решает отказаться от своих самоистязаний как от бесполезных. Он встречает дочь пастуха, которая предлагает ему пищу из сострадания к его исхудавшему и жалкому состоянию. Богатая рисовая похлебка, сладкая и ароматная, возвращает ему силы. Он отрекается от аскетизма и отправляется в место, более подходящее для его изменившихся взглядов и положения.

Однако полное просветление Сиддхартхи еще не наступило. В тени дерева Бодхи он вновь предается религиозному созерцанию и впадает в восторженный экстаз. Он некоторое время пребывает в мирном спокойствии; утренние лучи солнца, рассеивающийся туман и прекрасные цветы словно воздают ему должное. Он проходит через последовательные стадии экстаза, и внезапно на его открытый разум снисходит знание о его прошлых рождениях в различных формах; о причинах перерождения — невежестве (корне зла) и неутоленных желаниях; и о пути уничтожения желаний посредством правильного мышления, речи и жизни, а не через внешнее соблюдение форм и обрядов. Он освобождается от оков того аскетизма, который составлял основу религиозной жизни на протяжении неведомых поколений, и решает учить.

Будда не спеша направляется в священный город Бенарес, по пути обращая в свою веру даже самих брахманов. Он заявляет, что достиг совершенной мудрости. За ним следуют ученики, ибо в нем было нечто привлекательное и необыкновенное; его облик был прекрасен и величествен. Показывая, что мучительные аскетические подвиги не приносят мудрости, он также учит, что мудрость не достигается и потаканием своим желаниям; что существует срединный путь между умерщвлением плоти и наслаждениями, а именно умеренность — использование земных благ без их злоупотребления. В своей первой проповеди он провозглашает, что скорбь кроется в самом человеке; следовательно, избавиться от скорби — значит избавиться от своего «я». Средство для этого — забыть о себе в делах милосердия и доброты к другим; распять деморализующие желания; жить в сфере благоговейного созерцания.

Теперь начинается активная деятельность Будды: в течение пяти лет он путешествует с места на место как учитель, собирает вокруг себя учеников, разрабатывает правила для своей общины и привлекает в нее как богатых, так и бедных. Он даже разрешает женщинам вступать в нее. Так он совершенствует свое учение, которому суждено охватить столь значительную часть человечества, и наконец умирает в возрасте восьмидесяти лет в окружении благоговейных последователей, которые видят в нем воплощение Божества.

Таким образом, Будда посвятил свою жизнь благополучию людей, движимый глубокой нежностью и жалостью к несчастным, которых он видел повсюду. Он попытался указать на высшую жизнь, при которой скорбь была бы забыта. Он не мог предотвратить неизбежность старости, болезни и смерти, но надеялся заставить людей игнорировать свои страдания и тем самым возвыситься над ними до блаженного состояния благоговейного созерцания и практики добродетелей, для чего он сформулировал определенные правила и предписания.

Поразительно, как распространялись новые учения — из Индии в Китай, из Китая в Японию и Цейлон, пока Восточная Азия не покрылась пагодами, храмами и монастырями, свидетельствующими о его влиянии; только в одном Китае их насчитывалось около восьмидесяти пяти тысяч. У Будды в Китае было, пожалуй, столько же последователей, сколько у самого Конфуция. Буддисты время от времени подвергались жестоким преследованиям со стороны китайских императоров, во время которых уничтожались их священные книги; а в Индии брахманы в конце концов вернули себе власть и изгнали буддизм из страны. В 845 году нашей эры двести шестьдесят тысяч монахов и монахинь в Китае были вынуждены вернуться к светской жизни, так как их считали простыми дармоедами — ленивыми и бесполезными членами общества. Однако политика гонений сменилась противоположной при последующих императорах. В XIII веке в Китае насчитывалось около пятидесяти тысяч буддийских храмов и двести тридцать тысяч монахов; и это составляло лишь малую долю исповедовавших эту религию. При нынешней династии буддисты подвергаются гонениям, но они все же процветают.

Что же придало религии Будды столь необычайную привлекательность для народов Восточной Азии?

Буддизм имеет двоякий аспект — практический и умозрительный. В своей наиболее определенной форме он был нравственным и филантропическим движением, реакцией против брахманизма, в котором не было человечности и который был столь же отталкивающим и деспотичным, сколь римский католицизм времен расцвета ритуализма и жреческих обрядов, когда Европой управляли священники, а церкви представляли собой сырые, мрачные склепы до того, как поднялись высокие соборы во всей своей художественной красе.

С религиозной и философской точек зрения буддизм поначалу существенно не отличался от брахманизма. И для того, и для другого были характерны один и тот же туманный пиетизм, та же вера в переселение душ, те же пантеистические представления о Боге и Природе, то же стремление к покою и окончательному растворению в божественной сущности. В обоих присутствовал определенный принцип веры, который представлял собой скорее чувство благоговения, нежели признание единства, личности и провидения Бога. Молитва буддиста была тоской по избавлению от страданий, надеждой на вечный покой; однако это могло быть достигнуто лишь тогда, когда желания и страсти полностью подавлялись в душе, что осуществлялось только через молитву, благоговейные размышления и строгую самодисциплину. Предполагалось, что для очищения и подготовки к Нирване душа должна пройти через последовательные стадии существования в смертных формах без осознанной памяти — бесчисленные рождения и смерти, сопряженные со скорбью и болезнями. И окончательное состояние высшего блаженства, завершение долгих и утомительных странствий души, могло быть достигнуто лишь с угашением всех желаний, даже инстинктивного желания жизни.

У Будды не было определенных представлений о божестве, и поклонение личному Богу нигде не встречается в его учениях, что навлекло на него обвинение в атеизме. Он даже полагал, что боги подвластны смерти и должны вернуться к другим формам жизни, прежде чем обретут окончательный покой в Нирване. Нирвана означает состояние, не допускающее ни рождения, ни смерти, где нет ни скорби, ни болезней, — безмятежное состояние существования, растворение в Духе Вселенной. В буддийском катехизисе Нирвана определяется как «полное прекращение изменений; совершенный покой; отсутствие желаний, иллюзий и скорби; полное уничтожение всего, что составляет физического человека». Эта теория перерождений, или переселения душ, кажется весьма странной и неестественной нашему менее воображаемому и утонченному западному уму; но для умозрительных восточных народов это привлекательное и разумное убеждение. Они считают «дух» бессмертной частью человека, «душу» же — ее эмоциональным воплощением, ее «духовным телом», чьи неудовлетворенные желания вызывают ее рождение и перерождение в плотскую форму физического «тела», являющегося весьма кратковременным и временным воплощением. Когда благодаря прогрессирующему просветлению духа его стремления и желания постепенно побеждаются, оно больше не нуждается в воплощении ни души, ни тела и не имеет его; так что, цитируя Эллиотта Коуза в «Буддийском катехизисе» Олкотта, «дух в состоянии осознанной бестелесности, не подверженный дальнейшим изменениям путем воплощения, но обладающий полным знанием своего опыта [во время различных воплощений], пребывает в нирване».

Буддизм, однако, в каком бы аспекте его ни рассматривать, следует признать мрачной религией. Достаточно трудно распять все естественные желания и вести жизнь самоотречения; но когда дух ради своего очищения вынужден вселяться в тело за телом, каждое из которых подвержено болезням, страданиям и смерти, а затем после долгой череды странствий практически аннигилироваться как высшее завершение счастья — это дает лишь весьма тусклое представление о попытках самой гордой оставленной без посторонней помощи мысли прийти к познанию Бога и бессмертного блаженства. Таким образом, кажется, что истинное представление о Боге или даже о бессмертии не является врожденным понятием, открываемым сознанием; ибо почему хорошие и интеллектуальные люди, приученные к учебе и размышлениям всю свою жизнь, не приобретают более ясных или вдохновляющих понятий о Существе бесконечной любви и силы или о том счастье, которое Он способен и готов даровать? Какое слабое представление о Боге дает существо без попечения о созданных им мирах, без воли, цели или благожелательности, или чего-либо соответствующего нашему понятию личности! Какое жалкое представление о небесном блаженстве без любви, действия, мысли или священного общения — лишь покой, бессмысленное успокоение и отсутствие болезней, страданий и смерти, состояние бесконечного бесчувствия! Чем является Нирвана, как не побегом от смерти и избавлением от смертных желаний, где нет ни идей, ни отсутствия идей; нет изменений, надежд или страхов, это верно, но также нет радости, устремлений, роста, жизни — состояние небытия, где даже сознание фактически угасает, а индивидуальность растворяется в абсолютной тишине и сновиденном покое? Какая жалкая награда за века борьбы и окончательное достижение возвышенной добродетели!

Но если буддизм не смог прийти к тому, что мы считаем истинным познанием Бога и судьбы души — прощению и отпущению грехов, или избавлению от них, и радостному и деятельному бессмертию, — все из которых я считаю откровениями, а не интуитивными догадками, — тем не менее, в его учениях были великие непреложные истины, которые действительно взывали к сознанию, истины, признаваемые благороднейшими учителями всех эпох и народов. Такими реальностями были правдивость, искренность, чистота, справедливость, милосердие, благожелательность, бескорыстие, любовь. Человеческий разум приходит к этическим истинам даже тогда, когда все размышления о боге и бессмертии терпят неудачу. Идея Бога может быть утрачена, но не идея нравственного долга — взаимных социальных обязанностей человечества. Чувство долга присуще даже дикарям; в самой низшей цивилизации существует истинное восхищение добродетелью. Ни один мудрец, о котором я когда-либо читал, не предписывал аморальность. Никакое невежество не может предотвратить чувство стыда, чести или долга. Каждый презирает лжеца и гнушается вором. «Не произноси ложного свидетельства», «не прелюбодействуй», «не убий» — таковы законы, записанные в человеческом сознании так же, как и в кодексе Моисея. Послушание и уважение к родителям являются как инстинктами, так и обязанностями.

Поэтому принц Сиддхартха, как только постиг мудрость внутреннего мотивов и бессмысленность внешних обрядов, сбросил иго жрецов и объявил касты, аскетизм, покаяние и жертвоприношения бесполезными для обеспечения благополучия и мира души или благосклонности божества. Во всем этом он проявил просветленный ум, управляемый мудростью и истиной, и даже смелый и оригинальный гений — подобно Аврааму, когда тот отрекся от богов своих отцов. Обретя таким образом безопасность вершин, Будда возгорелся желанием помочь подняться другим и обратил свое внимание на нравственное просвещение народа Индии. Он был решительно миссионером этики, апостолом праведности, реформатором злоупотреблений, а также нежным и сострадательным человеком, доведенным до слез видом человеческих горестей и страданий. Он отказался от метафизических спекуляций ради практической филантропии. Он странствовал из города в город и из деревни в деревню, чтобы облегчать страдания и учить обязанностям, а не богословским философиям. Он не знал, что Бог есть любовь, но он знал, что мир и покой являются результатом добродетельных мыслей и поступков.

«Будем же жить счастливо, — говорил он, — не ненавидя тех, кто ненавидит нас; свободные от жадности среди жадных... Возвещайте милосердие свободно всем людям; оно столь же обширно, как просторы небес... Всякий, кто любит, почувствует стремление спасти не себя одного, но всех остальных». Он сравнивает себя с отцом, который спасает своих детей из горящего дома, с врачом, который исцеляет слепого. Он учит равенству полов, а также несправедливости каст. Он предписывает доброту к слугам и освобождение рабов. «Как мать, пока она жива, оберегает своего ребенка, так среди всех существ, — говорил Гаутама, — да преобладает беспредельная благожелательность... Победи злом добро, жадного — щедростью, лживого — правдой... Никогда не забывай собственного долга ради чужого... Если человек говорит или поступает с дурными мыслями, за ним следует боль, как колесо за ногой того, кто везет повозку... Того, кто живет в поисках наслаждений и не обуздан, искуситель победит... Истинный мудрец обитает на земле, подобно тому как пчела собирает сладость ртом и крыльями... Можно победить тысячу людей в битве, но тот, кто побеждает лишь самого себя, — величайший победитель... Пусть никто не относится к греху легкомысленно, говоря в своем сердце: "Он не постигнет меня"... Пусть человек делает сам то, что проповедует другим... Того, кто сдерживает нарастающий гнев, как можно сдержать мчащуюся колесницу, его поистине я называю возничим; другие могут лишь держать поводья... Если человек по неразумию причиняет мне зло, я отвечу ему защитой своей неизменной любви; чем больше зла исходит от него, тем больше добра изойдет от меня».

Таковы некоторые из изречений индийского реформатора, которые я цитирую по выдержкам из его сочинений в переводе санскритологов. Некоторые из этих изречений поднимаются на такую высоту моральной красоты, которая превосходится лишь наставлениями великого Учителя, с которым многие так любят уподоблять самого Будду. Религия Будды основана на правильной и добродетельной жизни как единственном способе избежать страдания и достичь Нирваны. Ее сущностью в теологическом плане является «квиетизм» без твердой веры во что-либо, достигаемое метафизическими спекуляциями; однако в моральном и практическом плане она внушает облагораживающие, активные обязанности.

Среди правил, которые Будда установил для своих учеников, были следующие: сохранять тело чистым; не вступать в торговые дела; не иметь земель, скота, домов или денег; презирать всякое лицемерие и фальшь; быть добрым ко всему живому; никогда не лишать жизни какое-либо живое существо; обуздывать страсти; принимать пищу только для утоления голода; не затаивать обиды за причиненный вред; быть терпеливым и прощающим; избегать алчности и никогда не уставать от самопознания. Его фундаментальными принципами являются чистота ума, целомудрие жизни, правдивость, умеренность, воздержание от бессмысленного уничтожения животной жизни, от суетных наслаждений, от зависти, ненависти и злобы. Он не предписывает жертвоприношений, ибо не знает бога, которому их можно было бы принести; но «он провозгласил братство людей, хотя и не открыл отцовства Бога». Он настаивал на естественном равенстве всех людей, тем самым нанеся смертельный удар кастовой системе, что оскорбило брахманов и в конце концов привело к изгнанию его последователей из Индии. Он протестовал против всякой абсолютной власти, даже власти вед. Он также не претендовал, подобно Конфуцию, на оригинальность учений, а лишь на возрождение забытых или пренебрегаемых истин. Он учил, что Нирвана достигается не брахманистскими обрядами, а индивидуальными добродетелями; и что наказание является неизбежным результатом дурных поступков в силу неумолимого закона причины и следствия.

Буддизм по своей сути рационалистичен и этичен, в то время как брахманизм представляет собой пантеистическую тенденцию к политеизму и ритуалистичен вплоть до самого оскорбительного сацердотализма. Брахман напоминает мне Дунстана, а буддист — Бенедикта; первый — мрачный духовный деспотизм Средних веков, второй — самоотверженное монашество в его лучшие времена. Брахман похож на Фому Аквинского с его догмами и метафизикой; буддист больше похож на средневекового вольнодумца, клеймимого как атеист. Брахман был настолько поглощен своими богословскими спекуляциями, что не принимал в расчет страдания человечества; буддист был настолько поглощен человеческими страданиями, что высшим благом казался полный и бесконечный покой, прекращение самого существования, поскольку существование порождает желание, желание — грех, а грех — страдание. Как религия буддизм абсурден; по сути, это вовсе не религия, а лишь система моральной философии. Его слабыми сторонами на практике являются злоупотребление филантропией, его система организованной праздности и нищенства, безразличие к предприимчивости и трудолюбию, умножение ленивых братств и бесполезных убежищ, напоминающих нам монашеские институты времен Чосера и Лютера. Буддийский жречник — это нищий и паупер, одетый в лохмотья, просящий милостыню от двери к двери, в чем он не видит ни позора, ни неприличия. Буддизм не смог облагородить повседневные занятия жизни и породил трутней, праздных людей и религиозных бродяг. В своем разложении он скатился к идолопоклонству, ибо буддийские храмы заполнены отвратительными изображениями самых разных отталкивающих божеств, хотя сам Будда не придерживался поклонения идолам так же, как и веры в личного Бога.

«Буддизм, — говорит автор его признанного катехизиса, — учит добру без Бога, существованию без души, бессмертию без жизни, счастью без небес, спасению без спасителя, искуплению без искупителя и поклонению без обрядов». Крах буддизма, как в качестве философии, так и религии, является подтверждением того великого исторического факта, что в древнем языческом мире никакие усилия разума не позволяли человеку без посторонней помощи прийти к истинному — то есть полезному и практически возвышающему — познанию божества. Даже Будда, один из самых одаренных и превосходных мудрецов, просветивших мир, отчаялся разгадать великие тайны бытия и обратил свое внимание на те практические обязанности жизни, которые казались обещающими путь к бегству от ее страданий. Он апеллировал к человеческому сознанию; но, испытывая недостаток во вдохновении и помощи, исходящих от чувства личного божественного влияния, буддизм потерпел неудачу в широком масштабе в деле поднятия своих последователей на более высокие ступени этических достижений. И отсюда проистекает необходимость того нового откровения, которое Иисус провозгласил среди моральных руин рушащегося мира, с помощью которого только и можно заменить унизительные суеверия Индии и безбожный материализм Китая жизненной духовностью, — точно так же, как сложная мифология Греции и Рима уступила место пламенному энтузиазму христианских апостолов и мучеников.

Не входит в мою задачу представлять состояние буддизма в его сегодняшнем виде в Тибете, Сиаме, Китае, Японии, Бирме, на Цейлоне и в различных других странах Востока. Он распространился благодаря своему сочувствию к бедным и несчастным, в силу того, что он представлял собой великую систему филантропии и морали, которая апеллировала к сознанию низших классов. Будучи прозелитической религией, он никогда не был религией гонений и до сих пор отличается, во всем своем упадке, терпимостью.

ИСТОЧНИКИ.

Главными источниками, которые я хотел бы порекомендовать для этой главы, являются: «История древней санскритской литературы» Макса Мюллера; «Буддизм в Китае» преп. С. Сила; «Буддизм» Т. В. Риза-Дэвидса; «Сакунтала» Монье-Вильямса; «Санскритские тексты» И. Муира; «Очерк о ведах» Бюрнуфа; «Труды» сэра Уильяма Джонса; «Различные очерки» Коулбрука; «Религиозные аспекты индуистской философии» Джозефа Мюллера; «Руководство по буддизму» Р. Спенса Харди; «Кровавый завет» д-ра Х. Клея Трумбулла; «Ортодоксальный буддийский катехизис» Г. С. Олкотта под редакцией проф. Эллиотта К. Коуза. Я почерпнул некоторую пользу из громоздких и пространных книг Сэмюэля Джонсона, но еще больше — из «Десяти великих религий» Джеймса Фримена Кларка и «Религий древнего мира» Роулинсона.

РЕЛИГИЯ ГРЕКОВ И РИМЛЯН.

КЛАССИЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ.

Религия живых и наделенных воображением греков приняла форму, отличную от религии арийской расы в Индии или Персии. Как бы ни возникали представления об их божествах в связи с мыслью и жизнью народа, их боги не были ни абстракциями, ни символами. Они были просто мужчинами и женщинами — бессмертными, но имеющими начало, со страстями и аппетитами, подобными обычным смертным. Они любят, ненавидят, едят, пьют, переживают приключения и несчастья, как люди, отличаясь от людей лишь превосходством своих даров, своими чудодейственными способностями, колоссальными подвигами, более чем гигантскими размерами, сверхъестественной красотой и усиленными наслаждениями. Их целью было не «вознести смертных к небесам», а наслаждаться пиршествами и любовными утехами; даже не править миром, а защищать своих преданных почитателей, принимая участие и интерес в человеческих распрях без оглядки на справедливость или право и не передавая никаких великих истин для руководства человечеству.

Религия Греции состояла из серии мифов — творений по большей части поэтов, и поэтому ее справедливо называют мифологией. Тем не менее в некоторых отношениях греческие боги напоминали богов Финикии и Египта, являясь силами Природы и получая имена в честь солнца, луны и планет. Их жрецы не составляли жреческой касты, как в Индии и Египте; они больше походили на государственных служащих, выполнявших определенные функции или обязанности, связанные с обрядами, церемониями и жертвоприношениями. Они не учили народ никаким моральным или духовным истинам, и к ним не питали чрезвычайного почтения. Они не были аскетами или энтузиастами; среди них не было великих реформаторов или пророков, подобных жреческому сословию у евреев или индусов. У них даже не было священных книг, и они не претендовали на сокровенное знание. Их должности также не передавались по наследству. Они назначались правителями государства или избирались самим народом; они не налагали никаких оков на совесть и, по-видимому, мало заботились о морали, предоставляя народу безграничную свободу действовать и думать по своему усмотрению, до тех пор пока это не затрагивало предписанные обычаи и законы. Подлинными объектами греческого поклонения были красота, изящество и героическая сила. Народ не поклонялся никакому верховному творцу, никакому провиденциальному правителю, никакому высшему судье человеческих поступков. У них не было стремлений к небесам и страха перед адом. Они не чувствовали ответственности за свои поступки, мысли или слова перед непреодолимой Силой, действующей во имя праведности или истины. У них не было религиозного чувства, отдельного от удивления или восхищения величием Природы, либо добра или зла, которые могли проистекать из милости или ненависти признаваемых ими божеств.