Таким образом, я являюсь одним из очень немногих в этой стране примеров человека, который не отбросил религиозные убеждения, но никогда их и не имел: я вырос в состоянии нейтралитета по отношению к ним. Я смотрел на современную религию точно так же, как и на древнюю — как на нечто, что меня совершенно не касается. Мне казалось не более странным то, что англичане верят в то, во что не верю я, чем то, что в это верили люди, о которых я читал у Геродота. История сделала разнообразие мнений среди людей привычным для меня фактом, и это было лишь продолжением данного факта. Этот момент в моем раннем образовании имел, однако, побочное дурное последствие, заслуживающее упоминания. Преподнося мне мнение, противоречащее общепринятому в мире, отец считал необходимым преподносить его как то, которое не следует благоразумно афишировать перед лицом мира. Этот урок — держать свои мысли при себе в столь раннем возрасте — сопровождался некоторыми моральными издержками; хотя мое ограниченное общение с незнакомцами, особенно с теми, кто мог заговорить со мной о религии, избавляло меня от необходимости выбирать между признанием и лицемерием. Я помню два случая в своем детстве, когда я ощущал себя перед лицом этого выбора, и в обоих случаях я заявлял о своем неверии и защищал его. Моими оппонентами были мальчики, значительно старшие меня: одного из них я определенно ошеломил в тот момент, но тема эта больше между нами не поднималась; другой, удивленный и несколько шокированный, некоторое время изо всех сил пытался убедить меня, но безрезультатно.
Большой прогресс в свободе дискуссий, составляющий одно из важнейших отличий между сегодняшним днем и эпохой моего детства, сильно изменил нравственные аспекты этого вопроса; и я думаю, что немногие люди масштаба интеллекта и гражданского духа моего отца, разделяющие с такой силой морального убеждения, как он, непопулярные взгляды на религию или на любые другие великие темы мысли, стали бы теперь либо практиковать, либо прививать утаивание их от мира — за исключением тех случаев, становящихся с каждым днем все более редкими, когда откровенность по этим вопросам либо грозит потерей средств к существованию, либо равняется изгнанию из некоторой сферы полезности, исключительно подходящей для способностей данного индивида. Что касается религии в особенности, мне кажется, настало время, когда долгом всех тех, кто, обладая достаточными знаниями, после зрелого размышления убедился в том, что ходячие мнения не только ложны, но и вредны, является открытое заявление о своем несогласии; по крайней мере, если они принадлежат к числу тех, чей статус или репутация дают их мнениям шанс быть услышанными. Такое признание положило бы конец раз и навсегда вульгарному предрассудку, будто то, что весьма некорректно называется неверием, связано с какими-то дурными качествами ума или сердца. Мир был бы поражен, если бы узнал, сколь великая доля его ярчайших светил — тех, кто наиболее известен даже по всеобщему признанию своей мудростью и добродетелью — являются законченными скептиками в религии; многие из них воздерживаются от признания не столько из личных соображений, сколь из совести — пусть, на мой взгляд, и ошибочной — опасения, будто высказывая вслух то, что способно ослабить существующие убеждения и, как следствие (по их мнению), существующие устои, они причинят вред, а не пользу.
Среди так называемых неверующих, как и среди верующих, есть немало разновидностей, охватывающих почти каждый тип нравственности. Но лучшие из них, в чем без колебаний подтвердит любой, кто имел возможность по-настоящему узнать их, являются более искренне религиозными в лучшем смысле слова «религия», чем те, кто эксклюзивно присваивает себе этот титул. Терпимость нашего века, или, иными словами, ослабление упорного предрассудка, из-за которого люди не способны видеть то, что находится перед их глазами, поскольку это противоречит их ожиданиям, привела к тому, что стало общепризнанным: деист может быть поистине религиозным; но если религия означает любые достоинства характера, а не простую догму, то это же утверждение в равной мере применимо и к тем, чья вера далеко не дотягивает до деизма. Хотя они могут считать неполными доказательства того, что вселенная есть творение замысла, и хотя они несомненно не верят в то, что у нее может быть Автор и Правитель, абсолютный в своем могуществе и вместе с тем совершенный в благости, они обладают тем, что составляет главную ценность любых религий вообще, — идеальным представлением об Идеальном Существе, к которому они привычно обращаются как к путеводителю своей совести; и этот идеал Добра обычно гораздо ближе к совершенству, чем объективное Божество тех, кто считает себя обязанным находить абсолютную благость в авторе мира, столь наполненного страданиями и столь обезображенного несправедливостью, как наш.
Нравственные убеждения моего отца, полностью оторванные от религии, весьма напоминали убеждения греческих философов и излагались с той силой и решительностью, которые были свойственны всему, что исходило от него. Даже в том очень раннем возрасте, когда я читал с ним «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта, я почерпнул из этой работы и из его комментариев глубокое уважение к характеру Сократа, который предстал моему уму образцом идеального совершенства; и я хорошо помню, как отец в то время запечатлел во мне урок «Выбора Геракла». Несколько позже высокое нравственное начало, проявившееся в сочинениях Платона, оказало на меня мощное воздействие. Нравственные наставления моего отца всегда сводились главным образом к наставлениям «сократиков» («Socratici viri»): справедливость, умеренность (к которой он давал очень широкое приложение), правдивость, упорство, готовность идти навстречу боли и особенно труду; забота об общественном благе; оценка людей по их заслугам, а вещей — по их внутренней полезности; жизнь в усилиях в противовес гедонистической беспечности и лени. Эти и другие правила нравственности он передавал в коротких фразах, произносимых по мере возникновения обстоятельств, — будь то суровое увещевание либо жесткое порицание и презрение.
Но хотя непосредственное нравственное обучение делает многое, косвенное делает еще больше; и тот эффект, который отец произвел на мой характер, зависел не исключительно от того, что он говорил или делал с этой прямой целью, но также и, в еще большей степени, от того, каким человеком он был.
В своих взглядах на жизнь он сочетал черты стоика, эпикурейца и киника — не в современном, а в древнем смысле этого слова. В его личных качествах преобладал стоик. Его нравственный эталон был эпикурейским, поскольку он носил утилитаристский характер, принимая в качестве исключительного критерия правильного и неправильного тенденцию поступков производить удовольствие или боль. Но в нем почти полностью отсутствовала вера в удовольствие (и это было элементом кинизма) — по крайней мере, в его более зрелые годы, о которых только и могу говорить с уверенностью в этом вопросе. Он не был бесчувственен к удовольствиям; но считал очень немногие из них стоявгими той цены, которую, по крайней мере в нынешнем состоянии общества, приходится за них платить. Большинство жизненных неудач он считал следствием переоценки удовольствий. Соответственно, умеренность в широком смысле, подразумеваемом греческими философами — остановка на точке умеренности во всех наслаждениях, — была для него, как и для них, едва ли не центральным пунктом воспитательного предписания. Его внушения этой добродетели занимают большое место в моих детских воспоминаниях. Саму человеческую жизнь он считал в лучшем случае жалким уделом, когда свежесть юности и неутоленного любопытства угасали. Это была тема, на которую он говорил нечасто, особенно, как можно предположить, в присутствии молодых людей; но когда он высказывался на нее, то делал это с видом устоявшегося и глубокого убеждения. Он иногда говаривал, что если бы жизнь была устроена так, как она того заслуживает, — благодаря хорошему правлению и хорошему образованию, — она стоила бы того, чтобы жить; однако он никогда не отзывался с чем-то похожим на энтузиазм даже об этой возможности. Он неизменно ставил интеллектуальные наслаждения выше всех остальных, даже по ценности в качестве удовольствий, независимо от их последующих выгод. Наслаждения благожелательных привязанностей он ставил высоко на шкале ценностей и говаривал, что никогда не знал счастливых стариков, кроме тех, кто был способен заново прожить жизнь в радостях молодежи. К страстным эмоциям всех родов, а также ко всему, что было сказано или написано в их превознесение, он питал величайшее презрение. Он рассматривал их как форму безумия. Выражение «интенсивное» было у него ругательством пренебрежительного неодобрения. Он считал извращением морального стандарта современности по сравнению с античным то огромное значение, которое придается чувству. Чувства как таковые он полагал неспособными быть предметом похвалы или порицания. Правильное и неправильное, хорошее и дурное он рассматривал исключительно как качества поведения — поступков и упущений; нет такого чувства, которое не могло бы привести и не приводит часто либо к хорошим, либо к дурным поступкам: сама совесть, само стремление поступать правильно часто побуждает людей действовать неверно. Последовательно проводя доктрину о том, что целью похвалы и порицания должно быть пресечение дурного поведения и поощрение правильного, он отказывался позволить, чтобы на его похвалу или порицание влиял мотив агента. Он осуждал столь же сурово то, что считал дурным поступком, когда мотивом было чувство долга, как если бы совершившие его лица были сознательными злоумышленниками. Он не принял бы в качестве смягчающего обстоятельства для инквизиторов то, что они искренне верили в сожжение еретиков как в обязательство совести. Но хотя он не позволял честности намерений смягчить свое неодобрение поступков, она оказывала полное влияние на его оценку характеров. Никто не ценил добросовестность и прямоту намерений выше, чем он, и никто не был в большей степени неспособен ценить человека, в котором он не чувствовал уверенности в этом. Но он не любил людей в равной степени за любое другое упущение, если полагал, что оно с равной вероятностью заставит их действовать скверно. Он не любил, например, фанатика какого-либо дурного дела точно так же или даже сильнее, чем того, кто принял то же дело из корыстных побуждений, поскольку считал его еще более опасным на практике. И таким образом, его неприязнь к многочисленным интеллектуальным ошибкам или тому, что он таковыми считал, в определенном смысле носила характер морального чувства. Все это означает лишь то, что он в степени, некогда бывшей обы обычной, а ныне весьма необычной, переносил свои чувства в свои мнения; впрочем, действительно трудно понять, как кто-либо, обладающий в избытке тем и другим, может этого избежать. Никто, кроме тех, кто равнодушен к мнениям, не станет путать это с нетерпимостью. Те, кто, обладая мнениями, которые они считают чрезвычайно важными, а их противоположности — поразительно вредными, глубоко заботятся об общем благе, неизбежно будут не любить, как класс и абстрактно, тех, кто считает неправильным то, что они считают правильным, и правильным то, что они считают неправильным; хотя они вовсе не обязаны быть — и мой отец не был — слепы к хорошим качествам оппонента и не руководствовались в своих оценках индивидов одной общей презумпцией вместо рассмотрения всего их характера целиком. Я признаю, что искренний человек, будучи не более непогрешимым, чем остальные люди, склонен не любить людей из-за мнений, не заслуживающих антипатии; но если он сам ни причиняет им никакого зла, ни попустительствует его причинению другими, он не является нетерпимым; и та терпимость, которая проистекает из осознания важности для человечества равной свободы всех мнений, есть единственная терпимость, которая заслуживает похвалы или возможна для высшего морального порядка умов.
Можно признать, что человек с описанными выше взглядами и характером должен был оставить сильный нравственный отпечаток на любом уме, сформированном главным образом им, и что его нравственное обучение вряд ли грешило мягкостью или потворством. Элементом, которого больше всего не хватало в его эмоциональной связи с детьми, была нежность. Я не верю, что этот недостаток коренился в его собственной природе. Я считаю, что у него было гораздо больше чувств, чем он обычно показывал, и гораздо большие возможности для их проявления, чем когда-либо развились. Он напоминал большинство англичан тем, что стыдился проявлений чувств и отсутствием их демонстрации иссушал сами чувства. Если учесть к тому же, что он находился в тяжелом положении единственного учителя, да вдобавок к этому обладал конституционально раздражительным темпераментом, невозможно не испытывать истинной жалости к отцу, который делал и старался делать так много для своих детей, который так дорожил бы их привязанностью, но который должен был постоянно чувствовать, что страх перед ним иссушает ее в самом источнике. Позднее, в зрелые годы и с младшими детьми, дела обстояли уже иначе. Они любили его нежно; и если я не могу сказать того же о себе, я всегда был преданно привязан к нему. Что касается моего собственного образования, я колеблюсь в оценке, больше ли я потерял или приобрел от его суровости. Она не была таковой, чтобы помешать мне иметь счастливое детство. И я не верю, что мальчиков можно побудить заниматься с усердием и — что гораздо труднее — упорством в сухих и утомительных штудиях одной лишь силой убеждения и мягких слов. Детям приходится многое делать и многому учиться, для чего жесткая дисциплина и известная неотвратимость наказания незаменимы в качестве средств. Это, несомненно, весьма похвальное стремление в современном обучении — сделать как можно большую часть того, что требуется усвоить молодежи, легкой и интересной для нее. Но когда этот принцип доводится до крайности, при которой от них не требуют учить ничего, кроме того, что было сделано легким и интересным, одна из главных целей образования приносится в жертву. Я приветствую упадок старой жестокой и тиранической системы обучения, которая тем не менее преуспевала в привитии привычек к прилежному труду; но новая, как мне кажется, воспитывает поколение людей, которые окажутся неспособными делать что-либо неприятное для них. Я не верю поэтому, что страх как элемент в образовании может быть исключен; но я уверен, что он не должен быть главным элементом; и когда он преобладает настолько, что исключает любовь и доверие со стороны ребенка к тем, кто должен быть беспрекословно доверенными советчиками в последующие годы, и, возможно, запечатывает источники искренней и спонтанной разговорчивости в природе ребенка, это зло, ради которого необходимо сделать большую скидку на те блага — моральные и интеллектуальные, — которые могут проистекать из любой другой части образования.
В течение этого первого периода моей жизни постоянные посетители дома моего отца ограничивались очень немногими людьми, большинство из которых были мало известны миру, но которых личные достоинства и в большей или меньшей степени близость хотя бы к его политическим взглядам (не столь часто встречавшимся тогда, как впоследствии) побуждали его привечать; и я слушал его беседы с ними с интересом и пользой. Будучи постоянным обитателем отцовского кабинета, я познакомился с его самым дорогим другом, Давидом Рикардо, который своим благожелательным выражением лица и любезностью манер очень привлекал молодых людей и который после того, как я стал студентом политической экономии, приглашал меня к себе домой и на прогулки с ним для бесед на эту тему. Более частым готелем (примерно с 1817 или 1818 года) я был у мистера Хьюма, который, родившись в той же части Шотландии, что и мой отец, и будучи, если я не ошибаюсь, его младшим товарищем по школе или колледжу, по возвращении из Индии возобновил их юношеское знакомство и который — попав, подобно многим другим, под сильное влияние отцовского интеллекта и энергии характера — отчасти под этим влиянием был побужден пойти в парламент и избрать там ту линию поведения, которая обеспечила ему почетное место в истории его страны. С миром Бентамом я виделся гораздо чаще благодаря тесной близости, существовавшей между ним и моим отцом. Я не знаю, как вскоре после первого прибытия моего отца в Англию они познакомились. Но мой отец был первым англичанином из сколь-нибудь заметных, кто основательно понял и в основном перенял общие взгляды Бентама на этику, правительство и право; и это стало естественной основой для симпатии между ними, сделав их близкими компаньонами в период жизни Бентама, когда он допускал к себе гораздо меньше посетителей, чем впоследствии. В это время мистер Бентам проводил часть каждого года в Барроу-Грин-Хаус, в живописном месте в холмах Суррея, в нескольких милях от Годстона, и туда я каждое лето сопровождал отца в долгом визите. В 1813 году мистер Бентам, мой отец и я совершили поездку, включившую Оксфорд, Бат и Бристоль, Эксетер, Плимут и Портсмут. В этом путешествии я увидел много поучительного для себя и приобрел первый вкус к природным ландшафтам в элементарной форме любви к «виду». В следующую зиму мы переехали в дом совсем рядом с домом мистера Бентама, который отец снимал у него на Квин-Сквер в Вестминстере. С 1814 по 1817 год мистер Бентам жил половину каждого года в Форд-Абби в Сомерсетшире (вернее, в части Девоншира, окруженной Сомерсетширом), и эти промежутки времени я имел счастье проводить в том месте. Это пребывание было, я полагаю, важным обстоятельством в моем образовании. Ничто так не способствует питанию возвышенных чувств у народа, как просторный и свободный характер их жилищ. Средневековая архитектура, баронский зал, просторные и высокие комнаты этого прекрасного старинного места, столь непохожие на убогую и тесную внешнюю сторону жизни английского среднего класса, давали ощущение более широкого и свободного существования и были для меня своего рода поэтическим воспитанием, которому также способствовал характер территории, окружающей Аббатство; она была улыбчивой и уединенной, тенистой, полной звуков падающей воды.