«Летописи и древности Раджастхана»

16. Друпада происходил из рода Асвы, будучи потомком Баджасвы (или Хаясвы) из линии Аджамидхи.

17. Этот брак, столь несогласуемый с индуистским изяществом, сглаживается. Допуская многомужество, но не ведая о том, что это национальный обычай, вкрапляются детские причины. В ранних анналах того же рода, предшественниках семьи Джайсалмера, младший сын заставляется наследовать: также скифские или татарские. Нравы скифов, описанные Геродотом, обнаруживаются существующими и поныне среди их потомков: «пара туфель у двери жены» — знак, прекрасно понимаемый всеми мужами-иймауками («Кабул» Эльфинстоуна, т. II, стр. 251).

18. «Тарангини».

19. Паенама — [персидское] слово, выразительно обозначающее подчинение верховной власти, будь то обязательство в деньгах или службе: от пае — «нога».

20. Жертвоприношение коня солнцу, подробное описание которого дается ниже.

21. Дурьодхана, как старшая ветвь, сохранил свой титул главы Куру; в то время как младший, Юдхиштхира, при разделении власти принял имя своего отца Панду в качестве патронима своей новой династии. Место великого столкновения (или Махабхараты) между этими соперничающими кланами называется Курукшетрой, или «Полем Куру».

22. Геродот описывает губительную страсть к игре среди скифских орд, которая могла быть перенесена на запад Одином в Скандинавию и Германию. Тацит говорит нам, что германцы, подобно пандавам, ставили на кон даже личную свободу и продавались в рабство победителем («Германия», 24).

23. На нем последний индуистский монарх Притхвирадж потерял свое царство, свободу и жизнь.

24. «Раджатарангини». Время написания — 1740 г. н. э.

25. Осмелившись предположить аналогии между Геркулесом востока и запада, я продвину их еще на шаг вперед. Среди снегов Кавказа индуистская легенда покидает Харикул под предводительством Юдхиштхиры и Балдевы: однако если Александр установил свои алтари в Панчале, среди сыновей Пуру и Харикул, то какая физическая невозможность существует в том, что их колония под предводительством Юдхиштхиры и Балдевы восемью веками ранее проникла в Грецию? Сравнительно далеко продвинувшись в науке и оружии, завоевание было бы легким. Когда Александр атаковал «свободные города» Панчалы, противостоявшие ему пуру и харикулы проявили воспоминания о своем предке, неся фигуру Геркулеса в качестве своего штандарта. Сравнение доказывает общее происхождение индуистской и греческой мифологии; и Платон говорит, что греки имели свою из Египта и Востока. Не является ли эта колония харикул Гераклидами, которые проникли на Пелопоннес (согласно Вольнею) за 1078 лет до Христа, достаточно близко к нашему исчисленному периоду Великой войны? Гераклиды претендовали на происхождение от Атрея; харикулы претендуют от Атри. Еврисфен был первым царем Гераклид: Юдхиштхира имеет достаточное сходство в имени с первым спартанским царем, чтобы не пугать этимолога, так как d и r на санскрите всегда взаимозаменяемы. Греки или ионийцы происходят от Явана, или Джавана, седьмого от Иафета. Харикулы также являются яванами, происходящими от Джавана или Явана, тринадцатого в поколении от Яяти, третьего сына первобытного патриарха. Древние Гераклиды Греции утверждали, что они столь же стары, как солнце, и старше луны. Не скрывает ли это хвастовство тот факт, что гелиады (или сурьявансы) Греции поселились там раньше колонии индуистской (лунной) расы харикул? Во всем, что касается мифологической истории индийских полубогов — Балдевы (Геркулеса), Кришны, или Канхайи (Аполлона), и Будхи (Меркурия), — можно проследить сильное и почти идеальное сходство между таковыми в индуистской легенде, Греции и Египте. Балдева (бог силы) Харикул по-прежнему почитается так же, как во времена Александра; его святилище в Балдео во Врадже (сурасенои греков), его дубина — лемех плуга, а шкура льва — его одежда. Редкой ценности индуистский инталио изображает Геркулеса точно так, как его описывает Арриан, с монограммой, состоящей из двух древних знаков, ныне неизвестных, но которые я находил везде, где предание отводит место харикулам; особенно в Саураштре, где они долго скрывались после изгнания из Дели. Мы можем сразу решить, что это точная фигура Геркулеса, которую, как описывает Арриан, его потомки носили как свой штандарт, когда Порус противостоял Александру. Инталио появится в Trans. R.A.S. [Предположения в этой заметке не имеют авторитетности.]

26. Двадцать восьмой князь, Кхемрадж, был последним по прямой линии от Парикшиты, внучатого племянника Юдхиштхиры. Первая династия длилась 1864 года. Вторая династия принадлежала Висарве и состояла из четырнадцати князей; она длилась пятьсот лет. Третья династия возглавлялась Махраджем и завершилась Антинаем, пятнадцатым князем. Четвертая династия возглавлялась Дудхсеном и завершилась Раджпалом, девятым и последним царем («Раджатарангини»).

27. «Раджатарангини» приводит дату A.V. 848, или 792 г. н. э., для этого и добавляет: «Князья из Сивалика, или северных гор, владели ею в течение этого времени, и она долго оставалась опустошенной до туаров».

28. 56 г. до н. э. [Каннингем отмечает, что поражение раджи Пала из Дели Сукванти, Сукдати или Сукадитьей, раджей Кумауна, должно быть отнесено к 79 г. н. э.; но он мало доверяет таким традициям, если они не подкреплены независимыми свидетельствами (ASR, i. 138)].

29. Рагхунатх.

30. Раджпут, или кшатрий.

31. К этому периоду в 4100 лет составитель мог прийти, приняв как должное количество лет, упомянутое Рагхунатхом как прошедшее от Махабхараты до Викрамадитьи, а именно 2915, и прибавив к нему достоверно подтвержденный период Притхвираджа, который родился в Самвате 1215: ибо если вычесть 2915 из 4100, останется 1185, период в пределах тридцати лет от рождения Притхвираджа, согласно хроникам Чауханов.

32. Солнечная.

33. С S. 1250, или 1194 г. н. э., плена и свержения Притхвираджа.

34. С S. 1212, 1516 г. н. э., основания Джайсалмера Джайсалом до восшествия на престол Гаджей Сингха, нынешнего князя, в S. 1876, или 1820 г. н. э.

35. Многие из ее ранних князей погибли в бою; и отец нынешнего князя наследовал собственному племяннику, что было шагом назад.

36. Историки одобряют уместность этих перемен в своих замечаниях о том, что свергнутые «были лишены [способности к] заботам и обязанностям управления».

37. Раджагриха, или Раджмахал, столица Магадхадесы, или Бихара. [В округе Патна, IGI, xxi. 72].

38. Образно говоря, страна «главы змей»; наг, так или такшак синонимичны: и что, я заключаю, является обителью древних скифских тахариев Страбона, так-и-ук китайцев, таджиков нынешнего дня Туркестана. Этот род представляется тем же, что и турушка (Пуран), правивший на Арварме (Араксе), в Сакадвипе, или Скифии. [Это путаная ссылка на династию Сайсунага, которая получила свое имя от своего основателя Сисунаги и охватывала примерно нынешние округа Патна и Гая, причем ее столицей была Раджагриха; современный Раджгир-Сисунага означает «молодой слон» и не имеет связи с Шешнагом, царем змей (Vishnu Purana, 466 f.; Smith, EHI, 31)].

39. [Чандрагупта Маурья определенно не был «такшаком»: он был, вероятно, «незаконнорожденным отпрыском семьи Нанда» (Smith, EHI, 42)].

40. Мистер Бентли («Об индуистской системе астрономии», As. Res., vol. viii., pp. 236-7) утверждает, что астроном Брахмагупта процветал около 527 г. н. э., или 583 г. Викрамы, незадолго до правления Сусармы; что он был основателем системы, называемой Кальпой Брахмы, на которой основана нынешняя индуистская хронология и к которой, по словам мистера Бентли, были перенесены их исторические данные. Это подкрепило бы мои расчеты; но вес авторитета мистера Бентли был сильно ослаблен его неоправданными нападками на мистера Коулбрука, чья степень знаний имеет двойную ценность из-за его полного отвращения к гипотезам. [Династия Шунга, основанная Пушьямитрой около 185 г. до н. э., просуществовала примерно до 73 г. до н. э., когда десятый царь Девабхути был убит своим брахманским министром Васудевой, который основал династию Канва. За ним последовали три царя, и династия просуществовала всего сорок пять лет, причем последний ее член был убит около 28 г. до н. э. царем из династии Андхра, или Сатавахана, правившей тогда в Декане. О скудных подробностях см. Smith, EHI, 198 ff.].

41. 987 лет до нашей эры.

42. Этими и последующими датами я обязан хронологическим таблицам Гоге в его «Происхождении законов».

43. [Неясно, кого именно имеет в виду автор: Чамунда Чавада (880-908 гг. н. э.) или Чамунда Чаулукья (997-1010 гг. н. э.) (BG, i. Part i. 154, 162)].

44. [Свидетельства, приведенные в этой главе, с помощью которых автор стремится выстроить хронологию для этого раннего периода, ненадежны. Мистер Паргитер предварительно датирует великую битву Бхарата примерно 1000 г. до н. э., но свидетельства весьма неопределенны (JRAS, January 1910, p. 56; April 1914, p. 294)].

ГЛАВА 6

Раджпуты и монголы. —Having thus brought down the genealogical history of the ancient martial races of India, from the earliest period to Yudhishthira and Krishna, and thence to Vikramaditya and the present day, a few observations on the races invading India during that time, and now ranked amongst the thirty-six royal races of Rajasthan, affording scope for some curious analogies, may not be inopportune.

Упоминаемые здесь племена — это хайхая, или асва, такшак и джат, или геты, сходство теогинии, имен в их ранних генеалогиях и многих других пунктов которых с китайскими, татарскими, могольскими, индуистскими и скифскими расами, по-видимому, оправдывает утверждение об общем происхождении.

Хотя периоды переселения этих племен в Индию не могут быть указаны с точностью, регионы, откуда они мигрировали, установить легче.

Монгольское происхождение. —Let us compare the origin of the Tatars and Moguls, as given by their historian, Abulghazi, with the races we have been treating of from the Puranas.

Могол было именем татарского патриарха. Его сыном был Агуз [1], основатель всех родов тех северных регионов, называемых татарами и моголами [57]. У Агуза было шесть сыновей [2]. Во-первых, Кун [3], «солнце», Сурья Пуран; во-вторых, Ай [4], «луна», Инду Пуран. В последнем, Ае, мы имеем даже то же имя [Аюс], что и в Пуранах для лунного предка. Все татары ведут свой род от Ая, «луны», Индуса Пуран. Отсюда у них, как и у германских племен, луна всегда была мужским божеством. У татарина Ая был сын Йылдуз. Его сыном был Хью, от которого [5] произошел первый род царей Китая. Пуранический Аюс имел сына Яду (произносится как джадон); от третьего сына которого, Хайи, индуистский генеалог не выводит никакой линии, и от которого китайцы могут вести свое индуское [5] происхождение. У Ил-хана (девятого от Ая) было два сына: во-первых, Киан; и во-вторых, Нагас, потомки которых заселили всю Татарию. От Киана вел свое происхождение Чингисхан [6]. Нагас был, вероятно, основателем такшаков, или змеиной расы [7] Пуран и татарских генеалогов, моголов так-и-ук де Гиня.

Таковы сравнительные генеалогические истоки трех рас. Давайте сравним их теогинию, сказочное рождение, приписываемое каждой из них основателю расы Инду.

Монгольские и индуистские традиции. —1. The Puranic. “Ila (the earth), daughter of the sun-born Ikshwaku, while wandering in the forests was encountered by Budha (Mercury), and from the rape of Ila sprung the Indu race.”

2. Китайский рассказ о рождении Ю (Аю), их первого монарха. «Звезда [8] (Меркурий, или Фо) поразила его мать во время путешествия. Она зачала и подарила миру Ю, основателя первой династии, царствовавшей в Китае. Ю разделил Китай на девять провинций и начал царствовать за 2207 [9] лет до Христа» [58].

Таким образом, Ай татар, Ю китайцев и Аюс Пуран явно указывают на великого прародителя Инду (Лунного) трех рас. Будда (Меркурий), сын Инду (луны), стал патриархальным и духовным лидером; как Фо в Китае, Воден и Тевтат [10] — племен, мигрировавших в Европу. Отсюда следует, что религия Будды должна быть ровесницей существования этих народов; что она была принесена в Собственно Индию ими и руководила ими до тех пор, пока раскол Кришны и сурьев, почитателей Бала, со временем не принизил их, когда религия Будды видоизменилась в свою нынешнюю мягкую форму — джайнизм [11].

Скифские традиции. —Let us contrast with these the origin of the Scythic nations, as related by Diodorus;[12] when it will be observed the same legends were known to him which have been handed down by the Puranas and Abulghazi.

«Скифы имели свои первые обители на Араксе [13]. Их происхождение было от девы, рожденной от земли [14], по форме женщины от пояса вверх, а ниже — змея (символ Будды, или Меркурия); что у Юпитера был сын от нее по имени Скиф [15], чье имя нация приняла. У Скифа было два сына, Палас и Напас (вопрос: нагасы, или змеиная раса татарской генеалогии?), которые прославились своими великими делами и поделили страны; и народы были названы в честь них палианами (вопрос: пали?) [16] и напаянами. Они вели свои войска до Нила в Египте и покорили многие народы. Они расширили империю скифов до Восточного океана, до Каспия и озера Меотис. У нации было много царей, от которых произошли сакаи (саки), массагеты (геты, или джаты), ари-аспии (асвы арии) и многие другие расы. Они захватили Ассирию и Медию [17] [59], опрокинув империю и переселив жителей на Аракс под именем савроматов» [18].

Поскольку саки, геты, асва и такшак — это имена, которые пробрались в число наших тридцати шести королевских рас, общие с другими также для ранней цивилизации в Европе, давайте поищем дальнейшие древние авторитеты относительно первоначальных обителей.

Страбон [19] говорит: «Все племена к востоку от Каспия называются скифскими. Дахи [20] возле моря, массагеты (великие геты) и саки — восточнее; но каждое племя имеет особое имя. Все они кочевники: но из этих кочевников наиболее известны асии [21], пасианы, тохары, сакараулы, которые отняли Бактрию у греков. Саки [22] (“расы”) совершили в Азии вторжения, подобные вторжениям киммерийцев; так, было замечено, что они завладели Бактрией и лучшим округом Армении, названным по их имени сакасеной» [23].

Какие из племен Раджастана являются потомками асвов и мидян лунной расы, вернувшимися под новыми именами, мы не будем сейчас останавливаться расследовать, ограничивая нашу гипотезу фактом вторжений и приводя некоторые свидетельства того, что таковые происходили одновременно с миграциями тех же банд в Европу. Отсюда вывод об общем происхождении раджпутов и ранних рас Европы; в подтверждение чего можно привести сходную мифологию, воинские нравы и поэзию, язык и даже музыку и архитектурные орнаменты [24].

Из первых миграций инду-скифских гетов, такшаков и асиев в Индию миграция Шешнага (такшака) из Шешнагдеса (Тохаристана?) или Шешнага, по расчетам, за шесть веков до Христа, — первая, отмеченная Пуранами [25]. Примерно в этот период грандиозное вторжение тех же рас покорило Малую Азию и [60] в конечном счете Скандинавию; и вскоре после того, как асии и тохары сокрушили греческое царство Бактрию, римляне ощутили мощь асиев [26], хаттов и кимвров с берегов Балтики.

«Если мы сможем доказать, что германцы изначально были скифами или готами (гетами или джитами), перед нами откроется широкое поле для любопытства и исследований в отношении происхождения правительства, нравов и т. д.; все древности Европы предстанут в новом свете и вместо того, чтобы возводиться к германским племенам, как это делали до сих пор Монтескьё и величайшие писатели, могут прослеживаться по пространным описаниям нравов скифов и др., данным Геродотом. Скандинавия была занята скифами за пятьсот лет до Христа. Эти скифы поклонялись Меркурию (Будхе), Водену или Одину и считали себя его потомками. Готскую мифологию, путем сопоставления, можно было бы представить греческой, чьи боги были потомками Целуса и Терры (Будхи и Эллы). [27] Дриады, сатиры, феи и все греко-римские суеверия можно обнаружить в скандинавском вероучении. Готы вопрошали сердце жертв, имели оракулов, сивилл, Венеру в лице Фрейи и парков в валькириях». [28]

Скифское происхождение раджпутов. —Ere we proceed to trace these mythological resemblances, let us adduce further opinions in proof of the position assumed of a common origin of the tribes of early Europe and the Scythic Rajput.

Переводчик Абульгази в своем предисловии замечает: «Наше презрение к татарам уменьшилось бы, если бы мы подумали о том, как близки мы к ним по родству, о том, что наши предки изначально происходили с севера Азии и что наши обычаи, законы и образ жизни прежде были такими же, как у них. Короче говоря, о том, что мы представляем собой не что иное, как колонию татар.

«Именно из Татарии пришли те люди, которые под последовательными именами кимвров, [29] кельтов и галлов населяли всю северную часть Европы. Чем были готы, гунны, аланы, шведы, вандалы, франки, как не роями из того же улья? Шведские хроники выводят шведов [30] из Кашгара, и [61] сходство между саксонским языком и кыпчакским велико; а кельтский язык, до сих пор существующий в Бретани и Уэльсе, служит доказательством того, что жители происходят от татарских народов».

Из пространств между 30-й и 50-й параллелями северной широты и от 75° до 95° восточной долготы, с высокогорий Центральной Азии, в равной мере удаленных от зноя экватора и холода полярного круга, мигрировали племена, которые проникли в Европу и в пределы Инда. Следовательно, мы должны подняться вверх по Инду, пересечь Паропанис до Окса, или Джихуна, к Сакатаю [31] или Сакадвипе, и оттуда и из Дашт-и Кыпчака провести такшаков, гетов, камариев, хаттов и гуннов на равнины Индостана.

Нам многое предстоит узнать в этих неисследованных регионах — обители древней цивилизации, которая еще во времена нашествия Чингисхана изобиловала крупными городами. Ошибочно полагать, что народы Высшей Азии были исключительно скотоводческими; Де Гинь, опираясь на первоисточники, сообщает нам, что, когда су вторглись в юэчжи, или джатов, они обнаружили более сотни городов, содержавших индийские товары и монету с изображением правителя.

Таково было состояние Центральной Азии задолго до нашей эры, хотя ныне она обезлюдена и превращена в пустыню опустошительными войнами, бушевавшими в этих странах, чему Европа не может противопоставить никаких параллелей. Войны Тимура в более поздние времена против гетского народа послужат иллюстрацией путей его честолюбивых предшественников на поприще разрушения.

Если мы рассмотрим политические границы великого гетского народа во времена Кира, за шесть веков до Христа, мы обнаружим, что во время возвышения Тимура их могущество было мало ограничено, хотя прошло двадцать веков [62].

Джаты и геты. —At this period (A.D. 1330), under the last prince of Getic race, Tughlak Timur Khan, the kingdom of Chagatai[32] was bounded on the west by the Dasht-i Kipchak, and on the south by the Jihun, on which river the Getic Khan, like Tomyris, had his capital. Kokhand, Tashkent, Utrar,[33] Cyropolis, and the most northern of the Alexandrias, were within the bounds of Chagatai.

Гетские, ютские, или джатские, и такшакские племена, занимающие места среди тридцати шести царских родов Индии, происходят из региона Сакатай. Что касается их ранних миграций, мы постараемся привлечь к делу Пураны; но об их вторжениях в более поздние времена нам в изобилии повествуют истории Махмуда Газневи и Тимура.

От гор Джуд [34] до берегов Макрана [35] и вдоль Ганга джат широко распространен, тогда как имя такшака ныне ограничено надписями или старыми текстами.

Изыскания в их исконных местах обитания и среди племен, нонче носящих другие имена, несомненно, могли бы прояснить их первоначальное название, ныне лучше всего известное в пределах Инда; в то время как такшака, или такьюка, вероятно, можно обнаружить в таджике, все еще пребывающем в своих древних вотчинах — Трансоксании и Хорезме античных авторов; в Мавару-н-нахре персов; в Туране, Туркестане или Тохаристане местной географии; в обители тохаров, такшаков или турушков, описанных в Пуранах и существующих надписях вторженцев в Индию.

Геты долго поддерживали свою независимость, когда Томирис защищала их свободу против Кира. Изгнанные в ходе череды войн за Сатледж, мы увидим их в другом месте сохраняющими свои древние привычки в качестве беспокойных кавалеристов под предводительством джатского вождя Лахора, в скотоводческих общинах Биканера, Индийской пустыни и в других местах, хотя они и утратили из виду свою раннюю историю. Переход от скотоводства к земледелию короток, и потомок кочевых гетов Трансоксании ныне является лучшим земледельцем на равнинах Индостана [36] [63].

Вторжение этих индо-скифских племен — гетов, такшаков, асиев, хаттов, раджпали, [37] гуннов, камариев — привнесло культ Будды, родоначальника индуской, или Лунной, династии.

Геродот говорит, что геты были теистами [38] и разделяли учение о бессмертии души; то же наблюдается и у буддистов.

Прежде чем, однако, коснуться черт религиозного сходства между асиями, гетами или ютами Скандинавии (которые дали свое имя Кимврскому Херсонесу) и гетами Скифии и Индии, сделаем несколько замечаний об асиях, или ашвах.

Ашвы. —To the Indu race of Aswa (the descendants of Dvimidha and Bajaswa), spread over the countries on both sides the Indus, do we probably owe the distinctive appellation of Asia. Herodotus[39] says the Greeks denominated Asia from the wife of Prometheus; while others deduce it from a grandson of Manes, indicating the Aswa descendants of the patriarch Manu. Asa,[40] Sakambhari,[41] Mata,[42] is the divinity Hope, ‘mother-protectress of the Sakha,’ or races. Every Rajput adores Asapurna, ‘the fulfiller of desire’; or, as Sakambhari Devi (goddess protectress), she is invoked previous to any undertaking.

Ашвы принадлежали главным образом к индускому роду; однако это наименование носила и ветвь сурьев. Оно, судя по всему, указывает на их славу искусных всадников. [43] Все они поклонялись коню, которого приносили в жертву солнцу. Этот великий обряд, ашвамедха, совершаемый в праздник зимнего солнцестояния, сам по себе наглядно иллюстрирует их общее скифское происхождение с гетскими саками, что позволяет Пинкертону сделать вывод о том, что «великая скифская нация простиралась от Каспия до Ганга».

Ашвамедха. —The Asvamedha was practised on the Ganges and Sarju by the Solar princes [64], twelve hundred years before Christ, as by the Getae in the time of Cyrus; “deeming it right,” says Herodotus [i. 216] “to offer the swiftest of created to the chief of uncreated beings”: and this worship and sacrifice of the horse has been handed down to the Rajput of the present day. A description of this grand ceremony shall close these analogies.

Гетские асипы перенесли это почитание коня, символизировавшего их главного божества — солнце, в Скандинавию; то же самое было свойственно всем ранним германским племенам — су, свевам, хаттам, сукимбрам, гетам — в лесах Германии, на берегах Эльбы и Везер. Молочно-белый конь считался орудием богов, по ржанию которого они предсказывали будущие события; представления, разделявшиеся также ашвами, сыновьями Будды (Водена), на Ямуне и Ганге, когда скалы Скандинавии и берега Балтики еще не были исхожены человеком. Именно это знамение принесло корону Дарию Гистаспу [44] (hinsna — «ржать», aspa — «конь»). Бард Чанд делает его предзнаменованием смерти своих главных героев. Конь скандинавского бога битвы содержался в храме Упсалы и неизменно «оказывался пенящимся и вспотевшим после боя». «Деньги, — говорит Тацит, — были угодны германцу только тогда, когда они несли изображение коня». [45]

В «Эдде» нам сообщается, что геты, или джаты, прибывшие в Скандинавию, назывались аси, а их первое поселение — Асгард. [46]

Пинкертон отвергает авторитет «Эдды» и следует Торфеусу, который «на основании исландских хроник и генеалогий заключает, что Один пришел в Скандинавию во времена Дария Гистаспа, за пятьсот лет до Христа».

Это эпоха последнего Будды, или Махавиры, чья эра приходится на четыреста семьдесят седьмой год до Викрамы, или пятьсот тридцать третий год до Христа.

Преемником Одина в Скандинавии был Готама; а Гаутама был преемником последнего Будды, Махавиры, [47] который в качестве Готамы, или Гаудамы, по-прежнему почитается от Малаккского пролива до Каспийского моря.

«Другие антиквары, — говорит Пинкертон, — утверждают о существовании другого Одина, который почитался верховным божеством за тысячу лет до Христа» [65].

Малле признает двух Одинов, но мистер Пинкертон желал бы, чтобы он придерживался мнения Торфеуса о 500 году до н. э.

Удивительным фактом является то, что эпохи обоих скандинавских Одинов совпадают с двадцать вторым Буддой [джайинским тиртхакарой] Неминатхом и двадцать четвертым, последним, Махавирой; первый из них был современником Кришны (около 1000 или 1100 годов до н. э.), а последний — 533 года до н. э. Асии, геты и др. в Европе поклонялись Меркурию как основателю своего рода, как и восточные асии, такшаки и геты. Китайские и татарские историки также утверждают, что Будда, или Фо, появился за 1027 лет до Христа. «Юэчжи, обосновавшиеся в Бактрии и вдоль Джихуна, со временем стали носить имя джета, или йетан, [48] то есть геты. Их империя просуществовала в этой части Азии долгое время и простиралась даже в Индию. Это те люди, которых греки знали под именем индо-скифов. Их нравы такие же, как у турок. [49] В самом сердце Востока происходили революции, последствия которых ощущались далеко вокруг». [50]

Период, отводимый всеми этими авторитетами для миграции этих скифских орд в Европу, совпадает и со временем их проникновения в Индию.

Шестой век — это время, исчисленное для такшаков из Шешнагдесы; именно в связи с этим событием и царствованием Пураны провозглашают, что с этого периода «не найдется ни одного князя чистой крови, но воцарятся шудра, турушка и яван».

Все эти индо-скифские захватчики исповедовали религию Будды: отсюда и сходство нравов и мифологии между скандинавскими или германскими племенами и раджпутами, которое усиливается при сопоставлении их воинской поэзии.

Сходство религиозных нравов предоставляет более веские доказательства изначального тождества, нежели язык. Язык вечно меняется — как и нравы; но преданный забвению обычай или обряд, прослеженный до его истока и сохраняемый вопреки климату, есть свидетельство, от которого нельзя отмамахнуться.

Личные привычки, одежда. —When Tacitus informs us that the first act of a German on rising was ablution, it will be conceded this habit was not acquired in [66] the cold climate of Germany, but must have been of eastern[51] origin; as were “the loose flowing robe; the long and braided hair, tied in a knot at the top of the head”; with many other customs, personal habits, and superstitions of the Scythic Cimbri, Juts, Chatti, Suevi, analogous to the Getic nations of the same name, as described by Herodotus, Justin, and Strabo, and which yet obtain amongst the Rajput Sakhae of the present day.

Давайте сопоставим то, что история сообщает о сходстве в религии или нравах. Во-первых, что касается религии.

Теогония. —Tuisto (Mercury) and Ertha (the earth) were the chief divinities of the early German tribes. Tuisto[52] was born of the Earth (Ila) and Manus (Manu). He is often confounded with Odin, or Woden, the Budha of the eastern tribes, though they are the Mars and Mercury of these nations.

Религиозные обряды. —The Suiones or Suevi, the most powerful Getic nation of Scandinavia, were divided into many tribes, one of whom, the Su (Yueh-chi or Jat), made human sacrifices in their consecrated groves[53] to Ertha (Ila), whom all worshipped, and whose chariot was drawn by a cow.[54] The Suevi worshipped Isis (Isa, Gauri, the Isis and Ceres of Rajasthan), in whose rites the figure of a ship is introduced; “symbolic,” observes Tacitus, “of its foreign origin.”[55] The festival of Isa, or Gauri, wife of Iswara, at Udaipur, is performed on the lake, and appears to be exactly that of Isis and Osiris in Egypt, as described by Herodotus. On this occasion Iswara (Osiris), who is secondary to his wife, has a stalk of the onion in blossom in his hand; a root detested by the Hindus generally, though adored by the Egyptians.

Воинские обычаи. —They sung hymns in praise of Hercules, as well as Tuisto or Odin, whose banners and images they carried to the field; and fought in clans, using the feram or javelin, both in close and distant combat. In all maintaining [67] the resemblance to the Harikula, descendants of Budha, and the Aswa, offspring of Bajaswa, who peopled those regions west of the Indus, and whose redundant population spread both east and west.

Свевы, или сивионы, воздвигли знаменитый храм Упсалы, в котором поместили статуи Тора, Водена и Фрейи — тройного божества скандинавских асиев, тримурти Солнечной и Лунной династий. Первый (Тор, громовержец, или бог войны) — это Хара, или Махадева, разрушитель; второй (Воден) — Будда, [56] хранитель; а третья (Фрейя) — Ума, созидательная сила.

Великий праздник в честь Фрейи приходился на весну, когда вся природа возрождалась; тогда скандинавы приносили ей в жертву вепрей, а крестьяне даже лепили вепрей из теста и поедали их.

Как Васанти, или олицетворенная весна, супруга Хары почитается раджпутами, которые открывают сезон грандиозного охотничьего похода, [57] возглавляемого князем и его вассальными вождями, во время которого они преследуют, убивают и едят вепря. Личная опасность в этот день игнорируется, так как неудача предвещает дурное знамение того, что Великая Мать откажет в исполнении всех прошений на протяжении всего года.

Пинкертон, цитируя Птолемея (жившего на пятьдесят лет позже Тацита), говорит, что в Ютландии, стране ютов, было шесть племен, среди которых выделялись саблингии (свевы [58], или сивионы), хатты и германды, простиравшиеся до эстуария Эльбы и Везера. Там они воздвигли колонну Ирминсул «богу войны», относительно которой Саммес [59] замечает: «некоторые считают ее колонной Марса, другие — Гермес Саул, или колонной Гермеса, или Меркурия»; и он вполне закономерно вопрошает: «откуда саксы были знакомы с греческим именем Меркурия?»

Жертвенные столпы на санскрите называются сула; в сочетании с Харой, [60] индийским богом войны, это дает Харсулу. Воин-раджпут призывает Хару со своим трезубцем (трисулой) на помощь в бою, в то время как его боевой клич — «мар! мар!». Кимвры, одно из самых знаменитых из шести племен Ютландии, получили свое название благодаря славе воинов [68]. [61]

Кумара [62] — раджпутский бог войны. В индуистской мифологии он изображается семиглавым; у саксонского бога войны голов шесть. [63] Шестиглавый Марс Кимврского Херсонеса, которому был воздвигнут Ирминсул на Везере, почитался саксенами, хаттами, сиби, или свевами, ютами, или гетами, и кимврами, что свидетельствует как по имени, так и по религиозным обрядам об общем происхождении с воинственными мужами Индостана.

Религия раджпутов. —The religion of the martial Rajput, and the rites of Hara, the god of battle, are little analogous to those of the meek Hindus, the followers of the pastoral divinity, the worshippers of kine, and feeders on fruits, herbs, and water. The Rajput delights in blood: his offerings to the god of battle are sanguinary, blood and wine. The cup (kharpara) of libation is the human skull. He loves them because they are emblematic of the deity he worships; and he is taught to believe that Hara loves them, who in war is represented with the skull to drink the foeman’s blood, and in peace is the patron of wine and women. With Parbati on his knee, his eyes rolling from the juice of the phul (ardent spirits) and opium, such is this Bacchanalian divinity of war. Is this Hinduism, acquired on the burning plains of India? Is it not rather a perfect picture of the manners of the Scandinavian heroes?

Раджпут убивает буйволов, охотится на кабана и оленя и ест их мясо, стреляет уток и дикую птицу (куккут); он поклоняется своему коню, своему мечу и солнцу, а также больше внимает воинской песне барда, нежели литании брахмана. В воинской мифологии и воинственной поэзии скандинавов открывается широкое поле для уподобления, и одно лишь сопоставление поэтического наследия асиев востока и запада было бы достаточным для предположения об общем происхождении.

Барды. —In the sacred Bardai of the Rajput we have the bard of our Saxon ancestry; those reciters of warlike poetry, of whom Tacitus says, “with their barbarous strains, they influence their minds in the day of battle with a chorus of military virtue.”

Сопоставление в столь обширной области охватило бы все их нравы и религиозные воззрении и должно быть отложено для отдельного труда. [64] Валькирии [69], или зловещие сестры свевов, или сиби, являются сестрами-близнецами апсарас, которые призывают воина-раджпута с поля боя и возносят его в «обитель солнца» — цель, в равной степени желанную как для детей Одина в Скандинавии, так и для приверженцев Будды и Сурьи на равнинах Скифии и на Ганге, подобно элизию [65] гелиадов Греции.

В день битвы мы увидели бы у тех и других одинаковые стимулы к славе и презрение к смерти, а действующие лица (dramatis personae) поля боя, как небесные, так и земные, движутся и действуют схожим образом. Мы увидели бы Тора-громовержца, ведущего сиби, и Хару (Шиву) — индийского Юпитера, окруженного его собственными почитателями (шивсева); среди которых нередко смешиваются Фрейя, или Бхавани, и даже сам хранитель (Кришна).

Боевые колесницы. —The war chariot is peculiar to the Indu-Scythic nations, from Dasaratha,[66] and the heroes of the Mahabharata, to the conquest of Hindustan by the Muhammadans, when it was laid aside. On the plains of Kurukshetra, Krishna became charioteer to his friend Arjun; and the Getic hordes of the Jaxartes, when they aided Xerxes in Greece, and Darius on the plains of Arbela,[67] had their chief strength in the war chariot.

Боевые колесницы продолжали использоваться на юго-западе Индии дольше, чем где бы то ни было, и катхи, [68] хуманы и комари Саураштры до недавнего времени сохраняли свои скифские привычки, о чем свидетельствуют их надгробные камни, повествующие о том, что они были убиты, сражаясь со своих колесниц [70].

Положение женщин. —In no point does resemblance more attach between the ancient German and Scandinavian tribes, and the martial Rajput or ancient Getae, than in their delicacy towards females.

«Германцы, — говорит Тацит (Germania, viii), — считали совет женщины в периоды бедствий пророческим». Того же мнения придерживается и раджпут, как часто показывает бард Чанд; и поэтому они добавляют к ее имени эпитет деви (или в сокращении — де), означающий «божественная». «Для германского ума, — говорит Тацит, — мысль о женщине, отведенной в плен, невыносима»; и чтобы предотвратить это, раджпут заносит кинжал над сердцем, которое бьется лишь для него, однако никогда не переживет этой страшной необходимости. Именно тогда они совершают жертвоприношение «джохар», когда вырезается каждая сакха (ветвь); и отсюда раджпут гордится титулом сакха-банд за совершение сакхи — устрашающего обряда, во всем имеющего сходство с сакеей скифских гетов, описанной Страбоном. [69]

Игры в кости. —In passion for play at games of chance, its extent and dire consequences, the Rajput, from the earliest times, has evinced a predilection, and will stand comparison with the Scythian and his German offspring. The German staked his personal liberty, became a slave, and was sold as the property of the winner. To this vice the Pandavas owed the loss of their sovereignty and personal liberty, involving at last the destruction of all the Indu [71] races; nor has the passion abated. Religion even consecrates the vice; and once a year, on ‘the Festival of Lamps’ (Diwali), all propitiate the goddess of wealth and fortune (Lakshmi) by offering at her shrine.

Лишенный интеллектуальных устремлений, воинственный раджпут часто леен или привязан к чувственным наслаждениям, а пробуждаясь, безрассуден в том, на ком может выместить всплеск энергии. И все же, когда в зажиточном вождестве царят порядок и дисциплина, в нем силен тот патриархальный уклад жизни с его развлечениями, который в равной мере свойствен раджпуту, гету с Джихуна или скандинаву.

Приметы, авгурии. —Divination by lots, auguries, and omens by flights of birds, as practised by the Getic nations described by Herodotus, and amongst the Germans by Tacitus, will be found amongst the Rajputs, from whose works[70] on this subject might have been supplied the whole of the Augurs and Aruspices, German or Roman.

Любовь к крепким напиткам. —Love of liquor, and indulgence in it to excess, were deep-rooted in the Scandinavian Asi and German tribes, and in which they showed their Getic origin; nor is the Rajput behind his brethren either of Scythia or Europe. It is the free use of this and similar indulgences, prohibited by ordinances which govern the ordinary Hindu, that first induced me to believe that these warlike races were little indebted to India.

Раджпут приветствует своего гостя мунаввар пиялой, или «чашей призыва», в которой они топят старые вражды. Герои Одина ценили чашу меда не больше, чем раджпут свой мадху; [71] а барды Скандинавии и Раджвары одинаково красноречивы в восхвалении чаши, на которую барда расточает любые метафоры, называя ее амброзиальной, бессмертной. [72] «Бард, прихлебывая амброзию, в которой искрилось рубиновое зернышко граната, воспевал славу рода бесстрашных. [73] Да живет царь вечно, щедрый дарами как к барду, так и к врагу!» Даже на небесах Индры, в раю индийского воина, сродни Валгалле [72], у раджпута есть его чаша, которую подносит апсара, сестра-близнец небесной Гебы Скании. «Я буду испивать полные кубки среди богов, — говорит умирающий гетский воин, — [74] я умираю смеясь»: настроения, которые оценил бы и раджпут.

Опьяненный раджпут — редкое зрелище: однако более разрушительный и недавний порок узурпировал многие почести «чаши приглашения», которая была низведена от чистого «цвета» [75] до настоя на маке, уничтожающего любые качества. К этой пагубной привычке мы можем применить слова, которые историк германских нравов применяет к племенам Везера и Эльбы в отношении их страсти к крепким напиткам: «Потворствуйте ей, и вам не нужно будет пускать в ход ужас вашего оружия: их собственные пороки покорят их».

Чашей скандинавских почитателей Тора, бога битвы, был человеческий череп — череп врага, в чем проявлялась их жажда крови; это заимствовано также у главы индуистской Триады, Хары, бога войны, который ведет своих героев на «красное поле бойни» с хопрой [76] в руке, пожирая ею кровь убитых.

Хара является покровителем всех любителей войны и крепких напитков и служит главным предметом преданности воина-раджпута: соответственно, кровь и вино составляют главные приношения великому богу Инда. Госэйны, [77] особые жрецы Хары или Бала (солнца), поголовно предаются опьяняющим наркотикам, травам и напиткам. Восседая на шкурах львов, леопардов или оленей, с телами, покрытыми пеплом, с всклокоченными и заплетенными волосами и с железными щипцами для поддержания покаянных костров, их дикий вид делает их подходящими орудиями для велений крови и бойни. Вопреки общему обычаю, служитель Хары, бога войны, по смерти предается земле, и над ним возводится круглый курган; а у некоторых классов госэйнов — небольшие курганы, формой представляющие усеченный конус с боковыми ступенями, причем вершина увенчана цилиндрическим камнем [73]. [78]

Погребальные обряды. —In the last rites for the dead, comparison will yield proofs of original similarity. The funeral ceremonies of Scandinavia have distinguished the national eras, and the ‘age of fire’ and ‘the age of hills,’[79] designated the periods when the warrior was committed to mother earth or consumed on the pyre.

Один (Будда) ввел последний обычай, а также возведение курганов над пеплом после сожжения тела; равно как и обычай самосожжения жены вместе с ее усовершенным господином. Эти нравы были перенесены из Сакадвипы, или Саки Скифии, «где гета, — говорит Геродот (v. 5), — предавался сожжению на костре или сжигался заживо вместе со своим господином». У гетов, сиби или свевов Скандинавии, если у умершего было более одной жены, старшая претендовала на привилегию сожжения. [80] Так, «Нанна была предана огню вместе с телом своего мужа Бальдра, одного из спутников Одина». Но скандинавы стремились забыть это свидетельство своего азиатского происхождения и не всегда желали сжигать или совершать «столь жестокую и нелепую жертву манам своих мужей, идея которой была перенята их скифскими предками, когда они населяли более теплые климаты Азии, где находились их первые обиталища». [81]

«Скифский гета, — говорит Геродот (iv. 71), — приносил в жертву своего коня на погребальном костре; а скандинавский гета хоронил коня и оружие вместе с собой, так как они не могли приблизиться к Одину пешком». [82] Воин-раджпут отправляется в свою последнюю обитель при полном вооружении, как при жизни, со щитом за спиной и клинком в руке; в то время как его конь, хотя и не приносимый в жертву, часто даруется божеству и становится прерогативой жреца.

Сати. —The burning of the dead warrior, and female immolation, or Sati, are well-known rites, though the magnificent cenotaphs raised on the spot of sacrifice are little known or visited by Europeans; than which there are no better memorials of the rise and decline of the States of the Rajput heptarchy. It is the son who raises the mausoleum to the memory of his father; which last token of respect, or laudable vanity, is only limited by the means of the treasury. It is commemorative [74] of the splendour of his reign that the dome of his father should eclipse that of his predecessor. In every principality of Rajwara, the remark is applicable to chieftains as well as princes.

Каждое священное место, именуемое «местом великого жертвоприношения» (Махасати), представляет собой отмеченную преданиями землю. Среди алтарей, на которых сгорали прекрасные и храбрые, селится гарпия, [83] выходящая наружу, чтобы пожрать сердца своих жертв. Раджпут ступает в эти безмолвные места исключительно для отправления установленных обрядов или ежегодных приношений цветов и воды манам (питри-дева [84]) своих предков.

Один [85] охранял последнюю обитель своих воинов от грабежа с помощью «блуждавших вокруг гробниц огней»; а десятая глава Салической правды посвящена наказаниям за «хищение досок или ковров из гробниц». Огонь и вода запрещены таким святотатственным мародерам.

Шихаба, [86] или блуждающие метеорные огни на полях сражений и в местах «великого жертвоприношения», производят приятное, хотя и меланхоличное впечатление; они служат источником суеверного трепета и благоговения у индусов, имея то же естественное происхождение, что и «блуждающие огни Одина» — фосфоресцирующие соли, образующиеся при разложении животных.

Скандинав насыпал курган над пеплом умершего; так же поступали геты с Яксарта и отправляющие культ жрецы Хары, индуистского бога войны.

Благородное описание погребения гета Алариха, нарисованное Гиббоном, находит параллель в погребении великого Чингисхана. Когда был воздвигнут высокий курган, вокруг него посадили обширные леса, чтобы навсегда закрыть следам человека доступ к его останкам.

Курган, каирн или колонна до сих пор возвышаются над павшим в [75] бою раджпутом; и по всей Раджваре встречаются эти жертвенные памятники, где можно видеть высеченного в рельефе воина на коне, при полном вооружении; его верную жену (сати) рядом с ним, обозначающую жертвоприношение, а солнце и луну по обе стороны, символизирующие неувядаемую славу.

Каирны, колонны. —In Saurashtra, amidst the Kathi, Khuman, Bala, and others of Scythic descent, the Paliya, or Jujhar (sacrificial pillars), are conspicuous under the walls of every town, in lines, irregular groups, and circles. On each is displayed in rude relief the warrior, with the manner of his death, lance in hand, generally on horseback, though sometimes in his car; and on the coast ‘the pirates of Budha’[87] are depicted boarding from the shrouds. Amidst the Khuman of Tatary the Jesuits found stone circles, similar to those met with wherever the Celtic rites prevailed; and it would require no great ingenuity to prove an analogy, if not a common origin, between Druidic circles and the Indo-Scythic monumental remains. The trilithon, or seat, in the centre of the judicial circle, is formed by a number sacred to Hara, Bal, or the sun, whose priest expounds the law.

Поклонение оружию. Меч. —The devotion of the Rajput is still paid to his arms, as to his horse. He swears ‘by the steel,’ and prostrates himself before his defensive buckler, his lance, his sword, or his dagger.

Поклонение мечу (аси) может разделить с почитанием коня (ашвы) честь наименования континента Азии. Оно было распространено среди скифских гетов и в точности описано Геродотом (iv. 62). В Дакию и Фракию оно было принесено гетскими колониями с Яксарта и поддерживалось этими любителями свободы, когда их орды наводнили Европу.

Поклонение мечу на Акрополе Афин гетом Аттилой со всеми атрибутами пышности и церемониала составляет восхитительный эпизод в истории упадка и разрушения Рима; и если бы Гиббон стал свидетелем поклонения обоюдоострому мечу (кханде) правителя Мевара и всей его рыцарственности, он мог бы даже приукрасить свое живое описание почитания скимитра, символа Марса.

Посвящение в оружие. —Initiation to military fame was the same with the [76] German as with the Rajput, when the youthful candidate was presented with the lance, or buckled with the sword; a ceremony which will be noticed when their feudal manners are described; many other traits of character will then be depicted. It would be easy to swell the list of analogous customs, which even to the objects of dislike in food[88] would furnish comparison between the ancient Celt and Rajput; but they shall close with the detail of the most ancient of rites.

Ашвамедха, жертвоприношение коня. —There are some things, animate and inanimate, which have been common objects of adoration amongst the nations of the earth, the sun, the moon, and all the host of heaven; the sword; reptiles, as the serpent; animals, as the noblest, the horse. This last was not worshipped as an abstract object of devotion, but as a type of that glorious orb which has had reverence from every child of nature. The plains of Tatary, the sands of Libya, the rocks of Persia, the valley of the Ganges, and the wilds of Orinoco, have each yielded votaries alike ardent in devotion to his effulgence:

Of this great world both eye and soul.

Его символическое поклонение и дары варьировались в зависимости от климата и обычая; и в то время как алтари Бала в Азии, Белена среди кельтов Галлии и Британии дымились человеческими жертвоприношениями, бык [89] кровоточил перед Митрой в Вавилоне, а конь был жертвой Сурье на Яксарте и Ганге.

Отец истории говорит, что великие геты Центральной Азии считали правильным приносить в жертву самое быстрое из сотворенного самому быстрому из несотворенных существ. Справедливо предположить, что праздник солнца у гетов и племен ашва Яксарта, как и у скандинавов, приходился на зимнее солнцестояние — санкрант раджпутов и индусов вообще. Хи, хая, хивор, ашва обозначают коня на санскрите и его диалектах. В готском — hyrsa; в тевтонском — hors; в саксонском — horse. Великим праздником германских племен Балтики был хиул, или хиель (уже упомянутый), — ашвамедха [90] детей Сурьи на Ганге.

Церемонии ашвамедхи. —The ceremonies of the Asvamedha are too expensive, and attended with too great risk, to be attempted by modern princes. Of its fatal results we have many historical records, from the first dawn of Indian history to the last of its princes, Prithwiraja. The Ramayana, the Mahabharata, and the poems of Chand all illustrate this imposing rite and its effects.[91]

«Рамаяна» дает великолепную картину ашвамедхи. Дасаратха, монарх Айодхьи, отец Рамы, изображается отдающим приказание о проведении обряда: «Пусть будет подготовлена жертва и пусть конь [92] будет отпущен с северного берега Сарью!» [93] По истечении года и после возвращения коня из его странствий [94] на месте освобождения была подготовлена жертвенная площадка.

Всем окрестным монархам были разосланы приглашения прибыть в Айодхью: царю Кайкее, [95] царю Каси, [96] Ломападе из Ангадесы, [97] Косале из Магадхадесы, [98] а также царям Синдху, [99] Саувиры [100] и Саураштры [78]. [101]

d

Когда жертвенные столпы воздвигнуты, начинаются обряды. Эта часть церемонии, именуемая юпоччрая, описывается в следующих подробностях: «Там был двадцать один юпа, или столб, [102] восьмиугольной формы, каждый высотой двадцать один фут и диаметром четыре фута; их капители несли изображение человека, слона или быка. Они были изготовлены из различных пород дерева, предназначенных для священных обрядов, покрыты пластинами золота, расшитой тканью и украшены гирляндами цветов. Пока юпы воздвигались, адхварью, получая указания от хотри, или жреца-жертвенника, громко читал заклинания.

«Жертвенные ямы располагались в три ряда, в количестве восемнадцати, и были расставлены в форме орла. Сюда помещались жертвы для заклания: птицы, водные обитатели и конь».

«Кось царя Дасаратхи трижды провели вокруг священного огня при участии Косалы, и под произносимые жрецами заклинания он был принесен в жертву [103] под крики радости».

«Царь и царица, помещенные верховным жрецом возле коня, бодрствовали всю ночь, наблюдая за птицами; а отправлявший обряд жрец, извлекши сердца, приготовил их в соответствии со священными книгами. Владыка людей вдыхал дым принесенных в жертву сердец, признавая свои прегрешения в том порядке, в каком они были совершены».

«Шестнадцать жрецов-жертвователей затем возложили (как предписано в предписаниях) на огонь части коня. Возлияние всех животных совершалось на древесине, за исключением коня, возлияние которого совершалось на тростнике».

«Обряд завершился дарованием земель жрецам-жертвователям и авгурам; но святые мужи предпочли золото, и им было пожаловано десять миллионов джамбунады» [104] [79].

Таково детальное описание ашвамедхи — самого внушительного и древнейшего языческого обряда из всех зарегистрированных. Излишне указывать на аналогию между ним и подобными обрядами различных народов, начиная с избранного народа и вплоть до ауспекса Рима и исповедального обряда католической церкви.

Санкрант, или Шиваратри (ночь Шивы), — это зимнее солнцестояние. В этот день конь истекал кровью в жертву солнцу, или Бальнату.

Скандинавы называли самую длинную ночь «материнской ночью», [106] в которую, по их мнению, родился мир. Отсюда происходят бельтейн, костры Бала, или Белена; хиул северных народов, жертвенные костры при ашвамедхе, или поклонение солнцу сурьями на Ганге, а также сирийцами (Σύροι) и савроматами на берегах Средиземного моря.

Алтари финикийского Гелиополиса, Баальбека [107] или Пальмиры [108] были священны для того же божества, что и на берегах Сарью или Бальпура в Саураштре, где «конь солнца поднимался из своего источника (сурья-кунд)», чтобы нести своих князей к завоеваниям.

Из Сирии пришли наставники кельтских друидов, которые совершали человеческие жертвоприношения и воздвигали колонну Белена на холмах Кембрии и Каледонии.

Когда «Иуда делал злое пред очами Господа и строил себе высоты, и статуи, и рощи на всяком высоком холме и под всяким деревом», целью был Баал, а колонна (лингам) была его символом. На его алтаре они жгли благовония и «приносили жертвы тельцу в пятнадцатый [109] день месяца» (священный амавас индусов). Телец Израиля — это бык (нанди) Балькесара или Ишвары; Апис египетского Осириса [80].

Священные деревья. —The ash was sacred to the sun-god in the west. The asvattha (or pipal)[110] is the ‘chief of trees,’ say the books sacred to Bal in the East: and death, or loss of limb, is incurred by the sacrilegious mutilator of his consecrated groves,[111] where a pillar is raised bearing the inhibitory edict.

Здесь мы завершим рассмотрение аналогии между индо-скифскими племенами раджпутов и племенами ранней Европы. Можно было бы привести и гораздо больше: старые рунические знаки Скандинавии, кельтские, оскские или этрусские письмена могли бы при сопоставлении с теми, что обнаружены в пещерных храмах и на скалах в Раджастхане и Саураштре, дать еще более веские свидетельства изначального сходства; и само название германцев (от wer, bellum) [112] могло бы оказаться происходящим от кровной мести (vair) и врага (vairi) раджпутов.

Если эти совпадения чисто случайны, то было сказано уже слишком много; если же нет, здесь приводятся свидетельства и строятся гипотезы в помощь другим [81].

1. Вопрос: не происходит ли от соединения Могола и Агуза библейский Магог, сын Иафета?

2. Другие четыре сына — это остальные элементы, олицетворенные: отсюда шесть татарских племен. У индусов долгое время было только два рода, пока четыре Агникула не сделали их также шестью, а теперь — тридцатью шестью!

3. У татар, согласно Абульгази, солнце и луна.

4. Де Гинь.

5. Ср. В. Джонс говорит, что китайцы заявляют о своем индусском происхождении; но сопоставление доказывает скифское происхождение обоих этих индуских племен. [Яду был сыном Яяти, а Хая был внуком Яду, а не сыном. Сопоставление монгольской и индусской традиций не имеет ценности.]

6. [О монгольской генеалогии см.: Howorth, History of the Mongols, Part i. 35. Абу-л-Фазл (Акбар-наме, пер. Х. Бевериджа, т. i, с. 171 и след.) приводит следующие имена: Агуз-хан, сыновьями которого были: Кун (Солнце); Ай (Луна); Юлдуз (Звезда); Кок, или Гок (Небо); Таг (Гора); Тангиз (Небо)].

7. Нага и такшак — санскритские названия змея или змеи, эмблемы Будды, или Меркурия. Племя нагов, столь известное в Индии, такшаки, или такьюки, Скифии, вторглись в Индию примерно за шесть веков до Христа.

8. De Guignes, Sur les Dynasties des Huns, vol. i. p. 7.

9. Почти расчетный период из Пуран.

10. Таут, «отец» на санскрите [? тата]. Вопр.: Тевт и Тот — египетский Меркурий?

11. [Автор, по-видимому, путает Будду (Меркурий) с Гаутамой Буддой, учителем. Буддизм зародился в Индии, а не в Центральной Азии, и джайнизм не был его более мягкой формой, а представлял собой самостоятельную и, вероятно, более раннюю религию.]

12. Диодор Сицилийский, книга ii.

13. Арварма Пуран; Яксарт, или Сихун. Так Пураны описывают Сакадвипу, или Скифию. Диодор (lib. ii.) считает Гемодские горы границей между Сака-Скифией и Собственно Индией.

14. Ила, мать Лунной династии, есть олицетворенная земля. Эрта у саксов; ἔρα у греков; ард на иврите [?].

15. Скиф от Сакатай, «Сакадвипа», и ис, «господин»: Владыка Сакатая, или Скифии [?].

16. Вопр.: не являются ли скифские пали царями-пастухами — захватчиками Египта [?] Буквы пали существуют до сих пор и выглядят так же, как древние фрагменты надписей Будды, имеющиеся у меня: многие буквы сходны с коптскими.

17. Три главные ветви индуских (Лунных) ашвов носили эпитет мидия (произносится как мид), а именно: Урумидха, Аджамидха и Двимидха. Вопр.: ашвские захватчики Ассирии и Мидии, сыновья Баджашвы, о которых прямо говорится, что они умножились в странах к западу от Инда, эмигрировав из своих отцовских резиденций в Панчалаке? [Мидха означает «изливающий семя, плодовитый» и не имеет связи с мидийцами, с Мадаем из Быт. x. 2; ассирийским Мада.]