«Англо-саксонская литература»

Примечание переписчика:

Этот электронный текст содержит ряд необычных символов: œ (лигатура oe), ✠ (мальтийский крест), ⁊ (тиронический амперсанд), ō (о с макроном), c̃ (c с тильдой), ŷ (y с циркумфлексом) и ȝ (йог). Они будут отображаться как знак ? или квадратик, если шрифты вашего браузера их не поддерживают. Их названия появляются при наведении на них мыши. Шрифт, который, по-видимому, поддерживает эти символы (и бесплатен в использовании), — это шрифт Caslon Roman, доступный на веб-сайте создателя шрифта по адресу http://bibliofile.mc.duke.edu/gww/fonts/Caslon/Caslon.html.

{þæt} обозначает þ с чертой, пересекающей верхнюю часть.

Заря европейской литературы.

АНГЛОСАКСОНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА.

СОЧИНЕНИЕ ДЖОНА ЭРЛА, М.А.

НАСТОЯТЕЛЬ СВОНСВИКА, ПРОФЕССОР АНГЛОСАКСОНСКОГО ЯЗЫКА ИМЕНИ РАУЛИНСОНА В ОКСФОРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ.

ИЗДАНО ПОД РУКОВОДСТВОМ КОМИТЕТА ПО ОБЩЕЙ ЛИТЕРАТУРЕ И ОБРАЗОВАНИЮ, НАЗНАЧЕННОГО ОБЩЕСТВОМ СОДЕЙСТВИЯ ХРИСТИАНСКОМУ ЗНАНИЮ.

ЛОНДОН: ОБЩЕСТВО СОДЕЙСТВИЯ ХРИСТИАНСКОМУ ЗНАНИЮ,

НОРТУМБЕРЛЭНД-АВЕНЮ, ЧЕРИНГ-КРОСС, W.C.;

КУИН-ВИКТОРИЯ-СТРИТ, 43, E.C.; СЕНТ-ДЖОРДЖС-ПЛЕЙС, 26, ГАЙД-ПАРК-КОРНЕР, S.W.

БРАЙТОН: НОРТ-СТРИТ, 133. Нью-Йорк: И. и Дж. Б. ЯНГ И КО.

1884.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Основная часть этой небольшой книги была набрана уже год назад или более того; и за это время появились некоторые важные публикации, воспользоваться которыми для меня было уже поздно. Среди таковых я считаю «Corpus Poeticum Boreale» доктора Гудбранда Вигфуссона и мистера Йорка Пауэлла; «Эпинальский глоссарий» и «Орозия» Альфреда, изданные мистером Свитом для Общества раннеанглийских текстов; американское издание «Беовульфа» профессоров Харрисона и Шарпа; перевод Эльфриком «Алькуина о Бытии» мистера МакЛина. К этому я должен добавить статью в журнале «Anglia» о первой и последней загадках из Эксетерской книги, принадлежащую перу доктора Морица Траутмана. Другая недавняя книга — это перевод труда мистера Бернхарда Тен Бринка «Раннеанглийская литература», который включает описание англосаксонского периода. Эта книга не нова для меня, за исключением того английского облачения, которое придал ей мистер Кеннеди. Немецкий оригинал часто попадался мне в руки, и хотя я не осознаю какого-то особого долга, выразить который было бы для меня и долгом, и удовольствием прямо здесь, тем не менее у меня есть ощущение, что сочувственное и здравомыслящее отношение мистера Тен Бринка к нашей ранней литературе было не только приятно для чтения, но и полезно для моей работы.

Норхэм-Роуд, 15, Оксфорд, 15 марта 1884 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTERPAGE I.—A Preliminary View1 II.—The Materials28 III.—The Heathen Period59 IV.—The Schools of Kent79 V.—The Anglian Period98 VI.—The Primary Poetry119 VII.—The West Saxon Laws150 VIII.—The Chronicles169 IX.—Alfred’s Translations186 X.—Ælfric207 XI.—The Secondary Poetry225 XII.—The Norman Conquest, and after that243 INDEX259

АНГЛОСАКСОНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА.

ГЛАВА I.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ ОБЗОР.

Англосаксонская литература является древнейшей из национальных литератур современной Европы; и следствием этого является то, что ее связи с латинской литературой были самыми тесными. Все национальные литературы испытали влияние латинской, но только об англосаксонской литературе можно сказать, что она не подвергалась никакому другому влиянию. Эта литература питалась латинской культурой и постепенно выросла из нее; и это справедливо не только для тех частей, которые были переведены или заимствованы из латыни иным образом, но также в некоторой степени даже для исконных элементов поэзии и законов. Последние, правда, не происходили из латинских источников, но именно благодаря латинской культуре были приобретены те навыки и возможности, которые сделали возможным их литературное производство.

В англосаксонский период на Западе не было никакой другой влиятельной литературы, кроме латинской. Греческая литература давным-давно удалилась на Восток. Следы греческого влияния на англосаксонскую литературу редки и поверхностны. Практически единственным внешним влиянием, с которым нам придется считаться, является влияние латинской литературы, и поскольку точки соприкосновения с этой литературой многочисленны, будет уместно сказать несколько слов о латинской литературе в предварительном очерке.

Латинская литература, с которой мы знакомы лучше всего, стала результатом изучения и подражания греческой литературе. Но старая народная латынь была простой и непритязательной речью, гораздо более похожей по своим повадкам и движениям на любой современный язык, чем могли бы предполагать те, кто знаком лишь с классической латынью. Старолатинская поэзия была ритмической и любила аллитерацию. Таковой была исконная песнь италийских Камен, в отличие от эстетической поэзии классической эпохи с ее метрами, заимствованными у греческих Муз. Старая латинская поэзия была похожа на саксонскую в той мере, в какой она была ритмической, а не метрической; но отличалась от нее тем, что латинская аллитерация была лишь смутным удовольствием от повторяющегося звука и не стала структурным элементом, подобно аллитерации саксонской поэзии. Книга, через которую юные учащиеся обычно получают некоторое представление о старой латыни, — это Теренций, в пьесах которого, несмотря на то, что они созданы на основе греческих оригиналов, слышится то волнообразное движение, которое пережило века и до сих пор сохраняется в итальянской разговорной речи. Продвигаясь назад от Теренция, мы приходим к Плавту и Эннию, а затем к Невию (274–202 гг. до н. э.), который сочинил эпос о первой Пунической войне. Уже в свое время он сокрушался об эллинизации своего родного языка. Он написал себе эпитафию, гласящую, что если бессмертные способны плакать о смертных, то Камены вполне могут оплакивать Невия, последнего представителя латинского языка.

Великолепие классической латыни было недолговечным. Время ее наивысшего подъема называется Золотым веком, ранний период которого отмечен именами Цицерона и Цезаря; более поздний (октавиановский период) — именами Вергилия и Горация. В трудах Цицерона, изучавшего лучшие греческие образцы, наблюдается прекрасное поступательное движение; но постепенно зародился вкус к изысканному изяществу, подсказанный вторичной греческой литературой. Это украсило поэзию Вергилия; но когда этот вкус начал распространяться на прозу, хотя эстетический эффект мог быть прекрасен в шедевре, в более слабых руках он неизбежно становился затруднительным. Эстетическая проза предстает в наиболее интенсивной и совершенной форме у Тацита, великого историка Серебряного века. По мере появления новых вкусов и моды самые старые и чистые образцы предавались забвению, и, как бы странно это ни звучало, Цицерон и Цезарь устарели задолго до конца I века.

Крайним рубежом классического периода латинской литературы является середина II века. Жизнь ушла из нее еще до того времени, но у нее оставался ревностный представитель — Фронтон, достойный и почитаемый наставник Марка Аврелия. После того как этот последний из Добрых Императоров ушел из жизни, в искусстве и литературе начал проявляться расцвет варварства. Воцарение Коммода стало колоссальным падением.

Здесь следует отметить, что классическая латинская литература была не естественным продуктом развития, а скорее результатом искусственной культуры. Она представляет собой самый яркий пример тех великих результатов, которые могут проистекать из восторженного культивирования чужого и превосходящего по уровню соседа. И она имеет для нас величайшую ценность в качестве примера, поскольку позволит нам лучше понять зарождение и развитие англосаксонской литературы. Ибо подобно тому как классическая латинская литература стимулировалась греческой, так и англосаксонская литература получала поддержку от влияния латыни. И подобно тому как исследователь античности стремится отделить исконное от чужеродного у латинских авторов, точно такое же различие имеет важнейшее значение при изучении англосаксонской литературы.

Влияние греческого языка на латинскую литературу было похоже на влияние латинского на англосаксонскую в том отношении, что оно было единичным и неразбавленным. Но при этом влияние греческого на латынь было всецело внешним и захватническим влиянием, подобно влиянию латыни на современный английский язык; тогда как в случае с англосаксонским языком литературный дар был впервые приобретен благодаря латинской культуре; саксы упражнялись в латинской литературе прежде, чем обнаружили ценность собственной; они обрели привычки и инструменты литературы через образование, которое дала им латынь.

Вплоть до конца классического периода латынь еще не достигла в литературе положения универсального языка. Она была скорее схоластическим языком римской аристократии. Была лишь одна область, в которой она занимала всю территорию римского мира, и этой областью было право. К этому следует добавить латинскую поэзию, которая также была абсолютной в своей собственной сфере. Во всех остальных предметах латынь была вторым и подчиненным литературным языком, в то время как высшим языком литературы был греческий. Греческий язык был главным литературным языком даже Римской империи. Из двух языков греческий был гораздо более удобным для общего использования. Человеческая мысль по своей природе последовательна, и язык, который должен служить приемлемым средством общей литературы, прежде всего должен обладать искусством двигаться вперед. В этом искусстве греческий язык далеко опережал латинский, а та причудливая культура, которая породила латинские классические произведения, действительно породила много художественной красоты, но вместе с тем затруднила движение. Знания античного мира сохранились не в латинских, а в греческих книгах. Величайшие труды по ботанике, медицине, географии, астрономии были написаны не на латыни, а на греческом языке, даже в самые процветающие времена римского могущества. Достаточно упомянуть такие имена, как Диоскорид, Гален, Страбон, Птолемей. Величайшие произведения по истории, биографии, путешествиям, древностям, этике, философии также были написаны по-гречески. Такие имена, как Полибий, Плутарх, Иосиф Флавий, Павсаний, Дионисий, Эпиктет, Лукиан, дадут читателю средства доказательства. Фронтону не удалось убедить римского императора, своего бывшего ученика, предпочесть латынь греческому. Марк Аврелий написал свои «Размышления» на греческом языке. Языком младенчествующей Церкви даже в Италии и на Западе была не латынь, а греческий. Имена первых епископов Рима — греческие имена, христианские Писания составлены на греческом языке, равно как и древнейшая дошедшая до нас литургия — Климентова, которая, по-видимому, отражает практику Запада не в меньшей степени, чем Востока. На греческом языке написаны не только канонические Писания Нового Завета, но и те, которые частично или временно принимались, как Послание Климента, «Пастырь» Ерма, Послание Варнавы. И еще один круг сочинений, выходящих за эти рамки, уступающих им, но в конечном счете пользовавшихся огромной популярностью, был на греческом языке: я имею в виду легендарные и романтические апокрифические сочинения, такие как «Деяния Петра и Павла», «Деяния Пилата» и многие другие. Этот последний круг текстов зарождался уже во II веке и достиг зрелой формы ко времени Григория Великого.

Неясно, насколько рано латынь начала использоваться в качестве официального языка Церкви, но все указывает на важные перемены вскоре после середины II века. До того времени Иустин, живший в Риме и писавший (в 138 г. н. э.) для римского народа защиту христианства, адресованную императору Антонину Пию, изложил ее по-гречески; но вскоре другой апологет, Минуций Феликс, писал уже по-латыни. Это совпадает с другими указаниями на великий переходный этап во второй половине II века. До этого времени в литературном обращении находились два языка: чужеродный схоластический язык и эстетическая народная речь. Поддерживали эти литературные языки в Риме главным образом богатые слои населения. Когда в 166 г. н. э. в Италию с возвращавшейся из Парфии армией занесли восточную чуму, образованное общество было разрушено, а литературное движение на обоих языках претерпело сильный удар. Это стало ударом по искусственному культивированию греческого языка в Италии, точно так же как чума 1349 года и последующих лет стала ударом по искусственному культивированию французского языка в Англии. После 166 г. н. э. прогресс столкнулся с препятствием, которое в светской сфере сохранялось вплоть до XVI века.

Уделим мгновение продолжению старой литературы, прежде чем перейти к новой, которая составляет наш прямой предмет здесь.

В изменившихся условиях, которые наступили теперь, преемственность классицизма проявляется в двух формах литературы, а именно в филологической критике и поэзии. Признанным образцом латинской поэзии был Вергилий, а его величайшим подражателем — Клавдиан, который приобрел познания в латинской словесности путем штудий, подобно тому как это делают современные авторы. Клавдиана обычно называют последним из языческих поэтов. Его также называли переходным звеном между древним и современным, между языческой и христианской поэзией. Можно упомянуть одну его характерную черту, а именно олицетворение моральных или личных качеств, своего рода аллегорию, которой суждено было процветать на протяжении многих веков и первый зрелый пример которой появляется в «Борьбе души» Пруденция, поэта-христианина, бывшего современником Клавдиана. Школьное изучение классиков породило грамматики, и в этой области наибольшую известность приобрели два автора, а именно Донат и Присциан. Их книги оставались стандартом на протяжении Темных и Средних веков.

Существовала одна область прозаической литературы, в которой латынь оставалась нетронутой и неиспорченной. Это была область права и управления. Юридическая дикция в значительной степени избежала влияния классицизма; она шла своим ровным путем на протяжении всего периода, и поскольку это был обычный школьный предмет при империи, язык юридических книг оказал огромное влияние на формирование прозаического стиля, который продолжал существовать и в Средние века.

Теперь мы подходим к новой латинской литературе, с которой мы тесно связаны.

Бок о бок с этим уменьшающимся потоком старшей литературы после середины II века поднялась новая серия сочинений — новых по предмету, а также новых по манере, слогу и духу. Фразеология в них менее книжная и в большей степени заимствована из разговорной речи и обиходного употребления. Она также кажется в некоторой степени возвратным языком колонии: некоторые из самых ранних и важных вкладов происходят из Африки, где латынь к тому времени стала родным языком значительной части населения, и эта страна, судя по всему, избежала опустошений, вызванных чумой.

Первая из этих книг все еще несет на себе значительные следы классицизма. Она озаглавлена «Октавий» и представляет собой апологию христианства, написанную Минуцием Феликсом. Но непосредственно за ним мы встречаем главного представителя этой новой литературы, которая стремилась не столько к форме, сколько к передаче мысли автора самыми простыми и привычными словами. Это поразительным образом проявляется в прямом и безыскусном латинском стиле первого из латинских отцов церкви — африканца Тертуллиана, у которого контраст с классицизмом выражен наиболее резко. У него старое условное достоинство уступает место свободному проявлению личных особенностей, и никакой другой писатель (как было сказано) не иллюстрирует лучше изречение Бюффона: «Стиль — это человек».

Другим африканским писателем был Лактанций, которому приписывают ту поэму о Фениксе, что вероятнее всего послужила образцом для англосаксонского поэта. Она состоит из 170 строк — гекзаметров и пентаметров; сжатая, поэтичная, классическая. Эта древняя восточная легенда в изложении Овидия была короткой и простой: «Существует птица, которая восстанавливает и воспроизводит сама себя; ассирийцы называют ее фениксом. Она питается не обычной пищей, а отборнейшими смолами и пряжами; и после жизни длиной в век она строит на высоком дереве гнездо из кассии, нарда, корицы и мирры, и на этом гнезде испускает дух среди слажнейших благоуханий. Юный феникс поднимается и вырастает, и когда набирается достаточно сил, берет гнездо вместе со своими останками и несет его в Город Солнца, где и полагает перед священными вратами». Таков рассказ у Овидия; и мы знаем, что перед нами языческая басня. Но в поэме Лактанция она разработана столь причудливо и, так сказать, многозначительно, что мы едва понимаем, читаем ли мы христианскую аллегорию или нет. Аллегория всегда была излюбленной формой у христианских писателей, и для этого можно назвать не одну причину. Во вкусах эпохи, когда зарождалась христианская литература, уже присутствовала склонность к символизму, которая наблюдается и за пределами христианства. Кроме того, долгий период, когда исповедание христианства было опасным, способствовал развитию символизма как скрытого средства взаимного общения. Затем христианская мысль имела в своей собственной природе нечто такое, что располагало к аллегории, отчасти из-за ее собственных скрытых симпатий к Природе, а отчасти из-за самой ее необъятности, для которой любая прямая речь казалась неадекватной. Но то, что, несомненно, подпитывало этот вкус постоянной пищей, — это всепроникающая и невыразимая сладость притч Христа. Феникс использовался на римских монетах для выражения стремления к возобновлению жизненных сил империи; он использовался ранними христианскими писателями как эмблема Воскресения; и в англосаксонской поэме эта аллегория заявлена открыто.

Лактанцию также приписывают другую книгу, которая представляет для нас интерес. Это собрание из ста латинских загадок под неясным именем Симпозия, каковое имя некоторыми издателями было отброшено в пользу Лактанция по той простой причине, что в тексте усмотрели некие африканизмы. Альдхельм упоминает эти загадки под именем Симпозия.

Таким образом, новая литература поднялась рядом с той, которая увядала или уже увяла. Эта новая литература была плодом христианства; она в гораздо большей степени была литературой народных масс, чем любая из известных дотоле; она отличалась сильным налетом народной речи и отделялась от старых классических стандартов как по форме, так и по содержанию. Дух этой новой литературы характеризовался более широким и всеобъемлющим гуманизмом. Она была одушевлена теми принципами сочувствия, сострадания и надежды, которым предстояло подготовить почву для устроения человеческого общества на новых основаниях. Именно эту латинскую литературу, а не классическую, нам надлежит прослеживать; именно она является преддверием современной литературы, и ее ход, как выяснится, приводит нас в саксонский период.

После торжества христианства эта новая литература значительно расширилась и усвоила себе нечто от изящества и элегантности более ранних классиков; и говорим ли мы о ее содержании или о ее художественном характере, можно сказать, что она достигла своей вершины на рубеже IV и V веков в сочинениях Августина. В его время мы обнаруживаем, что контраст между профанной и священной литературой установился уже давно: старая литература именуется язычниками свободной, а христианами — светской.

Перенос резиденции империи в Константинополь привел в конечном счете к вытеснению латыни греческим языком в качестве языка управления на Востоке. С другой стороны, рост папской власти на Западе способствовал утверждению латыни в качестве единственного языка Запада при забвении греческого. Таким образом, Восток и Запад разделились в языковом отношении, и латынь стала универсальной на Западе. В англосаксонском языке жители Восточной империи характеризуются просто как греки (Crecas).

Сердцем новой латинской литературы были переводы Писания. Многие упражнялись в переводе, особенно Нового Завета. Августин говорит, что переводам не было числа. Но центральной и наиболее известной из этих многочисленных версий считается та, что была выполнена в Африке. В 382 г. н. э. римский епископ Дамас побудил Иеронима предпринять ту работу по пересмотру, в результате которой появилась латинская Библия — единственная ныне общеизвестная и именуемая Вульгатой, то есть общепринятой версией. Более древние италийские версии, поскольку они сохранились, являются для нас ныне одними из самых интересных христианских древностей. В первые века и на протяжении всего Средневековья Писание занимало положение выше всей остальной литературы, и его влияние ощущается повсеместно.

Разграбление Рима (410 г. н. э.) вызвало со стороны язычников новый всплеск возмущения против христианства. Они пытались объяснить бедствия того времени местью оставленных без внимания богов. Это обвинение исторгло у св. Августина величайший из всех апологетических трактатов, а именно его «О Граде Божьем» (De Civitate Dei). Этот великий труд демонстрирует зрелые и окончательные взгляды писателя, и можно сказать, что он представляет зрелость и кульминацию той латинской литературы, которая началась после 166 г. н. э. и продолжала развиваться, пока наполовину не погрузилась в варварский мрак. «О Граде Божьем» называли первой попыткой создания философии истории, а также энциклопедией V века. Он представляет нашему взору свод наставлений о божественном и человеческом, который царил как эталон на протяжении веков, вплоть до того момента, как богословие и философия схоластов были обобщены Фомой Аквинским.

Компаньоном к этому великому труду стала книга Орозия, бывшего ученика Августина. Это был компендиум всеобщей истории, призванный продемонстрировать бедствия, терзавшие человечество в эпохи язычества. Он стал общепризнанным учебником истории и оставался таковым на протяжении всего нашего периода; и Орозий на протяжении веков оставался единственным авторитетом по общему ходу истории. Этим объясняется то, почему он вошел в тот небольшой список латинских книг, которые перевел Альфред.

Едва мы достигли вершины христианской литературы, начавшейся после спада 166 г. н. э., как оказываемся перед лицом очередного великого падения. Разграбление Рима в 410 году потрясло умы людей так, словно это был конец всего сущего. V век был временем разрушения, но он же был и временем новых начинаний. В этом V веке следует отметить три великих события: 1. Западная империя прекратила свое существование; 2. Франки перешли Рейн и вторглись в Галлию, став христианами; 3. Саксы переплыли море в Британию и оставались язычниками до конца VI века. Эти три события объединяются естественной связью: именно увядавшая империя освободила место для франкских и саксонских завоеваний, и эти два завоевания были и остаются богатыми на сопоставления, контрасты и взаимное влияние не только на протяжении нашего периода, но и вплоть до сего дня и далее.

Около 500 г. н. э. Авит, епископ Вьеннский, написал латинскую поэму о великих деяниях Священной Истории (De Spiritalis Historiæ Gestis); и эта книга считается первоисточником некоторых отрывков у Кэдмона и Милтона. Поэма состоит из пяти книг, из которых первые три — 1. О сотворении мира; 2. О непослушании; 3. О приговоре Бога — составляют единое целое сами по себе, в то время как оставшиеся две книги, которые номинально посвящены Потопу и Красному морю, на самом деле рассказывают о Крещении и Духовном восстановлении человека. Так что все произведение включает в себя Потерянный рай и Возвращенный рай.

Теперь мы подходим к книге, которая, хотя и написана не христианским автором, столь явно проникнута христианским влиянием и получила столь полное признание со стороны христианской общественности, что должна быть включена в наш список, — а именно к «Утешению философией» Боэция. Гиббон даже назвал ее золотым томом, заслуживающим — если принять во внимание варварство тех времен и положение автора — почти несравненной похвалы. Она была создана в темнице, куда Теодорих заточил мудрейшего представителя старой римской патрицианской верхушки; и ее принято считать завершением канона римской литературы. Она была переведена на все народные языки: перевод Альфреда на английский язык был первым, а перевод Ноткера на верхненемецкий — вторым. Другие труды Боэция пережили Темные и Средние века, особенно его переводы Аристотеля, которые служили эталоном для изучающих философию.

С этого момента мы видим мир, скатившийся обратно в дикое и свирепое младенчество, и станем свидетелями постепенного действия духовной силы, которая возвращает его к жизни, просвещает и преображает. Тема англосаксонской литературы приобретает наибольший интерес, пожалуй, благодаря тому факту, что она представляет собой один великий этап этого процесса.

По мере приближения к саксонскому периоду мы должны особо отметить новый фактор, выходящий ныне на арену. Институту монашества было уже немало лет к тому моменту, к которому мы подошли, но он еще никогда не обретал никакой функции систематической полезности. Бенедикт Нурсийский именуется отцом монахов не потому, что он первым учредил их, а потому, что он организовал и упорядочил монашескую жизнь, превратив ее в мощный инструмент религии и цивилизации. Бенедикт родился в 480 году и умер в Монте-Кассино в 543 году. Бенедиктинский институт — это великий исторический факт, который требует нашего внимания в первой половине VI века.

Выдающимся бенедиктинцем был римский понтифик Григорий по прозванию Великий. Он родился в 540 году и умер в 604 году. Он задумал обращение саксов. Он был великим писателем, хотя и не знал греческого языка. Здесь мы рассмотрим три его труда: «Толкование на Иова», «Пастырское правило» и «Диалоги».

Первый из них примечателен как образец того мистического толкования Писания, которое характеризовало экзегетику Средних веков и многочисленные примеры которого встречаются в гомилиях Эльфрика, называющего Григория одним из своих источников.

«Пастырское правило» оправдывает свое название как книга руководств и советов от главного пастыря его подчиненным. Она полна серьезной практической мудрости, проникнутой христианским духом и любовью к душам. По благоразумию она достойна понтифика, который разрешил вопросы Августина, как мы читаем в истории Беды. В этой книге мы обнаруживаем истинный и законный источник власти духовенства и подтверждаем слова Джозефа Батлера, который говорил, что если бы совесть обладала такой же силой, каковой обладает властью, она бы управляла миром. Власть духовенства иногда объясняют ухищрением; тот, кто читает эту книгу, увидит более глубокий корень этой власти; он поймет, что если хитрость заставила эту власть пасть, то подняться ее заставило нечто иное.

Трудно вообразить себе больший контраст, чем между «Пастырским правилом» и «Диалогами». Неудивительно, что тождество авторства подвергалось сомнению и что «Диалоги» приписывали другому Григорию. Однако эта трудность уменьшается, если принять во внимание совершенно разные условия адресатов. В то время, когда старая цивилизация и грубое варварство переплетались и жили бок о бок, первая книга была написана для высших слоев интеллектуальной шкалы, а вторая — для низших. «Пастырское правило» было адресовано римскому духовенству, среди которого, если где-то еще и теплилось нечто от старой культуры, то именно там. «Диалоги» предназначались для варваров. Книга адресована лангобардской королеве Теоделинде. Это сочинение полно удивительных, если не сказать пустых историй, в которых неизменно преподносится религиозный или моральный урок, хотя и не всегда вызывающий убеждение у современного христианина. Оно отражает политику обращения варваров путем снисхождения к их вкусам и принадлежит к той же системе, что и усиление пышности и церемониала, обусловленное той же мотивацией. Эта книга намного превзошла предыдущую по популярности. Она стала одной из первых латинских книг, переведенных на национальные языки. Писания Григория оказали огромное влияние на популярную религиозную литературу на протяжении Темных веков, и нигде в большей степени, чем в Англии, где его почитали как национального апостола. Существует англосаксонский перевод «Диалогов», но он до сих пор не издан.

Время Григория Великого было эпохой, когда, говоря словами декана Милмана, «человеческий разум окончательно христианизировался». Этот триумф, как это обычно бывает, был доведен до крайности. Мы наблюдаем излишне ревностное исключение светской литературы и чересчур доверчивое и благоприятное отношение к христианским легендам. Это было время, когда второстепенная апокрифическая литература достигла зрелости и была объединена в сборники. Активным тружеником на этой благочестивой ниве был Григорий Турский. Он внес свой вклад в виде «Чудес св. Андрея» и, возможно, других произведений. Этот период — с середины VI до начала VII века — является периодом величайшей литературной активности монастырей Галлии, и апокрифические сборники, судя по всему, были созданы в некоторых из них. Если христианизированная латинская литература достигла своего высшего совершенства во времена Августина, то крайнюю степень своего развития она обнаружила во времена двух Григориев.

Существует еще одна литературная форма, которая требует нашего внимания. Греческие романы о любви и чудесных приключениях, вероятно, не одобрялись в христианских семьях, и мы можем рассматривать вторичные апокрифы как своего рода благочестивую замену столь развлекательным произведениям художественной литературы. Но среди них был один старый языческий роман, который удержал свои позиции, который можно проследить более чем в одной ранней монастырской библиотеке и который переводился на все народные языки, причем на англосаксонский — в первую очередь. Это был «Роман об Аполлонии Тирском», от которого происходит сюжет шекспировской пьесы «Перикл, царь Тирский».

Книги, отмеченные нами в период между II и VII веками, можно считать представителями той христианизированной латинской литературы, которая служит историческим мостом между древней классической и современными национальными литературами. Последние тогда еще не существовали. В Мёзии, на берегах Дуная, готский диалект был увековечен переводами Писания с греческого еще в IV веке; но на Западе под латинским влиянием ничего подобного еще не появлялось. Меровингские франки не оставили никакой народной литературы; напротив, они быстро утратили свою родную речь и переняли язык покоренного народа.

Франки и саксы были соседями на своих исконных родичах, говоря практически на одном и том же родном языке; но их переселения привели их в новые регионы, где они вновь оказались соседями в изменившихся условиях. Каждому из них предстояло сыграть ведущую роль в формировании современной Европы, но в этой миссии им суждено было разделиться, поскольку их жребий был брошен с двумя главными составляющими факторами современной цивилизации. Один должен был возглавить романское направление, другой — германское (готическое). Франки ассимилировались с романизированными галлами и образовали вместе с ними единую латиноязычную Церковь; они подняли знамя ортодоксии против арианства других варварских держав, и франкский король был удостоен титула Христианнейшего; история этой Церкви была написана на латыни Григорием Турским. Этот труд, над которым он работал с 576 по 592 год н. э., несет на себе сильные следы литературного упадка. Григорий жаловался на низкое состояние образования в городах Галлии. Он стал историком лишь из чувства необходимости и из страха перед тем, что память о важных событиях может погибнуть. Его называли Геродотом франков и Геродотом варварства. История Церкви в Галлии после ассимиляции франков представляет собой историю не ускоренного прогресса, а преступлений и оцепенения. Григорий Великий обосновывал свою миссию к саксам тем прямым доводом, что Церковь Галлии, в чьи естественные обязанности это входило, пренебрегла ею. История меровингских франков выглядит в невыгодном свете по сравнению с ранней энергией саксонских Церквей. Первое великое возвышение европейской культуры должно было прорасти не среди франков, а в более отдаленных колониях саксов.

Обращение англичан началось в 597 г. н. э.; и быстро были основаны две религиозные обители: 1. Монастырский храм Спасителя, впоследствии названный Крайст-черч, а ныне Кентерберийский собор; 2. Аббатство свв. Петра и Павла к востоку за стенами Кентербери, которое впоследствии стало называться аббатством св. Августина. Об учреждении школ в то время ничего не слышно; но поколением позже, в 631 г. н. э., мы обнаруживаем, что кентские школы берутся за образец для школ, которые предстояло основать в Восточной Англии Феликсу. Интересен вопрос: были ли это миссионерские школы или же это были школы, поддерживающие традиции римского образования в выродившемся виде, подобно школам в Галлии? На том основании, что наш древнейший документ представляет собой Свод законов первого обращенного короля, был сделан слишком поспешный вывод о том, что до этого времени саксы были полностью лишены литературных орудий. Будь этот факт более достоверным, чем он есть, этот вывод все равно был бы слабым. В Хрониках имеются некие архаичные анналы, которые, как считается, вполне могли появиться в языческий период.

Второй очаг культуры находился в Нортумбрии. На этой благодатной почве сошлось удивительное сочетание влияний. В крайней провинции империи наблюдалась концентрация военных сил для сдерживания пиктов; центром римского управления на острове был Йорк, и здесь, если где-либо еще, естественным образом сохранялось нечто от римской цивилизации.

Другим важным влиянием было ирландское, или, как его тогда называли, скотское. Правда, первым евангелистом по времени был Паулин, прибывший из Кентербери и представлявший римскую миссию. Но вкус к Евангелию был впервые воспринят благодаря учению ирландских миссионеров, среди которых на первом месте стоит имя Айдана. Ни один народ не принимал христианство с таким цельным сердцем, как ирландцы; и значительная доля их возвышенной преданности передалась тем англам, которых они обратили.

Поверх этого, когда они были готовы извлечь из этого пользу, легла миссия Феодора и Адриана, которые посеяли семена учености с большим мастерством, в подходящий момент и с самыми обильными результатами. В тепле первой любви все эти преимущества слились воедино и привели к тому, что Нортумбрия на три или четыре поколения стала центром европейской культуры. Очагом этой культуры был Йорк, старая римская столица, а ее кульминация пришлась на правление архиепископа Эгберта (734–766) и его преемника Альберта. Великие произведения этого периода написаны на латыни, и главные имена здесь — Альдхельм, Эдди, Винфрид (Бонифаций), Даниэл, Беда, Алькуин. От народной прозы главным остатком является серия северных анналов между 737 и 806 годами н. э., которые были включены в некоторые южные Хроники. Но то, что особо характеризовало этот период, — это богатый расцвет священной поэзии, некоторые остатки которой, возможно, сохранились в нашем «Кэдмоне». Но самое полное наше знание об этом древнем поэтическом складе возвращается к нам из Старой Саксонии, где он распространялся англскими миссионерами, и сохраняется под легкой личиной в поэме под названием «Хелианд».

У Альдхельма мы видим, что эта новая ученость была не исключительно церковной, но что в ней присутствовало нечто нацеленное на возрождение классического знания. Он отличался кропотливым изучением латинских метров и пропагандой этого занятия. Он писал стихи латинскими гекзаметрами, и среди них — Сборник загадок, принесший свои плоды в более поздней англосаксонской литературе.

В конце англского периода появился Алькуин, выдающийся ученый, привлеченный Карлом Великим для организации его новых школ. Таким образом, мы видим, как светоч культуры переходит из Англии в Франкское государство, незадолго до того времени, как Англия была опустошена датчанами и почти все памятники, поддающиеся разрушению, погибли.

Мы можем завершить рассмотрение англского периода замечанием, что его достижения тем более выдающиеся, что они относятся ко времени, когда весь Континент погрузился в густейшую тьму, то есть к VII и VIII векам.

При Карле Великом было положено начало восстановлению литературы. Он привлек к своему двору ученых людей: Алькуина из Англии, Павла Диакона из Италии. Тем самым он создал новый центр европейской учености, и Франция продолжала поддерживать эту роль вплоть до конца Средневековья. Главным его агентом в этом великом деле просвещения был Алькуин, получивший образование в Йорке под началом Эгберта, бывшего учеником Беды. И так мы видим, как факел учености передается из Нортумбрии во владения франков как раз вовремя, чтобы спасти традицию культуры от гибели в близком опустошении. Среди имен, украшающих анналы возрожденного образования при самом Карле, мы должны упомянуть Смарагда, поскольку Эльфрик признает его одним из своих источников. Упомянутая книга вряд ли является «Диадемой монахов», собранием отрывков из трудов отцов церкви с текстами Писания, переработанным словно в «Обязанности человека», хотя Эльфрик, скорее всего, знал эту книгу; но для сочинения своих гомилий Эльфрик, вероятнее всего, черпал материал из другой книги Смарагда, а именно из его комментария на Послания и Евангелия воскресных дней.

Люди, оставившие свои имена в истории, продолжили дело поддержания возрождения учености. Мы должны упомянуть Рабана Мавра, чьи комментарии к Писанию использовались поэтом «Хелианда»; и Валафрида Страбона, который писал о растениях и питал склонность к греческим этимологиям.

Возрождение светской учености повлекло за собой мощное развитие спекулятивного богословия. IX век отмечен спорами о евхаристии и о предопределении. Первый из этих споров оказал влияние на англосаксонскую литературу, что требует от нас упоминания одного-двух главных фактов в данном месте. Пасхазий Радберт, монах из Корби, бывший недолгое время аббатом этого знаменитого монастыря, написал трактат (первый в своем роде) о евхаристии, отстаивая изменение элементов. Противоположную позицию занял Ратрамн (иначе называемый Бертраном), монах той же обители. Его взгляды были приняты Эльфриком в X веке и воплощены в гомилии, которую английские реформаторы XVI века приветствовали как противоядие от учения о пресуществлении. Хаймо, епископ Хальберштадтский, учившийся в Фульде, отстаивал доктрину материального изменения в ее наиболее радикальной форме. Он также был комментатором Писания, и Эльфрик пользовался его комментариями, но лишь «время от времени».

Датское биение разорило страну как во всех прочих отношениях, так и в учености, и во всех свободных искусствах. Мы, некогда посылавшие наставников в другие страны, теперь сами просили о помощи в нашем бедственном положении. Тот же национальный избавитель, который избавил нас от разрушителя, стал и восстановителем просвещения. Если нельзя сказать, что он эффективно восстановил ученость, то по крайней мере он трудился над этой задачей с таким усердием, что можно сказать, будто он предопределил окончательный, хотя и отсроченный успех. Альфред не менее знаменит своими великими сражениями, чем своими великими литературными начинаниями.

Литературное возрождение его времени опирается на каролингские школы, и в этом мы можем усмотреть возвращение в IX веке той помощи, которую Карл получил из Англии через Алькуина в VIII веке.

Иным по своему происхождению является замечательный всплеск религиозной и интеллектуальной жизни в X веке. Со времен синода в Ахене в 813 году религиозный дух в Галлии проявлял себя в более строгой дисциплине бенедиктинских монастырей, и это движение дошло до нас в середине X века. У бенедиктинцев была знаменитая школа на Луаре в местечке, называвшемся тогда Флориакум, ныне Флери, или Сен-Бенуа-сюр-Луар, и некоторые ведущие деятели в Англии поддерживали активные связи с этой обителью. В условиях затмения, которому подвергся номинальный оплот христианства в X веке, свет Церкви сиял во Франции и Англии. Реформы Этельвольда, Дунстана и Одо представляют собой перенос этого движения на наш остров.

Это великое движение едва успевает оформиться настолько, чтобы заявить о себе, как оно вновь прерывается смутными временами, вторжениями, войнами и сменой династий, и прежде чем снова будет дано какое-либо продолжительное время мира, происходит решающий и окончательный удар нормандского завоевания, которое принесло с собой нечто большее, чем просто смену династии. Оно изменило весь состав правящих и влиятельных классов — не путем перехода от одного слоя к другому внутри саксонского народа, а посредством внедрения правящего класса из другой нации, говорящей на другом языке и принадлежащей к иной языковой семье.

Новый язык, принесенный таким образом, был не варварским диалектом, а самым культивированным из континентальных народных языков. Он был вторым великим фактором европейской литературы. Его начали развивать позже, чем саксонский, но зато за его спиной стояли века культуры. Сила этого языка заключалась в его поэзии — как раз том элементе, который в Англии находился в застое. Французы обучали поэзии не только англичан, но и всю Европу. Вся современная европейская поэзия следует французскому образцу.

После Завоевания саксонская литература имела оплот в крупных религиозных обителях, и здесь ее продолжали культивировать далеко за пределами XII века. Это объяснялось не только патриотическими чувствами, но и интересами их собственных оснований. Главные англосаксонские произведения, дошедшие до нас от времен после Завоевания, прямо или косвенно связаны с имуществом или привилегиями той религиозной обители, из стен которой они происходят. Это время породило Вустерский картулярий, Рочестерский картулярий, Питербороскую хронику, в которую вплетены привилегии этой обители, и Уинтонский картулярий. Этот дипломатический интерес был настолько сильным и постоянным, что побуждал продолжать занятия англосаксонской словесностью до позднего Средневековья, возможно, даже вплоть до времени роспуска монастырей Генрихом VIII.

Но оставляя в стороне это явление, представляющее собой искусственное продолжение старой литературы, мы можем заметить, что у нее имелось и продолжение совершенно естественное и спонтанное. Примером тому служат поздние полусаксонские гомилии, в которых мы видим постепенное разрушение старой флективной грамматики; но самыми яркими примерами являются два великих поэтических труда Лаямона и Орма. Они насквозь проникнуты французским влиянием, хотя и не одинаковым образом. «Брут» Лаямона переведен (хотя и не без самостоятельных эпизодов) с французского языка Роберта Васа: а «Ормулум», хотя по своему содержанию он заимствован из латинских комментариев на Евангелия, по форме глубоко пропитан характером французской поэзии. Действительно, английский язык все больше и больше становился средством воспроизведения французской литературы. Это продолжалось до середины XIV века, когда чума, изменившая столь многое, изменила и это. Господство французского языка было сломлено, родная речь вновь зазвучала в судебных прениях, а поэзия Чосера заложила прочный фундамент современной английской литературы.

1. Перевод этих сочинений приведен в «Антеникенской библиотеке» Кларка (т. XVI). Среди «Деяний Пилата» содержится так называемое «Евангелие от Никодима», которое служит источником этого излюбленного средневекового сюжета — «Сошествие во ад».

2. Норт Пиндер, «Малоизвестные латинские поэты», стр. 486.

3. Донат был учителем Иеронима. Его имя стало нарицательным, так что в XIV веке элементарный трактат любого рода могли назвать «донатом». Присциан был современником Боэция. Его грамматика была сокращена Рабаном Мавром в IX веке.

4. Другие латинские поэты, касавшиеся этой темы: Овидий («Метаморфозы», XV, 402); Марциал («Эпиграммы», V, 7); Первая идиллия Клавдиана, поэма из 110 гекзаметров, целиком посвящена ей.

5. Климент Римский; Тертуллиан, «О воскресении плоти», гл. 13. См.: Адольф Эберт, «Христианско-латинская литература», т. I, стр. 95.

6. Зиверс, «Хелианд», стр. 18 и ссылки: Гизо, «История цивилизации во Франции», 18-й урок.

7. Что касается латинского текста и библиографии, существует прекрасное небольшое издание Пейпера (Лейпциг, 1871).

8. Р. А. Липсиус, «Апокрифические деяния и легенды апостолов», Брауншвейг, 1883, стр. 170.

9. «Церковная история» Беды Достопочтенного, III, 18.

10. Оно было разрушено кальвинистами в 1562 году.

ГЛАВА II.

МАТЕРИАЛЫ.

Материал ранней литературы следует искать прежде всего в письменных книгах и документах. Но помимо них существуют и другие доступные источники, которые можно назвать единым словом — древности нации; они имеют огромную ценность в качестве иллюстративного материала: иными словами, хотя сообщаемые ими сведения могут быть неопределенными и неявными, при сопоставлении с литературой они значительно увеличивают ее информативность и часто проливают ответный свет на самих себя. Соответственно, настоящая глава распадется на две части: 1) о письменных памятниках; 2) о вспомогательных источниках.

I.

Существует знаменитая книга, которая остается на том же месте, где была помещена в саксонский период. Леофрик, бывший десятым епископом Кредитона и первым епископом Эксетера, подарил своему новому собору около шестидесяти книг, и список этих книг сохранился в современной ему рукописи. Одна из них описывается так: «I. mycel englisc boc be gehwilcum thingum on leoth wisan geworht» = одна большая английская книга о различных вещах, созданная в песенной форме — иными словами, объемистый том разнообразной поэзии на английском языке. Это ценная, или, вернее, бесценная Эксетерская песенная книга, часто цитируемая как «Эксетерский кодекс» (Codex Exoniensis). Она до сих пор находится там, куда ее поместил Леофрик около 1050 года, и хранится у соборного капитула. Остальные книги рассеяны, но многие из них хорошо известны, как, например, «Миссал Леофрика» в Бодлианской библиотеке, а другие находятся в Кембридже.

Всеобщий роспуск монашеских институтов в период между 1530 и 1540 годами привел к рассеянию многих старых библиотек, чьи забытые сокровища таким образом были возвращены к воздуху и свету. Несомненно, множество ценных книг и документов было безвозвратно утеряно, поскольку можно предположить, что среди пергаментов, выброшенных тогда на произвол судьбы, имелись материалы для непрерывной и полной истории англосаксонской эпохи. Это размышление может заставить нас острее почувствовать нашу скудость, но оно не умалит заслуг тех людей, которые спасли хоть что-то из этого кораблекрушения.

Мэтью Паркер, двадцатый архиепископ Кентерберийский (1559–1576), именовался великим собирателем книг. Он выдавал поручения на поиски книг в Англии и Уэльсе и преподнес лучшие из своих разнообразных собраний своему собственному колледжу в Кембридже, а именно Бенет-колледжу (ныне Колледж Тела Христова), где они хранятся и по сей день. В этой библиотеке имеются уникальные книги, такие как древнейшая саксонская хроника, которую считали почти столь же древней, как эпоха Альфреда Великого. Там также хранится прекрасный пергаментный список законов короля Альфреда с приложенными в качестве приложения более древними законами короля Ине.

Но самой знаменитой книгой этого великого собрания является иллюминированная латинская рукопись Евангелий (№ 286), которую Уэнли считал, вероятно, одной из тех самых книг, что были присланы Блаженному Августину Григорием Великим. Профессор Вествуд утверждает, что рисунки в этой рукописи являются древнейшими памятниками римского изобразительного искусства, существующими в этой стране, и далее добавляет, что, за исключением рукописи IV века в Вене, это древнейшие образцы романо-христианской иконографии, о которых он смог найти какие-либо сведения. 11

Паркер обладал исключительными возможностями благодаря времени, в которое жил, преимуществам своего высокого положения и личного характера, своей способности распоряжаться услугами других людей и их общей готовности служить ему. Было три выдающихся книгоискателя, которые принесли ему наибольшую пользу, а именно: Бейл, Джоселин, Лиланд.

Джон Бейл, антиквар, был кармелитом в Норвиче, затем, сменив партию, стал епископом Оссори, но в конце концов жил на доходы от пребенды в Кентерберийской церкви, где предавался ученым занятиям. Бейл в своем предисловии к «Новогоднему подарку» Лиланда 12 говорит, что те, кто приобрел монастыри, сохранили книги: одни — чтобы чистить подсвечники, другие — чтобы натирать сапоги, некоторые они продали бакалейщикам и мыловарам, а кое-какие отправили за море переплетчикам 13, причем не в малых количествах, а порой целыми кораблями, на удивление иностранным государствам.

Джон Лиланд имел поручение от Генриха VIII путешествовать и собирать книги; его «Итинерарий» является важнейшим трудом по английской топографии. О Джоселине у нас еще представится случай поговорить ниже.

Однако при всех своих преимуществах Паркер был отягощен заботой о церквах, к тому же в то время, когда эта забота была необычайно тяжелой; и ей, как и подобало по долгу службы, он уделял первостепенное внимание. Хотя его пример превзойти было невозможно, его собрания были превзойдены, причем собирателем, пришедшим после него. Величайшим из всех книгоколлекционеров был Роберт Брюс Коттон, основатель Коттоновской библиотеки. Он родился в Дентоне, в Хантингдоншире, и учился в Тринити-колледже в Кембридже. Антикварные вкусы Коттона проявились рано; создание библиотеки и музея стало целью всей его жизни. Не то чтобы его интересы ограничивались только этим. Он писал о государственных доходах, предостерегал короля Якова против натужного взимания пошлин с тоннажа и фунтажа, особенно в мирное время, и советовал учредить орден баронетов, обязав каждого выплачивать Короне по 1000 фунтов стерлингов за эту честь. Таким образом он сам стал баронетом в 1611 году, будучи посвященным в рыцари при восшествии короля на престол. При Карле I он подвергался преследованиям за свои взгляды, поскольку осмелился не одобрять правление без парламентов; и он был уязвлен в самое больное место, когда его собственная библиотека была запечатана от него. Он умер 6 мая 1631 года и был похоронен в церкви Конингтона, где до сих пор можно увидеть его памятник.

Его библиотека была впоследствии расширена его сыном, сэром Томасом Коттоном; а в 1700 году она была продана нации сэром Джоном Коттоном, четвертым баронетом. В 1731 году она размещалась в Эшбернем-хаусе, когда в результате катастрофического пожара сгорели или пострадали многие ценные книги. 14 Присоединенная по статуту к Британскому музею в 1753 году, она была перевезена туда в 1757 году.

Среди книг, которые пострадали, но не были уничтожены пожаром 1731 года, находится уникальный экземпляр «Беовульфа». 15 Одна из саксонских хроник была почти полностью уничтожена огнем; от нее сохранилось лишь два-три листа. Но, к счастью, именно эта хроника была напечатана Уэлоком без сокращений и примесей, и потому ее потеря оказалась наименее болезненной. Эта библиотека также содержит Абингдонскую и Вустерскую хроники и, по сути, все известные саксонские хроники, кроме двух. Это собрание является богатейшим по части подлинных англосаксонских актов и монастырских реестров.

Среди сокровищ Коттоновского собрания (Vespasian A.I.) находится псалтирь с глоссами, изданная г-ном Стивенсоном для Сёртисского общества в двух томах (1843–1847 гг.) как содержащая нортумбрийскую глоссу, которая ныне, впрочем, считается кентской. 16 В факсимиле этого манускрипта, изданном Палеографическим обществом (часть II, 18), приводится описание, из которого взято следующее: «Написана около 700 г. н. э., глосса относится к концу IX или началу X века, а более поздние добавления — к XI веку. Ранее она принадлежала монастырю св. Августина в Кентербери и соответствует описанию Томаса Элмхемского об одной из двух псалтырей, которые, как утверждается, были получены от Блаженного Августина, хотя характер орнаментации ясно показывает ее английское происхождение». Ее иногда называют Сёртисской псалтырью; профессор Вествуд именует ее «Псалтырью святого Августина».

Книга, которая в глазах художника и палеографа составляет гордость Коттоновской библиотеки, — это рукопись под шифром Nero D. iv., обычно называемая Линдисфарнскими Евангелиями. Другие имена, которые она носила: Даремская книга, поскольку она долгое время хранилась в Даремском соборе, и Евангелие святого Катберта, так как она была написана в честь этого святого. Это наиболее искусно украшенный из всех англосаксонских манускриптов; он совершенно полон и сам повествует о своем происхождении и дате. Две записи позволяют нам определить дату создания оригинальной латинской книги примерно 710 годом; межстрочная саксонская глосса может относиться к IX веку.

Территориально с Коттоновским собранием связана Харлианская коллекция, сформированная Робертом Харли (1661–1724), графом Оксфордским; в 1753 году она была приобретена для Британского музея. Она содержит без указания автора (Harl. 3,859) древнейшую рукопись (X век) той «Истории бриттов», которая ныне носит имя Ненния; несколько оригиналов или хороших ранних копий саксонских грамот; некоторые монастырские реестры и образцы раннеанглийской поэзии, в особенности рукопись «Кентерберийских рассказов» Чосера (Harley, 7,334), которую некоторые считали древнейшей и лучшей.

Имя, уступающее по значению лишь имени Коттона, принадлежит архиепископу Лауду. Он был собирателем старинных и редких книг на многих языках, и мы обязаны его заботе сохранением некоторых ценнейших памятников родного языка. Он был президентом Сент-Джонс-колледжа в Оксфорде и там же получил образование. Некоторые ценные книги он подарил своему колледжу, но его более крупные пожертвования достались библиотеке его университета, вице-канцлером которого он стал в 1630 году. Эти книги покоятся в Бодлианской библиотеке.

БОДЛИАНСКАЯ БИБЛИОТЕКА

ведет свое летосчисление с 1598 года; и здесь у нас есть прекрасный путеводитель — «Анналы Бодлианской библиотеки» преподобного У. Д. Макрея, чьему летописному порядку мы и последуем.

1601 год. — Библиотека приобрела экземпляр англосаксонских Евангелий, с которого Джон Фокс напечатал издание 1571 года. 17 Он имеет шифр Bod. 441.

1603 год. — Несколько рукописей были подарены сэром Робертом Коттоном, и одна из них (Auct. D., ii. 14: — Bod. 857) представляет собой древний том латинских Евангелий, написанный, вероятно, в VI веке, который разделяет с описанными выше иллюминированными Бенетскими Евангелиями традиционную репутацию одной из книг, присланных Григорием Блаженному Августину. В нем нет миниатюр, но присутствуют рубрикации, и он выполнен в том же стиле письма, что и тот великолепный том. Томас Элмхемский, бывший монахом монастыря св. Августина в Кентербери и написавший историю своего монастыря около 1414 г. н. э., приводит список книг своей обители; там имеются две записи под названием «Textus Evangeliorum», каждая из которых подробно описана. Хамфри Уэнли (стр. 172) отождествил обе наши книги с теми, что были известны Элмхему; а Вествуд объявляет их двумя из древнейших латинских рукописей, написанных чистыми римскими унциалами, которые существуют в этой стране.

1635–1640 годы. — В эти годы архиепископ Лауд передал почти 1300 рукописей, среди которых есть одна (E. 2), которая преимущественно носит титул «Кодекс Лауда» (Codex Laudianus). Это знаменитая рукопись Деяний Апостолов, датировка которой варьируется от VI до VIII века. Это единственный известный манускрипт, в котором представлены определенные нерегулярные чтения в количестве семидесяти четырех штук, цитировавшиеся Бедой из его экземпляра в «Ретракциях к Деяниям». Ветштейн предполагал, что это была именно та книга, которая лежала перед Бедой, когда он писал свои «Ретракции». 18 В конце содержится латинский Символ веры, написанный тем же унциальным шрифтом, хотя и другой рукой; д-р Хёртли говорит, что это один из самых ранних, если не самый ранний из тех текстов, что он называет «рукописными Символами веры». Он привел его факсимиле. 19