Он узрел святого Патрика и нескольких епископов, четверых из коих он знал: а именно Келестина, Малахию (знаменитого примаса Ирландии и друга святого Бернара), Немиаса (Гиллу на Наэм Уа Муирхертаха, епископа Клойна и Росса) и Христиана. Он также видел великое дерево, отягощенное цветами и плодами всякого рода. Обширные птичьи стаи множества расцветок сидели на верхушках деревьев, распевая всевозможные мелодии, и не было известно ни единого благовонного аромата трав, которого не оказалось бы вокруг того дерева. Вокруг всего дерева сидели множества мужчин и женщин в креслах из золота, серебра и слоновой кости, с золотыми венцами на головах и золотыми жезлами в руках, воспевая и прославляя Царя. Дерево это было опорой и оплотом Церкви, а люди вокруг него были теми, кто объединился, чтобы поддержать и защитить Церковь, отвернувшись от мирских дел и ведя благочестивую жизнь.
Когда видение закончилось, Тудаль стал просить, чтобы ему позволили остаться, но Ангел сказал ему, что он должен вернуться в тело. Он также велел ему помнить то, что он видел, дабы возвестить об этом людям мира сего. Он взял с Тудаля слово избегать зла в будущем и пообещал защищать его и давать ему советы.
По ряду причин представлялось целесообразным изложить видение Тудаля с некоторой полнотой деталей. Прежде всего, вряд ли какое-либо сочинение, столь быстро завоевавшее и надолго сохранившее огромную популярность во всем западном христианстве, не оказало большого влияния в плане закрепления, если не определения, взглядов, в целом разделявшихся относительно потустороннего мира. Далее, будучи произведением ирландского автора, написанным в центре Европы и почти немедленно принятым на всем Западе; воплощая в себе при этом, продолжая и расширяя идеи, которых члены христианской Церкви в то же время придерживались относительно будущей жизни, и содержа вместе с тем множество элементов явно ирландского и даже языкового происхождения, оно неоспоримо обнаруживает существование, характер и отчасти степень того вклада, который легенда внесла в развитие современной литературы, покинув почву, на которой она созрела.
Видение Тудаля имеет много общего с Видением Адамнана, например предпочтение, отдаваемое мученикам и аскетам, особую заботу о кающихся грешниках, девять чинов Небес, эпизоды с мостами и Древом Жизни и т. д. Подобно Адамнану, Тудаль выразил желание остаться в Раю, но получил веление вернуться и рассказать о том, что он видел. С литературной точки зрения это произведение явно уступает Видению; оно также ретроградно из-за отсутствия четкой схемы потустороннего мира; исторически же оно знаменует собой шаг вперед в развитии чистилищной идеи, представляя собой, пожалуй, наиболее полный пример, содержащийся в религиозной беллетристике, до его окончательного совершенствования Данте. Оно также подготавливает почву для группы легенд, связанных с Чистилищем Святого Патрика, поскольку вводит идею о том, что сам Провидец претерпевает чистилищные муки ради собственного искупления; однако видение Тудаля не содержит намека на локальное чистилище в этом мире. В обоих этих отношениях за ним до некоторой степени следует Данте, хотя сравнительно легкие неприятности, переносимые последним во время его восхождения на чистилищную гору — за исключением огненной стены, для которой была особая причина — были скорее, так сказать, дорожными происшествиями, обусловленными природой местности, через которую ему приходилось проходить, нежели страданиями, причиняемыми ему для очищения. В одном отношении Маркус заслуживает того, чтобы занять незавидное первенство среди себе подобных: мы уже отмечали в развитии ирландской идеи потустороннего мира растущую тенденцию к накоплению ужасов, а также к детализации и умножению болезненных деталей; но, пожалуй, во всей отталкивающей литературе христианского Ада нет ни одного примера, равного данному по тому, до каких пределов могла доходить средневековая фантазия в своих представлениях о гротескном и ужасном, жестоком и непристойном. В нем не проявляется ни одно из тех высших качеств, которыми обладал автор Видения Адамнана: его благочестивых восторгов, его чувства прекрасного, его сильного нравственного чувства и его жалости к отверженным. В то же время оно показывает, насколько Данте был далек от того упрека, который ему столь часто предъявляют, в бессмысленном нагромождении ужасов; сколь многое из того рода, в котором изощрялись его предшественники, он отверг, сохранив лишь столько — и это, по совести говоря, было немало — сколько было необходимо для того, чтобы представить мрачную теорию своего времени во всей полноте и яркости, с какой она предстала его воображению.
Трудно избежать некоторого сравнения настоящего произведения с Комедией, поскольку из всех сочинений своего рода это, пожалуй, то, в отношении которого у нас есть наибольшие основания полагать, что оно должно было быть известно Данте, так как кажется не только маловероятным, чтобы столь широко известное сочинение на его собственную тему ускользнуло от его внимания, но между ними существуют аналогии более глубокие, чем простые сходства в деталях. Так, например, Тудаль неоднократно обращался к своему ангельскому проводнику за толкованием отрывков из Писания, всплывавших в его памяти, точно так же как Данте прибегал к помощи Вергилия, а впоследствии Беатрисы и Матильды для той же цели. Точно так же изречения Священного Писания, которые Тудаль слышал повторяемыми в области испытания, можно сравнить с подобными изречениями, которые Данте слышал парящими в воздухе в Чистилище. Более того, Тудаль встречался и беседовал в мире теней не только с лицами, ему знакомыми и близкими, как это делали до него Феспесий и другие, но с самыми разными историческими личностями прошлых и настоящих времен, включая полумифических ирландских героев, таких как Фергус мак Рой и Коналл Сернах, и священных персонажей, таких как св. Павел и св. Патрик. Подобно Данте, он также вводил интересующие его эпизоды современной истории, такие как распря между князьями Доннчадом и Конкобаром, и выносил собственное суждение об их участниках. Награда, пожалованная королю Кормаку в виде его собственного небольшого королевства, является любопытным примером того же рода; она, вероятно, была результатом чрезмерно буквального толкования обетований Писания. Она напоминает аристократический тип более примитивного Элизия. Видение демонстрирует обычное сходство с Данте в обеспечении особого обращения с «пёстрыми», или половинчатыми, грешниками и обычное отличие от него по характеру этого обращения. Маркус следует прецедентам, которые стали несовместимы с замыслом его произведения, выражающего более полную теорию Чистилища как особого состояния. Данте, по-видимому, руководствовался в своем подходе к этому классу лиц собственным чувством нравственного и художественного соответствия. Маркус, давая имя Ахерона пламенеющему пану зверя, обнаруживает легкую склонность к привнесению классических идей в христианскую эсхатологию, которую Данте впоследствии развил до столь значительных пределов.
Переходя к сходствам между отдельными эпизодами, можно отметить общее сходство между наказаниями и т. д., перечисляемыми обоими авторами, как, например, озера огня и нечистот, пламя и лед, пронзительные ветры, бичевание демонами и т. д.; имеется также более специфическое сходство в характере замысла, если не в деталях, между гротескными превращениями, которым подвергаются души, проглоченные чудовищем Тудаля, и страшными метаморфозами, вызываемыми змеями в песнях XXIII и XXIV Ада. Опять же, демон на льду в Видении Тудаля, пожирающий души, напоминает люцигеля Данте, жующего архипредателей в ледяном центре Ада. Демон Тудаля, правда, не является Люцифером, который описывается позже жарящимся на решетке. Здесь мы можем отметить, что ирландец и итальянец поменялись местами в отношении идей, общепринятых среди их соотечественников: Данте помещает страдания в самом сердце Ада в холод, Маркус — в жар. Помимо этого, имеется множество штрихов, в которых один автор напоминает другого. Спасение Тудаля ангелом от демонов и борьба между ними в ярости их разочарования представляют поразительно близкую параллель к аналогичным эпизодам в XXII песне Ада. Тудаль и его проводник, после своего трудного путешествия глядящие вниз на бездну огня и нечистот, напоминают Данте и Вергилия, останавливающихся подобным же образом на крутых и неровных тропах Ада, чтобы заглянуть в бездны низших кругов. Подобно тому как Тудаль был оставлен своим проводником перед вхождением в Ад, так и Данте был оставлен один Вергилием по достижении Земного Рая. Тудалю, когда он был на Небесах, было показано, что он может оглянуться назад и увидеть области, через которые он прошел; так и Данте в Раю было велено посмотреть вниз на этот мир и его пути. Существуют и другие сходства, но эти являются наиболее поразительными.
Разумеется, не следует полагать, что продолжение и развитие легенды о видениях в эту эпоху Средневековья ограничивалось ирландской школой. Это было, как и с самых ранних дней Церкви, излюбленной темой монашеских проповедников и биографов святых. Однако моей целью было не составить историю или краткое изложение этой ветви литературы, а выбрать те её примеры, которые либо вывели предмет на новую ступень развития, либо благодаря своей популярности или доступности для более поздних авторов могли послужить звеньями в цепи преемственности. Лишь немногие из всей массы представляют какой-либо интерес либо в силу оригинальности изобретения, либо разнообразия трактовки, а тем более литературных достоинств, и более чем вероятно, что подавляющее большинство их никогда не выходило за пределы общины, к которой принадлежал их автор, пока они не были вынесены на свет изысканиями современных антикваров.
Тем не менее среди континентальных видений, относящихся к этой эпохе, есть одно, которое требует дополнительного внимания как в силу исключительно детальной манеры, в которой оно трактует предмет, так и в силу признания, оказанного ему более поздними авторами. Это Видение Павла, или Сошествие Павла в Ад, латинское сочинение, известное на юге Франции до середины XI века, переведенное на англо-нормандский язык Адамом де Росом, а вскоре после этого и на несколько современных языков. Мы видели, что ранняя Церковь породила произведение, известное как Апокалипсис св. Павла, но оно, по-видимому, не было известно в более позднем Средневековье, по крайней мере из первых рук, хотя термины, в которых упоминается Видение св. Павла в начале Видения Адамнана, наводят на мысль, что по крайней мере традиция сохранилась, и несколько отрывков в средневековых видениях имеют сильное сходство с более ранним произведением. Именно на это видение XI века ссылается Данте во II песне Ада (стих 28 и след.); очевидно, он ссылается не исключительно на слова самого Апостола, поскольку св. Павел в своих Посланиях никак не упоминает о посещении Ада, хотя также возможно, что Данте не имел для этого никаких иных оснований, кроме бродячей традиции.
В этом Видении св. Павел был препровожден Михаилом в Ад, на пороге которого стояло огненное дерево, с ветвей которого за язык, ногу, шею или другой греховный член были подвешены те, кто был виновен в хищничестве или выносил неправедные суждения por confundre la gente. Рядом с ним находилась огненная печь, whereof li feus est plus neirs que mors, и в нее быливергнуты те, кто не любил Бога. Затем они подошли к великой и мутной реке, в которой дьяволы в образе львов плавали, подобно рыбе. Через реку был перекинут мост шириной в один волос, который нужно было пересечь, чтобы предстать перед божественным присутствием. Грешники падали в пасть Вельзевела, которая стояла широко открытой, изрыгая пламя и готовая принять их. При выходе оттуда, совершенно черные и обугленные, они были погружаемы в реку, где стояли, погруженные на разную глубину — по колени, по пуп, по глаза, по брови, по макушку и т. д., пропорционально степени своей вины. Это были лицемеры, прелюбодеи, завистники, радовавшиеся при виде чужого горя — por ceo sunt ore dolereux и т. д. Те, кто вел войну против Церкви, были погружены полностью. Неверные девы, нарушившие обет целомудрия и погубившие своих детей, были облачены в черные одежды, измазанные смолой и серной кислотой и охваченные пламенем, претерпевая объятия змей и драконов. Продажные судьи, притеснявшие вдов и сирот, горели, как хворост, среди ледяных стен. Священники, знавшие закон Божий, но не хранившие его, носили на шее тяжелые ошейники.
Св. Павел, подобно Тудалю, воскликнул и спросил, зачем человек рождается для таких мучений; но Михаил ответил, что под этими глубинами остается еще большая глубина. Это был колодец, закрытый и запечатанный семью печатями, откуда исходило такое зловоние, что св. Павел отпрянул назад. Здесь были заточены те, кто отрекся от догматов христианской веры. Они взывали к св. Павлу, св. Михаилу и «двенадцати пэрам» с просьбой помолиться за них, и притом так громко, что их крик достигал Небес; но сам Бог ответил, что никакое прощение невозможно для тех, кто восстал против Него; однако по молитвам Святых Он склонился даровать им обычную воскресную передышку, которая длилась от полудня субботы до утрени понедельника.
Авторство этого Видения неизвестно, так что нельзя сказать наверняка, было ли оно создано под влиянием ирландских видений. Дата и другие обстоятельства вполне допускали это, и в нем много общего с ними; в частности, то, как трактуется привычный эпизод с мостом, весьма похоже на Видение Адамнана; тем не менее большая его часть с тем же успехом могла быть заимствована из других источников, и оно обнаруживает по меньшей мере столь же сильное сходство с Апокалипсисами св. Петра и св. Павла; подобно им, но в большей степени, оно нацелено на воздаяние за конкретные преступления соответствующими наказаниями. Однако существует значительная группа видений, авторы которых, будучи чужеземцами, по собственному признанию черпали материал из ирландских источников. Эта серия восходит по меньшей мере ко времени Беды, которому мы также обязаны самым ранним описанием видений св. Фурсы и несколькими подробностями из жизни Адамнана. Ибо Беда записал видение, увиденное Дритхельмом, нортумбрийским монахом, который рассказал его некому Хэмгилсу, бывшему тогда отшельником в Ирландии, от которого Беда и получил его. Душа Дритхельма при расставании с телом была принята под опеку ангелом, который привел его в большую долину на северо-востоке, являвшуюся Чистилищем. Одна сторона долины была покрыта пламенем, другая — льдом, с обычными сопутствующими явлениями града и снежных бурь, скверны, злых духов и т. д. Впоследствии они подошли к большой яме и огненной равнине, где увидели поднимающиеся и опускающиеся огненные шары, в которых были заточены человеческие души. Здесь Дритхельм подвергся нападению демонов, вооруженных огненными вилами, но ангел спас его. Наконец они достигли стены на юго-востоке, в которой не было проемов. Они были перенесены на ее вершину, откуда могли видеть широкую цветущую равнину, и свет на ней был ярче полуденного солнца. Там прогулки совершали люди в сияющих одеждах; это были boni sed non valde, которым предстояло обитать там до Суда. За ней можно было разглядеть еще более яркий регион, откуда до них доносились благоухающие ароматы и пение святых хоров. Это повествование, сколь бы обычным оно ни казалось, доказывает раннее происхождение нескольких черт некоторых из главных видений, которые были созданы гораздо позже.
Самыми известными из этой группы видений являются, безусловно, те, что связаны с Чистилищем Святого Патрика, которые достигли популярности, почти превзошедшей популярность Видения Тудаля или Плавания св. Брендана.
По-видимому, самой ранней известной версией этой легенды является видение, увиденное в 1153 году рыцарем Оуэном и записанное вскоре после середины XII века Генрихом Салтрейским, монахом бенедиктинского монастыря в Хантингдоне, который получил этот рассказ от Гилберта, аббата Лоуза. Оуэн был ирландцем на службе у короля Стефана, от которого получил рыцарское звание. Подобно Тудалю, он был храбрым воином, но в ходе необузданной жизни был виновен в хищениях, блуде, святотатстве и других преступлениях. Со временем он раскаялся и вернулся в Ирландию, где услышал о старинном предание, согласно которому некогда св. Патрик, когда его проповедь не смогла растрогать языческую аудиторию, обратил их в веру, велев открыться расселине, через которую им стал виден потусторонний мир. Согласно преданию, местом этого чуда был остров на Лох-Дерге в графстве Донегол, и там была основана религиозная обитель. Оуэн предстал перед аббатом и уговорил его разрешить ему войти в пещеру, что он и сделал после надлежащей подготовки постом и молитвой. Он был проведен отрядом монахов по темному проходу, а затем через ярко освещенный клуатр. После этого его оставили одного, и на него напал отряд демонов, от которых он спасся, произнеся имя Господа. Подобно Фурсе, он подвергался неоднократным подобным покушениям, но всегда спасался без необходимости ангельской помощи. Он пересек различные равнины, отведенные для очищения от различных грехов. Среди прочих мук, большей частью конвенциональных, которые, по-видимому, предполагают знакомство с уже описанными видениями, он созерцал различных грешников, подвешенных за оскорбившие их члены к деревьям. Другие были погружены в расплавленный металл на глубину, соответствующую тяжести их проступков, в то время как демоны терзали их крючьями всякий раз, когда они пытались подняться из него. Иные были скованы льдом, погребены в огненных рвах, биемы свирепыми ветрами, грызомы змеями и т. д. Хотя Чистилище Оуэна во многом напоминает Ад Данте, оно отличается от него и, по сути, от большинства своих предшественников тем, что не проводит различий между различными преступлениями, которые там караются. Один пример идеи, общей для автора и для Данте, весьма нагляден: Оуэн миновал несколько фигур, лежавших на земле распятыми, подобно Каиафе у Данте. Подобно Данте и Тудалю, Оуэн узнал нескольких своих друзей.
Он подошел к пасти Ада, которая и здесь принимает форму широко раскрытой пасти демона, куда с каждым вдохом втягиваются рои душ, чтобы быть снова выдохнутыми при его выдохе — образ, уже встречавшийся в упоминавшемся ранее Видении Ездры. Там же находился и привычный мост, перекинутый через смрадный поток, в котором валялись осужденные духи. На дальнем его конце находилась хрустальная стена, а в ней — ворота из золота и драгоценных камней, которые вели в Земной Рай, место остановки душ, очищенных от греха и ожидавших своего окончательного совершенства; в то время как, чтобы сделать это предвосхищение Данте еще более поразительным, множество из них прошло перед Оуэном, распевая псалмы. Два архиепископа встретили его и провели на вершину горы, откуда он получил открывающийся с высоты Писги вид на врата Рая, «подобные золоту, очищающемуся в раскаленной печи». Затем вспышкой небесного огня видение завершилось.